Баал

[Kali]

Гора Кармель — це визначна гора на березі моря, звідки відкривається вид на сучасне місто Хайфа на півночі Ізраїлю. З нього відкривається чудовий вид на місцевість у всіх напрямках. Це було стратегічне місце через військові та геополітичні причини: воно служило воротами для північної половини нації. І той, хто контролював богослужіння, що відбувалося на горі, контролював духовне життя нації. Жерці та пророки Ваала це добре знали, тому багато років тому вони збудували на вершині гори жертовник своєму богу-ідолу Ваалу.

Зі стародавньої історії Близького Сходу ми дізнаємося, що поклоніння Ваалу було химерною сумішшю ідолопоклонства, сексуальності та жертвопринесення дітей. Бог Ваал керував сонцем, порами року та погодою. Він міг посилати на землю дощ, вогонь, грім і блискавку. А оскільки стародавній Ізраїль був землеробською нацією, Ваал був надзвичайно могутнім божеством.

Поклоніння Ваалу було привабливою альтернативою або доповненням до поклоніння Богу для багатьох ізраїльтян протягом усього часу перебування в Ханаані, безсумнівно, частково через те, що ця земля повністю залежала від дощу для своєї родючості.

Слово «Ваал» — це не суто ім’я, а титул (що означає «пан») стародавнього ханаанського бога Гадада — «Господь Гадад» (Баал-Хадад). Його символом є бик, імовірно пов’язаний із богом-биком, якому Ізраїль поклонявся на горі Синай сотні років тому.

[Kali]

Слово karmel тлумачиться як: «город-земля» (невизначеного походження); «виноградник Бога », як сполука kerem і el ; або вирізка kar male, що означає «повне ядро». Археологи виявили стародавні преси для вина та олії в різних місцях на горі Кармель.

У стародавній ханаанській культурі височини часто вважалися священними, і гора Кармел, здається, не була винятком;

[Kali]

Баал Цафон — форма ханаанского бога бури Баала (букв. «Господь») в его роли владыки горы Зафон; он идентифицируется в угаритских текстах как Хадад. Из-за важности и расположения горы, она стала метонимически означать « север» на иврите; поэтому имя иногда дается в переводе как Властелин Севера. В ассирийских текстах 1-го тысячелетия до нашей эры Баал Зафон упоминается как название самой горы. (В местном масштабе горе поклонялись как таковой.)

Имя Баал Зафон никогда не встречается в мифологических текстах, обнаруженных в Угарите. Вместо этого он встречается в руководствах по ритуалам и в письмах, где он используется, чтобы отличить эту форму Ba’al от других. Самое раннее обнаруженное изображение бога, где он стоит верхом на двух горах в сокрушительной позе, относится к 18 веку до нашей эры. На других изображениях он изображен в короне и со скипетром. Как защитник морской торговли, его храмы также получили вотивные каменные якоря.

В Книге Исхода записано, что Бог повелел израильтянам расположиться лагерем у лица Ваал-Цефона, на берегу, чтобы они показались фараону пойманными в ловушку и тем самым спровоцировали его преследовать их. Столкновение с египтянами у Ваал-Цефона не случайно. Он показывает нам, как Бог намеренно поворачивает израильтян и ведет их к месту, которое Он избрал для великого духовного конфликта с египтянами.

Цафон — гора, где велись культовые действия богу Баалу. Угаритские тексты, в том числе Цикл Баала, показали, что жители считали вершину горы Сапан (аккадский, угаритский и финикийский: Ṣapānu) местом размещения дворца из лазурита и серебра их бога бури Баала. В древней ханаанской религии гора Сапан иногда считалась домом всех богов, а не только Баала и его сестры. В Еврейских Писаниях она появляется как гора Цафон (иврит: צפון Цафон).

Допустив существование святилища Ваала и возможное знакомство евреев с мифологией Ваала, есть два подхода, которые ответят на вопрос, как мотив отделения воды и утопления египтян стал частью израильского текста, где действия Баала приписывают Богу Израиля. Широко распространено мнение, что 29-й псалом является гимном Баалу с измененным именем. Учитывая мифологию Ваала, это, естественно, привело к историзации мифа о борьбе Ям-Баал.

Битву между Ваалом и Ямом можно описать так: Ям получает разрешение Эла построить себе дворец (III AB C). После жаркого спора с Ваалом боги соглашаются на просьбу Яма о том, чтобы Баал был отдан ему; Эл тоже соглашается на эту процедуру (III AB B). Однако Баал атакует Яма оружием, которое приготовил для него кузнец богов Котар-и-Хасис. Ям падает (умирает) в борьбе, после чего Баал провозглашается царем (III AB A). Впоследствии строится дворец Баала. Будучи признанным царем, он получает свой храм.



Центральный эпизод в мифе о Ваале касается его потребности во дворце (букв. «дом») на его святой горе, горе Сафон. Ваал обитает на «высотах Сафона» (mrym ṣpn) и нуждается во дворце, чтобы проявить свою царскую власть.). Однако в мифе он никогда не упоминается как Баал Сафон (bʿl ṣpn). Его эпитеты описывают его как «Князя Ваала» (zbl bʿl), или «могучего Ваала» (aliyn bʿl), или «Всадника на облаках» (rkb ʿrpt), имея в виду сверхрегионального Ваала. Локализованное божественное имя Баал Сафон встречается только в других жанрах — ритуальных текстах, договорах и письмах — например, в поразительном упоминании в аккадском письме «храма Баала на горе [Хази]» сылаясь на храм Баал Сафона, возможно расположенный на святой горе. Хотя существует неявная связь между одним Ваалом и локализованным богом Ваалом Сафоном, только первый действует, говорит и правит как царь в цикле Баала.

Джебелі-Акра ( араб. الجبل الأقرع , тур. Kel Dağı ) - гора, розташована на сирійсько-турецькому кордоні недалеко від гирла річки Асі Джебель-ель-Акра, що означає арабською «лиса гора» , отримала назву завдяки своїй безлісій вапняковій вершині.

Має довгу історію як священну гору під назвами Хаззі ( хетський ), Цапану ( угаритський ), Касій ( грецька ).

На вершині гори є археологічна пам'ятка, представлена ​​величезним курганом і руїнами — близько 55 метрів завширшки та 8 метрів глибиною, з яких тільки перші 2 метри були досліджені, причому розкопки дійшли до еллінізму .

Згідно з угаритськими текстами, гора Цапану (Цафон) була місцем знаходження бога-покровителя Угаріта Балу (Баала) , який також називається Баал-Хадад і, за назвою гори, Баал-Цафон [англ.] або Баал-Цапані (тобто «володар Цапану» ). При цьому й сама собою гора була об'єктом культу.

Коли Баал загинув, спустившись у підземне царство бога смерті поховали його тіло на горі Цапану.

Хетти називали гору Хаззі. Вона обожнювалася і поряд з неідентифікованою горою Намні вважалася супутницею бога грози Тешуба . У «Пісні про Улікуммі » Тешуб та інші боги летять на гору і бачать з неї зростаючого кам'яного гіганта Улікуммі .

У « Книзі Йова » «Бог розкинув Цафон/північ над порожнечею, повісив землю над нічим» ( Йов. 26:7 ). Відповідно до Іс. 14:13 Гора Цафон - місце, де збиралися боги. У масоретському тексті 48 Псалма «Гора Сіон , вершина Цафона/півночі» називається горою Бога . У бут. 13:14 та Втор. 3:27 слово «цафон» вживається як синонім для північного спрямування. Крім того, в Біблії згадується місто Цафон у долині річки Йордан . Колись широко прийнята ідентифікація біблійного Цафона з угарітсько-ассірійським Цапаном піддається сумнівам.

Найраніший грецький плацдарм у Леванті - Аль Міні - лежить на узбережжі на північному схилі. Тут евбейці та кіпріоти познайомилися із північно-західними семітськими культурами, починаючи з раннього VIII століття до нашої ери. Від хетто - хуррітської назви гори Хаззі походить її грецька назва Κάσιον ὄρος - гора Касій (або Касій). Ця гора стала близькосхідним Олімпом , обителью Зевса , місцем, де він бився з Тифоном . Культ бога гори Цапану трансформувався у греків на культ Зевса Касійського.

[Kali]

Мозаїчна бруківка у вигляді голови бика лежить біля входу в пунічний будинок у Селінунті.Бики поширені в релігійній іконографії в східному Середземномор’ї та на Близькому Сході, але жодного з них не можна пов’язати з цим пунічним прикладом. Щодо того, що символізує бик, найкраще припустити, що це Баал-Хаммон,


На повному галопі візничий натягує свій лук і цілиться у тварин, що тікають у жвавій сцені королівського полювання, яка оточує золоту пластину, або патеру . Попереду біжать корова з телям, козел і собака візника, а інший бик, що під'їжджає позаду колісниці, ось-ось зачепиться рогом за колесо колісниці і викине мисливця. Чотири козероли демонструють у внутрішньому колі, їхні роги оточують сонячний диск. Датована XIV століттям до нашої ери, пластина має діаметр 7,5 дюймів.
Великий французький археолог Клод Ф. А. Шеффер виявив цю плиту біля храму Ваала в мегаполісі пізньої бронзової доби Угаріт. Важливий морський порт з біблійних часів, Угаріт (тепер називається Рас-Шамра), розташований на Середземному морі на північ від Бейрута, на території сучасної Сирії.


Срібне теля виявлено в Ашкелоні. Цю релігійну ікону, пов’язану з поклонінням Елю або Ваалу в Ханаані, було виявлено в уламках середнього бронзового валу II.


Палітра Нармера може похвалитися одним із найперших зображень короля, який розбиває своїх ворогів . У другому і першому тисячоліттях до нашої ери це зображення символізувало царську владу в усьому східному Середземномор'ї. Ханаанського бога бурі Ваала часто зображують у позі, що б'є, як, наприклад, на позолоченій бронзовій статуї 14 століття до нашої ери, знайденій у стародавньому Угаріті, на середземноморському узбережжі Сирії.


Бог із похмурим обличчям піднімає руку, щоб кинути зниклу зброю. Ця статуетка, яку по-різному ідентифікують як Ваала або бога погоди, наприклад Адада, є однією з чотирьох маленьких бронзових виробів, знайдених разом у будинку в Угаріті. Золота фольга все ще тримається на голові та шиї статуетки, висота якої менше п’яти дюймів.

[Kali]

Випадкове відкриття цієї бронзової фігурки бика на вершині високого хребта в північній Самарії сповістило археолога Аміхая Мазара про можливе існування важливого місця. Міцно стоячи на чотирьох копитах без будь-якої іншої опори, бик висотою 5 дюймів і довжиною 7 дюймів є найбільшою подібною фігуркою, яку коли-небудь знаходили в Леванті. Його порожні очниці, ймовірно, колись містили вставки зі скла або напівдорогоцінного каміння. Невеликий горбик на спині над передніми лапами вказує на те, що це «бик зебу» ( Bos indicus ), вид, який походить з Індії, але був присутній на Близькому Сході ще в четвертому тисячолітті до нашої ери.

Мотив бика досить поширений у близькосхідній іконографії як символ влади та родючості; подібна бронзова фігурка бика була раніше знайдена в храмі в Хацорі. Статуетка Бул-Сайт, можливо, була обітницею або їй поклонялися як самому божеству, але її розмір, інкрустовані очі та ретельне виготовлення свідчать про останню можливість, на думку Мазара.

Натхненний відкриттям цієї фігурки, Мазар провів археологічне дослідження хребта, яке виявило стіну з великих польових каменів, що оточували еліптичну ділянку приблизно 70 футів у діаметрі. За словами Мазара, це залишки культового місця під відкритим небом. З огляду на стародавню дорогу між біблійними містами Дотан і Тірца, це місце розташоване в центрі групи невеликих поселень, імовірно, розташованих на території ізраїльського племені Манасії, що датується залізним віком I (1200–1000 рр. до н. е.). Хоча залишків поселень на місці Бул не виявлено, черепки, знайдені там, датуються Залізним IA (приблизно 1200 р. до н. е.).


Усередині вольєру Мазар знайшов 4 фути завдовжки і 3 фути заввишки, злегка оброблений валун, що стояв біля тротуару з плоского каміння. Він вважає це массебахом ( камінням, що стоїть) або вівтарем. Майкл Куган, як зауважує супровідна стаття, ставить під сумнів цей висновок. Відкриття неподалік складеного плоского аркуша бронзи допомогло підтвердити автентичність бронзового бика, показавши, що бронза може протистояти корозії в ґрунті terra rosa цього місця . Інші знахідки на місці включали шматок предмета, який, на думку Мазара, міг бути кадильницею або подібним культовим предметом, а також деякі кістки тварин, які, на думку Мазара, могли бути останками жертовних тварин.

[Kali]

Тиснення биків на золотих діадемах, які прикрашали поховання в Хала Султан Текке на півдні Кіпру.


Цю бронзову та золоту вазу для відливу у формі бика було знайдено в Мікенах. У мінойців, чия культура справила значний вплив на мікенську, бики були особливо шанованими.

Сумно відомий Мінотавр, наполовину людина, наполовину бик, народився від дружини царя Міноса, після того, як вона злучилася з биком, покаранням богів за те, що її чоловік не зміг принести бика в жертву Посейдону. За наказом Міноса істота жила в лабіринті і харчувалася нещасними людьми, які потрапляли в лабіринт, доки грецький герой Тесей не вбив її.


Характерна мінойська тема стрибка бика також з’являється на цій золотій каблучці з печаткою приблизно 1500 року до нашої ери — тут виражена надзвичайною плавністю руху. Особливо бик здається безтурботним і радісним, заперечуючи притаманну небезпеку представленого трюку.


Мікенські царі зрозуміли, як ефективно володіти владою. Ця золота чаша середини XV століття до нашої ери (обидві сторони показані на фото), розкопана в мікенському місці Вафейо, показує бика, якого насильно ловлять у сітку. Інша чаша, знайдена у Вафейо, зображує бика, якого спіймали хитрішими засобами: спокусниця великої рогатої худоби заманює бика в пастку. Ці чаші можна інтерпретувати як політичні алегорії, що показують, як король за допомогою маніпуляцій змушує своїх підданих коритися.



АДАД ТА ЙОГО БИК. Сирійський бог бурі Адад (або Хадад) із блискавками в руках стоїть на бику, тварині-атрибуті. Ця стела датується восьмим століттям до нашої ери і походить з Арслан-Таша в Сирії.


У біблійному Дотані, єдиному відомому ізраїльському культовому місці періоду Суддів (12 століття до н. е.), Аміхай Мазар знайшов споруду, схожу на вівтар, і бронзового бика завдовжки 7 дюймів; цей бик свідчить про те, що ізраїльський бог колись міг бути пов’язаний з ханаанським богом Ель, якого часто представляли у вигляді бика.

[Kali]

Баал-хамон

Багатолюдне місце, місце, де Соломон мав великий виноградник (Пісн. 8:11). Вважається, що він ідентичний Ваал-гаду, а також Хаммону. Інші ототожнюють його з Беламоном у Центральній Палестині, поблизу Дотаїма. Ім'я Баал-Хамон на івриті означає: «володар (володар) достатку».

Баал Хаммон, верховна істота в Карфагені, ім'я якого відображає його вогняні, сонячні аспекти, був царем богів, одним із найважливіших богів у пантеоні, універсальним богом родючості, богом дощу, богом грози.

«Тофет» — біблійне слово. Це назва місця на півдні стародавнього Єрусалиму в долині Бен-Гіннома, де ізраїльтяни приносили в жертву своїх дітей у вогні. Це може стосуватися навіть вівтаря, на якому відбувалися жертви. Книга пророка Єремії описує це: «Люди Юди чинили зло в очах Моїх, — говорить Господь… «Вони збудували висоту Тофет, що в долині Бен-Гіннома, щоб палити дітей своїх на огні цілопалення для Ваала"

Згідно з Біблією, центри поклоніння ханаанським богам, таким як Молох і Ваал, були засновані в Юдеї та Ізраїлі царями-відступниками. Жертвопринесення дітей практикувалося навіть у долині Гінном неподалік від Єрусалиму.

Хоча ханаанська цивілізація була значною мірою витіснена з землі Ізраїлю, вона емігрувала в інше місце, заснувавши колонії вздовж узбережжя Середземного моря Північної Африки, де процвітала протягом століть. Найбільш помітною серед них була колонія Карфаген у сучасному Тунісі. Це місто-держава стало настільки могутнім, що свого часу могло конкурувати з Римською республікою. Карфагеняни розмовляли ханаанською мовою і, що важливо, сповідували ханаанську релігію. Здавалося, вони також принесли з собою свою жорстоку прихильність до жертвопринесення дітей.

У IV столітті до нашої ери грецький історик Клейтарх сказав про карфагенську практику: « Серед них стоїть бронзова статуя Кроноса, руки якого простягаються над бронзовою жаровнею, полум’я якої охоплює дитину. Коли полум'я падає на тіло, кінцівки стискаються, і відкритий рот, здається, майже сміється, поки стиснуте тіло тихо не ковзає в жаровню. Таким чином, «усмішка» відома як «сардонічний сміх», оскільки вони вмирають зі сміху ». (перекл. Paul G. Mosca) «Кронос» — це регіональна назва Ваала Хаммона, вождя богів Карфагена.

Інший грецький історик на ім'я Діодор Сікулій, який писав менш ніж через сто років після падіння Карфагена, підтверджує розповідь свого співвітчизника. « У їхньому місті було бронзове зображення Кроноса, який простягнув руки, долоні вгору і нахилені до землі, так що кожна з дітей, коли їх посадили на нього, скотилася вниз і впала в якусь зяючу яму, наповнену вогнем. »


У 1921 році французькі археологи розкопали частину стародавнього Карфагена. Одне місце виявилося стародавнім кладовищем. На місці були сотні могил. Під кожною з них була глиняна урна, що містила кремовані останки людських немовлят і тварин (іноді під одним маркером знаходили до семи урн). Ґрунт був насичений деревним вугіллям оливкової деревини, що вказувало на те, що багаття горіли тут протягом тривалого часу.

Археологи назвали це місце «Тофет», що є єврейським словом для місця дитячих жертвоприношень поблизу Єрусалиму в Єремії 7:31 і 19:5. Згодом було виявлено ще багато кладовищ Тофет. Найбільший містив останки приблизно 20 000 немовлят в урнах.Дослідники виявили, що 67% немовлят були у віці від 1 до 2 місяців і що відсоток останків немовлят від немовлят, які прожили довше, дуже низький

Поєднайте біблійні докази, докази багатьох високоповажних стародавніх істориків, археологічні докази, і висновок стає переконливим і неминучим. Ханаанеї дійсно практикували дитячі жертви. Людські жертвоприношення були широко поширені серед багатьох культур у стародавні часи, але жертвопринесення немовлят було відносно невідоме за межами ханаанської цивілізації. Навмисне вбивство немовлят було яскраво вираженою рисою ханаанської релігії.

«Тофет» — біблійне слово. Це назва місця на півдні стародавнього Єрусалиму в долині Бен-Гіннома, де ізраїльтяни приносили в жертву своїх дітей у вогні. Це може стосуватися навіть вівтаря, на якому відбувалися жертви.

Біблійні посилання пов’язують Тофет з ідолопоклонницьким поклонінням Ваалу:

«Вони відкинули заповіді Господні … і служили Ваалу. Вони віддали своїх синів і дочок у вогонь” (2 Царів 17:16–17; див. також Єремія 32:35).

Тофет також згадується у зв’язку з неізраїльським богом Молохом — або, принаймні, це припущення більшості сучасних перекладачів (2 Царів 23:10 та Єремії 32:35). (Далі в цій статті ми поставимо під сумнів це припущення.) Єрусалимський Тофет був розібраний царем Йосією в сьомому столітті до нашої ери:

Ми не можемо бути впевнені, чи було це його перше знищення і чи було воно потім відбудовано.

Ці біблійні посилання спонукали сучасних вчених назвати іменем Тофет величезне кладовище принесених у жертву дітей у фінікійському Карфагені, а також подібні території в інших фінікійських місцях на Сицилії, Сардинії та Тунісі.

Карфагенський Тофет є найбільшим із цих фінікійських місць і справді є найбільшим кладовищем принесених у жертву людей, коли-небудь виявленим. Протягом майже 600 років там майже безперервно відбувалися жертвопринесення дітей.

Відкриття Тофета в Карфагені не стало несподіванкою. Дійсно, фінікійці загалом і карфагеняни зокрема були сумно відомі своїми дитячими жертвами. У стародавній літературі часто згадується фінікійське дитяче жертвопринесення. Наприклад, грецький автор Клейтархос із третього століття до нашої ери був перефразований пізнішим письменником так:

«З поваги до Кроноса [грецький еквівалент Ба'ал Хаммонб] фінікійці, і особливо карфагеняни, щоразу, коли вони прагнуть отримати якусь велику прихильність, дають обітницю одному зі своїх дітей, спалюючи його як жертву божеству, якщо вони особливо прагнуть досягти успіху. Посеред них стоїть бронзова статуя Кроноса, руки якого простягаються над бронзовою жаровнею, полум’я якої охоплює дитину. Коли полум'я падає на тіло, кінцівки стискаються, а відкритий рот, здається, майже сміється, доки стиснуте [тіло] тихо не ковзає в жаровню. Таким чином, «усмішка» відома як «сардонічний сміх», оскільки вони вмирають зі сміху»

Тертуліан (бл. 160–бл. 225 р. н. е.), який прожив більшу частину свого життя в Карфагені, пише:
«Так, і донині цей священний злочин залишається таємним. … Сатурн не пошкодував своїх дітей; тому, коли йшлося про інших людей, він, природно, наполегливо не щадив їх; і їхні власні батьки пропонували їх йому, були раді відповісти і пестили своїх дітей, щоб вони не були принесені в жертву зі сльозами.»

[Kali]

Найдавніші археологічні докази створення Карфагена датуються приблизно 750 роком до нашої ери. Перше поселення було, ймовірно, на пагорбі під назвою Бірса, розташованому приблизно за 1200 ярдів на північ від Тофета. Byrsa має цікаву етимологію. Це грецьке слово означає «бичача шкура» Греки, які назвали пагорб, ймовірно, грали з каламбуром із семітським словом brt, що означає «фортеця» або «цитадель». Найдавніші фінікійці, можливо, побудували на цьому пагорбі фортецю або цитадель під назвою брт.

Тофет у Карфагені, як і інші фінікійські Тофети, розташований на спеціальній ділянці під відкритим небом (часто її називають дільницею Таніт), оточеній товстою стіною, яка виділяє його серед інших районів міста.

Тофет був буквально завалений похоронними урнами та могильними пам'ятниками. Під час наших власних розкопок було виявлено понад 400 урн із обгорілими кістками та прахом молодих людей або тварин. Кожну урну поміщали в яму, яка іноді була вистелена бруківкою та закрита плоским каменем. Інколи в одній ямі було по дві-три урни. Деякі з урн містили підношення амулетів і намистин, які колись були нанизаними як намиста.

До цього свідчать написи на стелах. Деякі з цих написів згадують обітницю, дану божествам приношувачами, те, що ніколи не написано на звичайних похоронних стелах. А ще є самі жертви, поховані під пам’ятниками, разом із обвугленими останками дітей чи тварин.

Але, мабуть, найяскравішим доказом того, що це не звичайне дитяче кладовище (що саме по собі є надзвичайно рідкісним явищем у стародавньому світі), є наявність поховань тварин, переважно молодих овець і кіз (їхні кістки завжди обвуглені), які знаходять у власних урнах,по всій дільниці впереміж із поховальними урнами з немовлятами. Чи варто робити висновок, що Тофет також був «кладовищем домашніх тварин» із кремованими ягнятами та козенятами?

В одному сьомому столітті до н. урні ми знайшли лише кістки обгорілого ягняти чоловічої статі, похованого під L-подібним монументом з пісковику, встановленим над урною. Крім того, вівці зображені на деяких стелах IV-II століть до нашої ери.

Здається досить очевидним, що спалені тварини були призначені як заміна жертви дітям. Це підтверджується свідченнями фінікійських тофетів з інших місць. Пунічні написи на пам’ятниках з Мальти, Карфагена та Костянтина стосуються mlk ’mr. Як ми побачимо пізніше, mlk відноситься до живої жертви дитини або тварини. Друге слово, «mr», означає ягня і вказує на те, що в жертву була принесена тварина, а не людина.

Латинські написи другого та третього століть нашої ери на стелах з Алжиру також показові. Там ми знаходимо фінікійську фразу mlk ’mr, транскрибовану латинськими літерами як molchomor. Це явно замінні жертви тварин, як підтверджують наступні повторювані латинські фрази на тих же стелах: vita pro vita; sanguine pro sanguine; agnum pro vikario, що означає «Життя за життя, кров за кров, ягня як заміна».

Таким чином, немає жодних сумнівів у тому, що поховання спалених тварин у Карфагені є тваринами-замінниками жертвоприношень дітей і що це місце є не просто дитячим кладовищем, а насправді місцем дитячих жертвоприношень.

Але навіщо фінікійцям вдаватися до такої варварської практики, як людські жертви, особливо безпорадних немовлят? Фінікійці були одними з найбільш високоцивілізованих і космополітичних народів Середземномор'я.

І єврейська Біблія, і Гомер засвідчують їхні навички ремісників, моряків і торговців. Вони будували величні міста. Одним із них був, звичайно, Карфаген, який допомогли відкрити наші власні розкопки.

Одним із найдивовижніших результатів нашого аналізу вмісту поховальних урн є те, що попит на жертвоприношення людських немовлят, на відміну від жертвоприношень тварин, здається, швидше зростає, ніж зменшується з плином часу.

Можливо, на початку, коли Карфаген був новонародженим містом з невеликою кількістю людей, заміна тварин широко практикувалася як прийнятна відповідь на обов’язковість жертвоприношень Тофета. Пізніше, коли Карфаген процвітав уздовж берегів Туніської затоки, а населення столичної області, ймовірно, перевищило чверть мільйона (Страбон каже про 700 000), демографічна ситуація не створювала великого тиску для заміни тварин. Дійсно, це заохочувало жертвувати дітьми. Тоді діти, а не тварини, були найпоширенішими жертвами в обрядах Тофета.

Деякі стародавні автори припускають, що під час громадянської кризи практикували масові жертвоприношення дітей, щоб задобрити богів і уникнути лиха. Наприклад, наприкінці четвертого століття до нашої ери король Сіракуз висадився біля Карфагена в Кап-Боні з великою силою вторгнення. Настала політична криза, і в 308 р. до н. у Карфагені була спроба державного перевороту. Класичний грецький історик Діодор Сицилійський розповідає, що під час цієї кризи в Карфагені було принесено в жертву 500 дітей:

«У своєму старанні загладити свою нездатність принести в жертву найблагородніших дітей, вони вибрали двісті найблагородніших дітей і принесли їх у жертву публічно; а інші, які були під підозрою, добровільно пожертвували собою, у кількості не менше трьохсот. У їхньому місті було бронзове зображення Кроноса з простягнутими руками, долонями вгору та нахиленими до землі, так що кожна дитина, коли її клали на нього, котилася вниз і падала в якусь розяючу яму, наповнену вогнем».

Написи з Тофета демонструють, що найпоширенішою причиною жертвопринесення дітей було виконання обітниці. Фінікійське/пунічне слово для обітниці (ndr) часто зустрічається на стелах із написами. Складання обітниць було давнім і священним звичаєм Близького Сходу. Як описав це один вчений: «Коли поклонник шукав певного благословення від божества, пообіцяв, що після надання цього благословення він «відплатить» свою обітницю, принісши жертву, спорудивши стелу або щось подібне в знак подяки»

[Kali]

Ще один дивовижний висновок нашого дослідження полягає в тому, що жертвоприношення дітей у Карфагені було переважно звичаєм вищого класу, принаймні до третього століття до нашої ери. Цей висновок ґрунтується головним чином на роботі нашого штатного епіграфіста доктора Пола Моски з Університету Британської Колумбії, який вивчав написи на стелах.

На кількох стелах є семітське слово mlk, яке ми читаємо mulk. Mulk — це технічне слово в семітській мові для позначення живої жертви на виконання обітниці Тофета, так само як інші семітські слова використовуються для позначення приношень зернових та інших видів жертвоприношень тварин. Існує три види жертвоприношень мулк, два з яких засвідчені в Карфагені.

Перший тип жертвоприношення мулк — *mulk ‘immorj (араб. ‘immarun; арам. ‘immar). Як ми вже бачили, це, ймовірно, жертвоприношення ягняти чи козеня як замінника жертви для дитини.

Другий тип жертвоприношень мулк називається mulk ba‘al.. Третій, не знайдений у Карфагені, — mulk 'adam. Найкраще тлумачення цих термінів полягає в тому, що mulk ba'al відноситься до жертвоприношення «ba'al», тобто дитини багатого торговця або родини власників маєтку. «Адам відноситься до звичайної людини або простолюдина. Отже, мульк ’адам вказує на жертвоприношення немовляти звичайного фінікійського простолюдина. Ці два терміни, ба’ал і адам, можуть відображати основне соціальне розшарування в пунічному суспільстві між вищими класами (власники маєтків і купці) і нижчими класами (селяни). І справді, класичні автори називають молодих жертовних жертв «знатними». Таким чином, виявляється, що еліта була дуже залучена до принесення в жертву своїх дітей під час обрядів Тофета в Карфагені.

Крім того, схоже, що присвячувачі були батьками дитини або дітей, похованих в урнах під пам’ятниками. Щоправда, Діодор згадує про «ненормальну» практику деяких карфагенян, які купували дітей бідних або брали дітей рабів, щоб жертвувати богам замість своїх власних, але Діодор цитує це як виняток, а не як «нормальну» практику.

Повернімося на мить до жертвоприношення mulk. Це слово свідчить про те, що цитовані на початку цієї статті уривки з Єремії та Царів містять неправильний переклад. У Єремії 32:35 і 2 Царів 23:10 більшість перекладів говорять нам, що в Тофеті в Єрусалимі ізраїльтяни змушували своїх дітей проходити крізь «вогонь Молоха» — старого семітського божества, або вводити їх у нього. Ймовірно, цей уривок означає, що ізраїльтяни спалювали своїх дітей як жертву мульк. Пам’ятайте, що семітські мови пишуться без голосних, тому Молох і Мулк пишуться однаково — mlk. Фактично, єврейське слово, що означає цар (melech), також пишеться таким чином. Тільки з контексту можна зрозуміти, яке з цих слів мається на увазі.

[Kali]

Так зване « Бикове місце» — стародавня культова споруда під відкритим небом 12- го століття до н . Місце названо на честь бронзової статуетки священного бика , яка була знайдена на місці в 1977 році.

Хоча в цьому районі є кілька поселень I залізного віку , на місці Бул відсутні будь-які докази поселення. Натомість він розташований на вершині Дхахрат ет-Тавілех і, як вважають, служив культовим місцем для навколишніх поселень через своє розташування на вершині пагорба.

Побудований на кам’яній основі в 12 столітті, ділянка складається з стіни по периметру, зробленої з великих валунів, привезених з інших місць, і того, що вважається стоячим каменем або вівтарем з вимощеною площею перед ним поруч із східною частиною огорожі. вхід. Мазар, керівник розкопок, припускає, що в стінах місця, ймовірно, росло священне дерево . Хоча Мазар припускає, що це може бути виріб місцевого ізраїльського ремісника, інші вчені, такі як Альстрьом, вважають, що воно походить або з Галілеї , або далі на північ знову над землею Ханаан.



бронзова фігурка молодого бика, ймовірно, використовувалася в якомусь релігійному ритуалі за днів Суддів у землі, призначеній племені Манасії.

Сама фігурка бика унікальна. Це не тільки найбільша статуетка бика, знайдена в Ізраїлі — і навіть у всьому Леванті — вона також поєднує в собі натуралістичні та стилізовані елементи незвичайним чином.

Довжина бика – сім дюймів, а висота – п’ять. Він може стояти на ногах без опори чи опори. Його виготовлено за так званою технікою «втраченого воску». Спочатку тварина була створена з воску. Потім віск покривали глиною. У глиняній кришці зроблено кілька отворів. Потім через один із цих отворів у глиняну кришку заливали гарячу розплавлену бронзу. Розплавлений метал природним чином розплавив віск, який вилився через інші отвори. Можливо, залишки отвору, в який заливали розплавлену бронзу, все ще можна побачити на верхній частині шиї тварини.

сам мотив бика надзвичайно поширений — і тому надзвичайно важливий — у близькосхідній іконографії. Це символ сили і родючості. Іноді бик виступає як предмет культу, наприклад, як молодий крокуючий бог, якому поклоняються як символу божества. В інших випадках воно з’являється як зображення атрибута західносемітського бога бурі Гадада, відомого в Біблії як Ваал.


Є кілька прикладів з другого тисячоліття до нашої ери. уявлень про поклоніння бику як символу божества. На відомому хеттському рельєфі королівська пара стоїть у молитві перед биком на вівтарі. Однак в іншій групі художніх зображень бик виступає як атрибут бога грози Гадада (або Ваала). Іноді його зображують, тримаючи бика з поводами. У цьому аспекті бик символізує силу і могутність Ваала. В інших прикладах ми знаходимо бога бурі, що стоїть на вершині бика, причому бик служить п’єдесталом для бога.
Цей подвійний аспект бика — і як символу самого божества, і як атрибута бога грози — важливий у будь-якій спробі зрозуміти культ золотого тельця в Біблії. Вчені розходяться щодо значення цього культу.

Чи була наша статуетка бика сама по собі справжнім предметом культу, чи це був лише предмет обітниці, що символізує силу бога? Його відносно великі розміри, велика увага при виготовленні 039, інкрустовані очі — усе це свідчить про те, що це був культовий об’єкт великої важливості. Проте ми не можемо бути впевнені в його точному значенні.
Зі знахідок на інших місцях ми знаємо, що ізраїльтяни продовжували ханаанську металургійну технологію та металургійні традиції протягом I залізного віку. І справді, ізраїльські ремісники по металу згадуються в Суддів 17:4–5. Отже, наша фігурка бика може бути продуктом місцевого ізраїльського майстра, натхненного ханаанськими традиціями, або її могли отримати ізраїльтяни через торгівлю з ханаанцями в селах північного Ізраїлю.

Вчені вважають, що золоті тельці, споруджені Єровоамом, є відродженням старої практики, відомої серед північних племен Ізраїлю з їх ранньої історії. Інші припускають, що Єровоам запровадив нову культову практику і що історія про золотого теляти біля підніжжя гори Синай у Вихід 32 є анахронізмом Питання про природу ізраїльської релігії в цей період є складним. Принаймні одне джерело в книгах Суддів (6:25, де батько Гедеона поклонявся Ваалу в Офрі) натякає на існування культу Ваала серед ізраїльтян у період Суддів.