Шумеро-вавилонська міфологія
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
2.2. Сатурн і Ель У 1905 році Франц Кюмон простежив зв'язок Сатурна і Сонця з іншою народною етимологією. Виходячи із загальноприйнятого греко-римського розуміння того, що Кронос або Сатурн дорівнює сірофінікійському богу Елу, подібність імені останнього до Геліоса вказує на спорідненість між Сатурном і Сонцем. «Сонячні синкретики» пізнішої імперської доби, можливо, добре сприяли цій ідеї, хоча зв’язок Ела з планетою Сатурн важко довести із семітських джерел. Проте, як і раніше, така гра слів не може пролити світла на вавилонську асоціацію Сатурна і Сонця, яка на століття передує греко-римській.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
Сатурн як «імітація місяця» Як зазначалося вище, Сатурн – єдину з усіх планет – називають «Сонцем», якщо спостерігати всередині місячного гало. Окрім «Сонця», інший термін, який використовувався для опису Сатурна в цьому положенні, був AŠME, як у наведеному раніше уривку (див. примітку 11 вище). Відповідно до аккадського šamšatu, це шумерський технічний термін, що означає «імітація сонця (паргеліон) або місяця (параселен)». Вавилонський коментатор конкретно пов’язав із Сатурном прикмети щодо дисків (AŠME) над або під місяцем:
Якщо диск стоїть над або під місяцем – це стосується Сатурна.
Джастроу припустив, що порівняння Сатурна з Сонцем, можливо, походить від застосування цього терміна до Сатурна, цікавлячись, «чи поява фіктивних сонць не може навести на думку жерців про спекулятивний склад розуму, але незнання законів небеса, ідея про те, що Сатурн був «стабільним» або «постійним» фіктивним сонцем, виконуючи ту саму функцію освітлення вночі, яку Шамаш виконував удень». Це, міркував Ястроу, могло допомогти пояснити «походження і значення цієї цікавої асоціації Сонця з Сатурном, що призвело до широкого використання знаків Шамаша (An-UT and Amna) для представлення Сатурна».
Крім того, якби Ястроу мав рацію, можна було б очікувати, що інші планети, що з’являються всередині гало, також називатимуться AŠME або šamšatu, але назва унікальна для Сатурна. Описати Сатурн як «паргелій» не менш загадково, ніж назвати його «Сонцем», але це можна розглядати як альтернативне вираження тієї ж ідеї: Сатурн був «Сонцем», коли знаходився поза гало, і «паргеліоном», коли всередині одного. Те, що застосування терміна šamšatu до Сатурна було похідним від порівняння Сатурна із Сонцем, випливає з того факту, що той самий текст про прикмети описував Сатурн як dUTU (Шамаш) двома рядками раніше.
2.5. Сатурн і Терези У вавилонській астрономії кожній планеті призначається унікальний bīt або ašar niṣirti («таємне місце»), система, яка, можливо, сягає часів написання MUL.API4. «Таємним місцем» Сатурна було сузір’я. Терезів або «Ваг». Як зазначено в таблиці 1, №4, MUL.API4 (бл. 1000 р. до н. е.) та ще один текст прирівнюють Сатурн як зірку Сонця до mulzi-ba-ni-tu4, що є Терезами. «Таємниця Сонця» місце» — Овен. Оскільки Ваги та Овни розділені шістьма знаками зодіаку, Терези сходять, коли Овен заходить, і навпаки. Хангер і Пінгрі попередньо припустили, що асоціація Сатурна і Сонця виникла в результаті цього спостереження. Хоча ця кореляція сама по собі здається вірною, немає ніяких астрономічних причин для асоціації Сатурна з Терезами. Вавилонська астрологічна система «таємних місць» планет, безсумнівно, вплинула на більш розвинену грецьку концепцію гіпсомат, положень найбільшого астрологічного впливу, часто пов’язаних з екзальтаціями або найвищими висотами, але її походження та обґрунтування неясні
Як зазначив Рохберг-Галтон: «Початкові причини вибору конкретних положень біт нізірті, або гіпсомати планет, залишаються незрозумілими, але гіпсомати сонця в Овні та місяця в Тельці свідчать про певне календарне обґрунтування, що лежить в основі цих планет, оскільки ці «планети» займають ці знаки на початку року».Таким чином, можливо, саме тому, що Сатурн вважався відповідником Сонця, його «таємне місце» ототожнювалося з сузір'ям, протилежним сузір'ю Сонця; міркування, використані тут Хангером і Пінгрі, цілком можуть бути перевернутими. Парпола розглядав «той факт, що Сатурн мав свою гіпсому або дім” у сузір’ї Терезів, космічні масштаби життя і смерті, де сонце залишалося під час осіннього рівнодення” як вторинний, а не основний, “зв’язок між Сатурном і сонцем”. Крім того, як зазначає Кох-Вестенгольц, в той час як концепція гіпсоми вперше засвідчена в клинописних джерелах 7 століття до нашої ери, асоціація Сатурна і Сонця «безперечно є давнішою і набагато більше вкоріненою в традиції, ніж виправдовують такі таємничі припущення».
Якщо диск стоїть над або під місяцем – це стосується Сатурна.
Джастроу припустив, що порівняння Сатурна з Сонцем, можливо, походить від застосування цього терміна до Сатурна, цікавлячись, «чи поява фіктивних сонць не може навести на думку жерців про спекулятивний склад розуму, але незнання законів небеса, ідея про те, що Сатурн був «стабільним» або «постійним» фіктивним сонцем, виконуючи ту саму функцію освітлення вночі, яку Шамаш виконував удень». Це, міркував Ястроу, могло допомогти пояснити «походження і значення цієї цікавої асоціації Сонця з Сатурном, що призвело до широкого використання знаків Шамаша (An-UT and Amna) для представлення Сатурна».
Крім того, якби Ястроу мав рацію, можна було б очікувати, що інші планети, що з’являються всередині гало, також називатимуться AŠME або šamšatu, але назва унікальна для Сатурна. Описати Сатурн як «паргелій» не менш загадково, ніж назвати його «Сонцем», але це можна розглядати як альтернативне вираження тієї ж ідеї: Сатурн був «Сонцем», коли знаходився поза гало, і «паргеліоном», коли всередині одного. Те, що застосування терміна šamšatu до Сатурна було похідним від порівняння Сатурна із Сонцем, випливає з того факту, що той самий текст про прикмети описував Сатурн як dUTU (Шамаш) двома рядками раніше.
2.5. Сатурн і Терези У вавилонській астрономії кожній планеті призначається унікальний bīt або ašar niṣirti («таємне місце»), система, яка, можливо, сягає часів написання MUL.API4. «Таємним місцем» Сатурна було сузір’я. Терезів або «Ваг». Як зазначено в таблиці 1, №4, MUL.API4 (бл. 1000 р. до н. е.) та ще один текст прирівнюють Сатурн як зірку Сонця до mulzi-ba-ni-tu4, що є Терезами. «Таємниця Сонця» місце» — Овен. Оскільки Ваги та Овни розділені шістьма знаками зодіаку, Терези сходять, коли Овен заходить, і навпаки. Хангер і Пінгрі попередньо припустили, що асоціація Сатурна і Сонця виникла в результаті цього спостереження. Хоча ця кореляція сама по собі здається вірною, немає ніяких астрономічних причин для асоціації Сатурна з Терезами. Вавилонська астрологічна система «таємних місць» планет, безсумнівно, вплинула на більш розвинену грецьку концепцію гіпсомат, положень найбільшого астрологічного впливу, часто пов’язаних з екзальтаціями або найвищими висотами, але її походження та обґрунтування неясні
Як зазначив Рохберг-Галтон: «Початкові причини вибору конкретних положень біт нізірті, або гіпсомати планет, залишаються незрозумілими, але гіпсомати сонця в Овні та місяця в Тельці свідчать про певне календарне обґрунтування, що лежить в основі цих планет, оскільки ці «планети» займають ці знаки на початку року».Таким чином, можливо, саме тому, що Сатурн вважався відповідником Сонця, його «таємне місце» ототожнювалося з сузір'ям, протилежним сузір'ю Сонця; міркування, використані тут Хангером і Пінгрі, цілком можуть бути перевернутими. Парпола розглядав «той факт, що Сатурн мав свою гіпсому або дім” у сузір’ї Терезів, космічні масштаби життя і смерті, де сонце залишалося під час осіннього рівнодення” як вторинний, а не основний, “зв’язок між Сатурном і сонцем”. Крім того, як зазначає Кох-Вестенгольц, в той час як концепція гіпсоми вперше засвідчена в клинописних джерелах 7 століття до нашої ери, асоціація Сатурна і Сонця «безперечно є давнішою і набагато більше вкоріненою в традиції, ніж виправдовують такі таємничі припущення».
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
Амурру , також відомий під шумерським іменем Марту (у шумерській і шумерограмах : 𒀭 𒈥𒌅 ), був месопотамським богом , який служив божественним уособленням амореїв . У минулому науковці часто вважали, що він походить від аморейського божества, але сьогодні загальновизнано, що він розвинувся як божественний стереотип про них у месопотамській релігії . Як такий він асоціювався зі степом і скотарством, про що свідчать його епітети та іконографія. Спочатку це була його єдина роль, але поступово він отримав інші функції, ставши відомим як бог гір, войовниче божество погоди та божественний екзорцист.
Амурру був божественним символом амореїв , групи, що населяла певні території на захід від Месопотамії. Імена Амурру ( аккадське ) або Марту ( шумерське ) могли стосуватися як бога, так і людей. Походження обох цих слів невідоме, і, згідно з Полем-Аленом Больє, жодне з них не має правдоподібної шумерської, аккадської чи західносемітської етимології
У давній літературі, аж до 1980-х років, зазвичай припускали, що Амурру за походженням був однойменним божеством самих аморейців. Однак сучасний консенсус полягає в тому, що він був месопотамським богом, який представляв жителів Заходу. Його характеризують як «ідеологічну конструкцію».
Асоціація між Амурру та степами добре засвідчена.Його можна було б назвати bel seri , «володарем степу». Через те, що логограма KUR могла стосуватися як степів, так і гір, Амурру також став асоціюватися з останнім середовищем. Хоча споріднена фраза d KUR.GAL (іноді скорочена до d KUR або просто KUR ) зазвичай позначала Енліля , є докази того, що, починаючи з каситського періоду, вона іноді могла використовуватися для представлення Амурру.
Роль Амурру як гірського бога особливо часто згадується в гімнах, де його найчастішим епітетом є «людина гір», lu hursagga . Гірський масив, який особливо часто асоціюється як з богом, так і з історичними амореями в месопотамських текстах, був Башар, відомий сьогодні як Джебель Бішрі
Головним атрибутом Амурру був гамлу , різновид кривого посоха . Його присутність використовувалася для ідентифікації зображень цього бога на циліндричних печатках . Було припущено, що гамлу спочатку був типом звичайного посоха, який використовувався пастухами, імовірно, його ототожнювали з giš gamlum gula Martu , «великим аморейським кривим посохом», згаданим у тексті періоду Ісін-Ларса . Слово gamlu та його угаритський еквівалент gml у минулому тлумачилися як посилання на тип ятагана чи серпа , але, згідно з Айша Рахмуні, цей переклад є неправильним.
У мистецтві Амурру могла супроводжувати рогата тварина, інтерпретована як коза або газель . У деяких випадках лише тварина може використовуватися як символічне зображення бога. Існують також текстові докази зв'язку між ним і мишами . Можливо, остання асоціація спочатку була принизливою та мала на увазі, що амореї та їхні отари приносять із собою гризунів.
Амурру іноді описують і зображують як серповидний меч ( giš zubi/gamlum)
Ану вважався батьком Амурру. Крім того, було запропоновано варіант написання імені Амурру, AN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU ) представляє «об’єднане божество», що складається з Амурру та Ану. Однак, на думку Тоні Шарлах і Поля-Алена Больє, його, швидше за все, слід читати як родову аккадську фразу d Il Amurrim , «бог Амурру », читання, згідно з якими вони підтверджують хурритський переклад, відомий з двомовного текст з Emar , d e-ni a-mu-ri-we , який має те саме значення. Болье також вказує на те, що хурритський ритуальний текст з Угариту , написаний місцевим алфавітним письмом, згадує i[n] amrw , що, на його думку, є ще одним посиланням на хурритський переклад Il Amurrim. Даніель Швемер визнає, що AN.AN.MAR.TU є просто формою Amurru, але стверджує, що тлумачення родового відмінка є неправильним, і замість цього ім’я слід читати як Ilamurrum, розширену форму стандартного імені, утвореного в аналогічний шлях до також засвідченого Iluwer (Wer) або до імені бога Ilaba . Він також припускає, що i[n] amrw, швидше за все, є збірним терміном «боги землі Амурру » (у цьому контексті йдеться про царство на південь від Угариту), оскільки воно з’являється в послідовності з alḏyg і в ugrtw , терміни, які, за його словами, швидше за все, відносяться до «богів Алашії » та «богів Угаріту», ніж до окремих незасвідчених божеств.
Дітц-Отто Едзард стверджував, що той факт, що Амурру вважався сином Ану, а не Енліля, міг випливати з його позиції в месопотамській релігії. Він був порівняно другорядним богом. Інша можливість полягає в тому, що порівняння між ним та Ішкуром сприяли розвитку цієї генеалогії. Цілком можливо, що погодний богоподібний профіль Амурру частково базувався на тому факті, що Хадад був найпопулярнішим богом серед амореїв, але прямих доказів на користь цього тлумачення немає. Вони поділилися епітетом Rammānu, «громовержець». Образ войовничого Амурру, відомий з деяких присвячених йому гімнів, також міг бути результатом асоціації з богом погоди. Однак вони не були прирівняні, і могли з'являтися разом на циліндричних ущільненнях. Також немає вказівок на те, що логограма d IŠKUR могла колись служити як зображення імені Амурру.В одному тексті Німгір, зазвичай суккал (божество, що супроводжує) Ішкура, з’являється в колі Амурру.
В одному гімні Амурру згадується як «первісток богів Аншань ». Швидше за все, це було посилання на поселення аморейців у районах на схід від Тигру , неподалік від Еламу , або, можливо, конкретно на фоні царя Кудур-Мабука , відомого своїми зв’язками з аморейцями та еламцями.
Кількість відомих літературних текстів про Амурру невелика. Єдина відома композиція, зосереджена на ньому, визначена як міф, — « Весілля Марту»
Амурру був божественним символом амореїв , групи, що населяла певні території на захід від Месопотамії. Імена Амурру ( аккадське ) або Марту ( шумерське ) могли стосуватися як бога, так і людей. Походження обох цих слів невідоме, і, згідно з Полем-Аленом Больє, жодне з них не має правдоподібної шумерської, аккадської чи західносемітської етимології
У давній літературі, аж до 1980-х років, зазвичай припускали, що Амурру за походженням був однойменним божеством самих аморейців. Однак сучасний консенсус полягає в тому, що він був месопотамським богом, який представляв жителів Заходу. Його характеризують як «ідеологічну конструкцію».
Асоціація між Амурру та степами добре засвідчена.Його можна було б назвати bel seri , «володарем степу». Через те, що логограма KUR могла стосуватися як степів, так і гір, Амурру також став асоціюватися з останнім середовищем. Хоча споріднена фраза d KUR.GAL (іноді скорочена до d KUR або просто KUR ) зазвичай позначала Енліля , є докази того, що, починаючи з каситського періоду, вона іноді могла використовуватися для представлення Амурру.
Роль Амурру як гірського бога особливо часто згадується в гімнах, де його найчастішим епітетом є «людина гір», lu hursagga . Гірський масив, який особливо часто асоціюється як з богом, так і з історичними амореями в месопотамських текстах, був Башар, відомий сьогодні як Джебель Бішрі
Головним атрибутом Амурру був гамлу , різновид кривого посоха . Його присутність використовувалася для ідентифікації зображень цього бога на циліндричних печатках . Було припущено, що гамлу спочатку був типом звичайного посоха, який використовувався пастухами, імовірно, його ототожнювали з giš gamlum gula Martu , «великим аморейським кривим посохом», згаданим у тексті періоду Ісін-Ларса . Слово gamlu та його угаритський еквівалент gml у минулому тлумачилися як посилання на тип ятагана чи серпа , але, згідно з Айша Рахмуні, цей переклад є неправильним.
У мистецтві Амурру могла супроводжувати рогата тварина, інтерпретована як коза або газель . У деяких випадках лише тварина може використовуватися як символічне зображення бога. Існують також текстові докази зв'язку між ним і мишами . Можливо, остання асоціація спочатку була принизливою та мала на увазі, що амореї та їхні отари приносять із собою гризунів.
Амурру іноді описують і зображують як серповидний меч ( giš zubi/gamlum)
Ану вважався батьком Амурру. Крім того, було запропоновано варіант написання імені Амурру, AN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU ) представляє «об’єднане божество», що складається з Амурру та Ану. Однак, на думку Тоні Шарлах і Поля-Алена Больє, його, швидше за все, слід читати як родову аккадську фразу d Il Amurrim , «бог Амурру », читання, згідно з якими вони підтверджують хурритський переклад, відомий з двомовного текст з Emar , d e-ni a-mu-ri-we , який має те саме значення. Болье також вказує на те, що хурритський ритуальний текст з Угариту , написаний місцевим алфавітним письмом, згадує i[n] amrw , що, на його думку, є ще одним посиланням на хурритський переклад Il Amurrim. Даніель Швемер визнає, що AN.AN.MAR.TU є просто формою Amurru, але стверджує, що тлумачення родового відмінка є неправильним, і замість цього ім’я слід читати як Ilamurrum, розширену форму стандартного імені, утвореного в аналогічний шлях до також засвідченого Iluwer (Wer) або до імені бога Ilaba . Він також припускає, що i[n] amrw, швидше за все, є збірним терміном «боги землі Амурру » (у цьому контексті йдеться про царство на південь від Угариту), оскільки воно з’являється в послідовності з alḏyg і в ugrtw , терміни, які, за його словами, швидше за все, відносяться до «богів Алашії » та «богів Угаріту», ніж до окремих незасвідчених божеств.
Дітц-Отто Едзард стверджував, що той факт, що Амурру вважався сином Ану, а не Енліля, міг випливати з його позиції в месопотамській релігії. Він був порівняно другорядним богом. Інша можливість полягає в тому, що порівняння між ним та Ішкуром сприяли розвитку цієї генеалогії. Цілком можливо, що погодний богоподібний профіль Амурру частково базувався на тому факті, що Хадад був найпопулярнішим богом серед амореїв, але прямих доказів на користь цього тлумачення немає. Вони поділилися епітетом Rammānu, «громовержець». Образ войовничого Амурру, відомий з деяких присвячених йому гімнів, також міг бути результатом асоціації з богом погоди. Однак вони не були прирівняні, і могли з'являтися разом на циліндричних ущільненнях. Також немає вказівок на те, що логограма d IŠKUR могла колись служити як зображення імені Амурру.В одному тексті Німгір, зазвичай суккал (божество, що супроводжує) Ішкура, з’являється в колі Амурру.
В одному гімні Амурру згадується як «первісток богів Аншань ». Швидше за все, це було посилання на поселення аморейців у районах на схід від Тигру , неподалік від Еламу , або, можливо, конкретно на фоні царя Кудур-Мабука , відомого своїми зв’язками з аморейцями та еламцями.
Кількість відомих літературних текстів про Амурру невелика. Єдина відома композиція, зосереджена на ньому, визначена як міф, — « Весілля Марту»
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
«Амурру та Марту — це імена, дані в аккадських і шумерських текстах богу аморейців /народу амурру, які часто є частиною особистих імен. Його іноді називають Ілу Амурру ( D MAR.TU). Він був богом-покровителем месопотамського міста Нінаб , точне місцезнаходження якого невідоме. Іноді його називали «володарем степу» або «володарем гір». посилання
«Амурру/Марту спочатку був, ймовірно, західним семітським богом. Іноді його описують як «пастуха» або як бога грози та як сина бога неба Ану . Його іноді називають bêlu šadī або bêl šadê , «володар гори»; dúr-hur-sag-gá sikil-a-ke, «Той, хто живе на чистій горі»; і kur-za-gan ti-[la], «який населяє сяючу гору». У каппадокійських написах Зінчирлі його називають ì-li a-bi-a , «бог мого батька ». посилання
«Бель Шаде також міг стати богом родючості « Баал », якого, можливо, прийняли ханаанеї , суперник і ворог єврейського бога,
«Амурру також має риси бога бурі. Як і Адад , Амурру носить епітет ramān «громовержець», і його навіть називають bāriqu «кидач блискавки» . Проте його іконографія відрізняється від іконографії Адада, і він іноді з’являється поряд з Ададом із жезлом влади чи метальною палицею, тоді як Адад несе звичайну блискавку»
«Амурру/Марту спочатку був, ймовірно, західним семітським богом. Іноді його описують як «пастуха» або як бога грози та як сина бога неба Ану . Його іноді називають bêlu šadī або bêl šadê , «володар гори»; dúr-hur-sag-gá sikil-a-ke, «Той, хто живе на чистій горі»; і kur-za-gan ti-[la], «який населяє сяючу гору». У каппадокійських написах Зінчирлі його називають ì-li a-bi-a , «бог мого батька ». посилання
«Бель Шаде також міг стати богом родючості « Баал », якого, можливо, прийняли ханаанеї , суперник і ворог єврейського бога,
«Амурру також має риси бога бурі. Як і Адад , Амурру носить епітет ramān «громовержець», і його навіть називають bāriqu «кидач блискавки» . Проте його іконографія відрізняється від іконографії Адада, і він іноді з’являється поряд з Ададом із жезлом влади чи метальною палицею, тоді як Адад несе звичайну блискавку»
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
𒀀𒈾 𒀭𒀝 𒁕𒉿𒉌 𒃻𒆠𒂊 𒌉 𒂍𒊕𒆸 𒅆𒅅 𒋃𒊏𒄷
𒉣 𒁉𒅗𒋗 𒌉𒍑 𒀭𒉡𒁶𒄷𒄭 𒃻 𒆠𒂍𒋢 𒈤𒋥
𒉣𒈨 𒊩𒌨𒆷𒀀𒋾 𒉺𒆤 𒆧𒆳 𒀭𒂊 𒆠𒁴 𒈬𒁺𒌑 𒊩𒈠 𒈬𒋙
𒊐𒃻 𒊻𒉌 𒋫𒈨𒄴 𒄀 𒁾𒉿 𒀀𒄭𒍪 𒋗𒅗𒈨 𒊑𒈨𒉡𒌑 𒈲𒋫𒇻
5
𒃻.
𒊭 𒆷 𒅖𒃻𒈾𒉡 𒆗𒉡𒋢 𒃻 𒁀𒇻𒍑𒋗 𒀸 𒀭𒂊 𒆷 𒅖𒃻𒅗𒉡 𒅖𒆪
𒊑𒈨𒉡𒌑 𒋫𒅀𒀀𒊒 𒃻 𒈾𒀾𒄯𒋙 𒄭𒂵 𒀀𒈨 𒂍𒍣𒁕 𒃻 𒆠𒆗 𒌷𒆗𒄭
𒂗 𒃲 𒂗𒋙 𒀀𒈾 𒋾 𒁹𒀭𒅎𒂟𒃮 𒎙 𒆳 𒀸𒋩 𒂗𒋙 𒅇 𒋾
a - na d AG da - pi - ni šá - qé - e DUMU é - sag - gíl IGI . GÁL шит - ра - ḫу
NUN kaš - ka - šu IBILA d nu - dím - mud šá qí - bit - su MAḪ - rat
ABGAL nik - la - a - ti pa - qid kiš - šat AN - e KI - tim mu - du - ú mim - ma MU - šú
rap - šá uz - ni ta - mì - iḫ GI ṭup - pi a - ḫi - zu šu - ka - mì re - me - nu - ú muš - ta - lu
šá šu - ud - du - ú šu - šú - bu ba - šu - ú it - ti - šú na - ra - am d BAD EN EN . MEŠ - e
ša la iš - šá - na - nu dan - nu - su šá ba - lu - uš - šu ina AN - e la iš - šá - ka - nu mil - ku
re - me - nu - ú ta - ia - a - ru šá na - ás - ḫur - šú DÙG . GA a - šib é - zi - da šá qé - reb URU . kal - ḫi
EN GAL EN - šú
( 1 ) Богу Набу , героїчному ( і ) піднесеному , сину Есагіла , мудрому ( і ) чудовому , могутньому правителю , спадкоємцю бога Нудіммуда — чия влада є найвищою — тому , хто вправний у мистецтві , той , хто наглядає за всіма небесами та підземним світом , експерт у всьому , мудрий , хто вміє писати ( букв . « тримач дощечного стилуса » ) , вчений у мистецтві писаря ( -ів ) , милосердний ( і ) розумний ( 5 ) , який має владу знелюднювати ( і ) знову заселяти ( країну ) , коханий бога Енліля — володаря володарів , чия могутність не має суперника , без якого не може бути порядку на небі— милосердний ( і ) співчутливий , чия доброзичливість є доброю , той , хто живе в Езіді — що в місті Калкуу — великий володар , його володар :
𒉣 𒁉𒅗𒋗 𒌉𒍑 𒀭𒉡𒁶𒄷𒄭 𒃻 𒆠𒂍𒋢 𒈤𒋥
𒉣𒈨 𒊩𒌨𒆷𒀀𒋾 𒉺𒆤 𒆧𒆳 𒀭𒂊 𒆠𒁴 𒈬𒁺𒌑 𒊩𒈠 𒈬𒋙
𒊐𒃻 𒊻𒉌 𒋫𒈨𒄴 𒄀 𒁾𒉿 𒀀𒄭𒍪 𒋗𒅗𒈨 𒊑𒈨𒉡𒌑 𒈲𒋫𒇻
5
𒃻.
𒊭 𒆷 𒅖𒃻𒈾𒉡 𒆗𒉡𒋢 𒃻 𒁀𒇻𒍑𒋗 𒀸 𒀭𒂊 𒆷 𒅖𒃻𒅗𒉡 𒅖𒆪
𒊑𒈨𒉡𒌑 𒋫𒅀𒀀𒊒 𒃻 𒈾𒀾𒄯𒋙 𒄭𒂵 𒀀𒈨 𒂍𒍣𒁕 𒃻 𒆠𒆗 𒌷𒆗𒄭
𒂗 𒃲 𒂗𒋙 𒀀𒈾 𒋾 𒁹𒀭𒅎𒂟𒃮 𒎙 𒆳 𒀸𒋩 𒂗𒋙 𒅇 𒋾
a - na d AG da - pi - ni šá - qé - e DUMU é - sag - gíl IGI . GÁL шит - ра - ḫу
NUN kaš - ka - šu IBILA d nu - dím - mud šá qí - bit - su MAḪ - rat
ABGAL nik - la - a - ti pa - qid kiš - šat AN - e KI - tim mu - du - ú mim - ma MU - šú
rap - šá uz - ni ta - mì - iḫ GI ṭup - pi a - ḫi - zu šu - ka - mì re - me - nu - ú muš - ta - lu
šá šu - ud - du - ú šu - šú - bu ba - šu - ú it - ti - šú na - ra - am d BAD EN EN . MEŠ - e
ša la iš - šá - na - nu dan - nu - su šá ba - lu - uš - šu ina AN - e la iš - šá - ka - nu mil - ku
re - me - nu - ú ta - ia - a - ru šá na - ás - ḫur - šú DÙG . GA a - šib é - zi - da šá qé - reb URU . kal - ḫi
EN GAL EN - šú
( 1 ) Богу Набу , героїчному ( і ) піднесеному , сину Есагіла , мудрому ( і ) чудовому , могутньому правителю , спадкоємцю бога Нудіммуда — чия влада є найвищою — тому , хто вправний у мистецтві , той , хто наглядає за всіма небесами та підземним світом , експерт у всьому , мудрий , хто вміє писати ( букв . « тримач дощечного стилуса » ) , вчений у мистецтві писаря ( -ів ) , милосердний ( і ) розумний ( 5 ) , який має владу знелюднювати ( і ) знову заселяти ( країну ) , коханий бога Енліля — володаря володарів , чия могутність не має суперника , без якого не може бути порядку на небі— милосердний ( і ) співчутливий , чия доброзичливість є доброю , той , хто живе в Езіді — що в місті Калкуу — великий володар , його володар :
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
𒀭𒄊šakkan2Шаккан 𒈗lugalкороль 𒄯𒊕𒂷𒆤ḫur-saĝгора
𒍝𒂊zaви 𒀭iškuriškurІшкур 𒈗𒍪𒌝lugalкороль 𒀭𒄊šakkan2Шаккан kuš7𒍪𒌝kuš7 𒁇𒁽bar-rim4посушлива земля 𒆠𒈿𒍪𒌝ki-nu2спальний квартал
𒂍𒂊e2будинок gan2𒉌gana2поле 𒉈iziвогонь 𒅔𒂵𒂀𒁀𒁶dub2тремтіти
«Щодо тебе, Ішкур — твій пан, Шаккан — твій пастух, а суша — твоє ложе. Як вогонь, збитий (?) у хатах і на полях,
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
Дещо дивно, але вчені, схоже, не помітили точну характеристику, яка б суттєво посилила зв’язок між «стабільністю» Сатурна та Сонця. Синодичний період планети — це час, потрібний для того, щоб вона знову з’явилася в тій самій точці неба відносно Сонця (хоча не відносно нерухомих зірок) з погляду на Землю. вавилонський
DIŠ mulUDU.IDIM.SAG.UŠ ina dUTU.ŠÚ.A TÙM-ma 20 u4-mi ina AN-e uḫ-ḫa-ram-ma ina KASKAL
dUTU IGI.LÁ ... DIŠ mulUDU.IDIM.SAG.UŠ KIMIN mulzi-ba-ni-tu4 MUL dUTU ina dUTU.È IGI.LÁ-ma
MU 1 KAM ina AN-e GUB-ma ina dUTU.ŠÚ.A TÙM …
Kajamānu ina ereb Šamši itabbalma 20 ūmī ina šamê uḫḫaramma ina ḫarrān Šamši innammar ... Kajamānu
KIMIN Zibanītu kakkab Šamaš ina ṣīt Šamši innamarma
šanat ina šamê izzazma ina ereb Šamši itabbal …
Сатурн зникає на заході, залишається (невидимим) на небі 20 днів і стає видимим на шляху
сонце. ...Сатурн, також званий Лускою (або) зіркою Сонця, стає видимим на Сході, стоїть на небі
на один рік і зникає на Заході.
Оскільки MUL.API4 використовував ідеалізовану тривалість року в 360 днів,73 його цикл Сатурна становить 380 днів. Це надзвичайно близько до фактичної цифри в 378,1 дня.Крім того, з усіх планет, відомих стародавнім, синодичний період Сатурна найбільше наближається до річного циклу Сонця. Подібність до сонячного року була б найбільшою. вражаюче в той ранній час, коли астрономи ще не уявляли планетних курсів у термінах кругових орбіт і все ще вважали ретроградацію планет реальними фізичними поворотами в небі. Відносно легко побачити, що щоденний схід і захід Сонця можна порівняти з щоденним сходом і заходом Сатурна, а також усіх інших небесних тіл. На архаїчному етапі астрономічних спекуляцій, задовго до того, як грецькі філософи сформулювали концепцію орбіт, синодичний період планети мав бути наступним більш помітним циклом планети після добового. Потім це було порівняно з роком як наступним більшим циклом руху Сонця. Синодичний період зовнішньої планети, історично, буде відкритий раніше її «орбітального» періоду, оскільки останній вимагає більш тривалого періоду спостереження. Знову ж таки, щодо зовнішніх планет, орбітальний (або «сидеричний») період є наступним більшим циклом після синодичного. Отже, хоча синодичний період Сатурна становить трохи більше року, повернення планети в те саме положення щодо даного сузір’я (її орбітальний період) становить 29,6 років. Лише після того, як Греція ввела концепцію орбіт, була створена фізична модель для цих спостережень, і «орбітальні» періоди стали пояснити геометричними термінами (хоча з геоцентричної точки зору, що потребувало незручного пристрою епіциклів). Нарешті, з появою геліоцентричної моделі, синодичний період планети можна було звести до простого артефакту обертання Землі навколо Сонця
Періодичність планет – синодичних чи орбітальних – явно хвилювала й інші стародавні культури. Питання про найдавніші знання про орбітальні періоди, як не дивно, піднімається рідко. Найдавнішим джерелом, якому приписують будь-які цифри, був грецький вчений Евдокс Кнідський (середина 4 століття до н. е.), в якому, очевидно, не було вавилонських попередників. Відповідно, не прийнято вважати, що єгиптяни знали, що орбітальний період Сатурна становить 30 років, але вже давно висувається приваблива гіпотеза, що існує зв’язок між планетою та Хеб Сед («свято хвоста»). Це був королівський ювілей, під час якого фараон носив свій церемоніальний хвіст бика як символ королівської влади.Сатурн був відомий як « (Бик) (неба) ”.Як бик, Сатурн, здається, розглядався як небесне втілення царювання, можливо, схоже на ностальгічне сприйняття Кроноса/Сатурна як зразкового царя в класичному світі. Кеб сед асоціювався з циклом 30 років,81 або відзначаючи 30-й рік правління монарха, який довго жив, або, як віддавав перевагу Петрі, фіксований астрономічний цикл, який не залежав від періодів правління; Петрі навів приклади, які, на його думку, «абсолютно показують, що цикл був не царським бенкетом, а астрономічним, що регулярно повторювався». Як видно, знання орбітального періоду планети передбачає знайомство з її синодичним періодом. Евдокс навів дані про орбітальні та синодичні періоди планет, вказавши, що орбітальні періоди Сатурна та Юпітера становлять 30 і 12 років відповідно, і однаковий синодичний період для обох: майже 13 місяців. Він міг отримати цю інформацію оптом з Єгипту. , оскільки Сенека заявив, що «Евдокс був першим, хто приніс знання про ці [планетні] орбіти з Єгипту до Греції». Такі вчені дев’ятнадцятого сторіччя, як Льюїс і Роулінсон, не пошкодували, вважаючи, що Євдокс отримав і орбітальні, і синодичні цифри з Єгипту.
Цікаво, що історики астрономії Келлі та Мілоне помітили, що можливе сатурніанське божество серед майя грало роль «роль псевдосонця»; щодо мотивації цього, вони припустили, що це «може стосуватися сатурніанського синодичного періоду 378 днів, найближчого з давньовідомих планетарних періодів … до тропічного року». Якщо припустити, що Келлі та Мілоне мають рацію, традиція майя вважається вражаюча концептуальна паралель до мислення, яке, здається, лежить в основі вавилонської асоціації Сонця і Сатурна.
DIŠ mulUDU.IDIM.SAG.UŠ ina dUTU.ŠÚ.A TÙM-ma 20 u4-mi ina AN-e uḫ-ḫa-ram-ma ina KASKAL
dUTU IGI.LÁ ... DIŠ mulUDU.IDIM.SAG.UŠ KIMIN mulzi-ba-ni-tu4 MUL dUTU ina dUTU.È IGI.LÁ-ma
MU 1 KAM ina AN-e GUB-ma ina dUTU.ŠÚ.A TÙM …
Kajamānu ina ereb Šamši itabbalma 20 ūmī ina šamê uḫḫaramma ina ḫarrān Šamši innammar ... Kajamānu
KIMIN Zibanītu kakkab Šamaš ina ṣīt Šamši innamarma
šanat ina šamê izzazma ina ereb Šamši itabbal …
Сатурн зникає на заході, залишається (невидимим) на небі 20 днів і стає видимим на шляху
сонце. ...Сатурн, також званий Лускою (або) зіркою Сонця, стає видимим на Сході, стоїть на небі
на один рік і зникає на Заході.
Оскільки MUL.API4 використовував ідеалізовану тривалість року в 360 днів,73 його цикл Сатурна становить 380 днів. Це надзвичайно близько до фактичної цифри в 378,1 дня.Крім того, з усіх планет, відомих стародавнім, синодичний період Сатурна найбільше наближається до річного циклу Сонця. Подібність до сонячного року була б найбільшою. вражаюче в той ранній час, коли астрономи ще не уявляли планетних курсів у термінах кругових орбіт і все ще вважали ретроградацію планет реальними фізичними поворотами в небі. Відносно легко побачити, що щоденний схід і захід Сонця можна порівняти з щоденним сходом і заходом Сатурна, а також усіх інших небесних тіл. На архаїчному етапі астрономічних спекуляцій, задовго до того, як грецькі філософи сформулювали концепцію орбіт, синодичний період планети мав бути наступним більш помітним циклом планети після добового. Потім це було порівняно з роком як наступним більшим циклом руху Сонця. Синодичний період зовнішньої планети, історично, буде відкритий раніше її «орбітального» періоду, оскільки останній вимагає більш тривалого періоду спостереження. Знову ж таки, щодо зовнішніх планет, орбітальний (або «сидеричний») період є наступним більшим циклом після синодичного. Отже, хоча синодичний період Сатурна становить трохи більше року, повернення планети в те саме положення щодо даного сузір’я (її орбітальний період) становить 29,6 років. Лише після того, як Греція ввела концепцію орбіт, була створена фізична модель для цих спостережень, і «орбітальні» періоди стали пояснити геометричними термінами (хоча з геоцентричної точки зору, що потребувало незручного пристрою епіциклів). Нарешті, з появою геліоцентричної моделі, синодичний період планети можна було звести до простого артефакту обертання Землі навколо Сонця
Періодичність планет – синодичних чи орбітальних – явно хвилювала й інші стародавні культури. Питання про найдавніші знання про орбітальні періоди, як не дивно, піднімається рідко. Найдавнішим джерелом, якому приписують будь-які цифри, був грецький вчений Евдокс Кнідський (середина 4 століття до н. е.), в якому, очевидно, не було вавилонських попередників. Відповідно, не прийнято вважати, що єгиптяни знали, що орбітальний період Сатурна становить 30 років, але вже давно висувається приваблива гіпотеза, що існує зв’язок між планетою та Хеб Сед («свято хвоста»). Це був королівський ювілей, під час якого фараон носив свій церемоніальний хвіст бика як символ королівської влади.Сатурн був відомий як « (Бик) (неба) ”.Як бик, Сатурн, здається, розглядався як небесне втілення царювання, можливо, схоже на ностальгічне сприйняття Кроноса/Сатурна як зразкового царя в класичному світі. Кеб сед асоціювався з циклом 30 років,81 або відзначаючи 30-й рік правління монарха, який довго жив, або, як віддавав перевагу Петрі, фіксований астрономічний цикл, який не залежав від періодів правління; Петрі навів приклади, які, на його думку, «абсолютно показують, що цикл був не царським бенкетом, а астрономічним, що регулярно повторювався». Як видно, знання орбітального періоду планети передбачає знайомство з її синодичним періодом. Евдокс навів дані про орбітальні та синодичні періоди планет, вказавши, що орбітальні періоди Сатурна та Юпітера становлять 30 і 12 років відповідно, і однаковий синодичний період для обох: майже 13 місяців. Він міг отримати цю інформацію оптом з Єгипту. , оскільки Сенека заявив, що «Евдокс був першим, хто приніс знання про ці [планетні] орбіти з Єгипту до Греції». Такі вчені дев’ятнадцятого сторіччя, як Льюїс і Роулінсон, не пошкодували, вважаючи, що Євдокс отримав і орбітальні, і синодичні цифри з Єгипту.
Цікаво, що історики астрономії Келлі та Мілоне помітили, що можливе сатурніанське божество серед майя грало роль «роль псевдосонця»; щодо мотивації цього, вони припустили, що це «може стосуватися сатурніанського синодичного періоду 378 днів, найближчого з давньовідомих планетарних періодів … до тропічного року». Якщо припустити, що Келлі та Мілоне мають рацію, традиція майя вважається вражаюча концептуальна паралель до мислення, яке, здається, лежить в основі вавилонської асоціації Сонця і Сатурна.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
Таке ж рішення запропонували Гессманн і, нещодавно, Парпола: «Асоціація Сатурна з Сонцем, природно, базується на повільному та стабільному русі планети». Залежно від атмосферних умов, Сатурн може бути видимим від 10 до 11 місяців на рік. Як правильно зауважив римський поет Гігін, Сатурн, «зоря Сонця» (Solis stella), «бачиться, як постійно переноситься через дванадцять знаків... щороку будучи невидимим не менше ніж тридцять днів і не більше ніж сорок». Можна сказати, що Сатурн є найстабільнішою з усіх планет, які можна побачити неозброєним оком, з трьох причин спостереження: його ретроградні інтервали (138 днів) тривають найдовше; вони (36%) представляють найвищий відсоток синодичних періодів для кожної планети (див. нижче); і їх просторова протяжність (на 6,8º) є найменшою.Усі ці ефекти пов’язані з тим, що орбітальний період Сатурна найдовший з усіх планет, видимих неозброєним оком, тому видимий рух планети відносно нерухомих зірок є найповільнішим. Його порівняно стійкий курс, включаючи довгі стаціонарні фази, що передували його ретроградаціям, добре відповідає значенню власної вавилонської назви планети, Kayamānu, яка походить від kânu, «бути твердо на місці / бути нерухомим (сказано про планети)».
Один вавилонський текст описує Сонце як kayamānu або «стійке» на небі: i-šá-ru ina AN-e ka-aja-ma-nu at-ta О Єдиний, ти стійкий на небі …Вавилоняни будуть напевно помітили, що порівняно стабільна схема орбіти Сатурна з усіх планет найбільше наближає шлях Сонця: ні Сонце, ні Сатурн не проходять через цикл спадаючих і зростаючих фаз, як це роблять Місяць і Венера; жодна з них не обмежена східною та західною частинами сутінкового неба, як Венера та Меркурій; жоден із них не схильний до відносно частих і диких ретроградацій у середині курсу, як дано робити Меркурію, Венері та Марсу. Для вавилонського розуму зв’язок між Сатурном і Сонцем міг бути посилений їх спільною асоціацією з поняттям кітту або «праведності», метафорично пов’язаного з ідеєю стійкості, а отже, надійності. Виклик kayamānu був не тільки етимологічно пов’язаний з кітту, але остання назва використовувалася для Сонця, а також Сатурна. Як зазначив Парпола: «…Ім’я Сатурна kajamānu «стабільний», похідне від кореня kūn, забезпечило етимологічний зв’язок із kittu «правда, справедливість» і, отже, асоціацію з Шамашем, захисником справедливості на небі та на землі». (Щодо Сатурна див. таблицю вище, №3.) Крім того, якщо Сатурн був пов’язаний із Сонцем через регулярність і стабільність свого шляху, подібні міркування могли б пояснити, чому вавилоняни, а за ними й індійські астрономи, вважали Меркурій. як двійник або «син» Місяця. Змінюючи напрямок кожні 98 днів, Меркурій можна розглядати як втілення мобільності між планетами, схожим на швидкий темп Місяця. Це може означати, що порівняння Сатурна і Сонця на основі їх руху було частиною системи.
Один вавилонський текст описує Сонце як kayamānu або «стійке» на небі: i-šá-ru ina AN-e ka-aja-ma-nu at-ta О Єдиний, ти стійкий на небі …Вавилоняни будуть напевно помітили, що порівняно стабільна схема орбіти Сатурна з усіх планет найбільше наближає шлях Сонця: ні Сонце, ні Сатурн не проходять через цикл спадаючих і зростаючих фаз, як це роблять Місяць і Венера; жодна з них не обмежена східною та західною частинами сутінкового неба, як Венера та Меркурій; жоден із них не схильний до відносно частих і диких ретроградацій у середині курсу, як дано робити Меркурію, Венері та Марсу. Для вавилонського розуму зв’язок між Сатурном і Сонцем міг бути посилений їх спільною асоціацією з поняттям кітту або «праведності», метафорично пов’язаного з ідеєю стійкості, а отже, надійності. Виклик kayamānu був не тільки етимологічно пов’язаний з кітту, але остання назва використовувалася для Сонця, а також Сатурна. Як зазначив Парпола: «…Ім’я Сатурна kajamānu «стабільний», похідне від кореня kūn, забезпечило етимологічний зв’язок із kittu «правда, справедливість» і, отже, асоціацію з Шамашем, захисником справедливості на небі та на землі». (Щодо Сатурна див. таблицю вище, №3.) Крім того, якщо Сатурн був пов’язаний із Сонцем через регулярність і стабільність свого шляху, подібні міркування могли б пояснити, чому вавилоняни, а за ними й індійські астрономи, вважали Меркурій. як двійник або «син» Місяця. Змінюючи напрямок кожні 98 днів, Меркурій можна розглядати як втілення мобільності між планетами, схожим на швидкий темп Місяця. Це може означати, що порівняння Сатурна і Сонця на основі їх руху було частиною системи.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
Останнім фактором, який міг зіграти роль у давньому зв’язку Сатурна з Сонцем, є його колір. Відомо, що у вавилонських уявленнях про зірки «Юпітер міг позначати місяць у тому, що здається вигаданою паралелью до Сатурна, що позначає сонце».91 Якщо відповідність між Юпітером і Місяцем ґрунтувалася на помітній білизні обох тіл, Сатурн – як єдина з планет, які можна побачити неозброєним оком, має досить постійний жовтий колір – цілком може викликати порівняння з Сонцем. Дійсно, в той час як вавилоняни по-різному пов’язували Місяць з Меркурієм, за його спритність, і з Юпітером, за його білизну, Сонце, здавалося б, узгоджується з Сатурном щодо його руху та кольору. Який колір стародавні джерела приписують Сатурну? Ми починаємо з огляду кольору Сатурна в класичних джерелах, а потім переходимо до більш дивовижного вавилонського матеріалу. У грецькому міфі вважалося, що божество Кронос керувало «золотою расою» (chrýseon génos) минулої епохи, як це вперше згадав поет Гесіод у VIII столітті до нашої ери. З елліністичного періоду, звичайно, Сатурн був розглядається як планета цього бога. Оскільки золото, звичайно, пасувало б до жовтуватого кольору Сатурна, є спокуса припустити, що Кронос Гесіода вже був пов’язаний із Сатурном, так само як наступна «срібна раса» Зевса могла бути поєднана з Юпітером. Однак незрозуміло, чи може асоціація Кроноса з планетою Сатурн виникнути так рано.
На сьогодні це залишає Платона як найдавніше класичне джерело, яке пов’язує Сатурн з жовтим. У таємничому зображенні всесвіту Платон назвав друге і п’яте космічні кола (вважаючи всередину від зовнішнього, небесного кола) «більш жовтими» (xanthóteros), ніж інші. Строго кажучи, цей термін не застосовувався до планета як така, але до кіл. Контекст вимагає, щоб ці кола належали Сатурну та Меркурію відповідно. У, можливо, карфагенській історії, як розповідає Плутарх, Кронос мешкає в печері, що сяє золотим світлом на далекому західному острові; астрономічний аспект оповідання зрозумілий з опису експедицій, які відправлялися на острів кожні тридцять років, коли планета Сатурн, яку називають 4yktouros («Нічний сторож»), увійшла в сузір’я Тельця. Ветцій Валент (II століття нашої ери) зазначив, що Сатурн був «подібний до рицини» (kastorízōn). Хоча французький класик 17-го століття, Клавдій Салмасій, пов’язував це з чорними залозистими виділеннями бобрів, більш вірогідним посиланням є олія рицини, широко відома своїми лікувальні властивості в давнину, який має шафрановий колір. Птолемей назвав два астрологічні кольори Сатурна: «зеленувато-жовтий, блідий» (hypochlōros) і «чорний» (mélas). У пов’язаному уривку стверджується, що ті, хто народився під Сатурном, можуть мати шкіру «медового кольору» (melichrōs). Очевидно, запозичуючи Птолемея, візантійський антиквар 6-го століття Іоанн Лідус дав ті самі два кольори, hypochlōros і mélas. Жовтий колір Сатурна (Кроноса), мабуть, також спонукав його асоціюватися з особливим типом комети, відомої як diskeús, у тому, що, здається, було елліністичним експериментом, щоб пов’язати окремі планети з класами комет: «Диск» , званий Кронос, круглий і кольоровий, як Кронос, обидва золоті [електрон]. Навколо свого кола він виливає свої промені». Примітно, що порівняння жовтизни Сатурна з жовтизною Сонця ніколи не було чітко зазначено в жодному стародавньому джерелі, хоча до цієї ідеї, можливо, наблизився Гігін, який, описуючи Сатурн як зірка Сонця», сказав, що вона «великого тіла, а також вогненного кольору…»105 Навіть тоді, у тому ж уривку він описав «вогняний» колір Сатурна як схожий на колір зірки на правому плечі сузір'я Оріона, Бетельгейзе, яка помітна своїм червоним або оранжево-червоним кольором.
Що стосується Месопотамії, докази зв'язку планети Сатурн з жовтим кольором залишаються невловимими. Наскільки нам відомо, жоден текст не говорить про це прямо, але може бути асоціація через незрозуміле божество En.me.šár.ra («Володар усього мене»). По-перше, хоча його сузір’я було k ŠU.GI, тобто Персея з частиною Тельця на північ від Гіад, існує ймовірність, що En.me.šár.ra також був ототожнений із Сатурном. У пізньому тексті, який з’являється щоб стати частиною драми, що розігрується на щорічному святі Akītu, Мардук звертається до En.me.šár.ra з титулом kai(a)mānu, знайоме прозвіщення Сатурна, як видно. Крім того, список зірок ототожнює dEn-me-šár-ra з mulLU.LIM, «зіркою-оленем», тоді як неоассирійський лексичний текст середини VII століття, в якому перераховуються сім традиційних планет, прирівнює mulLU.LIM до dUDU. IDIM.SAG.UŠ (kayamānu), планета Сатурн.А згідно з більш раннім (каситським) списком, бог En.me.šár.ra відповідає металу «золото». З іншого боку, En.me Можливо, .šár.ra був просто формою бога Сонця під час його перебування в підземному світі – kayamānu, як видно, також був епітетом Сонця; Сонце зазвичай асоціюється із золотом; і в тому ж каситському списку це металевий свинець, який асоціюється з Нінуртою,112 який є Сатурном, як видно. Інші тексти підкреслюють хтонічну функцію Ен.ме.шар.ра як володаря Arallû «потойбічного світу», де, як вважалося, було багато золота, тоді як сам бог Сонця Шамаш вважався верховним суддею померлих, можливо, розуміючи, що, коли його не було видно на небі, він подорожував під землею в підземний світ. Підводячи підсумок, аргумент про те, що Ен.ме.шар.ра представляв Сатурн у його «золотому» аспекті, є найкращий. В іншому випадку, згідно з одним уривком у MUL.API4, кольори Сатурна є шумерським «BE-ma SA5 BE-ma UD», аккадським šumma sām šumma peṣi, тобто «або червоний, або білий».Pesi також може означати «блідий». ”; відповідно, Голод і Пінгрі запропонували щодо цього уривка: “... здається просто, що чим яскравіша зірка, тим червонішою вона виглядає, тим темнішою стає блідіша. Це не пов’язано з асоціацією одного кольору з кожною планетою…” Що стосується стандартного кольору Сатурна, то він майже незмінно чорний – як у вавилонських джерелах, так і в похідних астрологічних традиціях елліністичного світу, середньовічного юдаїзму та Індії.
У вавилонській астрономії, як і в її спадкоємцях, кожна з планет асоціювалася з таким «канонічним» кольором: Сонце — із золотим, Місяць — із срібним, Меркурій — з блідо-червоним або коричневим, Венера — з синім або зеленим, Марс — з червоним, Юпітер з білим, а Сатурн з чорним. Це особливо чітко видно в наступному уривку: Біла зірка — Юпітер, Червона зірка — Марс, Зелена зірка — Венера, Чорна зірка — Сатурн, варіант: Меркурій.
Ще два приклади вавилонських текстів, які явно описують Сатурн як чорний, наведені в таблиці 1, №3. Якщо Сатурн найчастіше асоціювався з чорним, а не з будь-яким більш яскравим кольором, з цього випливає, що не цей колір спонукав асоціацію з Сонцем у вавилонській свідомості, за винятком виняткового випадку сонячних затемнень, обговорюваного нижче. З факторів, розглянутих вище, «стабільність» Сатурна та його синодичний період виявляються найбільш вірогідними причинами порівняння з Сонцем. Це залишає відкритим питання про те, чому жовтувата планета Сатурн парадоксальним чином була зображена чорною.
На сьогодні це залишає Платона як найдавніше класичне джерело, яке пов’язує Сатурн з жовтим. У таємничому зображенні всесвіту Платон назвав друге і п’яте космічні кола (вважаючи всередину від зовнішнього, небесного кола) «більш жовтими» (xanthóteros), ніж інші. Строго кажучи, цей термін не застосовувався до планета як така, але до кіл. Контекст вимагає, щоб ці кола належали Сатурну та Меркурію відповідно. У, можливо, карфагенській історії, як розповідає Плутарх, Кронос мешкає в печері, що сяє золотим світлом на далекому західному острові; астрономічний аспект оповідання зрозумілий з опису експедицій, які відправлялися на острів кожні тридцять років, коли планета Сатурн, яку називають 4yktouros («Нічний сторож»), увійшла в сузір’я Тельця. Ветцій Валент (II століття нашої ери) зазначив, що Сатурн був «подібний до рицини» (kastorízōn). Хоча французький класик 17-го століття, Клавдій Салмасій, пов’язував це з чорними залозистими виділеннями бобрів, більш вірогідним посиланням є олія рицини, широко відома своїми лікувальні властивості в давнину, який має шафрановий колір. Птолемей назвав два астрологічні кольори Сатурна: «зеленувато-жовтий, блідий» (hypochlōros) і «чорний» (mélas). У пов’язаному уривку стверджується, що ті, хто народився під Сатурном, можуть мати шкіру «медового кольору» (melichrōs). Очевидно, запозичуючи Птолемея, візантійський антиквар 6-го століття Іоанн Лідус дав ті самі два кольори, hypochlōros і mélas. Жовтий колір Сатурна (Кроноса), мабуть, також спонукав його асоціюватися з особливим типом комети, відомої як diskeús, у тому, що, здається, було елліністичним експериментом, щоб пов’язати окремі планети з класами комет: «Диск» , званий Кронос, круглий і кольоровий, як Кронос, обидва золоті [електрон]. Навколо свого кола він виливає свої промені». Примітно, що порівняння жовтизни Сатурна з жовтизною Сонця ніколи не було чітко зазначено в жодному стародавньому джерелі, хоча до цієї ідеї, можливо, наблизився Гігін, який, описуючи Сатурн як зірка Сонця», сказав, що вона «великого тіла, а також вогненного кольору…»105 Навіть тоді, у тому ж уривку він описав «вогняний» колір Сатурна як схожий на колір зірки на правому плечі сузір'я Оріона, Бетельгейзе, яка помітна своїм червоним або оранжево-червоним кольором.
Що стосується Месопотамії, докази зв'язку планети Сатурн з жовтим кольором залишаються невловимими. Наскільки нам відомо, жоден текст не говорить про це прямо, але може бути асоціація через незрозуміле божество En.me.šár.ra («Володар усього мене»). По-перше, хоча його сузір’я було k ŠU.GI, тобто Персея з частиною Тельця на північ від Гіад, існує ймовірність, що En.me.šár.ra також був ототожнений із Сатурном. У пізньому тексті, який з’являється щоб стати частиною драми, що розігрується на щорічному святі Akītu, Мардук звертається до En.me.šár.ra з титулом kai(a)mānu, знайоме прозвіщення Сатурна, як видно. Крім того, список зірок ототожнює dEn-me-šár-ra з mulLU.LIM, «зіркою-оленем», тоді як неоассирійський лексичний текст середини VII століття, в якому перераховуються сім традиційних планет, прирівнює mulLU.LIM до dUDU. IDIM.SAG.UŠ (kayamānu), планета Сатурн.А згідно з більш раннім (каситським) списком, бог En.me.šár.ra відповідає металу «золото». З іншого боку, En.me Можливо, .šár.ra був просто формою бога Сонця під час його перебування в підземному світі – kayamānu, як видно, також був епітетом Сонця; Сонце зазвичай асоціюється із золотом; і в тому ж каситському списку це металевий свинець, який асоціюється з Нінуртою,112 який є Сатурном, як видно. Інші тексти підкреслюють хтонічну функцію Ен.ме.шар.ра як володаря Arallû «потойбічного світу», де, як вважалося, було багато золота, тоді як сам бог Сонця Шамаш вважався верховним суддею померлих, можливо, розуміючи, що, коли його не було видно на небі, він подорожував під землею в підземний світ. Підводячи підсумок, аргумент про те, що Ен.ме.шар.ра представляв Сатурн у його «золотому» аспекті, є найкращий. В іншому випадку, згідно з одним уривком у MUL.API4, кольори Сатурна є шумерським «BE-ma SA5 BE-ma UD», аккадським šumma sām šumma peṣi, тобто «або червоний, або білий».Pesi також може означати «блідий». ”; відповідно, Голод і Пінгрі запропонували щодо цього уривка: “... здається просто, що чим яскравіша зірка, тим червонішою вона виглядає, тим темнішою стає блідіша. Це не пов’язано з асоціацією одного кольору з кожною планетою…” Що стосується стандартного кольору Сатурна, то він майже незмінно чорний – як у вавилонських джерелах, так і в похідних астрологічних традиціях елліністичного світу, середньовічного юдаїзму та Індії.
У вавилонській астрономії, як і в її спадкоємцях, кожна з планет асоціювалася з таким «канонічним» кольором: Сонце — із золотим, Місяць — із срібним, Меркурій — з блідо-червоним або коричневим, Венера — з синім або зеленим, Марс — з червоним, Юпітер з білим, а Сатурн з чорним. Це особливо чітко видно в наступному уривку: Біла зірка — Юпітер, Червона зірка — Марс, Зелена зірка — Венера, Чорна зірка — Сатурн, варіант: Меркурій.
Ще два приклади вавилонських текстів, які явно описують Сатурн як чорний, наведені в таблиці 1, №3. Якщо Сатурн найчастіше асоціювався з чорним, а не з будь-яким більш яскравим кольором, з цього випливає, що не цей колір спонукав асоціацію з Сонцем у вавилонській свідомості, за винятком виняткового випадку сонячних затемнень, обговорюваного нижче. З факторів, розглянутих вище, «стабільність» Сатурна та його синодичний період виявляються найбільш вірогідними причинами порівняння з Сонцем. Це залишає відкритим питання про те, чому жовтувата планета Сатурн парадоксальним чином була зображена чорною.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 497288
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Шумерская мифология
Kajamānu або Kayyamanu ( аккадська : 𒅗𒀀𒀀𒈠𒉡 ka-aa-ma-nu «постійний») або Uduimin-saĝuš ( шумерська : 𒀯𒇻𒅂𒊕𒍑 MUL UDU.IMIN-saĝ-uš , «зоря сонця») — стародавня месопотамська назва планета Сатурн . У стародавній Месопотамії його також вважали «зіркою Нінурти », месопотамського божества родючості.
Ківан ( мандейське слово для Сатурна) походить від назви Месопотамії. [4] Кайван — перський еквівалент імені.
Kēwān ( класична сирійська : 국어 기 국이) також запозичена з аккадської мови, це назва Сатурна в сирійській мові у пізніших ассирійців
SIKKUTH ТА CHIUN (євр. כִּיּוּן, סִכּוּת), божества, згадані в Амоса 5:26 у попереджувальній проповіді до народу Ізраїльського царства, можливо, у Бет-Елі. Хоча вокалізація змодельована за shikkuẓ (shiqquẓ, «мерзота»), консонантна основа передбачає пару месопотамських астральних божеств, як це було визнано Е. Шредером (див. бібл.) та іншими.
Сіккут ототожнюється з Sag/k.kud/t (транслітеровано в месопотамському списку богів як Sa-ak-ku-ut!), астральним божеством, відомим також зі списку богів «Ан», знайденого в Угаріті (спочатку з Ніппурії та інших Месопотамські джерела, див. Weidner, in bibl.), де воно з’являється як [d]sag/k.k[ud]/t = [d]s[a]g/k.kud/t
(В інших «незахідних» списках богів і зірок Сіккут нещодавно ототожнювали з Нінуртою, одним із головних месопотамських божеств (відомим також на «Заході» та іноді ототожнюваним з Гороном). Сіккут у Амоса є ідеальною транслітерацією Його найменування, melekh (акк. šarru, «цар»), натякає на високий ранг цього божества, (у перекладі) класифікаційний прийом, відомий з угаритських та інших джерел. Це означає, що в ритуалі, якому Амос натякає на те, що Сіккут є найважливішою фігурою, ототожнюється з аккадським Kajamānu (в аккадській міжголосне m починає вимовлятися як w, тому m часто писалося навіть для вихідного w), «стійкий» (іноді саг. us). , найменування бога зірки Сатурна (звідси арамейське Kewan, ар. Kaiwan) з’являється в астрологічних списках (небесних спостережень), а також у фрагменті спокутної молитви та ритуалу «звільнення» (lipṭur). Шурпу (2:180), серед інших богів ночі та зірок: «... провис. куд. провисати. uŠdImmerija [= ilu-wer, згадується в написі закірського царя *Хамат] звільни!» Це можна перекласти як «нехай Саккут, Каджаману звільнить [від гріха]». Назва ẓalmekhem у Амоса позначає аккадського ідола-зірки Ṣalmu , як правило, другий учасник ритуалу небесних і спокутних молитов (див. Амос, у бібл., попереджає своїх слухачів про заміну жертовного культу з супроводжуваною священною музикою на справедливість, інакше вони будуть вигнані разом із зображеннями). Таким чином, він згадує про них лише побіжно, і нічого не відомо про подробиці їхнього культу в Ізраїлі.
Ківан ( мандейське слово для Сатурна) походить від назви Месопотамії. [4] Кайван — перський еквівалент імені.
Kēwān ( класична сирійська : 국어 기 국이) також запозичена з аккадської мови, це назва Сатурна в сирійській мові у пізніших ассирійців
SIKKUTH ТА CHIUN (євр. כִּיּוּן, סִכּוּת), божества, згадані в Амоса 5:26 у попереджувальній проповіді до народу Ізраїльського царства, можливо, у Бет-Елі. Хоча вокалізація змодельована за shikkuẓ (shiqquẓ, «мерзота»), консонантна основа передбачає пару месопотамських астральних божеств, як це було визнано Е. Шредером (див. бібл.) та іншими.
Сіккут ототожнюється з Sag/k.kud/t (транслітеровано в месопотамському списку богів як Sa-ak-ku-ut!), астральним божеством, відомим також зі списку богів «Ан», знайденого в Угаріті (спочатку з Ніппурії та інших Месопотамські джерела, див. Weidner, in bibl.), де воно з’являється як [d]sag/k.k[ud]/t = [d]s[a]g/k.kud/t
(В інших «незахідних» списках богів і зірок Сіккут нещодавно ототожнювали з Нінуртою, одним із головних месопотамських божеств (відомим також на «Заході» та іноді ототожнюваним з Гороном). Сіккут у Амоса є ідеальною транслітерацією Його найменування, melekh (акк. šarru, «цар»), натякає на високий ранг цього божества, (у перекладі) класифікаційний прийом, відомий з угаритських та інших джерел. Це означає, що в ритуалі, якому Амос натякає на те, що Сіккут є найважливішою фігурою, ототожнюється з аккадським Kajamānu (в аккадській міжголосне m починає вимовлятися як w, тому m часто писалося навіть для вихідного w), «стійкий» (іноді саг. us). , найменування бога зірки Сатурна (звідси арамейське Kewan, ар. Kaiwan) з’являється в астрологічних списках (небесних спостережень), а також у фрагменті спокутної молитви та ритуалу «звільнення» (lipṭur). Шурпу (2:180), серед інших богів ночі та зірок: «... провис. куд. провисати. uŠdImmerija [= ilu-wer, згадується в написі закірського царя *Хамат] звільни!» Це можна перекласти як «нехай Саккут, Каджаману звільнить [від гріха]». Назва ẓalmekhem у Амоса позначає аккадського ідола-зірки Ṣalmu , як правило, другий учасник ритуалу небесних і спокутних молитов (див. Амос, у бібл., попереджає своїх слухачів про заміну жертовного культу з супроводжуваною священною музикою на справедливість, інакше вони будуть вигнані разом із зображеннями). Таким чином, він згадує про них лише побіжно, і нічого не відомо про подробиці їхнього культу в Ізраїлі.