Фракийская мифология
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
У своїй промові «Про корону» (у 330 р.) аттичний оратор Демосфен представляє своїй аудиторії навмисно смішний образ свого політичного супротивника Есхіна, зайнятого практикою ініціаційних культів, пов’язаних як з Діонісом (наявність тіазису та небрид), так і з Сабазієм ( заклик «Evohé! Sabohé!»). Процедура цих ініціацій передбачає читання книг, які, ймовірно, містили різні приписи для виконання ритуалів:
Démosthène, Discourse XVIII, 259: переклад Жоржа Матьє в Démosthène, Pleas politic (...)
Ставши чоловіком, поки твоя мати практикувала свої ініціації, ти читав її книжки (τὰς βίβλους ἀνεγωγνωσκες) і ти брав участь у всіх її ритуалах: цілу ніч ти дарував оленячу шкіру та кратер, ти очищав ініціаторів, ти мазав їх. з грязюкою та висівками, ти змусив їх встати після посвячення, ти змусив їх сказати: «Я втік від зла, я знайшов добро», всі горді, що ніхто ніколи не вимовляв таких виття
Згідно з Демосфеном, письмові тексти – справжні βίβλοι, а не просто γράμματα, як у Евріпіда – беруть участь у святкуванні діонісійських ритуалів ініціації. Однак, щоб уникнути надмірного тлумачення цього уривка, необхідно взяти до уваги два міркування. Перш за все, ми не повинні недооцінювати іронічний тон, використаний Демосфеном для опису жіночих практик, які мали місце в домі Есхіна: історія висміює його політичного противника, викриваючи його ритуальні практики, як він зазвичай робить це через своє скромне походження та принизливі робочі місця. Ми не можемо приховати карикатурне бажання Демосфена, коли він говорить про книги. Наявність негативного відтінку у використанні письмових текстів може бути підтверджено уривком із « Республіки » Платона , який пов’язує «масу книг» (βίβλων ὅμαδον) Музея та Орфея з критикою орфізму, коли Главкон викриває шарлатанів ( ἀγύρται) і віщуни (μάντεις) 5 . З іншого боку, неможливо визначити єдину ініціаційну практику, яка б відповідала репрезентації аттичного оратора, навіть якщо діонісійський компонент переважає. Тут, як і у Евріпіда, обидва автори хотіли підкреслити з полемічною метою не стільки опис конкретної ритуальної форми, скільки загальний образ чужих і таємних культів.
Якщо залишити потенційно полемічний контекст, згаданий досі, зв’язок між формами діонісійського ритуалу та використанням писемності, здається, підтверджено в наступному столітті у двох золотих смужках у формі листя плюща, знайдених у Пелінні, у Фессалії. Вони датуються кінцем 4 століття до нашої ери
У свою чергу ти помер і ти народився, о тричі благословенний, в цей день.
Скажи , що тебе визволив сам Вакхіос (Β<άκ>χιος αὐτος ἔλυσε).
Бичок, ти побіг до молока;
відразу до молока ви побігли;
ягня, ти кинувся до молока.
Ти маєш вино як нагороду, о благословенний (οἶνον ἔχεις εὔδ<α>ιμον τιμἠν),
а під землею чекають на тебе священні обряди, які здійснюють інші благословенні
Діонісійський характер смуги очевидний у спогадах про Діоніса (у його функції визволителя, βάκχιος) і вина, а також у формі листя плюща на опорі. Текст звернений до померлого і зберігає формулу, яка дозволяє отримати доступ до щастя після смерті: смужка трактується як своєрідний талісман посвяченого бога Діоніса . У цьому контексті письмо є функціональним: воно пов’язане з фіксацією «паролю», необхідного для того, щоб постати перед царицею підземного світу
Démosthène, Discourse XVIII, 259: переклад Жоржа Матьє в Démosthène, Pleas politic (...)
Ставши чоловіком, поки твоя мати практикувала свої ініціації, ти читав її книжки (τὰς βίβλους ἀνεγωγνωσκες) і ти брав участь у всіх її ритуалах: цілу ніч ти дарував оленячу шкіру та кратер, ти очищав ініціаторів, ти мазав їх. з грязюкою та висівками, ти змусив їх встати після посвячення, ти змусив їх сказати: «Я втік від зла, я знайшов добро», всі горді, що ніхто ніколи не вимовляв таких виття
Згідно з Демосфеном, письмові тексти – справжні βίβλοι, а не просто γράμματα, як у Евріпіда – беруть участь у святкуванні діонісійських ритуалів ініціації. Однак, щоб уникнути надмірного тлумачення цього уривка, необхідно взяти до уваги два міркування. Перш за все, ми не повинні недооцінювати іронічний тон, використаний Демосфеном для опису жіночих практик, які мали місце в домі Есхіна: історія висміює його політичного противника, викриваючи його ритуальні практики, як він зазвичай робить це через своє скромне походження та принизливі робочі місця. Ми не можемо приховати карикатурне бажання Демосфена, коли він говорить про книги. Наявність негативного відтінку у використанні письмових текстів може бути підтверджено уривком із « Республіки » Платона , який пов’язує «масу книг» (βίβλων ὅμαδον) Музея та Орфея з критикою орфізму, коли Главкон викриває шарлатанів ( ἀγύρται) і віщуни (μάντεις) 5 . З іншого боку, неможливо визначити єдину ініціаційну практику, яка б відповідала репрезентації аттичного оратора, навіть якщо діонісійський компонент переважає. Тут, як і у Евріпіда, обидва автори хотіли підкреслити з полемічною метою не стільки опис конкретної ритуальної форми, скільки загальний образ чужих і таємних культів.
Якщо залишити потенційно полемічний контекст, згаданий досі, зв’язок між формами діонісійського ритуалу та використанням писемності, здається, підтверджено в наступному столітті у двох золотих смужках у формі листя плюща, знайдених у Пелінні, у Фессалії. Вони датуються кінцем 4 століття до нашої ери
У свою чергу ти помер і ти народився, о тричі благословенний, в цей день.
Скажи , що тебе визволив сам Вакхіос (Β<άκ>χιος αὐτος ἔλυσε).
Бичок, ти побіг до молока;
відразу до молока ви побігли;
ягня, ти кинувся до молока.
Ти маєш вино як нагороду, о благословенний (οἶνον ἔχεις εὔδ<α>ιμον τιμἠν),
а під землею чекають на тебе священні обряди, які здійснюють інші благословенні
Діонісійський характер смуги очевидний у спогадах про Діоніса (у його функції визволителя, βάκχιος) і вина, а також у формі листя плюща на опорі. Текст звернений до померлого і зберігає формулу, яка дозволяє отримати доступ до щастя після смерті: смужка трактується як своєрідний талісман посвяченого бога Діоніса . У цьому контексті письмо є функціональним: воно пов’язане з фіксацією «паролю», необхідного для того, щоб постати перед царицею підземного світу
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
Напис з Ефесу, датований часами Адріана, який походить зі стінного покриття, яке було частиною міського театру, стосується питання священних промов, оскільки він зберігає засвідчення функції ἱερολόγος 35 . Фрагменти мармуру дають змогу реконструювати, зокрема, список чоловіків, які брали участь у діонісійських жертвоприношеннях. У серії, поряд із «священиком (ἱερε[ύς])» та «носцем тирсу (θυ]ρσοφόρος)» також з’являється певний Ампліат ἱερο[λόγος], який відповідатиме за промову або священний текст. Фрагментарний стан напису заважає нам прокоментувати природу цієї діонісійської групи: титул «на престолі (ἐνθρόνιο[ς])» міг викликати інтронізацію, пов’язану з формою ініціації, але, як зазначає Анна-Франсуаза Жаккотт , «не вистачає елементів для остаточного тлумачення» 36 . Будучи діонісійською функцією та, загалом, назвою в ініціаторних асоціаціях, ієролог представляє гапакс . Однак його присутність у групі свідчить про те, що він відповідав за збереження священного тексту та/або його читання .
Сліди та підказки про наявність текстів, написаних в ініціативних групах на честь Діоніса, знаходять підтвердження в аналізі образних зображень, оскільки лише перехресне читання джерел дає змогу реконструювати розгортання вакхічного твору. teletai і підтвердити роль письма. Звичайно, аналіз іконографії вимагає врахування специфічної мови цього типу документації 46 : фігуративні зображення не обов’язково відповідають критеріям правдоподібності та не призначені для ілюстрації змісту та героїв ритуальних практик. Крім того, кожне зображення, як і кожен текст чи напис, має бути розміщено в його оригінальному контексті, враховуючи функцію простору, який його оточує, і цілі його присутності в місці. Враховуючи ці запобіжні заходи, ми можемо спробувати прочитати матеріальні елементи, пов’язані з практиками письма, у певних образних зображеннях Діонісія.
Цикл фресок із Вілли містерій у Помпеях (70-60 рр. до н. е.), настільки відомий, наскільки його обговорюють, є хорошою відправною точкою. Чудова мегаграфія, що прикрашає трикліній вілли, інтерпретувалася по-різному. Ми лише збережемо два основних положення: на думку одних, фрески представляють сцену діонісійської ініціації, тоді як на думку інших, немає жодного посилання на діонісійські містерії, зображення, що ілюструють внутрішню сцену в гінецеї римської матрони. з нагоди святкування шлюбу 47 . Не вдаючись у подробиці фрески, зазначимо відсутність доказів ідентифікації цієї кімнати як місця поклоніння діонісійських присвячених. Однак, якщо це правда, що фрески не є простим зображенням діонісійської ініціації (інші фігуративні елементи вступають у гру), ми не можемо заперечувати, що художник (або спонсор) хотів відтворити церемонію Діонісійського часу. Це не фотографія ритуалів, а зображення, яке натякає на них, як у випадках римських саркофагів із зображеннями Діонісія.
Сліди та підказки про наявність текстів, написаних в ініціативних групах на честь Діоніса, знаходять підтвердження в аналізі образних зображень, оскільки лише перехресне читання джерел дає змогу реконструювати розгортання вакхічного твору. teletai і підтвердити роль письма. Звичайно, аналіз іконографії вимагає врахування специфічної мови цього типу документації 46 : фігуративні зображення не обов’язково відповідають критеріям правдоподібності та не призначені для ілюстрації змісту та героїв ритуальних практик. Крім того, кожне зображення, як і кожен текст чи напис, має бути розміщено в його оригінальному контексті, враховуючи функцію простору, який його оточує, і цілі його присутності в місці. Враховуючи ці запобіжні заходи, ми можемо спробувати прочитати матеріальні елементи, пов’язані з практиками письма, у певних образних зображеннях Діонісія.
Цикл фресок із Вілли містерій у Помпеях (70-60 рр. до н. е.), настільки відомий, наскільки його обговорюють, є хорошою відправною точкою. Чудова мегаграфія, що прикрашає трикліній вілли, інтерпретувалася по-різному. Ми лише збережемо два основних положення: на думку одних, фрески представляють сцену діонісійської ініціації, тоді як на думку інших, немає жодного посилання на діонісійські містерії, зображення, що ілюструють внутрішню сцену в гінецеї римської матрони. з нагоди святкування шлюбу 47 . Не вдаючись у подробиці фрески, зазначимо відсутність доказів ідентифікації цієї кімнати як місця поклоніння діонісійських присвячених. Однак, якщо це правда, що фрески не є простим зображенням діонісійської ініціації (інші фігуративні елементи вступають у гру), ми не можемо заперечувати, що художник (або спонсор) хотів відтворити церемонію Діонісійського часу. Це не фотографія ритуалів, а зображення, яке натякає на них, як у випадках римських саркофагів із зображеннями Діонісія.
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
Трагедія Резуса , яку традиційно приписують Евріпіду 1 , є найдавнішим доказом культу Резуса на Балканському півострові. Решта нашої інформації має бути зібрана з пізніх літературних джерел Уривчасті та відкриті для сумнівів докази, тим не менш, свідчать про те, що культ Резуса або фігури, тісно пов’язаної з ним (зокрема, так званих Heros Equitans , про які більше в розділі 2 нижче), був корінним для Стародавньої Македонії та Фракії.
У своїй етіологічній розповіді наприкінці Резуса (962-973) мати Резуса, муза, описує посмертну долю свого сина і заявляє, що він не «піде під чорну землю» (962), а радше продовжить своє існування. прийнявши нову ідентичність як ἀνθρωποδαίμων, «людина-бог», а саме сутність між людиною та божеством (971). 3 У цій новій проміжній якості, каже Муза, Резус назавжди житиме в підземній печері десь у горі Пангеум і діятиме як «пророк Вакха» (970-973). Усе це іноді відкидалося як поетична вигадка, мабуть, найбільш рішуче В. Ліф, 4 який посилався на твердження Цицерона про те, що ніде в стародавньому світі не було культу резуса. 5 Однак, окрім того факту, що це в кращому випадку могло бути дійсним лише для часів Цицерона, 6 немає жодних доказів того, що Цицерон заснував своє твердження на серйозній александрійській вченості, як вважав Ліф. 7 Навпаки, De natura deorum містить низку непорозумінь і хибних припущень, і Цицерон іноді справді розв’язував собі руки у поводженні зі своїми джерелами.
3Важливо, що широке твердження Цицерона суперечить Філострату (ймовірно, Л. Флавію Філострату), який у своєму « Героїку» описує культ Резуса, очевидно, у його власну епоху (3 століття нашої ери). 9 Згідно з нею, Резус був мисливцем, воїном і коняром (ἱπποτροφεῖν τε γάρ φασιν αὐτὸν καὶ ὁπλιτεύειν καὶ θήρας ἅπτεσθαι). Крім того, його вівтар на горі Родопи часто відвідували дикі тварини, які охоче приносили себе в жертву йому; справді, Філострат прямо згадує про βωμός – тобто жертовний культ – для Резуса в горах Родопи. 10 Як місцеве божество, він також вважався захистом від чуми (λέγεται δὲ ὁ ἥρως οὗτος καὶ λοιμοῦ ἐρύκειν τοὺς ὅρους). 11 За загальним визнанням, у Філострата ніколи не було легко відокремити фактичну інформацію від вигаданого опрацювання, 12 і нещодавно було стверджено, що автор « Героіка» найчастіше підводить точність фактів до літературних чи філософських проблем. 13 Але навіть його недоброзичливці не сумніваються в суттєвій передумові розповіді Філострата, а саме в тому, що у Фракії дійсно з’явився культ Резуса; 14 і спеціалізована наука про Героїка нещодавно реабілітувала Філострата як знавця місцевих і регіональних знань, традицій і ритуальних практик, які він намагався заново підтвердити всупереч загальноеллінській одноманітності, нав’язаній, головним чином, гомерівським епосом. 15 У будь-якому випадку, як ми побачимо в наступному розділі, розповідь Філострата про культ Резуса в Родопах має багато спільного з тим, що ми знаємо про культ тубільців Heros Equitans ; і навіть якщо Філострат просто плутає Героя з Резусом, це може бути пов’язано принаймні частково зі справжньою культовою спорідненістю між двома фігурами.
Раніше ми бачили, що, згідно з його матір’ю Музою, Резус посмертно стане «пророком Вакха» ( Rh. , 972) і, ймовірно, матиме привілейовану роль у вакхічних містеріях, які святкуються місцево в районі гори Пангеум «тіми». які мають знання» (973), тобто посвячені. 16 Припущення про особливу роль Резуса в містичному культі відповідало б тому, що п’єса наполягає як на тому, що Резус є двоюрідним братом Орфея ( Rh. , 944, 966), відомого тлумача містичних знань і обрядів, 17 так і на тому, що він є посмертний житель печер гори Пангеум ( Rh. ,970), де також знаходилося житло Орфея згідно з деякими версіями міфу. 18 Крім того, згідно з привабливою гіпотезою, Резус міг вважатися міфічним предком фракійців Бессої, які діяли як пророки в оракулярному храмі Діоніса, розташованому, ймовірно, на горі Пангей
Те небагато, що відомо про культ Резуса у Фракії, іноді спонукало вчених, починаючи з Г. Сьора, ототожнювати Резус, хоч і умовно, з божеством, культ якого був надзвичайно поширений у всьому фракійському регіоні, а саме з так званими Героями Еквітянами , або «Фракійський вершник», названий сучасними вченими через відсутність доказів для більш конкретної назви. 20 Думка науковців щодо ототожнення Резуса з Фракійським Вершником є чим завгодно, але не одностайною: навпаки, вона коливається від безумовного прийняття 21 через обережні спекуляції 22 до описового необов’язковості; 23 , звичайно, є багато тих, хто просто відкидає рівняння на підставі недостатніх доказів.
6Треба визнати, що ототожнення героїв із резусом абсолютно непевне. Це навряд чи стає більш достовірним через той факт, що Герої , хоча часто ототожнюються на фігурних пам’ятниках з різними божествами (наприклад, Аполлон, Асклепій, Діоніс, Діоскури), 24 ніколи не пов’язуються прямо з Резусом. З іншого боку, було б надзвичайно важко знайти позитивні докази такого зв’язку, якщо, як було запропоновано, ῾Ρῆσος не є божественним ім’ям, а (можливо, відповідно до фракійського звичаю) 25 нечітким визначенням, що означає «пан», «суверенний» або подібне. Дійсно, загальновизнана етимологія пов’язує назву Резус з індоєвропейським коренем * (H)rēĝ -, який утворив латинське rex , ведійське rā́j -, галльське - rix і готське reiks . 26 Цікаво, що Heros Equitans іноді звертається в написах просто як κύριος, δεσπότης або ἥρως, 27 тоді як у кількох випадках присвята ἥρωι супроводжується (імовірно місцевим) позначенням, таким як ΑΡΖΗΝΩ, ΔΩΣΑΗΝ Ω, ΕΙΣΑΣΗΜΗ, ΖΕΙΝΔΡΟΥΜΗΝΩ, ΚΑΡΑΒΑΣΜΩ , ΠΗΡΜΗΡΟΥΛΑ, ΣΑΛΔΟΚΕΛΗΝΩ тощо. 28
Ця множинність назв вимагає короткого відступу. Чи маємо ми справу з різними назвами одного бога чи героя? І якщо так, чи відповідають ці назви різним аватарам бога/героя, чи вони просто свідчать про те, що бог насолоджується своїм πολυωνυμίη, або безліччю імен/атрибутів, як Артеміда в Третьому гімні Каллімаха? Останнє здається більш вірогідним з огляду на той факт, що високий ступінь індивідуалізації, такий, який, можливо, личив би індивідуальним аватарам, виключається спостереженням, що найменування Героя, здебільшого, не виявляють жодних індивідуальних характеристик. Це загалом загальні назви, що виділяють або викликають деякі функції, які повинен виконувати герой (Ἀρχαγέτας, Ἐπιφανής, Σύμμαχος, Σωτήρ). 29 В інших випадках вони служать локалізаторами, вказуючи на епіхорічний вплив героя (Αὐλωνείτης, Ἑλλησπόντιος, Μακεδών, Πέργαμος, Προπύλαιος), 30 або вони підкреслюють особливу асоціацію героя з кіньми (Ἵππαλκμος, Ἱππότης). 31 Нарешті, у ряді випадків найменування Героя вказують на особливий зв’язок із богами-цілителями, зокрема Аполлоном і Асклепієм, 32 що не дивно, враховуючи здатність до зцілення, приписувану як Герою (див. наступний параграф), так і Резусу. У кількох випадках виявилося, що мертві (імовірно героїзовані) особи зображені в образі Героїв , але таких випадків небагато (не більше п’яти чи шести, див. п. 30 вище). Суть справи полягає, звісно, у таких нерозбірливих найменуваннях Героя, як ті, що згадані в кінці попереднього абзацу. Враховуючи поточний стан доказів, просто неможливо встановити, чи стосуються вони аспектів того самого божества чи різних божеств.
Не дивлячись на номенклатуру, резус і кінні герої мають разючу схожість. По-перше, обидва вони є божествами-цілителями. Щодо Резуса ми маємо докази Філострата, що вважалося, що він захищає від чуми; герой приймає в ряді художніх зображень риси Аполлона або Асклепія . 33 Незважаючи на те, що це досить рідкісний мотив, перетворення Резуса з убивці на цілителя аж ніяк не є аномальним. Варто тільки подумати про Амфіарая, воїна, а також провидця, чия святиня в Оропі була популярним оракулом зцілення; 34 та про Ахілла (з яким Резус має кілька разючих схожостей), 35 якого навчив мистецтва лікування Хірон ( Іліада XI, 831-832). Цей мотив має кілька паралелей у давньоірландському епосі, особливо у випадку Фінна Мак Кумейла, воїна, який був навчений провидцем (пор. посмертний статус Резуса як «пророка Вакха», Rh. , 972) і був у володінні цілющого напою. 36
Крім того, Резус є відомим володарем дивовижних коней, 37 і Філострат, як ми бачили, розповідає нам, що в дійсному фракійському культі йому поклонялися, серед іншого, як конярові; Heros Equitans також зазвичай зображується як вершник (звідси його сучасна назва faute de mieux ). Крім того, на багатьох рельєфах «Фракійський вершник» зображений як мисливець, 38 що є ще однією точкою контакту з Резусом, досвідченим мисливцем у розповідях Філострата та Парфенія. 39 Примітно, що зображення «Фракійського вершника» як мисливця часто супроводжуються зображеннями диких тварин (кабанів, зайців, оленів тощо) біля вівтарів, безсумнівно, як знак того, що їх збираються принести в жертву; 40 і ми пам’ятаємо, що, згідно з Філостратом (п. 10 вище), вівтар Резуса на горі Родопи часто відвідували дикі тварини, які охоче приносили себе в жертву йому. Особливий інтерес у цьому відношенні представляє рельєф з Глави Панеги (біля Луковіта, Болгарія). 41 У верхньому регістрі зображено Героя в образі мисливця, який женеться за кабаном у праву сторону рельєфу, де зображено вівтар. У нижньому регістрі зображено чотирьох тварин (кабан, лань, олень і бик), що біжать до правого боку рельєфу. Оскільки вони роблять це без переслідування, існує припущення, що вони, можливо, приносять себе в жертву, особливо тому, що бик стоїть на колінах прямо під вівтарем, зображеним над ним у верхньому правому куті. 42 Інші, однак, бачать тут лише варіант звичайної, звичайної бійки тварин. 43
Є й інші подібності. Як мешканець печери, Резус є хтонічною фігурою. Завдяки тому, що він зник «у печерах вкритої срібними жилами землі» на горі Пангеум ( Rh. , 970), водночас уникаючи смерті, Резус, «людина-бог» ( Rh. , 971), здається, знаходиться в позицію для авторитетного маневрування своїми контактами з Потойбіччям – звідси, імовірно, його центральна роль у вакхічних містеріях гори Пангеум. Подібним чином Героя Екітана широко пов'язують із підземним світом: стели з його зображеннями були знайдені в могилах і курганах; 44 його іноді асоціюють з іконографією Тотенмаль 45 або зображують у компанії героїзованих мертвих; 46 і його надзвичайно часто показують у зв'язку зі зміями, хтонічні асоціації яких добре відомі. 47 Нарешті, зображення еквітанських героїв у Фракії та її околицях часто показують його в асоціації з Діонісом, Сіленами, виноградними лозами та іншими вакхічними речами, 48 що не може не нагадувати про посмертний статус Резуса як «пророка Вакха» ( Rh. , 972). Іноді в іконографії вакхічне і хтонічне пов’язані між собою – як, власне, і в особі самого Резуса, мешканця печери, якому посмертно відведено особливу роль у містеріях Діоніса. 49 Таким чином, одного разу Герої були виліплені на похоронній стелі вакхічних посвячених з гори Пангеум, самої резиденції Резуса, «пророка Вакха». 50 Інший похоронний рельєф із сусіднього Тасосу, встановлений на згадку про Ауфонія та Ауфонію (імовірно, подружню пару), показує Вершника, якому жіноча фігура дає (діонісійську?) гілку плюща, яка, як було припущено, могла бути хтонічною фігурою.
Цей короткий огляд іконографії Героя вказує на те, що, хоча неможливо встановити передбачуваних чи послідовних моделей, переважає відносно невелика кількість основних мотивів. Як ми бачили, Герой завжди зображувався як вершник, з іншими варіаціями, включаючи Вершника як мисливця, цілителя, культову фігуру, пов’язану з ритуалом жертвоприношень або з хтонічною сферою, або як воїна. 52 Цей відносно обмежений діапазон іконографічних мотивів і атрибутів узгоджується з гіпотезою про те, що Heros Equitans представляє одну фігуру культу, а не безліч божеств, які просто зображуються, більш чи рідше, як вершники. Ця гіпотеза значною мірою підтверджується спостереженням, обґрунтованим у попередній дискусії, що основні іконографічні атрибути Героїв, як правило, асоціюються, у міфі чи культі, з Резусом .
Підсумовуючи, зв’язок між резусом і кінними героями , незважаючи на те, що наявні на даний момент докази його неможливо довести, тим не менш, наведені вище паралелізми наполегливо підказують. Теза про їхній зв’язок може бути додатково підкріплена, хоч і опосередковано, аргументами, викладеними в моїй попередній статті 53 , про те, що те небагато, що можна дізнатися про культ Резуса у Фракії, здається несумісним з культом Резуса, який практикувався. в афінській колонії Амфіполь. Останнє відповідало відомим зразкам грецького культу героїв: гробниця, де, як вважалося, лежали талісманічні останки Резуса, була центром культової діяльності. Навпаки, фракійський культ Резуса, про який свідчать Резус і Філострат, здається, не мав жодної істотної риси цього стандартного типу грецького культу героя, оскільки він не мав видимої гробниці, а лише невизначене посмертне житло десь у гора Пангеум ( Rh. , 970-973); справді, його навіть не вважали мертвим, оскільки його мати подбала про те, щоб його душа була звільнена з Аїду
У своїй етіологічній розповіді наприкінці Резуса (962-973) мати Резуса, муза, описує посмертну долю свого сина і заявляє, що він не «піде під чорну землю» (962), а радше продовжить своє існування. прийнявши нову ідентичність як ἀνθρωποδαίμων, «людина-бог», а саме сутність між людиною та божеством (971). 3 У цій новій проміжній якості, каже Муза, Резус назавжди житиме в підземній печері десь у горі Пангеум і діятиме як «пророк Вакха» (970-973). Усе це іноді відкидалося як поетична вигадка, мабуть, найбільш рішуче В. Ліф, 4 який посилався на твердження Цицерона про те, що ніде в стародавньому світі не було культу резуса. 5 Однак, окрім того факту, що це в кращому випадку могло бути дійсним лише для часів Цицерона, 6 немає жодних доказів того, що Цицерон заснував своє твердження на серйозній александрійській вченості, як вважав Ліф. 7 Навпаки, De natura deorum містить низку непорозумінь і хибних припущень, і Цицерон іноді справді розв’язував собі руки у поводженні зі своїми джерелами.
3Важливо, що широке твердження Цицерона суперечить Філострату (ймовірно, Л. Флавію Філострату), який у своєму « Героїку» описує культ Резуса, очевидно, у його власну епоху (3 століття нашої ери). 9 Згідно з нею, Резус був мисливцем, воїном і коняром (ἱπποτροφεῖν τε γάρ φασιν αὐτὸν καὶ ὁπλιτεύειν καὶ θήρας ἅπτεσθαι). Крім того, його вівтар на горі Родопи часто відвідували дикі тварини, які охоче приносили себе в жертву йому; справді, Філострат прямо згадує про βωμός – тобто жертовний культ – для Резуса в горах Родопи. 10 Як місцеве божество, він також вважався захистом від чуми (λέγεται δὲ ὁ ἥρως οὗτος καὶ λοιμοῦ ἐρύκειν τοὺς ὅρους). 11 За загальним визнанням, у Філострата ніколи не було легко відокремити фактичну інформацію від вигаданого опрацювання, 12 і нещодавно було стверджено, що автор « Героіка» найчастіше підводить точність фактів до літературних чи філософських проблем. 13 Але навіть його недоброзичливці не сумніваються в суттєвій передумові розповіді Філострата, а саме в тому, що у Фракії дійсно з’явився культ Резуса; 14 і спеціалізована наука про Героїка нещодавно реабілітувала Філострата як знавця місцевих і регіональних знань, традицій і ритуальних практик, які він намагався заново підтвердити всупереч загальноеллінській одноманітності, нав’язаній, головним чином, гомерівським епосом. 15 У будь-якому випадку, як ми побачимо в наступному розділі, розповідь Філострата про культ Резуса в Родопах має багато спільного з тим, що ми знаємо про культ тубільців Heros Equitans ; і навіть якщо Філострат просто плутає Героя з Резусом, це може бути пов’язано принаймні частково зі справжньою культовою спорідненістю між двома фігурами.
Раніше ми бачили, що, згідно з його матір’ю Музою, Резус посмертно стане «пророком Вакха» ( Rh. , 972) і, ймовірно, матиме привілейовану роль у вакхічних містеріях, які святкуються місцево в районі гори Пангеум «тіми». які мають знання» (973), тобто посвячені. 16 Припущення про особливу роль Резуса в містичному культі відповідало б тому, що п’єса наполягає як на тому, що Резус є двоюрідним братом Орфея ( Rh. , 944, 966), відомого тлумача містичних знань і обрядів, 17 так і на тому, що він є посмертний житель печер гори Пангеум ( Rh. ,970), де також знаходилося житло Орфея згідно з деякими версіями міфу. 18 Крім того, згідно з привабливою гіпотезою, Резус міг вважатися міфічним предком фракійців Бессої, які діяли як пророки в оракулярному храмі Діоніса, розташованому, ймовірно, на горі Пангей
Те небагато, що відомо про культ Резуса у Фракії, іноді спонукало вчених, починаючи з Г. Сьора, ототожнювати Резус, хоч і умовно, з божеством, культ якого був надзвичайно поширений у всьому фракійському регіоні, а саме з так званими Героями Еквітянами , або «Фракійський вершник», названий сучасними вченими через відсутність доказів для більш конкретної назви. 20 Думка науковців щодо ототожнення Резуса з Фракійським Вершником є чим завгодно, але не одностайною: навпаки, вона коливається від безумовного прийняття 21 через обережні спекуляції 22 до описового необов’язковості; 23 , звичайно, є багато тих, хто просто відкидає рівняння на підставі недостатніх доказів.
6Треба визнати, що ототожнення героїв із резусом абсолютно непевне. Це навряд чи стає більш достовірним через той факт, що Герої , хоча часто ототожнюються на фігурних пам’ятниках з різними божествами (наприклад, Аполлон, Асклепій, Діоніс, Діоскури), 24 ніколи не пов’язуються прямо з Резусом. З іншого боку, було б надзвичайно важко знайти позитивні докази такого зв’язку, якщо, як було запропоновано, ῾Ρῆσος не є божественним ім’ям, а (можливо, відповідно до фракійського звичаю) 25 нечітким визначенням, що означає «пан», «суверенний» або подібне. Дійсно, загальновизнана етимологія пов’язує назву Резус з індоєвропейським коренем * (H)rēĝ -, який утворив латинське rex , ведійське rā́j -, галльське - rix і готське reiks . 26 Цікаво, що Heros Equitans іноді звертається в написах просто як κύριος, δεσπότης або ἥρως, 27 тоді як у кількох випадках присвята ἥρωι супроводжується (імовірно місцевим) позначенням, таким як ΑΡΖΗΝΩ, ΔΩΣΑΗΝ Ω, ΕΙΣΑΣΗΜΗ, ΖΕΙΝΔΡΟΥΜΗΝΩ, ΚΑΡΑΒΑΣΜΩ , ΠΗΡΜΗΡΟΥΛΑ, ΣΑΛΔΟΚΕΛΗΝΩ тощо. 28
Ця множинність назв вимагає короткого відступу. Чи маємо ми справу з різними назвами одного бога чи героя? І якщо так, чи відповідають ці назви різним аватарам бога/героя, чи вони просто свідчать про те, що бог насолоджується своїм πολυωνυμίη, або безліччю імен/атрибутів, як Артеміда в Третьому гімні Каллімаха? Останнє здається більш вірогідним з огляду на той факт, що високий ступінь індивідуалізації, такий, який, можливо, личив би індивідуальним аватарам, виключається спостереженням, що найменування Героя, здебільшого, не виявляють жодних індивідуальних характеристик. Це загалом загальні назви, що виділяють або викликають деякі функції, які повинен виконувати герой (Ἀρχαγέτας, Ἐπιφανής, Σύμμαχος, Σωτήρ). 29 В інших випадках вони служать локалізаторами, вказуючи на епіхорічний вплив героя (Αὐλωνείτης, Ἑλλησπόντιος, Μακεδών, Πέργαμος, Προπύλαιος), 30 або вони підкреслюють особливу асоціацію героя з кіньми (Ἵππαλκμος, Ἱππότης). 31 Нарешті, у ряді випадків найменування Героя вказують на особливий зв’язок із богами-цілителями, зокрема Аполлоном і Асклепієм, 32 що не дивно, враховуючи здатність до зцілення, приписувану як Герою (див. наступний параграф), так і Резусу. У кількох випадках виявилося, що мертві (імовірно героїзовані) особи зображені в образі Героїв , але таких випадків небагато (не більше п’яти чи шести, див. п. 30 вище). Суть справи полягає, звісно, у таких нерозбірливих найменуваннях Героя, як ті, що згадані в кінці попереднього абзацу. Враховуючи поточний стан доказів, просто неможливо встановити, чи стосуються вони аспектів того самого божества чи різних божеств.
Не дивлячись на номенклатуру, резус і кінні герої мають разючу схожість. По-перше, обидва вони є божествами-цілителями. Щодо Резуса ми маємо докази Філострата, що вважалося, що він захищає від чуми; герой приймає в ряді художніх зображень риси Аполлона або Асклепія . 33 Незважаючи на те, що це досить рідкісний мотив, перетворення Резуса з убивці на цілителя аж ніяк не є аномальним. Варто тільки подумати про Амфіарая, воїна, а також провидця, чия святиня в Оропі була популярним оракулом зцілення; 34 та про Ахілла (з яким Резус має кілька разючих схожостей), 35 якого навчив мистецтва лікування Хірон ( Іліада XI, 831-832). Цей мотив має кілька паралелей у давньоірландському епосі, особливо у випадку Фінна Мак Кумейла, воїна, який був навчений провидцем (пор. посмертний статус Резуса як «пророка Вакха», Rh. , 972) і був у володінні цілющого напою. 36
Крім того, Резус є відомим володарем дивовижних коней, 37 і Філострат, як ми бачили, розповідає нам, що в дійсному фракійському культі йому поклонялися, серед іншого, як конярові; Heros Equitans також зазвичай зображується як вершник (звідси його сучасна назва faute de mieux ). Крім того, на багатьох рельєфах «Фракійський вершник» зображений як мисливець, 38 що є ще однією точкою контакту з Резусом, досвідченим мисливцем у розповідях Філострата та Парфенія. 39 Примітно, що зображення «Фракійського вершника» як мисливця часто супроводжуються зображеннями диких тварин (кабанів, зайців, оленів тощо) біля вівтарів, безсумнівно, як знак того, що їх збираються принести в жертву; 40 і ми пам’ятаємо, що, згідно з Філостратом (п. 10 вище), вівтар Резуса на горі Родопи часто відвідували дикі тварини, які охоче приносили себе в жертву йому. Особливий інтерес у цьому відношенні представляє рельєф з Глави Панеги (біля Луковіта, Болгарія). 41 У верхньому регістрі зображено Героя в образі мисливця, який женеться за кабаном у праву сторону рельєфу, де зображено вівтар. У нижньому регістрі зображено чотирьох тварин (кабан, лань, олень і бик), що біжать до правого боку рельєфу. Оскільки вони роблять це без переслідування, існує припущення, що вони, можливо, приносять себе в жертву, особливо тому, що бик стоїть на колінах прямо під вівтарем, зображеним над ним у верхньому правому куті. 42 Інші, однак, бачать тут лише варіант звичайної, звичайної бійки тварин. 43
Є й інші подібності. Як мешканець печери, Резус є хтонічною фігурою. Завдяки тому, що він зник «у печерах вкритої срібними жилами землі» на горі Пангеум ( Rh. , 970), водночас уникаючи смерті, Резус, «людина-бог» ( Rh. , 971), здається, знаходиться в позицію для авторитетного маневрування своїми контактами з Потойбіччям – звідси, імовірно, його центральна роль у вакхічних містеріях гори Пангеум. Подібним чином Героя Екітана широко пов'язують із підземним світом: стели з його зображеннями були знайдені в могилах і курганах; 44 його іноді асоціюють з іконографією Тотенмаль 45 або зображують у компанії героїзованих мертвих; 46 і його надзвичайно часто показують у зв'язку зі зміями, хтонічні асоціації яких добре відомі. 47 Нарешті, зображення еквітанських героїв у Фракії та її околицях часто показують його в асоціації з Діонісом, Сіленами, виноградними лозами та іншими вакхічними речами, 48 що не може не нагадувати про посмертний статус Резуса як «пророка Вакха» ( Rh. , 972). Іноді в іконографії вакхічне і хтонічне пов’язані між собою – як, власне, і в особі самого Резуса, мешканця печери, якому посмертно відведено особливу роль у містеріях Діоніса. 49 Таким чином, одного разу Герої були виліплені на похоронній стелі вакхічних посвячених з гори Пангеум, самої резиденції Резуса, «пророка Вакха». 50 Інший похоронний рельєф із сусіднього Тасосу, встановлений на згадку про Ауфонія та Ауфонію (імовірно, подружню пару), показує Вершника, якому жіноча фігура дає (діонісійську?) гілку плюща, яка, як було припущено, могла бути хтонічною фігурою.
Цей короткий огляд іконографії Героя вказує на те, що, хоча неможливо встановити передбачуваних чи послідовних моделей, переважає відносно невелика кількість основних мотивів. Як ми бачили, Герой завжди зображувався як вершник, з іншими варіаціями, включаючи Вершника як мисливця, цілителя, культову фігуру, пов’язану з ритуалом жертвоприношень або з хтонічною сферою, або як воїна. 52 Цей відносно обмежений діапазон іконографічних мотивів і атрибутів узгоджується з гіпотезою про те, що Heros Equitans представляє одну фігуру культу, а не безліч божеств, які просто зображуються, більш чи рідше, як вершники. Ця гіпотеза значною мірою підтверджується спостереженням, обґрунтованим у попередній дискусії, що основні іконографічні атрибути Героїв, як правило, асоціюються, у міфі чи культі, з Резусом .
Підсумовуючи, зв’язок між резусом і кінними героями , незважаючи на те, що наявні на даний момент докази його неможливо довести, тим не менш, наведені вище паралелізми наполегливо підказують. Теза про їхній зв’язок може бути додатково підкріплена, хоч і опосередковано, аргументами, викладеними в моїй попередній статті 53 , про те, що те небагато, що можна дізнатися про культ Резуса у Фракії, здається несумісним з культом Резуса, який практикувався. в афінській колонії Амфіполь. Останнє відповідало відомим зразкам грецького культу героїв: гробниця, де, як вважалося, лежали талісманічні останки Резуса, була центром культової діяльності. Навпаки, фракійський культ Резуса, про який свідчать Резус і Філострат, здається, не мав жодної істотної риси цього стандартного типу грецького культу героя, оскільки він не мав видимої гробниці, а лише невизначене посмертне житло десь у гора Пангеум ( Rh. , 970-973); справді, його навіть не вважали мертвим, оскільки його мати подбала про те, щоб його душа була звільнена з Аїду
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
Теракотова маска грецького бога Діоніса була виявлена в стародавньому місті Даскілеон на заході Туреччини. Він був виявлений в міському акрополі і, як вважають, був обітницею божеству. Йому близько 2400 років.
Окрім своїх численних обов’язків як бога вина, родючості, театру та божевілля, Діоніс був богом гулянок у масках.
Легенда свідчить, що носіння такої маски - це спосіб віддати шану Діонісу, грецькому богу карнавалів і маскарадів, дозволяючи звільнитися від таємних бажань і прихованих жалів. Кажуть, що Діоніс приховував і свою особу, і свою силу, і його вважають покровителем мистецтв.
Розташований на березі річки приблизно в 20 милях углиб країни від узбережжя Мармурового моря, Даскілейон, за словами стародавніх хроністів, таких як Страбон і Діонісій Галікарнаський, вперше заселився під час Троянської війни. Він був заселений фрігійцями у 8 столітті до нашої ери і був завойований лідійцями через сто років. Легенда свідчить, що місто було названо на честь лідійського царя Даскіла. Даскілейон був завойований Кіром Великим з Персії в 547 році до нашої ери і став столицею перської сатрапії Геллеспонтської Фрігії. Акрополь був побудований приблизно в 500 р. до н. е. Місто було ненадовго захоплено Спартою в 395 р. до н.
Залишки стародавнього міста були виявлені в 1952 році. Розкопки тривали з 1954 по 1960 рік і відновилися в 1988 році. Відтоді вони тривають.
Окрім своїх численних обов’язків як бога вина, родючості, театру та божевілля, Діоніс був богом гулянок у масках.
Легенда свідчить, що носіння такої маски - це спосіб віддати шану Діонісу, грецькому богу карнавалів і маскарадів, дозволяючи звільнитися від таємних бажань і прихованих жалів. Кажуть, що Діоніс приховував і свою особу, і свою силу, і його вважають покровителем мистецтв.
Розташований на березі річки приблизно в 20 милях углиб країни від узбережжя Мармурового моря, Даскілейон, за словами стародавніх хроністів, таких як Страбон і Діонісій Галікарнаський, вперше заселився під час Троянської війни. Він був заселений фрігійцями у 8 столітті до нашої ери і був завойований лідійцями через сто років. Легенда свідчить, що місто було названо на честь лідійського царя Даскіла. Даскілейон був завойований Кіром Великим з Персії в 547 році до нашої ери і став столицею перської сатрапії Геллеспонтської Фрігії. Акрополь був побудований приблизно в 500 р. до н. е. Місто було ненадовго захоплено Спартою в 395 р. до н.
Залишки стародавнього міста були виявлені в 1952 році. Розкопки тривали з 1954 по 1960 рік і відновилися в 1988 році. Відтоді вони тривають.
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
Оригінальний обряд Діоніса (який був запроваджений у Греції) пов’язаний із винним культом (не на відміну від ентеогенних культів стародавньої Центральної Америки ), пов’язаним із вирощуванням виноградної лози та розумінням її життєвого циклу (вважається, що він втілив живу бог) і бродіння вина з його розчленованого тіла (асоціюється з сутністю бога в підземному світі ). Однак найголовніше те, що п’янкий і розгальмовуючий ефект вина вважався результатом одержимості духом бога (і пізніше – причиною цього одержимості). Вино також виливали на землю та на її виноградну лозу, завершуючи цикл. Культ стосувався не лише самої виноградної лози, а й інших компонентів вина. Вино містить інші інгредієнти (трав'яні, квіткові та смолисті), що додають його якості, смаку та лікувальних властивостей.
Інші рослини, які вважаються значущими для виноградарства, також були включені до виноробства, наприклад плющ (вважається, що він протидіє пияцтву — отже, протилежність виноградній лозі — і вважається, що він цвіте взимку, а не влітку); інжир ( очисний засіб від токсинів) і сосна (консервант для вина). Бик (з рогу якого пили вино) і козел (з м’яса якого робили бурдюки, а під час перегляду обрізали виноградну лозу) також були частиною культу, який згодом розглядався як прояв Діоніса. Деякі з цих асоціацій були пов’язані з божествами родючості (наприклад, Діоніс) і стали частиною його нової ролі. Розуміння виноградарської історії та її символіки є ключовим для розуміння культу, який виник із нього, припускаючи значення, відмінне від виноробства, яке охоплює життя, смерть і відродження та дає розуміння людської психології.
« Вакханки » Евріпіда ). Ця збірка класичних цитат описує обряди в грецькій сільській місцевості в горах, під час яких у святкові дні відбувалися процесії:
Слідкуючи за смолоскипами, коли вони занурювалися й гойдалися в темряві, вони піднімалися гірськими стежками, закинувши голову назад і вирячившись очима, танцюючи під ритм барабана, який розбурхував їхню кров» [або «п’яні хиталися так званою ходою Діоніса» ]. «У цьому стані екстазу або ентузіазму, вони покинули себе, дико танцюючи та вигукуючи «Euoi!» [ім’я бога] і в цей момент сильного захоплення ототожнився з самим богом. Вони сповнилися його духом і набули божественної сили.
Цю практику демонструють у грецькій культурі вакханки Менади , Тіада та Вакхоя ; багато грецьких правителів вважали культ загрозою цивілізованому суспільству і бажали контролювати його Останній зазнав невдачі; першому вдасться заснувати одомашнене діонісіанство як державну релігію в Афінах. Це була лише одна форма діонісіанства — культ, який приймав різні форми в різних місцевостях (часто поглинаючи місцевих божеств та їхні обряди, як і сам Діоніс). Грек Бахой стверджував, що, як і вино, Діоніс мав різний смак у різних регіонах; відображаючи їх міфічний і культурний грунт, він з'являвся під різними іменами та зовнішніми ознаками в різних регіонах.
Бики
Асоціація Діоніса з биками виявляється в багатьох епітетах. У «Вакхах » Пентей , який виступав проти його поклоніння в місті походження бога Фівах, побачив роги на голові Діоніса, коли той почав божеволіти.
Епітети Діоніса, пов'язані з биками, такі:
Taurokephalos/Taurokranos/Taurometôpos Грецька: Ταυροφαγος; прізвище Діоніса в орфічних містеріях. (Орф. Гімн. 51. 2.) Воно також зустрічається як прізвище річок і океану, які символічно представлялися як бики, щоб вказати на їхню запліднюючу дію на країни. (Eurip. Iphig. Aul. 275, Orest. 1378; Aelian, VH ii. 33; Horat. Carm. IV. 14, 25.)
Телець; бик, зустрічається як прізвище Діоніса. (Eurip. Bacch. 918; Athen. XI. p. 476; Plut. Quaest. Graec. 36; Lycoph. Cass. 209.) [8]
Інші рослини, які вважаються значущими для виноградарства, також були включені до виноробства, наприклад плющ (вважається, що він протидіє пияцтву — отже, протилежність виноградній лозі — і вважається, що він цвіте взимку, а не влітку); інжир ( очисний засіб від токсинів) і сосна (консервант для вина). Бик (з рогу якого пили вино) і козел (з м’яса якого робили бурдюки, а під час перегляду обрізали виноградну лозу) також були частиною культу, який згодом розглядався як прояв Діоніса. Деякі з цих асоціацій були пов’язані з божествами родючості (наприклад, Діоніс) і стали частиною його нової ролі. Розуміння виноградарської історії та її символіки є ключовим для розуміння культу, який виник із нього, припускаючи значення, відмінне від виноробства, яке охоплює життя, смерть і відродження та дає розуміння людської психології.
« Вакханки » Евріпіда ). Ця збірка класичних цитат описує обряди в грецькій сільській місцевості в горах, під час яких у святкові дні відбувалися процесії:
Слідкуючи за смолоскипами, коли вони занурювалися й гойдалися в темряві, вони піднімалися гірськими стежками, закинувши голову назад і вирячившись очима, танцюючи під ритм барабана, який розбурхував їхню кров» [або «п’яні хиталися так званою ходою Діоніса» ]. «У цьому стані екстазу або ентузіазму, вони покинули себе, дико танцюючи та вигукуючи «Euoi!» [ім’я бога] і в цей момент сильного захоплення ототожнився з самим богом. Вони сповнилися його духом і набули божественної сили.
Цю практику демонструють у грецькій культурі вакханки Менади , Тіада та Вакхоя ; багато грецьких правителів вважали культ загрозою цивілізованому суспільству і бажали контролювати його Останній зазнав невдачі; першому вдасться заснувати одомашнене діонісіанство як державну релігію в Афінах. Це була лише одна форма діонісіанства — культ, який приймав різні форми в різних місцевостях (часто поглинаючи місцевих божеств та їхні обряди, як і сам Діоніс). Грек Бахой стверджував, що, як і вино, Діоніс мав різний смак у різних регіонах; відображаючи їх міфічний і культурний грунт, він з'являвся під різними іменами та зовнішніми ознаками в різних регіонах.
Бики
Асоціація Діоніса з биками виявляється в багатьох епітетах. У «Вакхах » Пентей , який виступав проти його поклоніння в місті походження бога Фівах, побачив роги на голові Діоніса, коли той почав божеволіти.
Епітети Діоніса, пов'язані з биками, такі:
Taurokephalos/Taurokranos/Taurometôpos Грецька: Ταυροφαγος; прізвище Діоніса в орфічних містеріях. (Орф. Гімн. 51. 2.) Воно також зустрічається як прізвище річок і океану, які символічно представлялися як бики, щоб вказати на їхню запліднюючу дію на країни. (Eurip. Iphig. Aul. 275, Orest. 1378; Aelian, VH ii. 33; Horat. Carm. IV. 14, 25.)
Телець; бик, зустрічається як прізвище Діоніса. (Eurip. Bacch. 918; Athen. XI. p. 476; Plut. Quaest. Graec. 36; Lycoph. Cass. 209.) [8]
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
Археологія: у болгарському Пловдиві знайдено напис III століття з іменами культу Діоніса
Археологи, які працюють на місці єпископської базиліки в другому за рахунком місті Болгарії, Пловдиві, знайшли велику кам’яну плиту, яка датується, за оцінками, третім століттям, на якій давньогрецькою мовою написано імена 44 членів релігійної групи Діоніса.
Мармурова плита була використана як частина підлоги в атріумі єпископської базиліки, яка була побудована в п'ятому столітті. Плита була частиною попередньої будівлі на цьому місці.
Напис зроблено на честь бога Діоніса, якого називають вождем фракійців Ті, хто були членами асоціації, могли бути іммігрантами з Малої Азії, де такі культові практики були звичайними в той час.
Їхні імена були доказом того, що вони пережили готську навалу, під час якої майже все населення міста було вбито або взято в полон. Подякувавши Діонісу за порятунок, вони спорудили пам’ятник і попросили бога подбати про нових імператорів,
Археологи, які працюють на місці єпископської базиліки в другому за рахунком місті Болгарії, Пловдиві, знайшли велику кам’яну плиту, яка датується, за оцінками, третім століттям, на якій давньогрецькою мовою написано імена 44 членів релігійної групи Діоніса.
Мармурова плита була використана як частина підлоги в атріумі єпископської базиліки, яка була побудована в п'ятому столітті. Плита була частиною попередньої будівлі на цьому місці.
Напис зроблено на честь бога Діоніса, якого називають вождем фракійців Ті, хто були членами асоціації, могли бути іммігрантами з Малої Азії, де такі культові практики були звичайними в той час.
Їхні імена були доказом того, що вони пережили готську навалу, під час якої майже все населення міста було вбито або взято в полон. Подякувавши Діонісу за порятунок, вони спорудили пам’ятник і попросили бога подбати про нових імператорів,
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
На відміну від веселого грецького Бога вина, якого всі знайомі з картин таких художників, як Караваджо і Тиціан, Діоніс стародавніх фракійців був страшнішим і грізнішим. Він правив підземним світом і приносив божественне божевілля як менадам, або його послідовницям, так і всім, хто виявляв до нього неповагу.
Так сталося з Лікургом, легендарним фракійським царем. Згідно з однією версією, коли Лікург почув, що Діоніс увійшов до його володінь, він або замкнув менад, або вигнав їх. Помста Діоніса була кривавою і жорстокою. Він змусив короля повірити, що його маленький син, принц, був виноградною лозою. Божевільний Лікург розрізав тіло хлопця на дрібні шматки, ніби обрізав виноградну лозу.
Цікаво, що ритуал, який досі виконується в Болгарії, можна розглядати як відгомін цієї історії. 14 лютого, у день святого Трифона, виноградарі та виноградарі йдуть до виноградників і проводять ритуальну обрізку лози
Так сталося з Лікургом, легендарним фракійським царем. Згідно з однією версією, коли Лікург почув, що Діоніс увійшов до його володінь, він або замкнув менад, або вигнав їх. Помста Діоніса була кривавою і жорстокою. Він змусив короля повірити, що його маленький син, принц, був виноградною лозою. Божевільний Лікург розрізав тіло хлопця на дрібні шматки, ніби обрізав виноградну лозу.
Цікаво, що ритуал, який досі виконується в Болгарії, можна розглядати як відгомін цієї історії. 14 лютого, у день святого Трифона, виноградарі та виноградарі йдуть до виноградників і проводять ритуальну обрізку лози
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
Орфей, співак, чия музика вражала навіть мешканців підземного світу, має фракійське походження. Його ім'я з'явилося в грецьких письмових джерелах ще в 6 столітті до нашої ери, і він був відомий не тільки своєю заворожуючою музикою та вчинками, такими як участь у пошуках Золотого руна. Орфея також вшановували як пророка та людину, яка реформувала релігію. Після повернення з підземного світу він встановив особливий релігійний обряд. Нове вчення поклонялося Аполлону і дарувало своїм послідовникам блаженство і щастя в холодних і непривітних царствах підземного світу. Це містичне вчення було названо орфізмом, і в міру розвитку античності воно залучило ряд послідовників, поширившись по всьому Середземномор’ю.
Але деякі болгарські історики вважають, що Орфей також зробив революцію в релігії стародавніх фракійців, перенісши яскравого Аполлона в царства темного Діоніса. Можливо, тому смерть Орфея має багато спільного з Діонісом – він був розтерзаний групою менад, оскільки він не віддав шани їхньому богу.
Міфи та історії як про Діоніса, так і про Орфея різноманітні і часто суперечливі; є кілька розповідей про кожен етап їхнього життя. Те саме стосується місць, які нібито були свідками цих міфічних подій. Обидва
Болгарія і Греція, наприклад, вважаються батьківщиною Орфея. Претендентом Болгарії є незаймане село Гела в Родопах. Неподалік від Гели знаходиться вражаюче Дявольське Гарло, або печера Диявольського горла. Його рекламують як місце, звідки Орфей спустився в пекло, щоб повернути кохану до життя. А Татул, теж у Родопах, стверджує, що це місце, де був похований Орфей.
Крім того, є прекрасна квітка та трава, Haberlea rhodopensis, яка є ендеміком для гір Родопи та Стара Планина. Згідно з легендою, воно народилося з крові вбитого Орфея або з його сліз. Одна з його поширених назв — безсмартниче, або Безсмертний. Деякі місцеві жителі називають це сльозами Орфея.
Але деякі болгарські історики вважають, що Орфей також зробив революцію в релігії стародавніх фракійців, перенісши яскравого Аполлона в царства темного Діоніса. Можливо, тому смерть Орфея має багато спільного з Діонісом – він був розтерзаний групою менад, оскільки він не віддав шани їхньому богу.
Міфи та історії як про Діоніса, так і про Орфея різноманітні і часто суперечливі; є кілька розповідей про кожен етап їхнього життя. Те саме стосується місць, які нібито були свідками цих міфічних подій. Обидва
Болгарія і Греція, наприклад, вважаються батьківщиною Орфея. Претендентом Болгарії є незаймане село Гела в Родопах. Неподалік від Гели знаходиться вражаюче Дявольське Гарло, або печера Диявольського горла. Його рекламують як місце, звідки Орфей спустився в пекло, щоб повернути кохану до життя. А Татул, теж у Родопах, стверджує, що це місце, де був похований Орфей.
Крім того, є прекрасна квітка та трава, Haberlea rhodopensis, яка є ендеміком для гір Родопи та Стара Планина. Згідно з легендою, воно народилося з крові вбитого Орфея або з його сліз. Одна з його поширених назв — безсмартниче, або Безсмертний. Деякі місцеві жителі називають це сльозами Орфея.
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
Фракійці були стародавнім народом, який населяв частини сучасних Болгарії та Греції. Землі фракійських племен були домом для кількох значних стародавніх міст, визначних пам’яток і скарбів. Можливо, одним із духовно найважливіших стародавніх фракійських місць того часу було святилище Діоніса, грецького бога виноробства, родючості та ритуального божевілля. Сучасного консенсусу щодо місця розташування цього місця немає, але нова стаття припускає, що святилище, можливо, нарешті знайшли.
Стародавні докази святилища
Це святилище вперше згадується Геродотом , який розташовує його на горі Пангея, що належить фракійському племені «сатрі». Священики були «Бессі» з племені, суміжного з Сатрі. Святилище було величезним, поступаючись лише знаменитому Дельфійському оракулу , і його відвідували, щоб передбачити майбутнє, такими могутніми людьми, як Олександр Македонський. Гай Октавій, батько імператора Октавіана Августа , відвідав святилище, і було передбачено, що його син правитиме світом. Згадка цих двох колосальних історичних постатей говорить про величезну роль цього фракійського святилища в стародавньому світі.
У своїй публікації в STUDIA ACADEMICA ŠUMENENSIA Тодор Узунов висуває переконливу гіпотезу про те, що це святилище знаходиться в південно-західних Родопах, Болгарія . На свою підтримку він запропонував для обговорення археологічний об’єкт, відкритий ним у 2007 році, який переосмислюється в контексті давньої історії Псевдо-Аристотеля. (Псевдо-Арістотель є стародавнім автором, який зробив внесок у збірку «Про чутні чудеса». Сучасні науковці визначають ці уривки в збірці таким чином, оскільки вони, можливо, походять від Аристотеля ).
Об'єкт називається «Прав Камінь», що в перекладі «прямий камінь». Саме місце має складну структуру культового характеру, першим доказом якого є дольмен, який служить входом. Цей вхід веде до великої круглої кам'яної платформи, на північній стороні якої стоїть велика кам'яна брила. Він орієнтований на схід і має форму голови людини. Він помітно обвуглений з висоти 70 см (28 дюймів) від основи, що вказує на те, що тут, ймовірно, використовувався штатив для розпалювання вогню. Жертвопринесення в такий спосіб були популярні в давнину.
На відміну від більшості химерних кам’яних блоків на Балканах , він навмисно виготовлений, нагадуючи очі, рот, ніс і фригійський капелюх. Це робить це місце єдиним відомим навмисно скульптурним стародавнім вівтарем у Фракії. Ось відомості Псевдо-Аристотеля, який описує, мабуть, той самий предмет за Тодором Узуновим.
«Кажуть, що в Крестонії, поблизу земель Бісальті, спіймані кролики мають дві печінки, і що там є місце, одна підошовна довжина (приблизно 33 метри, 108 футів), куди будь-яка тварина, яка заходить, гине . У них також є велике і гарне святилище Діоніса, де, кажуть, проводилося свято жертвопринесення. Коли Бог має намір дати родючий рік, з’являється велике світло вогню, і це бачать усі, хто живе навколо святині. Якщо Бог вирішив послати неврожайний рік, це світло не з'являється, і темрява покриває місце, як і в інші ночі.
Текст описує ритуальне місце, де жерці роблять пророцтва. Він мав вхід і місце для передбачень. Вся конструкція вівтаря мала довжину «один плетер» — давня міра довжини, що відповідала 33 метрам (108 футам). За словами Т. Узунова, об'єкт "Прав камінь" точно такий же.
Ритуали Діоніса
У день жертвоприношення жерці запалювали вино і за розміром полум'я передбачали, вдалим чи поганим буде рік. На думку автора, значення слова «сатрі», яке донедавна вважалося етнонімом, тепер також може бути з’ясованим. Згідно з цією новою гіпотезою, це насправді слово з санскриту і означає «люди, які здійснюють жертвопринесення». Крім того, здається, що це скоріше збірна назва для визначення групи племен, пов’язаних із вівтарем, таких як Сіалетті, Карбілессі та Діобесі. Вони були детально описані римським автором Плінієм Старшим , і раніше вважалися ненадійними описами через відсутність підтверджуючих доказів.
Стародавні докази святилища
Це святилище вперше згадується Геродотом , який розташовує його на горі Пангея, що належить фракійському племені «сатрі». Священики були «Бессі» з племені, суміжного з Сатрі. Святилище було величезним, поступаючись лише знаменитому Дельфійському оракулу , і його відвідували, щоб передбачити майбутнє, такими могутніми людьми, як Олександр Македонський. Гай Октавій, батько імператора Октавіана Августа , відвідав святилище, і було передбачено, що його син правитиме світом. Згадка цих двох колосальних історичних постатей говорить про величезну роль цього фракійського святилища в стародавньому світі.
У своїй публікації в STUDIA ACADEMICA ŠUMENENSIA Тодор Узунов висуває переконливу гіпотезу про те, що це святилище знаходиться в південно-західних Родопах, Болгарія . На свою підтримку він запропонував для обговорення археологічний об’єкт, відкритий ним у 2007 році, який переосмислюється в контексті давньої історії Псевдо-Аристотеля. (Псевдо-Арістотель є стародавнім автором, який зробив внесок у збірку «Про чутні чудеса». Сучасні науковці визначають ці уривки в збірці таким чином, оскільки вони, можливо, походять від Аристотеля ).
Об'єкт називається «Прав Камінь», що в перекладі «прямий камінь». Саме місце має складну структуру культового характеру, першим доказом якого є дольмен, який служить входом. Цей вхід веде до великої круглої кам'яної платформи, на північній стороні якої стоїть велика кам'яна брила. Він орієнтований на схід і має форму голови людини. Він помітно обвуглений з висоти 70 см (28 дюймів) від основи, що вказує на те, що тут, ймовірно, використовувався штатив для розпалювання вогню. Жертвопринесення в такий спосіб були популярні в давнину.
На відміну від більшості химерних кам’яних блоків на Балканах , він навмисно виготовлений, нагадуючи очі, рот, ніс і фригійський капелюх. Це робить це місце єдиним відомим навмисно скульптурним стародавнім вівтарем у Фракії. Ось відомості Псевдо-Аристотеля, який описує, мабуть, той самий предмет за Тодором Узуновим.
«Кажуть, що в Крестонії, поблизу земель Бісальті, спіймані кролики мають дві печінки, і що там є місце, одна підошовна довжина (приблизно 33 метри, 108 футів), куди будь-яка тварина, яка заходить, гине . У них також є велике і гарне святилище Діоніса, де, кажуть, проводилося свято жертвопринесення. Коли Бог має намір дати родючий рік, з’являється велике світло вогню, і це бачать усі, хто живе навколо святині. Якщо Бог вирішив послати неврожайний рік, це світло не з'являється, і темрява покриває місце, як і в інші ночі.
Текст описує ритуальне місце, де жерці роблять пророцтва. Він мав вхід і місце для передбачень. Вся конструкція вівтаря мала довжину «один плетер» — давня міра довжини, що відповідала 33 метрам (108 футам). За словами Т. Узунова, об'єкт "Прав камінь" точно такий же.
Ритуали Діоніса
У день жертвоприношення жерці запалювали вино і за розміром полум'я передбачали, вдалим чи поганим буде рік. На думку автора, значення слова «сатрі», яке донедавна вважалося етнонімом, тепер також може бути з’ясованим. Згідно з цією новою гіпотезою, це насправді слово з санскриту і означає «люди, які здійснюють жертвопринесення». Крім того, здається, що це скоріше збірна назва для визначення групи племен, пов’язаних із вівтарем, таких як Сіалетті, Карбілессі та Діобесі. Вони були детально описані римським автором Плінієм Старшим , і раніше вважалися ненадійними описами через відсутність підтверджуючих доказів.
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Фракийская мифология
Елементи раннього фракійського божества збереглися в греко-римські часи в пишних святкових оргіях [обрядах] на честь Діоніса, відомих як Діонісії або Вакханалії. Ці неприборкані застілля зі смолоскипами зазвичай відбувалися в горах у найдовшу зимову ніч. Однак в Афінах Міські Діонісії організовувалися ранньою весною і супроводжувалися хоровими та драматичними виставами, що розігрували сцени життя Бога. Іншою характерною рисою була грандіозна процесія на чолі з дерев'яною статуєю Діоніса; і під час Ленеї, різновиду обряду, який проводився в січні та лютому, вакханки несли дерев’яну жердину, одягнену в чоловічий одяг.
Фалос займав чільне місце в ритуалі, зберігаючи архетипний характер родючості божества. Подібний ритуал зберігся в деяких громадах у горах Странджа: чоловік без маски оре ґрунт із довгим червоним дерев’яним фалосом, прив’язаним до його талії. Кульмінацією ритуалу є акт символічного злягання в печері — ще один зв’язок із культом Діоніса, який виховувався в скельній утробі. У «Бакхаях» (або Вакхах) Евріпіда оргіастична процесія також відбувається в печері. І захоплююча нещодавня археологічна знахідка на пагорбах над селом Ненково (14 миль на північний захід від Курджалі) показала внутрішню частину такої священної кам’яної утроби.
Фалос займав чільне місце в ритуалі, зберігаючи архетипний характер родючості божества. Подібний ритуал зберігся в деяких громадах у горах Странджа: чоловік без маски оре ґрунт із довгим червоним дерев’яним фалосом, прив’язаним до його талії. Кульмінацією ритуалу є акт символічного злягання в печері — ще один зв’язок із культом Діоніса, який виховувався в скельній утробі. У «Бакхаях» (або Вакхах) Евріпіда оргіастична процесія також відбувається в печері. І захоплююча нещодавня археологічна знахідка на пагорбах над селом Ненково (14 миль на північний захід від Курджалі) показала внутрішню частину такої священної кам’яної утроби.