Фракійська міфологія

[Kali]

Боспорські відомості про культ Аполлона Єтроса досить пізні. Найдавніші свідчення про культ Аполлона Єтроса здебільшого походять з Ольвії, але, очевидно, головними (і первісними) центрами цього культу були західночорноморські міста, Гістрія та Аполлонія.53 Найдавніший ольвійський лапідарний напис вказує на Аполлона Єтроса «володаря Гістроса»; у Гістрії (та Аполлонії) Аполлон Єтрос був головою пантеону; гістрийський священик Аполлона Єтроса був однойменним магістратом міста.Святилища в Ольвії, Гістрії та Аполлонії датуються тим самим періодом, 6 століттям до н. Графіті західночорноморських колоній майже невідомі, але Гістрія також містить графіті 6 століття до н.е., які засвідчують культ Аполлона Єтроса. Таким чином, свідчення про культ Аполлона Єтроса в західному Причорномор’ї різноманітні та багаті. ; деякі пізніші матеріали, включаючи посилання на однойменного священика в Гістрії в 3-му до н.е., і іконографія аполлонівських монет, безсумнівно, відображають більш ранні явища. Іншу категорію свідчень складають стрілоподібні монети, знайдені в багатьох місцях північно-західного Причорномор’я в архаїчний період. Зазвичай вважають, що монети у формі стріли пов’язані з культом Аполлона Єтроса. На монетах Аполлонії 4-3 століття до н. е. зображено Аполлона, який тримає стрілу, і легенду Ἀπολλώνος Ἰατροῦ («Аполлона Ятроса»). монети знайдено в різних місцях Ольвії, а Західне Причорномор’я їх дає ще більше. Багато скарбів із цими монетами було виявлено у внутрішній Фракії, де їх використовували переважно як гроші, а також для ритуальних цілей. Немає доказів наявності таких монет на Балканах, у Малій Азії та на островах Егейського моря. Хоча зв’язки стрілоподібних монет з Аполлоном дуже ймовірні, вони не можуть бути пов’язані з культом лікування.

[Kali]

Аполлону Ятросу поклонялися виключно в іонійських понтійських колоніях. Він був покровителем і божеством-покровителем міст, мав храм, прикрашений винятковими витворами мистецтва, і користувався особливою пошаною аристократичних сімей, які пишалися тим, що служили його священиками. Епіклеза бога вказує на те, що засновники культу прагнули відрізнити Аполлона Ятроса від усталених аспектів Аполлона в їхніх метрополіях. Ця нова культова назва, здається, відображає бажання прибульців включити посилання на місцеве божество або божества в божественну особистість свого традиційного бога. Заклопотаність фракійців і скіфів безсмертям і їхня слава цілителів і віщунів наводили на думку про додатковий аспект в образі Аполлона. Злиттю сприяла віра в мантичні та цілющі сили Аполлона в метрополіях понтійських іонійців. Культ Аполлона Ятроса, можливо, був започаткований у певному місці та поступово проникав у інші міста. Той факт, що в Ольвії, де Аполлон Ятрос шанувався принаймні з VI століття, ольвійський громадянин зробив присвяту Аполлону Ятросу, володарю Гістрії, припускає можливість того, що культ виник у Гістрії, в оточенні гетів, релігія яких зосереджена на Залмоксис. Насправді Гістрія, поряд з Борисфеном (Березанню), була однією з перших мілетських колоній Евксину. З Гістрії Аполлон Ятрос, здається, рухався на південь і схід. Його могли усиновити інші іонійці з кількох причин, однією з яких є іонійська солідарність. Якщо це припущення вірне, то випадок з Аполлоном Ятросом демонструє, що грецькі колоністи могли впроваджувати нововведення в пантеон своїх предків. Причому цей культ, незважаючи на своєрідність, не єдиний випадок подібних нововведень

Таким чином, з самого початку колонізації Чорного моря греки, здається, включили деякі аспекти місцевих культів у свої вірування та релігійні практики. «Виняткові випадки» великих грецьких культів у колоніях, що виявляють певний ступінь впливу місцевої релігії, здається, набувають критичної маси. Вони стають явищем, яке вимагає модифікації традиційного підходу до ранніх колоніальних пантеонів як суто грецьких копій пантеонів метрополій.

[Kali]

Фракійські скарби з Болгарії

За останні кілька десятиліть на нинішніх болгарських землях було виявлено майже двадцять значних фракійських скарбів. В даний час багато наших знань про стародавню Фракію походять від них. Висока художня майстерність, стилістичні особливості та майстерність виготовлення цих оригінальних фракійських предметів, переважно декоративних, яскраво свідчать про багаті традиції прикладного мистецтва. Вони є нашими основними джерелами інформації для отримання уявлень та висновків про фракійську історію, культуру та мистецтво.

Природні мінеральні ресурси та родючий ґрунт Фракії зробили цю територію дуже процвітаючою та багатою ще в доісторичні часи. Вся хронологічна система балканської передісторії була складена на основі тела в Південній Болгарії в селі Караново. Були інтенсивні культурні та торговельні контакти з Анатолією та басейном Східного Середземномор'я, що яскраво видно у складних формах та орнаментах неолітичної кераміки. Золото і срібло відігравали важливу роль ще в епоху пізнього халколіту. Багатий плоский могильник, знайдений поблизу Варни на узбережжі Чорного моря, забезпечив велику різноманітність вишуканих золотих предметів і прикрас загальною вагою понад 6 кілограмів.

Протягом бронзового віку, крім високого розвитку кераміки, ми маємо вражаючий скарб золота. Вилчитранський скарб, знайдений у Центральній Північній Болгарії в 1925 році, складається з 13 золотих виробів загальною вагою 12,5 кілограмів, вирізняється своєю точною майстерністю. Є сім кришок і шість інших посудин: великий кіатос, потрійна ємність і чотири чашки - дивний асортимент предметів, які можна знайти закопаними в землю. Ця знахідка вирізняється простотою форм посудин, а також вишуканістю конструкції. Скарб датується кінцем пізньої бронзової доби, і деякі посудини мають найближчі паралелі в Мікенах. Це яскраво свідчить про широкі культурні контакти Фракії з мікенським світом.

За винятком золотих посудин із Вилчитрана та Казичене поблизу Софії, які приписують набагато більш ранній даті, усі інші скарби були виготовлені в період з 5 по 3 століття до нашої ери. Це був час найбільшої економічної, політичної та культурної експансії Фракії, розквіту її царів і багатих племінних аристократичних вождів. Це також був зеніт могутності Фракійського Одриського царства на Балканському півострові, зокрема за часів Котиса I (386-359 рр. до н. е.), суперника царя Філіпа II Македонського в перші роки його правління. Після серії воєн за приєднання та союзів одриські царі знову об’єднали більшу частину Фракії після мідійських воєн і відіграли важливу роль в історії Південно-Східної Європи між 475 і 350 рр. до н. Її царі прагнули створити єдину і сильну європейську державу на зразок Перської імперії. Економічні, політичні та культурні зв'язки Фракії з рештою Східного Середземномор'я, Близьким Сходом, Балканами та причорноморськими внутрішніми державами виділили її як один із найбільших і провідних центрів стародавнього світу. І це відбувалося в безпосередній близькості від високої культури грецьких міст і колоній, Македонії, Персії, народів Центральної та Східної Європи.

Хоча багато класичних авторів згадували фракійців, вони залишалися дещо невідомими для сучасного світу аж до періоду Першої світової війни. До того часу всі предмети фракійського мистецтва, як правило, відносили до скіфської культури, яка на той час користувалася великою популярністю. У 1917 році професор доктор Богдан Д. Філов, перший директор Болгарського інституту археології, написав дослідження, в якому він серйозно аргументовано довів самобутній характер і стиль вітчизняного фракійського мистецтва. Відтоді в Болгарії було знайдено величезну кількість нових і важливих предметів фракійського мистецтва. Сьогодні це, безсумнівно, визнають майже всі історики класичного та первісного мистецтва, навіть російські. Багато інших фракійських пам'яток також відомі з півдня Румунії, північної Греції та Туреччини.

По суті, історія фракійського мистецтва — це історія торевтики, як греки називали лиття та гравірування. Насправді Фракія була відома своїми срібними та золотими копальнями. Цілком достатньо згадати лише знамениті золоті копальні Пангейон біля дельти Стрімон, захоплені Філіпом II у 348 році до нашої ери.

Панагюрський скарб, виготовлений із чистого золота, складається з 9 посудин загальною вагою 6100 кілограмів. Ці посудини, знайдені в Південній Болгарії в 1949 році, - вісім рит і одна велика фіала, призначалися для використання в якості святкового набору. Він походить з майстерні в Пропонтіді або в Західній Малій Азії, можливо, в Лампсаку, виготовлений у другій половині 4 століття до нашої ери. Фіала та амфора-ритон у цьому скарбі позначені графіті, що показують вагу посудин у двох системах вимірювання: одна в одиницях перських дариків, а інша в одиницях александрівських (або аттичних) статерів Грецькі художники, що складали колекцію, зобразили на цих золотих предметах різноманітні сюжети з міфології. Іноді імена богів написують грецькою мовою поруч із їхніми зображеннями. Таким чином художники інформували своїх багатих фракійських клієнтів про особистість персонажів, абсолютно невідомий у класичному грецькому мистецтві спосіб. Форми ритів були непопулярні і в Греції. Одна з них закінчується протомою козла, інша — рогатою головою барана, дві — головами оленя, три інші — у формі голів амазонки. Обличчя зображені в найдрібніших деталях, позначена навіть райдужка очей. Золоті майстри віддавали перевагу одягненому тілу як предмету. Образи божеств не індивідуалізовані, не пов'язані в цілісну художню композицію. Золотий скарб Панагюрища є, безумовно, найбагатшим і найяскравішим скарбом, виявленим досі. Підраховано, що фракійський правитель наприкінці 4 ст. Лише цією кількістю золота BC змогла заплатити 500 найманцям протягом року.

Борівський скарб, знайдений у 1974 році, складається з чудового набору з 5 срібних позолочених посудин, призначених для пиття вина, датованих бл. 375-350 роки до нашої ери Це три рити, що закінчуються протомом коня, бика і сфінкса, великий дворучний кубок і амфора-ритон із зображеннями сцен з містерій Діоніса. Чотири посудини мають написи грецькою мовою, і ми можемо прочитати, що вони були подаровані фракійському царю Котису I від жителів міста Беос у Південно-Східній Фракії.

Заслуговують на згадку ще два важливі скарби другої половини четвертого століття до нашої ери, випадково знайдені в Північній Болгарії. А саме скарби з Луковіта та Летниці, як зі срібла, так і з позолотою. Перший складається з трьох невеликих глечиків, дев’яти фіалаїв і трьох повних комплектів аплікацій і прикрас для кінської збруї, прикрашених мотивами тварин і мисливських вершників. Останній, знайдений у великій бронзовій посудині, містить лише такі аплікації з кінського одягу. Новим у цьому скарбі є п'ятнадцять квадратних і прямокутних табличок із зображеннями сцен із фракійських міфів. Власне, орнаменти кінської упряжі, прикрашені казковими мотивами тварин, широко поширені у фракійців у VI-II століттях до нашої ери. Завжди попарно, вони розміщувалися симетрично з обох боків від голови, що прикрашала голову коня. На перший погляд їхнє тваринне оздоблення виглядає як скіфське, але точний аналіз і більш уважне вивчення стилю показує, що на останній вплинули майстерні фракійські ремісники та майстерні.

Нарешті, чудовий Рогозенський скарб був випадково виявлений взимку 1986 року на північному заході Болгарії. 165 срібних монет у цьому скарбі мають загальну вагу майже 20 кілограмів. Майже всі предмети були фіалами та глечиками. Тридцять одна з них позолочена. Розділені на дві частини, одна зі 100 об'єктів, інша з 65, вони були знайдені на відстані п'яти метрів один від одного і лише на глибині 0,4 метра. Ця величезна маса посудин є великою колекцією, яка була створена, розширена та примножена протягом тривалого періоду часу з середини 5 століття до останньої чверті 4 століття до нашої ери, або майже 150 років. Це також найбільший стародавній скарб, знайдений у Південно-Східній Європі. Він включає посудини, які можна віднести до певних анатолійських, східногрецьких, південнофракійських (= Одриська) і північно-західнофракійських (= Трібаллі) майстерень. На багатьох із них написи грецькою мовою пуанконами. Написи вказують на щонайменше десять царських фракійських імен (Сатокос, Котис, Керсеблепт, Дідикаймос, Діслоя тощо) та географічні місця (Беос, Апрос, Гейстон, Аргіскес, Саутабас, усі у Південно-Східній Фракії). Іншим важливим моментом є те, що вагу деяких предметів легко можна прочитати в термінах перських срібних сиглоусів або фрако-македонських драхм. Фіали становлять переважну більшість у Рогозенському скарбі (108, що, ймовірно, вдвічі перевищує загальну кількість таких кубків, які зараз зберігаються в музеях світу). Серед них є цікаві та унікальні вироби. Дуже красива срібна позолочена фіала № 1. 4, прикрашені центральним медальйоном з Авгом і Гераклом, були імпортовані з грецького міста на західному узбережжі Малої Азії. Типова північнофракійська фіала — ні. 95 навіть мотив навколо омфала є грецьким. Шість рельєфних бичачих голів (букраній), зображених у яскравому реалізмі, чергуються з шістьма жолудями. Більшість глечиків є корінними фракійцями. Вони зображують божественні та культові сцени підпорядковуються певному канону і суворо встановленій стилістичній іконографії. На глечику № 1 зображена чудова сцена «полювання на кабана». 1

Велика кількість експонатів цієї виставки походить із фракійських курганів (курганів). Численні археологічні матеріали, розкопані в тих тисячолітніх земляних валах, значно збагатили наші знання про фракійське життя, звичаї, традиції та історію. Близько 15 000 таких масивних курганів збереглися в болгарській сільській місцевості, їх можна побачити й сьогодні, характерні для навколишніх горбистих і рівнинних земель на північ і південь від Балканського хребта, стародавнього Хемусу. Окрім того, що вони є невід’ємною частиною ландшафту, вони дають нам сьогодні багато інформації про цивілізацію фракійців. До теперішнього часу систематично розкопано понад 350 з них, які охоплюють період від кінця 3-го тисячоліття до 4-го століття нашої ери. Найбільш багаті та важливі поховання датуються VI-III століттями до нашої ери, апогею фракійської держави Одрисса. Знахідки з Варбіци, Рахманлі, Брезово, Дальбокі, Езерово, Дуванлі, Мезек, Могілянська, Свештарі, Казанлука, Шипки та ін. Найбільш переконливо показали кілька центрів політичної активності, які існували у фракійських землях того періоду.

Курган Могиланська могила у Враці є ще однією важливою групою чудових фракійських предметів мистецтва. У цьому кургані, розташованому саме в центрі міста, в 1966 році було розкопано три кам'яні гробниці знатних фракійських вождів. Перший мав круговий план, але був пограбований у давнину. Найбагатшою була друга могила. Вона мала прямокутний план і дві похоронні камери. У зовнішній камері були розміщені залишки біги. Ремені кінської вуздечки були багато прикрашені срібними аплікаціями. У головній камері знайшли два скелети - дорослого і молодого чоловіка. Навколо скелета дорослої людини було встановлено 2 срібних глечика, 4 фіали з написами, дерев’яний сагайдак (горитос) з багатьма бронзовими наконечниками стріл, залізні наконечники списів, бронзовий шолом халкідського типу, срібно-позолочену наголену (кнеміс) і групу з чотирьох грецьких бронзових посудин. для застіль. Поруч із чоловіком був виявлений скелет молодого фракійського принца, незвичайно обличчям вниз. Його знайшли мертвим залізним наконечником списа, ймовірно, під час війни. Елегантний золотий вінок усе ще увінчував його голову, пара важких золотих сережок із вишуканим диском і місячною підвіскою були біля вух, золота шпилька та крихітна золота ложечка. Серед кісток також були розкидані золоті ґудзики, підвіски та аплікації у формі розетки, мабуть, пришиті до його сукні. Остання, третя гробниця Враца була частково пограбована в античності. У його камері були скелети чоловіка і жінки. Поряд з чоловіком знайдено золотий і срібний глечики, ще один сагайдак з наконечниками стріл і залізними наконечниками для списів. На золотому глечику зображені дві скачучі квадриги з людиною в кольчузі. Його ручка має форму так званого «Геракла» або рифового вузла. Інше поховання в цій гробниці також дало багаті золоті прикраси та вотивні глиняні предмети. Датування гробниць у Враці сприяло кілька аттичних гончарних посудин. Отже, поховання в кургані Могиланська могила можна датувати приблизно 375-340 рр. до н.

У монументальних кам'яних могилах ховали фракійських правителів і представників знаті. До теперішнього часу у фракійських курганах Болгарії виявлено близько п'ятдесяти гробниць. Тільки за період 1992-1996 рр. виявлено 10 споруд. Вони були місцем ритуальних церемоній на честь померлого правителя, якому підносили багаті похоронні дари. У цьому сенсі вони являли собою підземні храми героїв – героїв. Гробниці 5-3 століть демонструють велику різноманітність планування та структури, але з деякими загальними елементами. Вони були зроблені з правильно оброблених кам'яних блоків, а іноді з обпаленої цегли, і іноді прикрашені мальованим декором. Дві основні категорії - камери з прямокутним планом і круглі, увінчані куполом (толос). Входи багатьох фракійських гробниць мають витончені фасади, такі як македонські, перські та лікійські, з критими проходами (дромосами) і розмальованими стінами та стелею, як етрурійські.

Велике скупчення фракійських гробниць 4-2 століть до нашої ери було помічено в Долині троянд поблизу Казанлука в Південній Болгарії. Найвідоміша Казанликська гробниця своїми чудовими настінними розписами початку 3 століття до нашої ери є одним з унікальних шедеврів живопису раннього еллінізму не тільки у Фракії, але й у всьому басейні Східного Середземномор'я. Незважаючи на невелику площу, яку займають декоративні фризи, невідомий художник зумів створити витвір мистецтва, який є винятковим за своїм характером і впливом, і в той же час повністю рідним фракійським у своїх фігуральних сценах. Є припущення, що гробниця була побудована під час правління короля Севта III, для нього особисто або для його близького знатного родича.

Сім нових імпозантних гробниць із розвиненими фасадами, які абсолютно відрізняються одна від одної, нещодавно були виявлені в цьому районі біля південного підніжжя Балканського хребта (біля села Шипка). Більшість з них були пограбовані ще в сиву давнину, і лише один зовсім не постраждав від шукачів скарбів.

[Kali]

Нижче наведено попередній список золотих скарбів, що належали фрако-болгарам, — за придатністю до різних культурних шарів; додатково вказується дата і місце знахідки:

— Виставка Період I: Фракія від неоліту до пізньої бронзової доби ~ Хотніцький скарб (4000 р. до н. е., знайдений 1956 р., місцезнаходження Турново); Варненський скарб (3200 р. до н. е. - енеоліт, знайдено 1972 р., місцезнаходження Варна); і Вулчитрунський скарб (1300 р. до н. е. - геометричний, знайдений 1924 р., місцезнаходження Плевен).

— Виставка Період II: Фракія від раннього залізного віку до V-III століть до н.е. ~ Казіценський скарб (VIII ст. до н.е., знайдено 1975 р., місцезнаходження Софія); Барзицький скарб (VII ст. до н. е., знайдений 1983 р., місцезнаходження Варна); скарб Доуванлі (VI ст. до н. е. - кургани Мушовиця, Кукова, Арабаджійська, Голямата і Башова, знайдено 1934 р., місцезнаходження Пловдив); Мезекський скарб (V ст. до н. е., знайдений 1937 р., місцезнаходження Хасково); Летницький скарб (4 ст. до н. е., знайдений 1963 р., місце розташування Ловеч); Врачанський скарб (IV ст. до н. е. - Могилянський курган, знайдений 1966 р., місцезнаходження Враца); Боровський скарб (4 ст. до н. е., знайдений 1975 р., місцезнаходження Русе); Луковітський скарб (4 ст. до н. е., знайдений 1957 р., місцезнаходження Софія); Панагюрський скарб (4 ст. до н. е., знайдений 1949 р., місцезнаходження Софія); та поодинокі або випадкові знахідки (V-III ст. до н. е. - Брезово /Пловдів/, Радувене /Ловеч/, Букьовці /Враца/, Орізово /Стара Загора/, Бедняково /Стара Загора/, Розовец /Пловдів/, Варбіца /Шумен/, знайдено з 1950 по 1980 рр., переважно в Софії).

— Експозиційний період ІІ (продовження): Фракія пізнього залізного віку 2-1 ст. до н. е. ~ Кралевський скарб (2 ст. до н. е., знайдено 1983 р., місцезнаходження Таргівіште); Якимівський скарб (2 ст. до н. е., знайдений 1973 р., місцезнаходження Михайловград); Галицький скарб (І ст. до н. е., знайдений 1920 р., місцезнаходження Софія); і Бохотський скарб (І ст. до н. е., знайдений 1961 р., місцезнаходження Плевен).

— Період виставки III: римський і ранньовізантійський 1-6 століття нашої ери ~ Базауртський скарб (імператор Адріан 117-138 рр. н. е., знайдено 1916 р., місцезнаходження Добрич); Чаушевський скарб (імператор Гордіан 238-244 рр. н. е., знайдений 1936 р., місцезнаходження Русе); Миколаївський скарб (імператор Філіп Араб 244-249 рр. н. е., знайдений 1910 р., місцезнаходження Плевен); та Раціарійський скарб (невідомий, знайдений 1916 р., місцезнаходження Відін).

— Період виставки III (продовження): пізньовізантійський і протоболгарський 7-15 ст. н.е. ~ скарб Нагі Сент-Міклош (невідомий, знайдений 1799 р., місцезнаходження Відень); Перещепинський скарб (невідомий, знайдений 1912 р., місцезнаходження Київ); Варненський скарб (невідоме християнське мистецтво, знайдено 1961 р., місцезнаходження Варна); Мадарський скарб (невідоме християнське мистецтво, знайдено 1926 р., місцезнаходження Шумен); Преславський скарб (невідоме мистецтво, знайдено 1977 р., місцезнаходження Шумен); і Нікопольський скарб (, знайдений 1915 р., місцезнаходження Софія).

[Kali]

Легенда належить до поширеного в Болгарії міфологічного оповідання «Весілля дракона». Вона представляє давню фракійську спадщину в болгарській народній культурі. Легенда знаходить паралель у давньофракійському міфі про північний вітер Борей. У образі дракона він викрав з Афін принцесу. Він кохався з нею на скелі у Фракії і зробив її своєю дружиною. Місця, пов'язані з цим типом болгарських народних легенд, є стародавніми фракійськими скелями.

Одна з багатьох легенд, присвячених темі «Дракон любить дівчину», що все ще існує на землі Болгарії, пов'язана з Русин камак (Русин камінь), який знаходиться біля села Русокастро в районі Бургаса. Місцевість є найвищою та найбільш скелястою частиною фортеці Русокастро та має характеристики мегалітичного фракійського святилища .

Легенда про цю давню священну вершину також є надзвичайно цікавою та дуже показовою щодо її зв’язку з давньою фракійською спадщиною : Русин камак” (Русинів камінь) знаходиться на південний захід від села Русокастро.Ця скеля , під нею знаходиться печера, або, як її називають в народі – Русен камак, де жив дракон разом із молодою дівчиною, яку він узяв із Русокастро. З того часу скелю називають Русен камак /Русенів камінь/.

Змій часто ходив у село, але не турбував людей. Одного разу він зайшов туди, переодягнувшись у людину з хвостом. Коли він обходив людей, танцюючи хоро, одна дівчина сказала йому: «Старий, підбери хвіст». і всі почали з нього сміятися. Тоді дракон розлютився і здійняв такий вихор, що ніхто не бачив інших людей, і це тривало досить довго. В одну мить дракон злетів вниз, дістав дівчину, яка знущалася над ним, і забрав її до своєї нори.

Однієї ночі, коли молода жінка народила дитину, дракон забрав її матір до своєї печери, щоб допомогти її власній доньці доглядати за своїм онуком. Вона залишалася там кілька днів, а решта сім'ї про це не знала. Дракон провів її по численних кімнатах, де жив, а потім вона розповіла людям про те, що бачила. Коли дитина підросла, дракон знову вночі забрав стару жінку додому. Натомість він дав їй фартух із вуглинками. Проте жінка їх викинула. Лише один шматок вугілля залишився в кишені фартуха, і коли вона повернулася додому, він став великою золотою монетою».

У цьому оповіданні, як і в усіх відомих болгарських народних легендах, дракон постає як порив вихору – сильного кругового вітру, який забирає дівчину. Цей факт нагадує нам міф про фракійського бога – північного вітру Борея, який у давнину уявлявся напівлюдиною-напівдраконом. У легенді, яка нас цікавить, цей образ дивовижним чином зберігся – дракон насправді є людиною з хвостом. Це також черговий доказ зв’язку такого роду «драконівських» легенд із міфом про старофракійських Борея

У давнину цього бога дарували дари, пов'язані з деякими релігійними практиками. Швидше за все, це були причини врізання в скелі, збору води, про які згадувалося в легенді і вже зафіксовано археологічним шляхом. Особливо цікаво, що існує деяка паралель між цим і стародавнім еллінським жертовником в Аттиці на честь вітрів, описаним Павсанієм: «... Коли спускатися з цієї вершини, - пише античний автор, - там є вівтар для вітрів, де щороку священик приносить жертви в один і той же день. Він і інші таємні послуги виконує біля чорних ям, щоб приборкати буйність вітрів»

[Kali]

Походження виноградарства та його вплив на міфологію вина

Перші свідчення виноробства походять з гір Кавказу, Загрос і Таурус на території сучасної Грузії, Вірменії, Північно-Західного Ірану та Південно-Східної Туреччини близько 7000 років до нашої ери, а виноградну лозу вперше одомашнили приблизно 4000 років до нашої ери (McGovern 2009, стор 14-15; Heskett and Butler, стор. 8, 17; 19). Звідти воно поширилося до Месопотамії та західної Анатолії, а потім до Ханаану, Єгипту, Криту, Кіпру та території сучасної Греції. Фінікійські та грецькі торговці та колоністи потім привезли його до решти Середземноморського світу та Чорного моря ( OCW, стор. 526-30). У кожній місцевості прижилися винні божества разом із винною міфологією. Одомашнення виноградної лози призвело до клонування і, отже, лози, яка була генетично стабільною та виробляла більший вміст цукру, а отже, і алкоголю у вині, а також до більшого «магічного» ефекту, що призвело до міфів (Хескетт і Батлер, стор. 7-8). Виноградній лозі потрібен період справжнього спокою, щоб найкраще рости. Це означає, що виноградарство найкраще процвітало там, де була зима, як-от у високогір’ях Ханаану, Криту, Анатолії та деяких частинах сучасної Греції та Македонії. Тож, природно, саме тут виникла найважливіша винна міфологія.

Відкриття вина було випадковим. Бродіння відбувається природно і спонтанно без зусиль людини, оскільки дріжджі, які ферментують цукор, присутні на шкірці винограду. Отже, вино найпростіше зробити, подрібнивши виноград, щоб дріжджі могли змішатися з солодким соком.

Однак протягом багатьох століть люди не розуміли цього процесу. У результаті стародавні люди вважали цей спонтанний процес магічним за своєю природою і що за нього відповідальні божественні сили або істоти. Люди звернули увагу на дві окремі трансформації, обидві з яких вважалися божественними, і породили символізм вина та міфологію. Першим було перетворення виноградного соку на вино, а другим було зміна нашої свідомості, коли ми його п’ємо (BoS, стор. 174). Вважалося, що виноградна лоза і виноград мають божественну якість і божественну силу всередині них, і тому за всім цим мало бути божество вина. Отже, зміна свідомості, яка відбувалася, коли люди пили вино, також вважалася втручанням божественного. Коли люди, віддаляючись від рутинного існування, перебували під впливом вина, вони переживали єднання з божественним і божеством вина.Звичайно, у деяких стародавніх культурах вино вважалося напоєм богів, тому люди пропонували його їм.

Вважалося, що божественна сила у вині має багато аспектів. Перш за все, це втілення життєвої сили. (Той факт, що найкраще вино виготовляється з винограду, вирощеного на складних ґрунтах, посилює цю асоціацію.) Таким чином, вино стало асоціюватися з оновленням життя, відродженням, воскресінням, загробним життям і безсмертям. Стародавнім здавалося, що про це свідчить червоний сік винограду, який став асоціюватися з кров’ю, кров’ю життя. Це допомагає пояснити, чому вино приносили в жертву поряд із забоєм тварин, і в деяких випадках жертвоприношення вина згодом замінили жертвоприношення тварин (Бідерманн, стор. 383).

Хоча вино символізувало розвиток цивілізації, стародавні автори справедливо застерігали від пияцтва та надмірностей, як у біблійній історії про сп’яніння Ноя (Буття 9:20-25). Вживання вина несло з собою відповідальність, яка, якщо з нею поводитися неправильно, вважається варварством (Хескетт і Батлер, стор. 9-10). Таким чином, вино стало перевіркою давньогрецького ідеалу поміркованості. Це було проілюстровано в міфі про лапіфів і кентаврів. В історії Піріт, король лапіфів (легендарного народу Фессалії), запросив на своє весілля сусідніх кентаврів (які загалом представляли первісне, варварське життя). Лапіти були поміркованими та цивілізованими, але кентаври (які, будучи нецивілізованими, не звикли до вина) напилися, вийшли з-під контролю та спробували зґвалтувати наречену та інших гостей, як чоловіків, так і жінок. Це призвело до битви, відомої як Кентавромахія, в якій Лапіти перемогли Кентаврів і відправили їх назад у пустелю, тим самим підтвердивши межу між цивілізованим життям і варварством.

[Kali]

Коли ми думаємо про міфологію вина в Стародавній Греції, на думку відразу спадає Діоніс, і це правильно. Його міфологія величезна, складна, заплутана і часто суперечлива, Схоже, що Діоніс не починався як бог вина, а став ним лише тоді, коли виноградарство прижилося в Греції. Археологія показує, що виноградарство прийшло до Греції як з Єгипту через Крит, так і з Ханаану та Малої Азії через Фракію/Македонію. До того, як у греків з'явилося вино, вони пили і п'яніли від збродженого меду (з меду), а також пивоподібних напоїв із злаків. За словами Роберта Грейвза, вони також пили ялинове пиво, прикрашене плющем (с. 108). Діоніс асоціювався з цими іншими одурманюючими речовинами ще до того, як виноградна лоза та вино з’явилися на сцені та стали домінуючим напоєм у грецькій культурі. Той факт, що віяло та плющ є двома його символами, є частиною цієї спадщини.

Міфологія Діоніса пов'язує його як з Критом, так і з Фракією, де виноградарство вперше розвинулося поблизу Греції, і зрештою Фівами в Беотії (їх цар Кадм, як кажуть, походив з Ханаану). Оскільки він був заснований на Криті та Фракії і там уже був пов’язаний з іншими одурманюючими речовинами, він був тим божеством, яке природним чином стало богом вина та зросло в популярності у власне Греції разом із поширенням там виноградарства.

Свідоцтва про перебування Діоніса на материковій Греції сягають приблизно 1200 р. до н. е. на табличках з мікенським лінійним літаром B із палацу царя Нестора в Пілосі, які носять його ім’я (Burkert, стор. 162; McGovern, стор. 244). На іншій табличці з того сайту згадується про приношення вина Посейдону, а на інших табличках звідти йдеться про податки, сплачені натурою вином із місцевих виноградників. Таким чином, виноградарство та Діоніс на той момент були засновані принаймні на Пелопоннесі.

Згідно з міфами, саме Діоніс привіз вино в Грецію (і аж до Індії).Таким чином, міфи про Діоніса розповідають про те, як його культ переміщався в різні регіони Греції, і в процесі надають деякі подробиці про ритуали. Його культ був жіночим, хоча він також мав сатирів як повсякденних супутників і помічників. Цей жіночий аспект, мабуть, пов’язаний з міфами, згідно з якими Діоніс у дитинстві та юності виховувався на тому чи іншому острові Егейського моря жінками, які служили його няньками. Коли він виріс, вони стали його відданими. Його послідовників називали менадами («божевільними»), які наслідували його міфологічних нянь. Ці жінки тимчасово відмовлялися від свого повсякденного життя та ідентичності й відступали групою (розважальний маршрут, який називається тіасос ) у гірські ліси. Там вони відчули появу та присутність Діоніса через різні аспекти свого колективного ритуалу, який був таємним і забороняв чоловікам. Вони пили вино, танцювали разом, музикували та співали, піднявши загальний галас. Також казали, що вони ловили тварин, відривали їм кінцівки від кінцівок і їли м’ясо сирим. У ритуалі менад вони пили вино, яке було сутністю Бога, тоді як шматки плоті вважалися (за асоціацією) його тілом. Таким чином вони причащалися Діоніса і відчували його божественність.

Після того, як культ Діоніса міцно утвердився, його відзначали на ширших міських святах, таких як Антестерія в Афінах у лютому-березні, на яких брали участь і чоловіки. На цьому святі Діоніс приїхав до міста на колесному кораблі (оскільки він асоціювався з морем та островами Егейського моря), глеки з вином останнього урожаю були відкриті та спожиті, а Діоніс увійшов до дому архонта Базилса та заявив, що його дружина, а також королівство. Таким чином громада була поставлена ​​під його божественний захист (Отто, с. 83-84). Культ Діоніса через свій характер став творчою силою. Згодом ритуали перетворилися на жанр грецької трагедії. Ці п'єси щороку ставилися в Афінах на фестивалі Великої Діонісії. У проміжку між міським святом і оригінальним гулянням менад був більш давній сільський Діонісій, який святкувався в грудні-січні, який був орієнтований на родючість у майбутньому сезоні. Головною подією була процесія з фалосом, хлібом та іншими приношеннями, глеками з вином. Потім були конкурси співу та танців, у тому числі хор, який виконував дифірамби (фірмові пісні Діоніса), і сценки. Можна побачити, як це перетворилося на драматичні вистави на міському фестивалі.

[Kali]

Символи Діоніса в основному були пов'язані з виноградною лозою і вином, що відображено в міфології. В одному міфі Міній, цар Беотії Орхомен, мав трьох працьовитих доньок, які лаяли інших жінок, які пішли на пагорби, щоб поклонитися Діонісу, а самі залишалися вдома зі своїм ткацтвом. Тоді Діоніс явився їм як дівчина, наказавши їм не нехтувати його обрядами, але вони не підкорилися. Потім він з’явився їм у вигляді бика, потім лева і, нарешті, як леопарда. Над доньчиним верстатом ріс плющ і виноградна лоза, а в кошиках з вовною гніздилися змії. Розуміючи свою образу і злякавшись, сестри тягнули жереб, щоб вирішити, кому принести в жертву її дитину, яку вони потім розірвали на частини. Оповиті плющем, вьюнком і лавром, вони блукали по горах, поки не перетворилися на кажана, сову та ворону (Овідій, рядки 389-415; Кереньї, с. 260-61). В іншому міфі молодий бог був викрадений піратами, які планували викупити його. Але коли він швидко скинув кайдани, керманич визнав у ньому бога і закликав інших моряків відпустити його. Коли інші не звернули уваги, виноградні лози з виноградними гронами виросли над щоглою та вітрилами, як і плющ, а над кораблем клекотіло пахуче вино. Діоніс перетворився на лева і викликав появу ведмедя. Екіпаж вистрибнув за борт і перетворився на дельфінів, але Діоніс врятував керманича за те, що він упізнав, хто він такий (Гомерівський гімн 7). В обох міфах виноградна лоза і вино постають як прояви божественної сили (тобто в природі), що означає, що виноградна лоза і вино самі мають божественну силу.

[Kali]

Залмоксис «Непорочний лікар» Асклепій досяг абсолютної висоти в медичному мистецтві, повертаючи мертвих до життя, що спонукало Зевса покарати його своєю громовицею. Незважаючи на те, що Асклепій був героєм, йому поклонялися в усьому грецькому світі як богу, і він залишався пов’язаним зі своїм божественним батьком Аполлоном. Отже, для греків квінтесенцією ліків було безсмертя. З усіх народів, з якими греки зустрілися в процесі колонізації, фракійців і гетів найбільше хвилювали віри в безсмертя і шляхи його досягнення. Левова частка історії Геродота про фракійські звичаї стосується безсмертя, тоді як іншими віруваннями майже нехтують, у кращому випадку коротко згадуючи. Розповідь Геродота зосереджується на фігурі Салмоксиса (інші автори називають його Залмоксисом або Замлоксісом). Інформація Геродота, розповідь Страбона про благочестивих фракійців та їхні вірування, а також випадкові посилання на Залмоксиса іншими авторами складають основу для дуже яскравого обговорення цього питання сучасними авторами. Платон обговорює Залмоксис і фракійські методи лікування в Хармідах,де Сократ розповідає про підходи в медицині, актуальні в його часи: Я навчився цьому (чарам) під час походу там, від одного з Фракійські лікарі Залмоксиса, які, як кажуть, роблять людину безсмертною Цей фракієць сказав, що греки мали рацію, коли радили, як я вам щойно сказав: «Але Залмоксис, — сказав він, — наш цар, який є богом , каже, що вам не слід намагатися вилікуйте очі без голови або голову без тіла, тому не слід лікувати тіло без душі… А лікування душі, так він сказав… відбувається за допомогою певних чар, і ці чари слова правильного роду...» (переклад автор W. R. M. Lamb).

Платон, очевидно, використовує Залмоксіса заради власного аргументу, і йому не потрібно надавати точний звіт про фракійську мудрість. Однак, оскільки співрозмовники Сократа не висловлюють здивування новизною його інформації про фракійців, ми можемо вважати, що уривок Платона відображає в загальних рисах загальну думку афінських вищих класів. Отже, фракійці або, можливо, жерці зцілювали відповідно до Залмоксиса. заповідей, були відомі як експерти в лікуванні хвороб і збереженні життя за допомогою магічних ліків (чарів) і таємних знань про взаємодію між тілом і душею.Сам Залмоксис шанувався як бог, який, здається, був представлений на землі царем (або царем-священиком). Для цілей цього обговорення найважливішим наслідком цього уривка є те, що Залмоксис вважався божественним цілителем і мав власних лікарів.

Геродот тричі стверджує, що гети, «найхоробріші та найбільш законослухняні з усіх фракійців», .Він докладно описує погляди гетів на безсмертя. Вони вірять, що не вмирають, а йдуть до даймона Залмоксіса , відомого інакше як Гебелейзіс . Кожні чотири роки вони посилають гінця до Залмоксиса, кидаючи його на вістря. Якщо людину вбивають, вони думають, що вона є милістю бога. Греки, які живуть поблизу Геллеспонту та Понту, кажуть, що Залмоксис був рабом Піфагора.Коли він повернувся додому до Фракії, він побудував зал , бенкетував там із найвидатнішими своїми співвітчизниками і навчав, що ні він, ані вони, ані їхні нащадки помруть, але підуть до місця, де вони живуть вічно, маючи все добро. Тим часом Залмоксис побудував собі підземну кімнату і спускався в неї на три роки, оплакуваний фракійцями. На четвертий рік він повернувся до них, переконуючи їх у правдивості історії про свою смерть і воскресіння

Історія повернення Залмоксіса на четвертому році та місії посланця тісно пов’язані: посланець викликає бога щочетвертого року на ритуал, який нібито робить віруючих безсмертними.Інші фракійські звичаї, про які розповідає Геродот, відображають сильні віри в загробне життя. Інші автори додають, що гети, теретози та кробізої також «увічнюють» (¢qanat…zousi): вони вірять, що їхні мертві повернуться, як Залмоксис. Ці вірування були настільки відомі, що Лукіан жартують про них: у Раді богів боги скаржаться, що гети роблять усе, що їм заманеться, вибирають богів, як, наприклад, Замолксіса, і роблять себе безсмертними.

[Kali]

Страбон подає власну версію легенди про Залмоксиса, якого він називає Замолксісом. Будучи рабом Піфагора, Замолксіс прибув до Гетів і вразив їх своїми мантичними талантами. Він став співправителем короля і священиком найшанованішого бога гетів. Пізніше Замолксіс був оголошений богом. Він жив самотньо в печерній горі, його бачили лише король і його слуги. Печера, як і її околиці, стали священними, і з того часу у гетів завжди є такий радник царя, якого вони вважають божественним. Страбон також згадує, що коли Біребіст боровся проти Юлія Цезаря, роботу божественного священика та радника царя виконував Деканей,Страбон пов’язує свою розповідь про Залмоксиса з описом незвичайних звичаїв мізійців, які, на його думку, є фракійцями. Місійці, яких називають благочестивими, і вогнеходці, ідеалізуються як доброчесний народ вегетаріанців, благочестя яких змушує їх утримуватися від споживання м’яса, шлюбу та військових зусиль. Дакійський аскетизм був настільки відомий, що Йосиф Флавій, здається, порівнює стриманих даків, у своєму перекладі з ессеями.

Таким чином, «піфагорійські» вегетаріанські звичаї, запроваджені Замолксісом, збереглися ще за часів Страбона. Ця асоціація фракійського аскетичного містицизму з Піфагором також припускається через припущення про навчання Залмоксиса у Піфагора. До п'ятого століття вегетаріанські накази Залмоксиса, його катабаза і, перш за все, доктрина безсмертя спонукали понтійських греків пов'язати його з Піфагором. Мантичні здібності останнього, магічне зцілення та інші надзвичайні риси полегшили порівняння грецького мудреця з фракійським даймоном. Дар Піфагора лікувати хворі душі за допомогою чар, магії та mousikê155 нагадує таланти лікарів Залмоксиса. Асоціація Залмоксиса з Піфагором також могла бути навіяна подібністю між діяльністю товариства піфагорійців, що включала зустрічі та трапези в загальній залі (sunedrion) і складні ініціації, і бенкетами гетанських вельмож у їх andreôn. Пізніше саме Піфагора вважали зобов'язаним фракійської мудрості. Згідно з Ямвліхом, сам Піфагор писав, що він познайомився з доктриною богів і теологією чисел у Фракії, коли його допустили до обрядів Орфея.Цей, очевидно, вигаданий звіт може відображати відому близькість між фракійськими ідеями безсмертя та Доктрини Піфагора, які раніше надихнули історію Геродота.

Ми бачимо, що фракійці в цілому, і серед них гети зокрема, поклонялися Залмоксису, очевидно богу, чий первосвященик-цар, очевидно, вважався його заступником на землі. Залмоксис наділив своїх жерців силою зцілення, і вони були відомі як лікарі Пізніше вічне щастя після смерті, обіцяне Залмоксисом, змусило греків порівняти його з їхнім володарем Елізіуму Кроносом. Вегетаріанські заповіді Залмоксиса, його лікувальна магія і, перш за все, вчення про безсмертя спонукали понтійських греків до п’ятого століття пов’язати його з Піфагором. Важко чітко відрізнити власне фракійський культ від його грецького тлумачення. У будь-якому випадку, грецькі звіти про фракійські ідеї про безсмертя показують, що культ Залмоксиса передбачав віру в блаженне післябуття160 та зцілення надприродними засобами.