Этрусская мифология

[Kali]

Сумманус ( лат . Summānus ) был богом ночного грома в древнеримской религии , в отличие от Юпитера , бога дневного (дневного) грома. Его точная природа была неясна даже Овидию .

Плиний думал, что он этрусского происхождения и один из девяти богов-громовержцев . Варрон , однако, перечисляет Суммана среди богов, которых он считает сабинскими по происхождению , которым царь Тит Татий посвятил алтари ( arae ) вследствие votum . Паулюс Диаконус считает его богом молнии.

Считается, что имя Summanus происходит от Summus Manium «величайший из Manes », или sub- , «под» + manus , «рука».
Согласно Марсианусу Капелле , Summanus — это другое имя Плутона как «самого высокого» (summus) из Manes . Эту идентификацию подхватывают более поздние авторы, такие как Камоэнс ( «Если в мрачном царстве Суммануса / Суровое наказание вы сейчас претерпеваете ...»)

Жорж Дюмезиль утверждал, что Сумманус будет представлять жуткую, жестокую и внушающую благоговение стихию богов первой функции , связанную с небесным владычеством. Первые боги этих пар олицетворяли жестокий, ночной, таинственный аспект суверенитета, в то время как вторые боги отражали его обнадеживающий, дневной и юридический аспект.

Храм и культ
Храм Суммануса был посвящен во время Пирровой войны c. 278 г. до н.э., 20 июня. Он стоял к западу от Большого цирка , возможно, на склоне Авентина . Вероятно, храм был посвящен потому, что в статую бога, стоявшую на крыше храма Юпитера Капитолийского, ударила молния. Каждое 20 июня, за день до летнего солнцестояния , круглые лепешки, называемые summanalia , сделанные из муки, молока и меда и имеющие форму колес, были предложены ему в знак умилостивления: колесо могло быть солнечным символом. Сумманус также получил в жертву двух черных быков или барсуков. Темных животных обычно приносили в жертву хтоническим божествам.

[Kali]

Минотавра по -этрусски звали Θevrumineš .

[Kali]

В этрусской мифологии Чарун (также пишется Чару , или Карун ) выступал в роли одного из психопомпоев подземного мира (не путать с богом подземного мира, известным этрускам как Аита) . Его часто изображают с Вантом , крылатой фигурой, также связанной с подземным миром.

Происхождение
Его имя было заимствовано из греческого Харон , хотя неясно, было ли у этрусков местное имя для бога подземного мира до этого

Этрусский чарун принципиально отличался от своего греческого аналога. Охраняя вход в подземный мир, он изображен с молотом ( его религиозным символом), с заостренными ушами, змеями вокруг рук и голубоватой окраской, символизирующей разложение смерти. На некоторых изображениях у него огромные крылья. Он также изображается как большое существо со змеиными волосами, крючковатый нос стервятника , большие клыки, как у кабана , тяжелые надбровные дуги, большие губы , огненные глаза, заостренные уши черная борода , огромные крылья , обесцвеченная (бледно-кремовая, голубоватая или сероватая) кожа и змеи вокруг его руки.

Вот что говорят Лариса Бонфанте и Джудит Свэддлинг о Чаруне: «Во многих сценах фигурируют два чисто этрусских демона преступного мира, Вант и Чару, чья работа состоит не в том, чтобы наказывать мертвых, а в том, чтобы сопровождать их до конечного пункта назначения» . Тем не менее, есть по крайней мере два примера, на саркофаге Лариса Пуленаса, а также красная фигура stamnos из Орбетелло, которые действительно иллюстрируют Чаруна в угрожающей манере. Каждый изображает Чаруна, угрожающего мужской фигуре своим молотом.

Позже, когда божество превратилось в греческого Харона , или Каронта по-итальянски, Терпенинг отмечает, что молот или молоток Чаруна иногда заменяют веслом , хотя это не соответствует его обязанностям.

По словам Джеффа Ровина, Чарун вел души верхом на лошадях в подземный мир и «привозил лошадей к недавно умершим». Он также утверждает, что Чарун, похоже, любит насилие и участвует в боевых действиях, добавляя, что Чарун также любит стихийные бедствия.

Эта урна в настоящее время хранится в Кабинете медалей 920, Национальной библиотеки в Париже. Ровин говорит, что в некоторых отчетах он изображен с мечом., и что он "режет" ею души. По крайней мере, одно изображение показывает, как он ведет душу верхом на лошади, вооруженный молотом и мечом, хотя он просто носит его на себе.

Харон Вергилия в «Энеиде» особенно жесток; согласно У. Ф. Джексону Найту, ] «Харон Вергилия — это не только греческий перевозчик Аристофана [в «Лягушках »], но и более половины его этрусского «я», Чарун, этрусский дьявол-мучитель, вовсе не перевозчик».

Помощники
Считается, что Чарун работал со многими помощниками в Подземном мире, хотя они могли быть независимыми божествами сами по себе. Большинство их имен для нас утеряно, но по крайней мере один, Тухулча , идентифицирован в Гробнице Оркуса II . Тухульча, чей пол обсуждается среди ученых, появляется в описании истории Тесея (известного этрускам как «Эти»), посещающего подземный мир. Они и его друг Пирифой играют в настольную игру , в которой участвует Тухулча.

На фреске в Гробнице Чарунов изображены четыре Чаруна, и у каждого из них есть второстепенные имена. Это Чарун Чунчулес , сильно покрытый волдырями Чарун Хут , Чарун Луфе , а четвертый рассыпался до неразборчивости. На саркофаге Лариса Пулена также есть два Чаруна и два Ванта по обе стороны от фигуры в центре, которая предположительно является самим Ларисом Пуленой. Де Груммонд не называет этих фигур помощниками, но считает, что Чарун может быть типом существа, а не отдельным демоном .

Многие из других предполагаемых помощников Чаруна появляются в Гробнице Синих Демонов, которая также является домом единственного этрусского изображения вышеупомянутого парома Харона

Гробница Адской Квадриги ( итал . Tomba della quadriga infernale ) — это название, данное этрусской гробнице в Некрополе Пьяначче , расположенном в Сартеано , в провинции Сиена , Тоскана .

Обнаруженная в 2003 году , в отличном состоянии сохранности, эта гробница принадлежит некрополю Пьяначче , а ее стиль росписи, а также найденные предметы позволяют датировать ее второй половиной 4 века до нашей эры . 1 н.э. _ Это одно из самых значительных свидетельств этрусских фресок этого периода, хотя и нетипичное (за пределами площади раскрашенных гробниц и представленной темы).

Как только вы входите в дверь, удивительная картина изображает адское божество Чарун, управляющее двухколесной колесницей, запряженной двумя львами и двумя грифонами (отсюда и название), обозначающее разделение между миром живых и миром мертвых. . На другом участке той же стены сцена поминального пира с двумя мужскими фигурами, а еще дальше на параллельной стене, но из задней комнаты, змея с тремя головами, снабженными гребнями и бородами, еще подчеркивает потусторонний мир.

[Kali]

Vejovis или Vejove ( латынь : Vēiovis или Vēdiovis ; редко Vēive или Vēdius ) был римским богом этрусского происхождения.

Представление и поклонение


Вейовиса изображали молодым человеком, держащим в руке связку стрел, пилумов (или молний), в сопровождении козла. Римляне считали, что Вейовис был одним из первых родившихся богов. Он был богом исцеления Ему в основном поклонялись в Риме и Бовиллах в Лацио . На Капитолийском холме и на острове Тибр в его честь были воздвигнуты храмы. Хотя он был связан с извержениями вулканов, его первоначальная роль и функция нам неясны.

Весной ему приносили в жертву несколько коз, чтобы предотвратить эпидемии чумы. Геллий сообщает нам, что Вейовис получил в жертву козла , принесенного в жертву ritu humano

Другие ученые предполагают связь с этрусским божеством Вейве, что подтверждается ссылками на Вейовиса в этрусской формуле гадания, сохраненной Марсианом Капеллой, которая помещает его среди богов грома и молнии.

Вейовис уже впал в безвестность к I веку до нашей эры, и римские авторы предложили несколько объяснений значения его имени и характера его способностей. Овидий описывает его как молодого Юпитера, не несущего молнии, в сопровождении козочки. С другой стороны, латинский автор 2-го века н.э. Геллий изображает его как отрицательную силу, противоположность Юпитера, которому поклонялись, чтобы усмирить его гнев, а не искать его помощи.

Vejovis часто вызывали во время войны . Одно такое заклинание сохранилось в Сатурналиях Макробия V века н.э. , которое использовалось диктаторами или генералами для уничтожения вражеских городов и армий. Этот призыв явно опирается на деструктивные аспекты Вейовиса:

Отец Дис, Вейовис, Манес или каким другим именем вас правильно называть: да наполните вы весь этот город Карфаген и ту армию, о которой я намерен говорить, и тех, кто будет нести оружие и метательные снаряды против наших легионов и армии, желанием бежать, со страхом, с паникой; и да уведешь ты то войско, того врага… лиши их небесного света… да считаешь [их] города и поля, и жизни и жизни людей проклятыми…

(Макробий, Сатурналии , книга 3, 9.10-12)

[Kali]

Действительно, этрусский пантеон состоит из 3 рангов. Первый ранг занимают неизвестное количество и имена таинственных божеств, изображения которых нам неизвестны. Их называли Dii Involuti (завуалированные боги). Второй ряд занимают божества, уподобляющиеся греческим богам. Наконец, 3-й ранг составляет адские божества, включающие в себя духов, демонов, гениев, манов и других бесчисленных, но второстепенных сверхъестественных существ.

[Kali]

В этрусской религии Фуфлунс ( этрусский : 𐌚𐌖𐌚𐌋𐌖𐌍𐌔 ) или Пуфлунс ( этрусский : 𐌐𐌖𐌘𐌋𐌖𐌍𐌔 ) был богом растительной жизни, счастья, вина, здоровья и роста во всем. Он дважды упоминается среди богов, перечисленных в надписях Печени Пьяченцы , будучи перечисленным среди 16 богов, управляющих этрусскими астрологическими домами. Он 9-й из этих 16 богов. Он сыни бога Тинии . Ему поклонялись в Популонии (этрусские Фуфлуна или Пуплуна) .) и является тезкой этого города.

Его греческий эквивалент — Дионис (лат. Dionysus), тогда как его римский эквивалент — Либер . По этой причине его также называли Fufluns Pachies или Pacha. Он был усыновлен римлянами, но быстро слился с Дионисом, и его ритуалы сильно изменились под влиянием дионисийского безумия

Фуфлунс обычно изображается безбородым юношей, но иногда редко изображается как пожилой бородатый мужчина. Фуфлунс изображался в искусстве с тирсом , сатирами , менадами и другими апотропными символами

Мы можем пересмотреть иконографию этрусской гидрии художника Микали, вероятно, самого известного мастера техники чернофигурной керамики конца VI в. до н.э. Эта ваза представляет собой Этрусскую версия греческого мифа, показывающая древних тосканцев как пиратов, пытающихся похитить Диониса. Эту фигуру, которая также встречается в греческих источниках, можно интерпретировать как соперничество между двумя культурами за контроль над торговлей вином в западной части Средиземноморья. Однако мы спросим себя, следует ли интерпретировать иконографию этой вазы в смысле отрицательного образа этрусков, или же можно предложить иное ее прочтение, совсем обратное.

Благодаря археологическим данным и, в частности, археоботаническому анализу появление вина и виноградников на итальянской земле задокументировано более подробно . На этрусской территории датируется средним и поздним бронзовым веком (-1200 г. до н.э.) следы как дикорастущих ( Vitis vinifera sylvestris ), так и культивируемых ( Vitis vinifera vinifera ) .Однако похоже, что способ культивирования отличался от того, что практиковалось, в частности, в греческой цивилизации. Это была, по сути, культура arbusta uitis , где виноградная лоза «женилась» на деревьях, где в качестве кольев использовались стволы (ясеня, вяза, тополя, клена, маслины, инжира, различных фруктовых деревьев и т. д.), а побеги развивались в лианы. Этот способ выращивания просуществовал на протяжении этрусского и римского периодов .более того, и это все еще практикуется в Италии сегодня, именно в Кампании в агро аверсано : в провинциях Неаполь, Беневенто и Казерта собирают белый виноград, Аспринио ди Аверса, который дает очень сухой или дымящийся , Аверса.

Это противостояние между местным вином и греческим вином иллюстрируется одним из самых известных эпизодов приключений Улисса в IX книге «Одиссеи» : логово Полифема . Однако в этом эпизоде ​​вино играет важную роль . Полифем пирует этим драгоценным и сильным вином, предложенным хитрым Одиссеем, которое он описывает как «нектар» и «амброзию», но которое он пьет в чистом виде: он напивается и засыпает, что позволяет бежать царю Итаки и его компаньоны. Что касается этого крю, Циклоп отличает его от вина, произведенного в его землях, οἶνον ἐριστάφυλον, «вино, приготовленное из больших гроздей винограда», политое дождями, посланными Зевсом в плодородную землю . Здесь можно сослаться на дикую лозу. Таким образом, Циклоп знает о вине, которое он пьет чистым, а не разбавленным по греческим обычаям.Греческое вино, на самом деле, происходит из другого типа выращивания, когда лозы низко обрезаются, имеют меньшее количество гроздей и более высокую концентрацию сахара

Термин для обозначения вина в этрусском и в италийских языках также имеет греческое происхождение: vinum в этрусском, uinum в латинском, vinu в умбрийском от греческого woinos (с его начальной дигаммой), точнее форма woinon

Это противопоставление между греческим вином и этрусским вином, кроме того, сохраняется, но с другой точки зрения, на этот раз экономической. Действительно, когда они переняли не только греческие способы питья вина, но также культуру и винификацию, подходящие для производства вин, этруски не преминули вылить свою продукцию в западную часть Средиземноморья: этрусские амфоры, но и характерный тип посуды, буккеро и, в частности, кантары в буккеро, которые представляют собой винные кубки, были найдены в большом количестве на юге Франции, в Испании и даже в Пунической земле (Gran-Aymerich 1995, p. 45-76). Мы можем найти следы этой торговой войны в рассказе баснописца Хигина, повествующем о похищении Диониса Либера в Риме тирренскими пиратами, то есть этрусками:


«Поскольку тирренцы, которых позже назвали тосканцами, практиковали пиратство, юный Либер сел на их корабль и попросил высадить его в Наксосе; и так как они схватили его и хотели изнасиловать из-за его красоты , Акоэт, кормчий, помешал им […]. Когда Либер увидел, что они остались того же настроения, он превратил весла в тирсы, паруса в ветви виноградной лозы, веревки в плющ; затем выскочили львы и пантеры. Увидев это, они в страхе бросились в море; а в море произошла другая поразительная метаморфоза, ибо тот, кто бросился в воду, преобразовывался в облик дельфина: отсюда дельфины называются тирренцами, а море — тирренским» ..

Эта история поздняя, ​​так как датируется II в . нашей эры, но это версия, разработанная ранее в греческом контексте, в архаический период (Briquel 1984, p. 273) и изложенная в гомеровском гимне Дионису 18 . Как бы то ни было, этот миф вызван этрусскими сосудами для питья, и в частности гидрией, которая является выбранным нами документом. Это работа одного из великих этрусских мастеров из Вульчи, художника Микали, который выделяется среди греческого импорта.

Таким образом, рассказ о похищении Диониса известен из сохранившихся греческих или римских литературных источников, а также из фигуральных документов. В частности, мы думаем о килике Эксекиаса , одном из величайших афинских мастеров черной фигуры. Кроме того, следует отметить, что эта чаша происходит из гробницы в Вульчи, важном городе на юге Этрурии, известном своим пристрастием к аттическим вазам, найденным в большом количестве. Кроме того, это город, откуда должен был родом художник Микали.

В образе афинского мастера бог Дионис в положении пирующего, одетый в нарядный расшитый гиматий , держащий ритон и увенчанный плющом, предстает во всем своем величии, о чем свидетельствуют его размеры, занимающие большую часть палубы корабля. Также представлена ​​метаморфоза такелажа в ветви виноградной лозы. Что касается тирренских пиратов, то это дельфины, резвящиеся в сфере чаши. Также дельфинов столько же, сколько гроздей винограда (Lissarrague 1987).

У Гомера Дионис связан с «винным морем», как его называет бард. Чаша, наполненная пурпурной жидкостью, которой наслаждается банкет, предлагает пространство, где дельфины плавают в тотальности круглости вазы .

Владыка, кроме того, жидкого элемента, «где пути воды и пути вина соединяют земной мир с подземным миром» (Дараки [1985] 1994, стр. 40), Дионис также представляет характеристики адского бога, как показывает, например, в Афинах праздник Anthesteria, столь же празднование молодого вина с открытием pithoi , как праздник мертвых.

Этрусская ваза художника Микали представляет собой совершенно иную иконографию, которую, несомненно, было бы ошибочно интерпретировать против самих этрусков. В самом деле, что поражает наблюдателя, так это териоморфный характер Диониса, здесь бога-ангипеда, подобного Тритону, на западном фронтоне Гекатомпедона .на Афинском Акрополе. Этот образ тем более странен, что Дионис редко встречается в этрусской керамике (De Cazanove 1986). Как бы то ни было, именно в качестве повелителя жидкой стихии и моря в частности выступает здесь Дионис-Фуфлунс, этрусское имя бога, схватившего дельфина и тунца, которым он размахивает в каждой его руке. Кроме того, мы знаем, что гидрия — это ваза, предназначенная, как следует из ее названия, для содержания воды, чтобы в кратере произошла окончательная метаморфоза вина.

Напомним, однако, что в гомеровском гимне Дионису бог превратился в льва, прежде чем превратитьтирренских пиратов. Таким образом, произошла метаморфоза бога, которую афинский мастер Эксекиас не хотел изображать. Однако это гибридное появление Диониса-Фуфлунса на гидрии Художника Микали, по сути, сближает бога с претерпевающими метаморфозы тирренскими пиратами, которых этрусский мастер избрал изобразить в самом своем процессе . Стоит вернуться, кроме того, к гибридному и териоморфному характеру персонажей, как пиратов, так и бога.

Возвращаясь к изображению Художника из Микали, мы видим, что пират, расположенный слева от нас, имеет те же морфологические характеристики, что и бог. Более того, его нижняя часть 30 примыкает к ветке плюща, растения бога. Поэтому все происходит как на картинке, все делалось для того, чтобы сблизить бога с пиратами, сделать их в некотором роде его преданными. Этих последних пиратов сложно назвать, так как исчез даже корабль. Только размер бога и композиция в регистрах позволяют различать существ, тогда как гибридный характер их фигурации сближает их.

Последний момент заслуживает нашего внимания: это изображение двух обнаженных эфебов на шее гидрии, вероятно, сцена из палестры, возвышенного места эфебской инициации 31 , если мы имеем в виду греческое учреждение, из которого этрусская культура приводит конкретные примеры (Pérard 2020). И, возможно, в этом вся суть этой гидрии: переход от одной возрастной группы к другой, символизируемый превращением людей в дельфинов, созданий Диониса, и воды гидрии в вино при смешивании в кратере. Мы знаем, что в этрусской культуре переход от одной возрастной группы к другой, особенно в эфебическом контексте, происходит под эгидой Диониса-Фуфлюна32, а в Риме — под эгидой Либера33 .. Его уподобление греческому Дионису, богу вина, который «освобождает», должно быть, нашло отражение в Этрурии, в частности, с развитием культа Фуфлунса Пахиеса. Последний, в частности, посредством своего epiclesis paχie (от греческого Βάκχος, одного из имен бога)

Далекий от того, чтобы предложить отрицательную версию истории о похищении бога тирренскими пиратами, изображение, напротив, показало бы преданность последнего Дионису-Фуфлюну, мастеру метаморфоз и жидкой стихии, в частности вина, который санкционирует посвящения, то есть переход из одной возрастной группы в другую и обретение нового статуса, что, в свою очередь, символизирует окончательный переход 34 , поскольку гидрия происходит из гробницы на территории Вульчи.

И мы можем позволить себе ретроспективный взгляд на версию Эксекиаса. Если гидрия художника Микали свидетельствует о новой форме религиозности по отношению к Дионису-Фуфлунзу, тиазах, быть может, таинственных размеров , то киликс афинского мастера вовсе не предлагает образа, состоящего из соперничества и соперничества. насилие между богом и пиратами. Последние, кроме того, выглядят как дельфины, сопровождающие неф бога, на котором два дельфина также появляются как эписемы спереди и сзади корпуса. И мы указали, что количество скоплений соответствует количеству дельфинов в полной гармонии. Поэтому можно предположить участие спонсора, аристократа из Вульчи, в связи с мастерской Эксекиаса.

Нет сомнения, что в обоих случаях мы имеем этрусскую версию мифа 36 , никоим образом не противоречащую так называемым тирренским пиратам, но согласующуюся с восприимчивостью этрусских элит к формам религиозности, восходящим к греческой и магнонской. -греческий, предложенный дионисизмом, как с точки зрения виноградарства, так и с точки зрения торговли престижным товаром с особыми психоактивными свойствами, то есть вином, как с чашей Эксекиаса, а также с точки зрения более эсхатологического, развитого с конца 6-го века . век , датируется гидрией художника Микали.

Если верно, что этруски переняли вино и его культуру от греков, то они в любом случае адаптировали его к своему воображению, где также существовал ранее ферментированный напиток на основе винограда, который занимал свое место в ряде культур. практики. Действительно, культура определяется ее взаимодействием с другими культурами в диалектике между открытостью и закрытостью. Мы предположили, что изображения, появившиеся на двух вазах, предметах этого обсуждения, предназначенных для дегустации вина во время пира, были бы местной, чисто этрусской адаптацией греческого мифа. Не забудем, в самом деле, что этрусский пир, как и симпозиум ,кажется, это было место, где греческие мифы распространялись посредством практики декламации и декламации, которым предавались элиты во время этого социального обряда, который в первую очередь касался гомеровских поэм. Таким образом, это буквально воплощение героической культуры посредством вина. Но кажется, что аристократы великих тирренских городов стремились развить свою собственную версию этих историй и воплотить их в образы в соответствии со своей космологией: фигура Диониса Ангипеда, созданная Художником из Микали, демонстрирует не меньшее знание дионисийского жеста и его областей атрибуции как адаптации к воображаемому, где гибрид не играет дурной роли. Между совпадениями и соперничеством вино больше объединяет, чем противопоставляет.

Самыми известными пиратами в период заморской экспансии Греции (ок. 800–500 гг. до н. э.) были этруски. Предполагалось, что они были настолько упорны, что их присутствие удерживало эмигрантов от поселения вокруг Тирренского моря (Страбон 6.2.2; ср. Диод. Сиц. 5.9.4). Их пиратская репутация была закреплена в гомеровском гимне Дионису , вероятно, написанном в шестом веке до нашей эры. В гимне рассказывается история обреченной этрусской команды, взявшей бога в плен.

В отличие от рабов, которых они привыкли ловить с волн, у него была сила превратить их в дельфинов и сбежать. Это была популярная сказка в фигурном искусстве, такая как знаменитый килик, написанный Эксекием (шестой век до нашей эры). К этому моменту эта история была известна даже в Этрурии, о чем свидетельствует гидрия шестого века типа кальпи , нарисованная в стиле этрусской черной фигуры

Он был также известен как «Эсмун», то есть «Осмион» — «восьмой. Этот подтвержденный числовой эпитет «8» Лейвино Диониса (и/или Тота) имеет символическое и магическое значение возобновления плодородия и вечных циклов природы. Оно было полностью повторено в его этрусском имени - Фуфлунс, написанном 8V8LVNS в этрусских надписях.

[Kali]

Предыдущая страница: FVFVNSL (в других надписях как FVFLVNS; этрусское имя Лейвино Дионис) в нижней части «печени Пьяченцы», написано справа налево – «SNV8V8»
Внизу: молодой «ΣNV 8V8» ↔ FVFLVNS (DIONIS) и его мать-земля ZEMELA (ZEMLjA), наблюдаемые APVLV (APOLO) и Паном на флейте из этрусского бронзового зеркала.

[Kali]

Сури ,латинизированный как Соран , был этрусским , фалисканским , капенатским и сабинским богом, принятым в древнеримскую религию . Ему поклонялись на горе Соракте в Лацио . Район был священным для богов подземного мира, таких как Дис Патер .

Поклонников культа называли Хирпи Сорани («волки Сорана», от Сабины : hirpus , букв.  «Волк»). Они ходили по огню и носили внутренности жертвоприношений во время церемоний.

Соран отождествлялся с Дис Патер , римским богом почвы, земли и подземного мира, На этрусском языке Śur означает « черный» , а Śuri считается «из черного [места]» (подземного мира).

Екстатичний культ ходіння з вогнем і ритуальних танців у центральній Італії, який зосереджувався навколо культу етрурійського бога Сорана, став частиною культу Аполлона, можливо тому, що вовки були центральною частиною культового міфу, а жерці називалися Гірпі , від сабінського слова «вовк».

Культ неоднозначно ставився до вовків, які вкрали жертви богу, але також показав спосіб перемогти чуму, яка вразила цю територію, коли оракул наказав місцевим жителям жити дичиною, як самі вовки.

Ми мало знаємо про Сорана, але йому поклонялися на горі Соракте в Етрурії, місці, яке є священним для богів підземного світу, таких як Діс Патер. Хоча його культ міг стосуватися потойбічного світу та мертвих, його ім’я, ймовірно, пов’язане з ім’ям етруського бога Сурі , бога очищення та пророцтва.

Було знайдено два присвяти Аполлону Сорану, одне біля підніжжя гори поблизу міста Фалерії, а інше на його вершині, а серед літературних джерел Пуніка Сілія Італіка говорить, що Соракта належить Аполлону. ( Punica V.175) Інша згадка про Сорана (одного) походить від Alburnus Maior у Дакії.

[Kali]

Сурі ( етруське : 𐌉𐌛𐌖𐌑 , романізоване : Śuri , від етруського : 𐌛𐌖𐌑 , романізоване : Śur , буквально  «чорний»), пізніше латинізоване як Соран , було стародавнім етруським божеством, яке також шанувалося іншими жителями центральної Італії ( капенати , фаліскани , латинян і сабінян ) і пізніше прийнятий у давньоримську релігію .

Насамперед бог вулканів і вогню , які асоціювалися з підземним світом , Шурі також був хтонічним богом Сонця і світла [a] , а також богом -оракулом , який мав владу над здоров’ям і чумою; як бог вулканічної блискавки , вважається, що він належав до новенсілів , дев'яти етруських богів-громовержців .Його священними тваринами були вовки та кози

Сурі мав багато епітетів, серед яких Калу , Мант , Рат , Усіл і Vetis , але також греко-римські епітети.

За interpretatio graeca Сурі ототожнювався як з богом підземного світу Dīs Pater / Аїдом ( епічна грецька : Ἄϊδης , романизована: Áïdēs ; етруська : 𐌀𐌕𐌉𐌀 , романизована : Aita ) та богом сонця Аполлоном ( етруська : 𐌖𐌋𐌖𐌐𐌀 , романізована : Apulu );їхні імена також пов'язані з написами Піргі . Після того як його культ був синкретизований з Аполлоном , римляни також прозвали його Аполлоном Соранським або Аполлоном Сорактісом .

Центром його культу була гора Соракта , священна гора, розташована на північ від Риму , в районі, що характеризується глибокими карстовими порожнинами та вторинними вулканічними явищами ; ці явища в давнину асоціювалися з божествами підземного світу , тому ця територія була священною для богів підземного світу, таких як римський Dīs Pater , з яким іноді ототожнюють Сорана . Іншими центрами, присвяченими цьому божеству, були стародавні міста-близнюки Суріна (Соріано) і Суріна (Вітербо) , що знаходяться в сучасній провінції Вітербо , Лаціо, і місто Сорано , що в провінції Гроссето. , Тоскана.

Священиків Сорануса називали Хірпі Сорані («вовки Сорануса», від сабінського : hirpus , буквально  «вовк»).

Сервій зберіг про них таку легенду: одного разу під час жертвоприношення Dīs Pater кілька вовків підбігли до вівтаря і викрали жертовні частини. Пастухи кинулися в погоню і побігли до печери — на гору Соракта, — з якої виходив такий задушливий дим, що ті, хто переслідував їх, падали мертвими. Чума, яка незабаром поширилася по всій країні, була пов'язана зі смертю пастухів, а оракул, до якого вони звернулися за порадою, як позбутися чуми, відповів, що чума припиниться, як тільки жителі, як вовки , почав вести розбійницький спосіб життя. Ці люди взяли ім’я Гірпі Сорані (від сабінського : hirpus , буквально  «вовк») і присвятили себе культу бога Сорана, якого пізніше ототожнили з Dīs Pater через вулканічні властивості гори та підземну природу. бог.

Вони були вогнеходцями ; під час церемоній вони ходили по розжареному вугіллі, тримаючи нутрощі принесених у жертву козлів. Їх також вважали вмілими орнітомантами

[Kali]

Сурі мав багато епітетів, серед яких Калу , Мант , Рат ,Усіл і Vetis ,

Калу ( етруська : 𐌖𐌋𐌀𐌂 , романізоване : Calu , буквально  «темрява, темрява») — епітет етруського хтонічного бога вогню Сурі як бога підземного світу , приблизно еквівалент грецького бога Аїда ( епічна грецька : Ἄϊδης , романізоване: Áïdēs ; етруське : 𐌀𐌕𐌉𐌀 , романізоване : Aita ) ; більше того, як і у випадку з Аїдом, це ім'я бога також використовувалося як синонім самого підземного світу.

Його впізнають за атрибутами вовка, наприклад, за зовнішнім виглядом, схожим на вовка, або людиною з шапкою з вовчої шкури. Візуальне зображення культу Калу, здається, містить спільні елементи з римським культом Луперкалій і фаліським культом гірпі-сорані («вовки Сорана», від Сабін : hirpus , буквально  «вовк»).

Мант ( етруська : 𐌈𐌍𐌀𐌌 , романізоване : Manth ), латинізоване як Mantus , є епітетом етруського хтонічного бога вогню Сурі як бога підземного світу ; ця назва в основному використовувалася в долині річки По , як описано Сервієм , але присвята богу людині θ архаїчного періоду була знайдена в святилищі в Понтеканьяно , Південна Італія. Вважається, що його ім'я походить від Мантуї ( італ. Mantova ), батьківщини Вергілія

Усил — етруський бог сонця , якого ототожнюють з Апулу ( Аполлоном ) . На його культовому зображенні зображений Усіль, який піднімається з моря з вогняною кулею в обох витягнутих руках, на етруському бронзовому дзеркалі в пізньоархаїчному стилі з гравіруванням, яке раніше було на ринку римських старожитностей. [

Вейовіс або Вейове ( лат . Vēiovis або Vēdiovis ; рідко Vēive або Vēdius ) — римський бог етруського походження .

Вейовіса зображували як юнака, який тримав у руці зв’язку стріл (або блискавок) або пілум у супроводі козла. Римляни вірили, що Вейовіс був одним із перших народжених богів. Він був богом зцілення і асоціювався з грецьким Асклепієм . Йому в основному поклонялися в Римі та Бовіллах у Лаціоні . На Капітолійському пагорбі і на острові Тібр були споруджені храми на його честь.

Хоча він був пов’язаний з виверженнями вулканів, його первісна роль і функція невідомі для нас. Іноді його ототожнюють з Аполлоном і молодим Юпітером .Він мав храм між двома вершинами Капітолійського пагорба в Римі , де його статуя несла зв’язку стріл і стояла поруч зі статуєю кози.