Кельтская мифология

[Kali]

Луг был очень важной фигурой в ирландской мифологии. Считавшийся мастером-ремесленником Луг считается спасителем и героем в кельтской мифологии, так как он помог Туата Де Дананн победить фоморов. Древние кельты считали Туата Де Дананн своими предками и праотцами ирландцев. Возможно, эти герои легенд когда-то были людьми, которых впоследствии обожествили. Также в равной степени возможно, что он был древним всемудрым и всеведущим кельтским богом , которого более поздние поколения превратили в мифического героя.

Возможно, у имени «Луг» было два корня. Большинство современных ученых считают, что оно происходит от протоиндоевропейского корня слова «leugh», что означает «связывать клятвой». Это связано с теориями о том, что он также был богом клятв, правды и контрактов.

Однако более ранние ученые предполагали, что его имя произошло от корневого слова «лейк». Это также было протоиндоевропейское слово, которое означало «мигающий свет», что послужило поводом для предположения, что Луг, возможно, в какой-то момент был богом солнца.

Луг также носил множество эпитетов и титулов, которые намекают на его различные навыки и способности. Одним из имен, которые древние кельты дали ему, было Ламфада, что означает «длинная рука». Возможно, это было ссылкой на его умение обращаться с копьями и любовь к ним. Это также могло означать «искусные руки», имея в виду его репутацию мастера и художника.

Его также звали Илданах («искусный во многих искусствах») и Самилданах («искусный во всех искусствах»).

Копье Луга было одним из Четырех Сокровищ Туата Де Дананн. Копье называлось Копьем Ассала, и Луг получил его в качестве штрафа, наложенного на детей Туирилла Биккрео (другое имя Туирианна). Если произносить заклинание «ибар» во время заклинания, копье всегда попадает в цель. Заклинание «атибар» заставит его вернуться. Заклинания означали «тис» и «повторный тис», а тис был деревом, из которого предположительно было сделано копье.

Согласно другому рассказу, Луг потребовал копье у царя Персии. Копье называлось Ar-éadbair или Areadbhair. Его всегда нужно было держать в горшке с водой, когда он не использовался, потому что в противном случае наконечник копья загорелся бы. В переводе это копье называется «тесак». Говорили, что копье всегда жаждет крови и никогда не уставало уничтожать ряды вражеских солдат.

[Kali]

Цернунос — кельтское божество скота и плодородия. Его имя известно из двух эпиграфических записей — одной на каменном столбе лодочника в Лютеции и одной на металлической пластине кельтского племени тревери в Люксембурге, которая читается как Deo Ceruninco . Название близко к латинскому cornu — рог, греческому κέρας gen. κέρᾱτος — рог. Греческий грамматист Исихий Александрийский сообщает, что у кельтов в Галатии был боевой рог, называемый κάρνυξ.
Имя божества Цернунн ясно доказывает высказанный тезис о римской столице Карнунтум, специально представленный в одноименном посте.

Животноводству в древности покровительствовали Пан и Карне. Впоследствии культ Карна прошел и слился с культами богов Пана и Аполлона. В результате в Акарнании возникло местное божество Аполлона Карнейского, которое широко распространилось в Паннонии из-за миграции в эту местность одного из римских легионов, посвященного в культ Аполлона, и из-за развитого земледелие и животноводство области. Цернунос, Карн и Пан не были независимыми божествами в Европе - они, по-видимому, были заимствованы из санскритской культуры, где тот же божественный персонаж встречается как бог Пашупати. В переводе имя означает хозяин животных. Болгарское слово паша связано с этим именем и имеет санскритское происхождение, что в переводе с болгарского означает пища для травоядных. Есть разница между индуистским божеством, которое первоначально было защитником коров, а затем стало повелителем всех животных, в то время как европейские божества-защитники всех травоядных и плотоядных, птиц и рыб были заимствованы на более позднем этапе. В результате Пашупати изображается с рогами коровы или водяного буйвола, а Пан и Цернуннос — с козьими и оленьими рогами соответственно.

Из Акарнании культ Аполлона Кернейского проник в глубь Балкан и до Паннонии, а оттуда распространился на земли кельтов через широкие просторы Римской империи. От кельтского изменения в эпоху раннего Средневековья Карнеоса в Карнунос (Carnuntus) и Цернунос возникло унаследованное в булгарском языке слово лань, хотя слово происходит от другого кельтского происхождения: кельт. *karwo- "лань" (гал. LI Caruus, др.-валл. caru, корн. caruu cervus, бр. caru) от Ie. *k^erh 2 -ueh 2 , букв. "рогатое животное"

Сначала культ Аполлона Карнея был распространен на Пелопоннесе, а по соседству распространился на соседние регионы, Акарнанию, а затем и на всю Грецию. Поскольку Акциум располагался в Амбракийском заливе Акарнании, местный культ Аполлона Акциумского постепенно вытеснялся слиянием в общий культ бога Аполлона и стадного демона Карна (ипостаси бога Пана). В связи с развитием животноводства стали высоко цениться такие животные, как овца и баран. Первоначально Гермес ассоциировался с баранами, а в Лаконии это было божество Карнус — он был демоном, связанным как с животноводством, так и с земледелием (сбором урожая). Аполлон тогда также был связан со скотоводством в едином культе Аполлона Карнея.

В связи с развитием животноводства стали высоко цениться такие животные, как овца и баран. Первоначально Гермес ассоциировался с баранами, а в Лаконии это было божество Карнус — он был демоном, связанным как с животноводством, так и с земледелием (сбором урожая). Аполлон тогда также был связан со скотоводством в едином культе Аполлона Карнея.

Торжества в честь Аполлона Карнейского носили название Κάρνεια.
Карней был местным божеством плодородия, которому поклонялись в Спарте в оракуле прорицателя Криоса, сына Феокла. Нонн в Деяниях Диониса (XVI 102) пишет, что Аполлон Карней почитался сначала в Спарте и одной из его функций там был покровитель собак, но это возможно потому, что волк был священным животным в культе Аполлона.

Сведения об этих торжествах дает нам Феокрит, который дает точное название праздников Κάρνεα, а бога звали Ἀπόλλων Καρνεῖος, а дорийцы, от которых произошел эпитет, называли его Ἀπόλλων Καρνήϊος. О последнем имени свидетельствуют античные авторы Пиндар и Полибий. То, что Карн был фигурой, отличной от Аполлона, очевидно из независимого использования титула вначале. Фукидид (V 54) говорит о месяце Карне, в течение которого проходили карнейские праздники. Карней был лакедемонским месяцем, соответствующим аттическому Μεταγειτνιών, т.е. Август-сентябрь, в течение которого заканчивались девятидневные празднования в честь Аполлона Карнейского, о чем свидетельствуют античные авторы Фукидид, Еврипид и Плутарх. Павсаний (III 13, 4) уточняет, что почитание Аполлона Карнейского было широко распространено среди всех дорийцев, а Гесихий упоминает: что само имя carnos означает «животное, овца». Павсаний пишет, что, согласно поэмам Праксила, Карнес был сыном Зевса Но есть и другая легенда об Аполлоне Карнейском. Когда ахейцы строили троянского коня, они срубили кизиловые деревья (называемые краниями) с горы Ида, которая была посвящена Аполлону, но, устрашенные гневом божества, умилостивили его жертвами и стали поклоняться ему под именем Аполлона Карнея.Таким образом, Аполлон Карнейский воспринимался как образ, относящийся как к растительной, так и к животной мифологии.

У Феокрита (V 83) миф достигает еще большей детализации, упоминая рассказ Праксила, согласно которому Аполлон Карнейский получил свое имя от Карнеса, сына Зевса, превратившегося в быка, Местами распространения культа Аполлона Карнейского являются области, известные своими скотоводческими традициями, такие как Аргос, Аркадия, Лакония, Мессения, Фивы, Родос, Крит и многие другие места.

Карнейський фестиваль, або просто Карнея (Carneia, Κάρνεια), — це важливе свято Аполлона (Apollo, Ἀπόλλων), яке проводиться в лаконському (з Lakohnía, Λακωνία) місяці Карней (Carneios, Κάρνει). ος або Καρ νήϊος), ближче до кінця року і безпосередньо перед осіннім рівноденням , початком нового Містерійного року. Карнавал доречно відзначати в будь-який день з 15 серпня по 15 вересня; ідеальним є повний місяць, який потрапляє в ці дати. У стародавні часи це було дев’ятиденне свято, яке, як кажуть, починалося на сьомий день Карнея, спартанського місяця,

Пафсаніас пропонує другу версію походження фестивалю , знайдену в його творах та в інших місцях, про те, як греки вирубували кизил у гаю Аполлона в Трояні Іді (гора Іда в сучасній Туреччині, Ἴδη), щоб побудувати Дуратейос Іппос («Дерев'яний кінь», книга приповістей 8493), троянський кінь. Це розлютило Аполлона, що змусило греків заснувати свято, щоб задобрити Бога, прийнявши назву дерева (κράνεια). Пафсаніас вказує на звичай стародавніх часів замінювати ρ і α, назвавши його таким чином Карнійським фестивалем.

Вчені вказують на їхню невизначеність, і звертають увагу на докази того, що етимологія слова Κάρνεια може бути простежена до слова κάρνος, що означає «баран». В іконографії Аполлон Карней представлений з рогами барана; це можна чітко продемонструвати на основі багатьох монет, що походять із районів від Кіріні (Кірена, Κυρήνη) до принаймні такого далекого заходу, як Метапонто в Італії. Ці роги нагадують ті, що зустрічаються на скульптурах Зевса. Є спокуса розглядати роги як доказ пастирських якостей Бога, але таке тлумачення є в кращому випадку лише частковим і поверховим; роги символізують божественність, вони символізують сяючий вихід Aithír (ефіру або ефіру, Αἰθήρ) від великого Бога.

Цей автор припустив, що, мабуть, найважливіше значення стародавнього свята пов’язане з самою його назвою, що слово Κάρνεια може бути пов’язане зі словом καρδία, яке означає «серце».

Карнея мала риси військового табору з дев’ятьма скіадами (sciades, σκιάδες pl.; що означає «навіси, сонцезахисні окуляри»), структурою, що нагадувала намет, у кожному з яких містилося дев’ять чоловік під командуванням герольда. Кожен скіас (skias, σκιάς однина) далі поділявся на три фратрії (phratriae, φρατρίαι; від φράτρα, клан).

Головною особливістю свята є перегони стафілодромів (σταφυλοδρόμοι мн.; σταφυλοδρόμας однина), виноградарів, неодружених чоловіків, яких називають карнеатами (carneatae, καρνεᾶται), які були присвячені Богу та виконували цей обов’язок протягом чотирьох років. років

Існував також музичний agóhn (змагання, ἀγών) як особливість Kárneia і, можливо, жертвопринесення барана.

Через посилання на виноград (виноградні гронця) існує деяке припущення, що символіка Карнеї є суто сільськогосподарською, або через посилання на барана та рогату ágalma (культова статуя, άγαλμα), як зазначено вище, що свято Боже має пастирський характер.

Існує значна згадка про карнейське свято у чудовій поемі Каллімаха (Callimachus, Καλλίμαχος) до Аполлона, а також у Піфійській оді V Піндароса (Pindar, Πίνδαρος). Обидва ці твори стосуються культу, який існував у Кіріні.

[Kali]

В результате исторически определяемого распространения виноградарства на Север, лат. vinum, в свою очередь, было заимствовано в кельтский язык как источник OIr. fín, валлийский gwin и германский язык как источник готов. wein, др.-анг. win, OHG win, которые как заимствование лежат в основе OCS vino и Lith. vỹnas (IEW 1121). На основе таких соединений, как Goth. weina-gards, др.-анг. win-geard, OHG win-garto 'виноградник' и OCS vinjaga 'виноград', vinogradъ 'виноградник'

[Kali]

Наличие форм «вино» и «виноградная лоза» в отдельных индоевропейских языках позволяет (в модификации базового анализа Beekes 1987: 24–25) реконструировать амфикинетический номен-агент (род commune = masc ./жен.) типа *spéḱ-on- 'разведчик, шпион, дозорный' (>Яв. спасан-, OHG speho): PIE *u̯éih̯ 1-он- (ном.сг. *u̯éih̯ 1-ō(н) )) /обл. *u̯ih1-n-́/loc. *u̯ih1-én ‘вьющийся, стелющийся растение, усик, виноградная лоза’ от глагольного корня *u̯ie̯ h1- ‘обвивать, обвивать’. (Информацию о происхождении PIE атематического n-стержня, означающего «виноградная лоза», см. также Gorton 2014 с номерами 74–92; 2017: 2–8, 17–19.)

Лексикализацию с подобной семантикой можно увидеть в отглагольном существительном *u̯ié̯ h1- ti-/*u̯ih1-téi-̯ 'вьющееся (вокруг)' → 'вьющаяся ветка, усик, гибкая ветвь' = лат. vītis 'усик, виноградная лоза' (по поэтической метонимии 'вино'), лит. vytìs 'ивовый прут'. *u̯éih̯ 1-on- ‘двуколка, виноградная лоза’

[Kali]

Эндовеликус ( португальский : Endouellicus , Endovélico ; испанский : Endovélico , Enobólico ) — наиболее известный из доримских лузитанских и кельтиберийских богов железного века . Первоначально он был хтоническим богом. Он был Богом/Владыкой подземного мира и здоровья, пророчеств и земли, связанных с растительностью и загробной жизнью. Позже его приняли сами римляне , которые уподобили его Плутону

За последние два века научных исследований было предложено несколько этимологий имени Эндовеликуса.

В 19 веке Антонио да Визитасан Фрейре классифицировал его как смешанное кельтско - финикийское имя, адаптированное к римскому языку . End - радикал был бы из кельтских языков ; Bel (или Vel- ) по-финикийски означает «Господь», а -Cus — обычное окончание слова в латыни. Хосе Лейте де Васконселос считал, что слово Endovellicus было изначально кельтским названием Andevellicos , означающим «очень хороший».

В альтернативном прочтении слово velicus происходит от кельтского vailos (« волк »). Волки были символическими животными для бога.

Недавно предложенная возможность предполагает заимствование слова из протобаскского , от корня *bels . В этом случае первоначальное имя было бы * Endo-belles , «самый черный», что соответствовало бы его хтоническим характеристикам.

[Kali]

Перші дослідження Чернунноса розпочалися у 18 столітті , коли в 1711 році під собором Паризької Богоматері були знайдені барельєфи, які зараз називають Стовпом моря. Цей персонаж із оленячими рогами на голові є стилістично нетиповим, а певні невизначеності все ще викликають суперечки. Перша літера його імені є, здається, реституцією, як і його позиція на стовпі Nautes, тому що нижня частина реєстру ніколи не була знайдена. Що стосується його функції, то воно досі залишається загадкою, жоден стародавній текст не повідомляє нам про його місце в галльській релігії. Література про Цернун дуже багата і опосередковано свідчить про інтерес дослідників до нього протягом останніх трьох століть. Перші тлумачення, сформульовані у 18 столітті , сьогодні можуть здатися химерними, що свідчить про брак знань про кельтський світ того часу. Безсумнівно, кількість і різноманітність гіпотез, часом дуже інтуїтивних, не сприяють вивченню бога з рогами.

До кінця 19 століття антиквари ідентифікували барельєфи, знайдені під собором, як окремі вівтарі. Нам довелося чекати до 1896 року і висновків Г. Ленера, тодішнього директора Трірського музею, який запропонував зібрати ці блоки, щоб утворити вотивну колону .

Праворуч від напису Nautes представлені бюсти трьох озброєних чоловіків зі списом у правій руці та щитом у лівій руці. Верхній банер нерозбірливий, на відміну від барельєфа праворуч із написом «EVRISE». Зображення дуже схоже на попереднє, але тут персонажі мають бороду, а той, хто праворуч, тримає великий перстень. Фігури на цих двох барельєфах ідентифіковано як Nautes desParisii. Остання сторона містить напис «SENANT», під яким зображені три дуже потерті фігури, одягнені в тогу.

Третій рівень складається з двох блоків і має загальну висоту 1,10 м, ширину та товщину 0,74 м. Барельєф над посвятою представляє бородатого чоловіка, який стоїть, одягнений у тогу, що лежить на лівому плечі. Його ліва рука тримає спис, а понівечена права рука лежить на голові орла. Слова « IOVIS » на верхньому банері ідентифікують цього персонажа з Юпітером. Праворуч другий барельєф представляє чоловіка в профіль, який нахилився до дерева, яке він тримає лівою рукою, а правою рукою розмахує секатором. На верхньому банері розміщено напис « ESVS ». На передньому плані третьої грані — дерево, за яким стоїть бик. На голові вола розміщений журавель, а на спині – два інших, над якими написано ім’я « TARVOS TRIGARANVS ». Останній регістр представляє чоловіка, що стоїть, його права рука тримає кліщі, а ліва рука тримає молот біля грудей. На верхньому банері написано « VOLCANVS ».

Збережена частина четвертого і останнього рівня має розміри 0,47 м у висоту, 0,75 м в ширину і товщину. На барельєфі, розташованому над барельєфом Юпітера, зображено бюст бородатого персонажа, одягненого в туніку. Область під підборіддям сильно ерозована. Голову прикрашають роги оленя, в які з обох боків вмонтовано прямокутну торку . Назва «[.]ERNVNNOS» написана на верхньому банері. На барельєфі праворуч від нього зображено погруддя бородатого чоловіка в профіль. Ліва рука тримає змієподібну форму, а інша рука тримає блискавку або кинджал. Верхній напис сильно потертий: розбірливілише літери «SMER. Наступні два регістри належать до Діоскурів. На першому зображено бюст людини в латах. У лівій руці він тримає спис, а права лежить на голові коня. Верхня смуга містить напис «CASTOR». Останній регістр дуже розмитий, але дуже схожий на попередній. Хоча напис був нерозбірливим, його ідентифікували як Поллукса.

Починаючи з 18 століття , дослідники ідентифікували чотири символи галльського впливу: Тарвос Тригаранус, Есус, Кернуннос і цей персонаж, що стоїть обличчям до змієподібної форми, напис якого згодом транскрибували як Смертріос

[Kali]

“[.] ERNVNNOS ”: невизначеність щодо імені
бога з оленячими рогами
Дослідження напису, розташованого над персонажем з оленячими рогами на стовпі Nautes, показує відсутність першої літери: розбірливі лише літери «[.] ERNVNNOS »

Ми стикаємося з трьома гіпотезами щодо «C» Кернунна. Перш за все, це може бути реституція. Однак, прочитавши два звіти від 1711 року, вражаюче зауважити, що «C» Кернунноса, здається, автоматично приймається. На малюнках барельєфів в обох звітах чітко вказана перша літера ( рис. 3 і 4 ). Крім того, ні CH Baudelot de Dairval, ні P.-B. Моро де Мотур не вказує, що він здійснює реституцію, тоді як щодо сусіднього обличчя, обличчя Смертріоса, два автори ризикують зробити пропозиції, незважаючи на каліцтва. Якщо реституція була, то важко дізнатися її походження. Чи цей академік, «дуже обізнаний у старожитностях», згаданий П.-Б. Моро де Мотур у своїй доповіді? Від абата Шевальє, який відповідав за зберігання каменів у маленькому монастирі Нотр-Дам12 ? Або навіть Г. Гауберат, королівський архітектор, який був присутній під час видобутку каменів

Друга гіпотеза стосується еволюції стану збереженості барельєфів. На гравюрах 18-го та першої половини 19-го століття буква «С» завжди чітко представлена, і в жодному тексті того періоду не згадується про її відсутність. Перша гравюра, яка відповідає спостережуваним сьогодні ерозіям, належить В. Дюруї в 1879 році.14 , але нам довелося чекати до 1899 року та роботи О. Гіршфельда, щоб мати ретельну транскрипцію верхньої смуги без «C»15 . Незважаючи на твердження П.-М. Дюваля, згідно з яким стан збереження барельєфів не змінився з моменту їх відкриття16 , не виключено, що камені могли бути пошкоджені після 1711 року, і в результаті перші спостерігачі справді побачили б літеру «C», яка згодом зникла б.

Третя гіпотеза походить від пана Лежена . Згідно з його спостереженнями, на початку напису симетрично повинні бути відсутні дві літери, однак може бути, що центрування букв не було проблемою лапіцида. Отже, одна-дві літери можуть бути відсутні, а то й жодної.

Незважаючи на представлення, виявлені в 19 столітті , як ми побачимо пізніше, наразі ми не маємо інших підтверджень імені Кернуннос або його близької варіації, пов’язаної із зображенням персонажа з оленячими рогами. Якщо це не вдалося, дослідники намагалися посилатися на сусідні назви Кернунна. На жаль, вони рідкісні: в основному їх чотири. Перший згадується на бронзовій табличці, знайденій у Штайнзелі в Люксембурзі: «Богові Керунінку Солтрій Пруск виконав свою обітницю з добрим серцем і праведністю». Другий напис був знайдений у Добртеша Вас у Хорватії: «Освячення серпневої Карвонії для порятунку Гая Атилія Юліана». Третій напис набагато довший і походить з Бреда в Румунії; це вказує на « “Jupiter Cerneni”» та похоронний коледж . Нарешті, останній записаний напис був виявлений у Монтаньяку в Еро та згадує «Аллетінос, син Карноноса» . Хоча ці чотири згадки здаються близькими до імені Cernunnos, немає нічого, що підтверджує, що вони мають зв’язок із персонажем із оленячими рогами, зображеним на стовпі Nautes.

[Kali]

У 19 столітті були виявлені численні галльські уявлення. Хоча ці відкриття часто бувають випадковими, вони відкривають двері для нових стилістичних досліджень і дозволяють створювати перші описи.

Серед найбільш символічних відкриттів одне вражає: це вівтар Реймса, розкопаний у 1837 році. Цей барельєф, розміром 1,25 м у висоту та 1,10 м у ширину, походить від робіт, проведених на нинішній вулиці Вотьє-Ле- Noir в Реймсі (Марна). Вони також доставили фрагменти амфор, ваз і монет Тиберія, Веспасіана та Антоніна Благочестивого.22 . На цьому вівтарі дві фігури, що стоять з кожного боку, визначені як Аполлон зліва та Меркурій праворуч. Ці два божества утворюють центральний персонаж. Останній сидить, схрестивши ноги, на подіумі, він носить бороду і скручений торк на шиї. Його руки тримають мішечок, з якого струменем виливаються монети. Внизу дві тварини стоять один проти одного, олень праворуч і бик ліворуч, між якими тече потік монет. Голову центрального героя увінчали оленячі роги, сліди яких добре видно на негативі. Вже в 1859 році в роботі Національної академії Реймса К. Лоріке сформулював гіпотезу, згідно з якою на вівтарі Реймса було зображено Кернунна.

Другим вражаючим зображенням є статуетка, випадково знайдена в 1840 році в Етанг-сюр-Арру (Сона і Луара)і зберігається в музеї Сен-Жермен-ан-Ле. Ця маленька бронза висотою 0,11 м знаходиться в дуже хорошому стані та має безліч деталей. Персонаж одягнений в туніку і носить торку на шиї. Він сидить на подушці, схрестивши ноги, і тримає в руках повний мішок монет. Над частинами лежить крутний момент, обрамлений двома рибами з головами барана. Персонаж бородатий і ми відзначаємо початок трицефалії. Справді, над лівим вухом з’являється половина обличчя, а на задній частині черепа присутній виступ. Останнє було інтерпретовано як ще одне сильно деградоване обличчя. Іншою особливістю є наявність двох симетричних отворів з кожного боку у верхній частині черепа. Це було б кріплення рогів, які були закріплені залізними прутами. Всередині цих порожнин спостерігалися сліди окислення .

У 1864 році під час реставраційних робіт у церкві Вандуевр (Ендр) був знайдений барельєф. Його розміри 0,48 м у висоту і 0,61 м в ширину. За словами А. Бертрана, камінь, схоже, був переоброблений, щоб вписатися в нову конструкцію . Незважаючи на відсутність археологічного контексту, його стиль і якість виготовлення свідчать про те, що цей барельєф був зроблений у ІабоІІстолітті до нашої ери. У центрі зображено неповнолітнього персонажа, який сидить, схрестивши ноги, і його ліва рука стискає отвір сумки, на якій права рука лежить. Він одягнений у туніку і носить торку на шиї. Його голову увінчують оленячі роги, які тримають з обох боків дві молоді фігури, кожна з яких лежить на великій змії.

Через дослідження вівтаря , А. Бертран перелічує кілька повторюваних стилістичних характеристик, таких як присідання, роги, крутний момент, тріада, трицефалія, гаманець і дракон з головою барана. Що стосується пози зі схрещеними ногами, то, на думку А. Бертрана, вона надто оригінальна, щоб виникла в результаті уяви галльського художника, маючи на увазі, що на останнього неодмінно вплинула іноземна модель. Автор викликає «буддистську» позу, ієратичне ставлення, характерне для Сходу, колиски перших індоєвропейських народів. Ця гіпотеза східного впливу підтверджується двадцятьма вівтарями, які містять свастику, символ, знайдений в Індії. У 1883 р. Р. Моват запропонував відновити відсутню частину колони Чернуннос Ноутського стовпа . Беручи до уваги пропорції та існуючий інвентар, він пояснює, що єдиний спосіб повністю показати Кернуна на цьому обличчі — це сидіти, схрестивши ноги. Крім того, автор спростовує висунуту А. Бертраном ідею, згідно з якою Кернунн має східне стилістичне походження, він пропонує, щоб його поставу більше не називали буддійською, а просто галльською. Резонансне відкриття казана Ґундеструп 28 травня 1891 року підтверджує цю пропозицію реституції. Виявлений у торф’яному болоті в Ютландії, Данія, котел складається з дванадцяти прямокутних пластин, які утворюють внутрішній і зовнішній краї контейнера, і круглої пластини для дна. Срібні пластини прикрашені міфологічними персонажами та сценами, значення яких досі невідомо нам. Серед цих уявлень одне з них привертає увагу дослідників. Ми спостерігаємо чоловіка, який сидить, схрестивши ноги, і несе скручений торк у правій руці, на додаток до того, який він носить на шиї. У лівій руці він тримає змія з головою барана. Він одягнений у туніку, а його голова увінчана оленячими рогами. Подібність цієї фігури, що сидить зі схрещеними ногами, очевидна з зображеннями, ідентифікованими як Цернунн. У 1904 р. Г. Доттін одним із перших висунув цю аналогію .

[Kali]

Дослідники та антиквари не чекали відкриття казана Ґундеструпа, щоб наважитися на тлумачення цього таємничого персонажа. Перші гіпотези на початку 18-го століття знаменують собою початок довгої серії часом дивовижних пропозицій.

У своєму звіті 1711 р. П.-Б. Моро де Мотур порівнює «старого з двома рогами» з тим, що він спостерігає в інших стародавніх релігіях31 . Згідно з ним, єгиптяни мали свого Юпітера Хаммона, греки свого рогатого Вакха, а також аркадці свого бога Пана. Чому б у галлів не було еквівалента? Таким чином, П.-Б. Моро де Мотур припускає, що Кернун був би галльським аналогом римського Вакха та грецького Діоніса. По-друге, він висунув зовсім іншу гіпотезу, яка згодом часто використовувалася. Грунтуючись на стародавніх текстах, у яких згадуються річки, а також на зображеннях Ахелоя, Нілу, Рейну та Тибру, він вважає, що це міг бути бог Сени.

Зі свого боку, CH Baudelot de Dairval перекладає слово Cernunnos як «господар місця» або «добрий і чудовий батько», що спонукає його вважати цього персонажа галльським еквівалентом бога Пана. На перший погляд, це розходження з П.-Б. Моро де Мотур може здатися мінімальним, особливо тому, що останній також згадує бога Пана. Однак це знаменує початок перших суперечок щодо цього гострого питання функції Кернунна.

Військові дії починаються з німецького дослідника Г. В. Лейбніца. Для цього запеклого противника CH Baudelot de Dairval, Цернун — галльський Вакх, що святкується в лютому . До нього швидко приєднався його учень і друг Й. Г. фон Екхарт, який, однак, запропонував варіацію: Кернунн як Вакх асоціювався б не з вином, а з сервуазою, яку, здавалося, любили галли.

Зовсім інший поворот дискусія набула з роботою Дж. Мартіна в 1727 р. Вивчивши всі попередні дослідження, він спростував гіпотези своїх попередників. За його словами, якщо Кернунн був близький до Вакха, то це був старший Вакх на ім'я Сабазій. Останній зображувався з рогами і мав би бути запровадженням приручення вола. Він також згадує про можливість існування бога Фавна з Цернуна, посилаючись на уривок з « Енеїди » Вергілія , який вказує на те, що богу Фавну поклонялися наути та моряки. Гіпотеза, остаточно підтримана Дж. Мартіном, однак набагато оригінальніша: Кернунн був богом мисливців. У той час дослідники та вчені не ідентифікували два об’єкти, зображені в лісі Cernunnos des Nautes, як крутні моменти. CH Baudelot de Dairval виділив ймовірні золоті корони , для Б. де Монфокона це були б кільця . Зі свого боку Дж. Мартін бачить нашийники для мисливських собак, які пропонують божеству, щоб подякувати їй за здобуту дичину. Таким чином, культ Кернунноса був пов’язаний зі світом полювання та організований навколо проведення ритуалів. Як не дивно, ця нова інтерпретація була сприйнята широкою публікою дуже прихильно. Таким чином, до кінця 19століття , чи то в колективній уяві, чи то в спробах академічних досліджень, ми в основному спостерігали чотири гіпотези щодо функції Цернунна. Перший наполегливо сприймає його як галльського Бахуса. Для другого – це бог Пан . Третя гіпотеза, що розглядає Кернунна як актуальне божество парижан , спорадично спливає на поверхню. Нарешті, згідно з останньою гіпотезою, хоча сьогодні це може здатися дивним, цей рогатий персонаж був би богом мисливців, аспект, який широко поширений у популярній літературі. а інколи навіть наукові . За асоціацією цей бог мисливців панує над лісами та їхніми багатствами, опосередковано вводячи цю ідею, яка часто поширюється пізніше, згідно з якою Кернунн є божеством, пов’язаним з природою.

Наприкінці XIX століття Р. Моват висунув інше тлумачення функції Цернунна. Цим богом був биDis Pater,згаданий Цезарем, від якого, згідно з традиціями, переданими друїдами, походять галли. . Р. Моват вказує, що цейДіс Патер мав каплицю біля вівтаря Сатурна, розташовану на захід від Марсового поля в Римі. Це буде хтонічна сутність, призначена для захисту ввірених їй багатств. Крім того, згідно з Р. Моватом, цейDis Paterбув би схожий на Юпітера Чернені, згаданого в написі, що описує похоронний коледж у Румунії .

Внесок Р. Мовата в дослідження Цернунноса є незаперечним і матиме численні наслідки. На додаток до його внеску у відновлення бога з оленячими рогами на нижній частині стовпа Nautes, його інтерпретація функції цього божества приваблювала багатьох дослідників до середини 20 століття .Хоча багато галльських чоловічих божеств також були асимільовані доDis Pater, його часто приєднували до Кернунна. Крім того, цейДіс Патербув охоронцем багатства, повторюючи бога мисливців і лісів, згаданого Дж. Мартіном. На думку Р. Мовата, це був би також психопомп і хтонічний бог, який проектує цього героя в зовсім інший вимір, у світ мертвих і підземних багатств. Це саме те, що ми знаходимо невдовзі в 1884 році в працях Г. д'Арбуа де Жюбенвіля.

Відкриття казана Ґундеструпа в 1891 році опосередковано підтвердило інтуїцію дослідників. Зображення Кернуна на срібній пластині створює враження фігури, яка контролює природу. Поступово ми спостерігаємо занепад старих гіпотез, таких як Цернунн/Гальський Вакх, Цернунн/бог Пан або навіть Цернунн/бог мисливців – якщо не таємна повторна поява Цернунноса, який вважається річковим божеством у роботах К. Джуліана.

З другої половини 20 століття деякі дослідники почали дистанціюватися від цієї аналогії між Кернуном і Дісом Патером . Об’єктивність кесарівського свідчення, яке часто ставиться під сумнів, дозволяє засумніватися в актуальності вивчення галльської релігії крізь призму римської культури. Це питання також впливає на ідею, згідно з якою Кернунн є богом психопомпи. Поступово ми зберігаємо лише два аспекти, характерні для функції Кернунна, бога природи та роздавача багатства.

Підходи П.-М. Дюваль і Е. Thevenot є частиною цієї тенденції. У відомому творі «Боги Галлії » П.-М. Дюваль, аналогія Cernunnos/ Dis Pater відсутня. З іншого боку, П.-М. Вивчаючи характеристики тварин оленя, Дюваль робить висновок, що роги оленя є символом сили, «яка живе, вмирає і відроджується в ритмі рослинної природи».Крім того, ставлення Кернуна до різних уявлень свідчить про контроль над тваринним світом. Тому це божество було б тісно пов’язане з природою та зміною пір року. Щодо походження цього нетипового персонажа, і хоча він згадує роботу П. Ф. Бобера , виступ П.-М. Дюваль напрочуд нагадує А. Бертрана. Автор використовує вираз «буддійська поза» і бачить у триголових зображеннях «процес інтенсивності», спрямований на посилення влади бога, стилістичну особливість, виявлену в Індії.Більш обережний, ніж його колега Е. Тевено не висував гіпотез про походження Кернунна, але він також сприймає цього бога як божество природи та достатку .

Кінець 20 століття знаменує появу нових підходів і викликів. Спостереження, проведене Х. Вертетом на стовпі Nautes за допомогою світла, що пасеться, показує, що Цернун носив шолом, на якому прикріплені оленячі роги та роги бика.56 . Це твердження по-новому дивиться на цього персонажа, маючи на увазі, що він міг бути героєм або обожненим лідером. Найбільш ексцентричним підходом до цього періоду, безсумнівно, є підхід Дж.-Дж. Хатта, який зробив спробу реконструювати галльський пантеон і складні відносини між цими багатьма божествами. На зображеннях, визначених як підтвердження Цернунна, ми часто відзначаємо існування жіночої фігури або в тому самому реєстрі, або поблизу місця відкриття. Ця присутність змушує нас уявити божественну пару. Згідно з Дж.-Дж. Хаттом, Цернун з казана Ґундеструп був би метаморфозою бога Есуса, який «розмахує намистом своєї дружини. Він рогатий, бо його покинула дружина».

Крім того, різноманітність зображень Кернунна призводить до перегляду існуючих запасів. Цей аспект знаходимо в роботах С. Дейтса, який згадує родину Кернунносів, ймовірно, містить більший набір зображень, ніж прийнято традиційно, включаючи жіночі статуетки, які сидять зі схрещеними ногами та носять оленячі роги . Дослідження С. Дейтса приводять до іншого спостереження, а саме необхідності розглядати символізм достатку, який часто пов’язують з Кернунном, оскільки він дуже широко представлений на багатьох божествах галло-римського періоду, чи то з кошиком фруктів, чи то з кошиком фруктів. багатство, гаманець або навіть ріг достатку.

[Kali]

Через відсутність літературних джерел і відсутність археологічного контексту для великої кількості репрезентацій, образ цього персонажа з оленячими рогами, який ми маємо сьогодні, є плодом тривалої інтелектуальної конструкції, заснованої в основному на стилістичному аналізі. Завдяки своїм дослідженням дослідники побачили в Кернунносі позитивну сутність, охоронця багатства та захисника природи. Цей аспект був присутній з 18 століття , опосередковано випливаючи з цієї дивної пропозиції, сформульованої в 1727 році Дж. Мартіном, який вбачав у Цернунні бога мисливців і, як наслідок, бога лісів.

Незважаючи на численні спроби зрозуміти функцію Кернунна в галльській релігії, залишається багато невизначеностей, які досі є поживним середовищем для суперечок. Перша літера його імені залишається гіпотезою, як і відновлення його позиції на стовпі Nautes. Крім того, хоча багато вчених вважали Кернунна богом, не виключено, що він був обожненим лідером або міфологічним героєм. Дійсно, колона Навтів не включає виключно представлення божеств: Навти представлені на другому рівні, а Діоскури — угорі, поруч із єдиним номінальним зображенням Кернунна, відомого на сьогодні.