Кельтська міфологія

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 02 апр 2024, 06:04

Kali писал(а):
27 фев 2024, 21:08
Kali писал(а):
22 июл 2023, 23:43
Kali писал(а):
21 июл 2023, 14:19
Цернунос — кельтское божество скота и плодородия. Его имя известно из двух эпиграфических записей — одной на каменном столбе лодочника в Лютеции и одной на металлической пластине кельтского племени тревери в Люксембурге, которая читается как Deo Ceruninco . Название близко к латинскому cornu — рог, греческому κέρας gen. κέρᾱτος — рог. Греческий грамматист Исихий Александрийский сообщает, что у кельтов в Галатии был боевой рог, называемый κάρνυξ.
Имя божества Цернунн ясно доказывает высказанный тезис о римской столице Карнунтум, специально представленный в одноименном посте.

Животноводству в древности покровительствовали Пан и Карне. Впоследствии культ Карна прошел и слился с культами богов Пана и Аполлона. В результате в Акарнании возникло местное божество Аполлона Карнейского, которое широко распространилось в Паннонии из-за миграции в эту местность одного из римских легионов, посвященного в культ Аполлона, и из-за развитого земледелие и животноводство области. Цернунос, Карн и Пан не были независимыми божествами в Европе - они, по-видимому, были заимствованы из санскритской культуры, где тот же божественный персонаж встречается как бог Пашупати. В переводе имя означает хозяин животных. Болгарское слово паша связано с этим именем и имеет санскритское происхождение, что в переводе с болгарского означает пища для травоядных. Есть разница между индуистским божеством, которое первоначально было защитником коров, а затем стало повелителем всех животных, в то время как европейские божества-защитники всех травоядных и плотоядных, птиц и рыб были заимствованы на более позднем этапе. В результате Пашупати изображается с рогами коровы или водяного буйвола, а Пан и Цернуннос — с козьими и оленьими рогами соответственно.

Из Акарнании культ Аполлона Кернейского проник в глубь Балкан и до Паннонии, а оттуда распространился на земли кельтов через широкие просторы Римской империи. От кельтского изменения в эпоху раннего Средневековья Карнеоса в Карнунос (Carnuntus) и Цернунос возникло унаследованное в булгарском языке слово лань, хотя слово происходит от другого кельтского происхождения: кельт. *karwo- "лань" (гал. LI Caruus, др.-валл. caru, корн. caruu cervus, бр. caru) от Ie. *k^erh 2 -ueh 2 , букв. "рогатое животное"
Сначала культ Аполлона Карнея был распространен на Пелопоннесе, а по соседству распространился на соседние регионы, Акарнанию, а затем и на всю Грецию. Поскольку Акциум располагался в Амбракийском заливе Акарнании, местный культ Аполлона Акциумского постепенно вытеснялся слиянием в общий культ бога Аполлона и стадного демона Карна (ипостаси бога Пана). В связи с развитием животноводства стали высоко цениться такие животные, как овца и баран. Первоначально Гермес ассоциировался с баранами, а в Лаконии это было божество Карнус — он был демоном, связанным как с животноводством, так и с земледелием (сбором урожая). Аполлон тогда также был связан со скотоводством в едином культе Аполлона Карнея.

В связи с развитием животноводства стали высоко цениться такие животные, как овца и баран. Первоначально Гермес ассоциировался с баранами, а в Лаконии это было божество Карнус — он был демоном, связанным как с животноводством, так и с земледелием (сбором урожая). Аполлон тогда также был связан со скотоводством в едином культе Аполлона Карнея.

Торжества в честь Аполлона Карнейского носили название Κάρνεια.
Карней был местным божеством плодородия, которому поклонялись в Спарте в оракуле прорицателя Криоса, сына Феокла. Нонн в Деяниях Диониса (XVI 102) пишет, что Аполлон Карней почитался сначала в Спарте и одной из его функций там был покровитель собак, но это возможно потому, что волк был священным животным в культе Аполлона.

Сведения об этих торжествах дает нам Феокрит, который дает точное название праздников Κάρνεα, а бога звали Ἀπόλλων Καρνεῖος, а дорийцы, от которых произошел эпитет, называли его Ἀπόλλων Καρνήϊος. О последнем имени свидетельствуют античные авторы Пиндар и Полибий. То, что Карн был фигурой, отличной от Аполлона, очевидно из независимого использования титула вначале. Фукидид (V 54) говорит о месяце Карне, в течение которого проходили карнейские праздники. Карней был лакедемонским месяцем, соответствующим аттическому Μεταγειτνιών, т.е. Август-сентябрь, в течение которого заканчивались девятидневные празднования в честь Аполлона Карнейского, о чем свидетельствуют античные авторы Фукидид, Еврипид и Плутарх. Павсаний (III 13, 4) уточняет, что почитание Аполлона Карнейского было широко распространено среди всех дорийцев, а Гесихий упоминает: что само имя carnos означает «животное, овца». Павсаний пишет, что, согласно поэмам Праксила, Карнес был сыном Зевса Но есть и другая легенда об Аполлоне Карнейском. Когда ахейцы строили троянского коня, они срубили кизиловые деревья (называемые краниями) с горы Ида, которая была посвящена Аполлону, но, устрашенные гневом божества, умилостивили его жертвами и стали поклоняться ему под именем Аполлона Карнея.Таким образом, Аполлон Карнейский воспринимался как образ, относящийся как к растительной, так и к животной мифологии.

У Феокрита (V 83) миф достигает еще большей детализации, упоминая рассказ Праксила, согласно которому Аполлон Карнейский получил свое имя от Карнеса, сына Зевса, превратившегося в быка, Местами распространения культа Аполлона Карнейского являются области, известные своими скотоводческими традициями, такие как Аргос, Аркадия, Лакония, Мессения, Фивы, Родос, Крит и многие другие места.
Карнейський фестиваль, або просто Карнея (Carneia, Κάρνεια), — це важливе свято Аполлона (Apollo, Ἀπόλλων), яке проводиться в лаконському (з Lakohnía, Λακωνία) місяці Карней (Carneios, Κάρνει). ος або Καρ νήϊος), ближче до кінця року і безпосередньо перед осіннім рівноденням , початком нового Містерійного року. Карнавал доречно відзначати в будь-який день з 15 серпня по 15 вересня; ідеальним є повний місяць, який потрапляє в ці дати. У стародавні часи це було дев’ятиденне свято, яке, як кажуть, починалося на сьомий день Карнея, спартанського місяця,

Пафсаніас пропонує другу версію походження фестивалю , знайдену в його творах та в інших місцях, про те, як греки вирубували кизил у гаю Аполлона в Трояні Іді (гора Іда в сучасній Туреччині, Ἴδη), щоб побудувати Дуратейос Іппос («Дерев'яний кінь», книга приповістей 8493), троянський кінь. Це розлютило Аполлона, що змусило греків заснувати свято, щоб задобрити Бога, прийнявши назву дерева (κράνεια). Пафсаніас вказує на звичай стародавніх часів замінювати ρ і α, назвавши його таким чином Карнійським фестивалем.

Вчені вказують на їхню невизначеність, і звертають увагу на докази того, що етимологія слова Κάρνεια може бути простежена до слова κάρνος, що означає «баран». В іконографії Аполлон Карней представлений з рогами барана; це можна чітко продемонструвати на основі багатьох монет, що походять із районів від Кіріні (Кірена, Κυρήνη) до принаймні такого далекого заходу, як Метапонто в Італії. Ці роги нагадують ті, що зустрічаються на скульптурах Зевса. Є спокуса розглядати роги як доказ пастирських якостей Бога, але таке тлумачення є в кращому випадку лише частковим і поверховим; роги символізують божественність, вони символізують сяючий вихід Aithír (ефіру або ефіру, Αἰθήρ) від великого Бога.

Цей автор припустив, що, мабуть, найважливіше значення стародавнього свята пов’язане з самою його назвою, що слово Κάρνεια може бути пов’язане зі словом καρδία, яке означає «серце».

Карнея мала риси військового табору з дев’ятьма скіадами (sciades, σκιάδες pl.; що означає «навіси, сонцезахисні окуляри»), структурою, що нагадувала намет, у кожному з яких містилося дев’ять чоловік під командуванням герольда. Кожен скіас (skias, σκιάς однина) далі поділявся на три фратрії (phratriae, φρατρίαι; від φράτρα, клан).

Головною особливістю свята є перегони стафілодромів (σταφυλοδρόμοι мн.; σταφυλοδρόμας однина), виноградарів, неодружених чоловіків, яких називають карнеатами (carneatae, καρνεᾶται), які були присвячені Богу та виконували цей обов’язок протягом чотирьох років. років

Існував також музичний agóhn (змагання, ἀγών) як особливість Kárneia і, можливо, жертвопринесення барана.

Через посилання на виноград (виноградні гронця) існує деяке припущення, що символіка Карнеї є суто сільськогосподарською, або через посилання на барана та рогату ágalma (культова статуя, άγαλμα), як зазначено вище, що свято Боже має пастирський характер.

Існує значна згадка про карнейське свято у чудовій поемі Каллімаха (Callimachus, Καλλίμαχος) до Аполлона, а також у Піфійській оді V Піндароса (Pindar, Πίνδαρος). Обидва ці твори стосуються культу, який існував у Кіріні.
Феномен рогатого бога, здається, існує, у певному сенсі, за межами окремих імен, персонажів і культів; це відображається в кількості фігур, ім'я яких насправді означає «рогатий» або його варіант. 15 Рогаті боги також надзвичайно широко поширені між культурами, про що свідчить, наприклад, матеріал, зібраний Бобером у його розлогій статті про іконографію кельтського рогатого бога Кернунна. 16 Матеріальні записи рясніють анонімними рогатими фігурами, такими як теракотові голови барана з Лікосури або різноманітні рогаті фігури з Кіпру. 17 Ці уявлення, однак, не можуть бути надійно ідентифіковані, і вони майже нічого не говорять нам про конкретні названі божества чи їхні культи. Тому було вирішено зосередити обговорення тут на Аполлоні Карнеї та Зевсі Аммонові, єдиних прикладах грецьких рогатих богів, для яких є певні докази щодо іконографії та божественної функції. Ці докази просто недоступні в багатьох інших випадках. Наприклад, Кук робить винахідливу спробу пов’язати кілька форм Зевса (особливо Зевса Сабазія, Лафістія, Акрая/Актая, Мейліхія та Ктесія) з бараном, і використовує це, щоб аргументувати існування в минулому бога-барана. Однак беззаперечно правдою є те, що лише Зевс Аммон дійсно й однозначно зображений із частинами барана. Тому він є єдиною формою Зевса, включеною в цю дискусію.

Окрім рогів, Аполлон Карней і Зевс Аммон мали історичний зв’язок. Аполлон Карней був пелопоннеським божеством, а Зевс Аммон — лівійським, але вони були пов’язані процесом колонізації, що пов’язував Спарту, Теру та Кірену.

Поклоніння Аполлону Карнею в основному, але не виключно, зосереджено на Пелопоннесі; ми маємо докази, наприклад, для поклоніння на Косі, Кнідосі, Аргосі, Месенії та Сікіоні. 20 Однак він був одним із найважливіших божеств у Лаконії, і особливо в Спарті. Хоча його міксантропія поверхневого типу, міфи про його особу та походження пов’язують його з низкою тварин і рогів, асоціацій. Найбільш повне трактування можна знайти в третій книзі Павсанія, хоча інші джерела, здається, здебільшого погоджуються із змістом його розповіді. 21 Павсаній розповідає нам про фігуру, яку він називає просто Карнейос, з титулом Ойкета («З Дому»), якій поклонялися в Спарті до повернення Гераклеїдів, і чий культ базувався в домі провидця на ім’я Кріос. ('ОЗП'). Дещо інший родовід дає Павсаній культу Аполлона Карнея. Його початок, за його словами, відбувся після вбивства акарнанського провидця на ім'я Карнос, за яке Аполлон покарав дорійців. Таким чином, мета культу Аполлона полягає в тому, щоб «задобрити акарнанського провидця», надаючи фігурі Карноса в оповіді таке значення, що не дивно, що дехто в минулому стверджував, що він спочатку мав окрему ідентичність як (природа). ) власне божество, яке потім узурпував Аполлон. 22 Незалежно від того, чи хтось довіряє цьому уявленню чи ні, немає сумніву, що на той час, коли були написані всі наші джерела, Аполлон був повністю включений у комплекс міфів, пов’язаних з бараном. Неможливо сказати, як різні сутності – Аполлон Карнейос, Карнейос, Карнос, Кріос – пов’язані між собою. Деякі знайомі мотиви помітні в клубку, однак, особливо помітне поєднання рис тварини з пророцтвом також у випадках Пана, Хейрона, Протея та інших.

Однак якщо Аполлон Карней походить зі складного середовища зв’язків з тваринами, це контрастує з його роллю бога явного громадянського значення в Лаконії, який дав своє ім’я і місяцю, і святу. 23 Чи має його тваринний елемент якесь значення для цього самого публічного виміру бога? Малкін цікаво стверджує, що це так, вважаючи елемент барана Аполлона Карнея продовжуючим відігравати роль у його характеристиці як божества. Він є «головним бараном» стада, спільноти, роль, що стосується як минулого життя кочового скотарства, так і – що важливо для дисертації Малкіна – його політичної ролі як голови колонізації. 24 Цікаво порівняти та протиставити це використання елемента барана громадою із зображенням особи козла Пана в Аркадії та за її межами. Вони в чомусь схожі, обидва одночасно втілюють і тварину, і спосіб життя людини, пов’язаний з доглядом за нею; обидва також пов'язані з минулим способом життя та з власною соціальною історією спільноти. Але персонаж Пана, як правило, представлений у набагато більш легковажний спосіб, незважаючи на всю його важливість для саморепрезентації Аркадія.

Незважаючи на поширеність тваринних мотивів у оточуючій його міфології, власна міксантропія Аполлона Карнея є заниженою справою. 25 Рогатий Аполлон Карней справді з’являється на монетах, але з-за меж Пелопоннесу, переважно з Кірени. 26 З самої Лаконії ми маємо емблему рогів, висічену на рельєфі присвяти, 27 і герму з головою барана, яка, можливо, мала символізувати Аполлона Карнея. 28 Також важливим є той факт, що ми знаходимо «Аполлона Кереатського» («Рогатого»), якому поклонялися біля річки Карніон, на місці зустрічі Мессенії, Лаконії та Аркадії. 29

Ми не повинні дозволяти видатній ролі Піфійського Аполлона засліпити нас від існування інших, більш простих форм бога, особливо на Пелопоннесі. Міксантропія зустрічається рідко, але багато пелопоннеських культових назв бога розкривають його пастирські зв’язки. Наприклад, у деяких частинах Аркадії він поділяє з Паном епіклезу «Номіос» 30 , назва з особливо цікавими асоціаціями, не тільки через Пана, але також як показано в уривку Климента Олександрійського. 31 Автор перераховує п'ять різних Аполлонів, четвертий з яких аркадці називають Номіос; він є сином Силеноса, і тому він дуже залучений у світ сільської міксантропії, хоча сам не називається міксантропом. Інші назви, які нагадують про те саме середовище, - це Трагій і Поімній, засвідчені (хоча в пізніх джерелах) для його поклоніння на Наксосі

Ідентичність Аполлона Карнея як рогатого бога в Греції значною мірою виражена тонко й опосередковано, але при всьому цьому незаперечна. І тут з’ясовується величезна важливість рогів, оскільки на вирізаному написі вони можуть виступати лише як емблема бога. Обидва назви, Karneios і Kereatas, повторюють мотив рогу, 33 як і назва річки, Karnion; Альтернативна етимологія Павсанія 34, що стосується кизилових дерев, явно є пізнім винаходом.

Зевс Аммон переносить нас на територію, далеку від цих скотарських богів південної Греції, незважаючи на те, що він поділяє стихію баранячих рогів. Він був важливим богом Кірени, будучи найбільш часто зображеним божеством у кутках регіону (з Аполлоном Карнеєм на другому місці). 35 У його випадку ці роги мають зовсім інший культурний родовід, хоча ймовірно, що існування рогатих богів у самій Греції сприяло його популярності як імпорту. Його поклоніння в Греції було широко поширеним і з ентузіазмом аж до четвертого століття до нашої ери, 36 і дивним чином відзначене для нас знаменитістю поета Піндара, який освятив статую у своєму храмі в Беотійських Фівах; 37 інших святинь були розташовані, наприклад, у Гітейоні, 38 Спарті, 39 Афінах і Піреї. 40 Як і у випадку з Аполлоном Карнеєм, популярність найбільша на Пелопоннесі, але не обмежується ним.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 03 апр 2024, 05:03

Цернунн — рогатий бог, який зустрічається в кельтській міфології. Він пов’язаний із чоловічими тваринами, зокрема з оленем , і це спонукало його асоціювати з родючістю та рослинністю . Зображення Кернунна зустрічаються в багатьох частинах Британських островів і в Західній Європі. Його часто зображують із бородою та розпушеним кудлатим волоссям – він, зрештою, володар лісу.

Зі своїми могутніми рогами Кернунн є захисником лісу та майстром полювання . Він є богом рослинності та дерев у своєму аспекті як Зелена людина , а також богом хтивості та родючості у зв’язку з Паном, грецьким сатиром. У деяких традиціях він розглядається як бог смерті та вмирання , і він знаходить час, щоб втішити мертвих, співаючи їм на шляху до світу духів.

Історія та поклоніння Кернунну
Дослідники стверджують, що Мисливець Херн є проявом Цернунноса. Оскільки він зустрічається лише в Беркширі, а не в решті району Віндзорського лісу, Херне вважається «локалізованим» богом і справді може бути Беркширською інтерпретацією Цернунноса.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 29 апр 2024, 06:19

Найбільш інтригуючою знахідкою під час нещодавніх розкопок у маєтку сімнадцятого століття, відомому як Wimpole Estate у Кембриджширі, Англія, є фігурка другого століття нашої ери з мідного сплаву Кернунна, кельтського бога родючості, тварин і підземного світу. Кернунна часто показують, як він тут, у положенні навпочіпки з круглим торком, або шийним кільцем, у руках. Статуетка була «частиною утилітарного предмета, можливо, ручкою римської лопатки для очищення воскових табличок», — каже археолог Педді Ламберт з Oxford Archaeology East. За його словами, після того, як вона зламалася, фігурку Кернунноса, ймовірно, поховали біля святині.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 29 апр 2024, 06:19

Одним із найвідоміших зображень Цернунна, яке є аналогією з усіма іншими відомими зображеннями цього бога, є знаменитий котел Гундеструп . Це розкішна і екстравагантно прикрашена срібна посудина, знайдена в 1891 році в Данії в торф'яному болоті. Котел виготовлений із чистого срібла, і він зображує Кернунна з приголомшливими деталями - серед інших сцен і фігур. Божество з рогами сидить , в руці тримає торк, в іншій — змію, його оточують різноманітні тварини. Цікаво, що казан не кельтського виробництва. Історики здебільшого погоджуються, що котел був виготовлений кількома фракійськими срібниками на замовлення кельтського племені скордісків. Котел — дуже цінний предмет — пізніше був пограбований німецькими кімврами та зрештою поміщений на півострів Ютландія в Данії.

Чи є Кернунн міфічним володарем тварин?
Зображення бога на котлі Гундеструпа дивним чином схоже на культову фігуру «Володар тварин», яку можна знайти на багатьох різьблених малюнках і рельєфах з давніх часів. Досить цікаво, що Володар тварин передує Цернунну на тисячі років - це фігура, знайдена в найдавніших цивілізаціях світу, від Ура, Вавилону та долини Інду. Як випливає з назви, ця фігура також оточена тваринами і часто тримає в руці змію: цей жест означає панування над природою, стихіями та тваринним світом. Чи може цей зв’язок свідчити про те, що Кернунн пережив довгі століття та зберігся серед кельтів як бог із далеко давніх часів? Можливо, ми ніколи не дізнаємося напевно, але зображення точно свідчать про це.

У будь-якому випадку, Кернуннос — з усією його таємничістю — найчастіше зустрічався серед галльських племен сучасної Франції, Люксембургу, Бельгії та Німеччини. Римляни залишили багато згадок про цього бога, і коли кельти перетворилися на галло-римлян, Кернуннос став у комплекті з Юпітером, Марсом і Янусом. Багато збережених галльських написів і різьблення зображують або згадують Кернунна, просту чоловічу фігуру, яку можна виділити за рогами.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 09 июн 2024, 22:29

Белінос
Культ Беліноса найбільш сильно засвідчений у Північній Італії; більшість написів на честь цього бога походять з Аквілеї (або Альтіно, обидва дуже близькі до Венеції). Тим не менш, дев'ять написів також вшановують його культ у Галлії, включаючи тексти латинською, грецькою та галльською мовами. Один з Клермон-Феррана, інший з Німа, решта з Провансу. Дивлячись за межі епіграфіки, ми бачимо, як поет Аузоній — уродженець Бордо, який писав дуже стилізованою латиною — вітає свого байкаського друга як нащадка жерців Белена. [18] Хоча написи в Італії іноді явно ототожнюють Белінос з Аполлоном, це не так у Галлії (або в Ретії, де засвідчено два написи).

Написання імені цього бога досить різноманітне, незалежно від того, який алфавіт (грецький чи латинський). Першою голосною завжди є e у латинських літерах, але коливається між ε та η у грецькій. Перший позначає короткий голосний, другий — довгий. Маємо три написи з подвійним ll ; інші шість мають одне l або λ. Що стосується другої голосної, то в латинській мові вона може бути e або i , а в грецькій — ε, η або ει (останній диграф позначає довгий звук i в галлії). X. Delamarre тлумачить ім'я як «Майстер влади», на відміну від багатьох учених, які шукали корінь, що означає «геніальний», але чия етимологія сумнівна. [19]

Написи на честь Беліноса:

Беліно (Gréasque)
Белліно (Клермон-Ферран, Пур'єр (Вар), Сен-Жюст (частина Марселя))
[Βε]λενου (Марсель)
Белено (Нарбонна)
Βηληνος (Нім)
Βελεινο (Saint-Chamas)
[Βε]λεν[ο (Сен-Ремі-де-Прованс)

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 09 июн 2024, 22:30

Ми повинні зазначити, що завдяки важливості, яку сучасні вчені надають Фарсалії Лукана , зараз прийнято називати Юпітера «Таранісом», коли він несе колесо або іншим чином зображений у галльському стилі. Є вагомі підстави ототожнювати це ім’я з галльським Юпітером, оскільки кельтський корінь taran- означає «гром» (наприклад, валлійською та старобретонською мовами). Інші божественні імена, пов’язані як за етимологією, так і за значенням, включають Tonans «гримовий» (епітет класичного Юпітера), а також Þórr (тобто Тор, якого стародавні германці ототожнювали з Юпітером; ось чому ми маємо назву « Четвер » для dies Iouis , «день Тора/Юпітера»). Однак Лукан, здається, помилився у формі галльської назви. Камінь Оргона (знайдений на стародавній території Саллювіїв ) є єдиним прямим підтвердженням цієї назви в Галлії. Його текст, написаний галльською мовою грецьким алфавітом, виглядає так:

ΟΥΗΒΡΟΥΜΑΡΟС / ΔΕΔΕ ΤΑΡΑΝΟΟΥ / ΒΡΑΤΟΥ ΔΕΚΑΝΤΕΜ 2
«Вебрумарос із вдячністю присвятив десятину Тарану»
Слово Ταρανοου — еквівалент Taranou латинськими літерами — давальне закінчення якого -ou вказує на відмінювання основи u . Отже, правильною формою називного відмінка є Taran u s .

Зараз ім’я «Юпітер Тараніс» ( recte Taranus) зазвичай називають так, ніби ця формула сама по собі є нічим не примітною. Однак не так. Ось єдині інші написи, які я можу знайти, пов’язані з Тараном:

Хайльбронн (Німеччина): DEO TARANVCNO . 3 Це вівтар , прикрашений кількома завитками та мотивами пісочного долара. Цей напис показує, що якомусь Таранукну («сину Тарана») поклонялися як богу.
Скрадін/Скардона (Хорватія): IOVI TA/RANVCO . 4 Ось напис, що пов’язує бога Таранукна — тут знайденого як Таранукус ( -cos є прийнятним варіантом суфікса по батькові —cnos ) — із Юпітером. Це свідоцтво походить із території, дальньої від Галлії, але кельти, безумовно, досягли Іллірії до 3- го століття до нашої ери .
Честер/Дева (Англія): I(ovi) O(ptimo) M(aximo) TANARO . 5 Тепер це неспростовно: дедикант у Великій Британії тут визначив Юпітер Найкращим і Найбільшим (барабанний дріб) Танарус. (Це останнє вважається архаїчною формою «Тарану».)
На думку деяких вчених, цей кельтський теонім також засвідчено в ретичному написі з Тезеро в провінції Трент, позначеному як FI-1 . Напис знайдено на різьбленому рогі (типова ретична вотивна форма) у формі Θarani , можливо, вимовляється як «Darani», місцевим староіталійським алфавітом: 𐌔 𐌀[ / 𐌊𐌀𐌊𐌀𐌊𐌀[ / 𐌢𐌀𐌓𐌀𐌍𐌉[ / 𐌔𐌀𐌘𐌀𐌍𐌀 / 𐌢𐌀𐌓𐌀𐌍𐌉[ . Інтерпретація цього тексту, написаного некельтською мовою, спорідненою з етруською, є важкою. Вважається, що Θarani є одним із лише двох теонімів, засвідчених на даний момент ректикою (другий — Tianu). 6

Ам'єн/Самаробріва (Франція): ТАРАНВОС . 7 Контекст — графіто на шийці вази — більш імовірно, що це було ім’я власника чи виробника посудини, а не релігійна присвята.
??Таурон (на території Лемовіцес, Франція): NVM(ini) AVG(usti) / ET I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / TARANVEN[...] / D(e) S( uo) P(ro) P(ietate) P(osuit) . 8 Тут також «Тарануен[...]» має стосуватися імені присвячуваного; інакше його ім'я відсутнє.
Загалом, Тарану (а не Таранісу) безумовно поклонялися в Галлії; він був пов'язаний з Юпітером, головним чином через похідне Taranuc(n)us або в архаїчній формі Tanarus у Великій Британії). Однак, строго кажучи, фраза «Юпітер Тараніс» не є автентичною.

У Пеннінських Альпах існував великий культ Юпітера Пеніна (ця територія розташована відразу за кордоном Галлії). Тим часом у Хеддерхаймі у Верхній Німеччині Юпітеру Ольбію був присвячений вівтар, прикрашений стилізованою громовицею . 9

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 12 июн 2024, 17:12

Kali писал(а):
02 апр 2024, 06:04
Kali писал(а):
27 фев 2024, 21:08
Kali писал(а):
22 июл 2023, 23:43


Сначала культ Аполлона Карнея был распространен на Пелопоннесе, а по соседству распространился на соседние регионы, Акарнанию, а затем и на всю Грецию. Поскольку Акциум располагался в Амбракийском заливе Акарнании, местный культ Аполлона Акциумского постепенно вытеснялся слиянием в общий культ бога Аполлона и стадного демона Карна (ипостаси бога Пана). В связи с развитием животноводства стали высоко цениться такие животные, как овца и баран. Первоначально Гермес ассоциировался с баранами, а в Лаконии это было божество Карнус — он был демоном, связанным как с животноводством, так и с земледелием (сбором урожая). Аполлон тогда также был связан со скотоводством в едином культе Аполлона Карнея.

В связи с развитием животноводства стали высоко цениться такие животные, как овца и баран. Первоначально Гермес ассоциировался с баранами, а в Лаконии это было божество Карнус — он был демоном, связанным как с животноводством, так и с земледелием (сбором урожая). Аполлон тогда также был связан со скотоводством в едином культе Аполлона Карнея.

Торжества в честь Аполлона Карнейского носили название Κάρνεια.
Карней был местным божеством плодородия, которому поклонялись в Спарте в оракуле прорицателя Криоса, сына Феокла. Нонн в Деяниях Диониса (XVI 102) пишет, что Аполлон Карней почитался сначала в Спарте и одной из его функций там был покровитель собак, но это возможно потому, что волк был священным животным в культе Аполлона.

Сведения об этих торжествах дает нам Феокрит, который дает точное название праздников Κάρνεα, а бога звали Ἀπόλλων Καρνεῖος, а дорийцы, от которых произошел эпитет, называли его Ἀπόλλων Καρνήϊος. О последнем имени свидетельствуют античные авторы Пиндар и Полибий. То, что Карн был фигурой, отличной от Аполлона, очевидно из независимого использования титула вначале. Фукидид (V 54) говорит о месяце Карне, в течение которого проходили карнейские праздники. Карней был лакедемонским месяцем, соответствующим аттическому Μεταγειτνιών, т.е. Август-сентябрь, в течение которого заканчивались девятидневные празднования в честь Аполлона Карнейского, о чем свидетельствуют античные авторы Фукидид, Еврипид и Плутарх. Павсаний (III 13, 4) уточняет, что почитание Аполлона Карнейского было широко распространено среди всех дорийцев, а Гесихий упоминает: что само имя carnos означает «животное, овца». Павсаний пишет, что, согласно поэмам Праксила, Карнес был сыном Зевса Но есть и другая легенда об Аполлоне Карнейском. Когда ахейцы строили троянского коня, они срубили кизиловые деревья (называемые краниями) с горы Ида, которая была посвящена Аполлону, но, устрашенные гневом божества, умилостивили его жертвами и стали поклоняться ему под именем Аполлона Карнея.Таким образом, Аполлон Карнейский воспринимался как образ, относящийся как к растительной, так и к животной мифологии.

У Феокрита (V 83) миф достигает еще большей детализации, упоминая рассказ Праксила, согласно которому Аполлон Карнейский получил свое имя от Карнеса, сына Зевса, превратившегося в быка, Местами распространения культа Аполлона Карнейского являются области, известные своими скотоводческими традициями, такие как Аргос, Аркадия, Лакония, Мессения, Фивы, Родос, Крит и многие другие места.
Карнейський фестиваль, або просто Карнея (Carneia, Κάρνεια), — це важливе свято Аполлона (Apollo, Ἀπόλλων), яке проводиться в лаконському (з Lakohnía, Λακωνία) місяці Карней (Carneios, Κάρνει). ος або Καρ νήϊος), ближче до кінця року і безпосередньо перед осіннім рівноденням , початком нового Містерійного року. Карнавал доречно відзначати в будь-який день з 15 серпня по 15 вересня; ідеальним є повний місяць, який потрапляє в ці дати. У стародавні часи це було дев’ятиденне свято, яке, як кажуть, починалося на сьомий день Карнея, спартанського місяця,

Пафсаніас пропонує другу версію походження фестивалю , знайдену в його творах та в інших місцях, про те, як греки вирубували кизил у гаю Аполлона в Трояні Іді (гора Іда в сучасній Туреччині, Ἴδη), щоб побудувати Дуратейос Іппос («Дерев'яний кінь», книга приповістей 8493), троянський кінь. Це розлютило Аполлона, що змусило греків заснувати свято, щоб задобрити Бога, прийнявши назву дерева (κράνεια). Пафсаніас вказує на звичай стародавніх часів замінювати ρ і α, назвавши його таким чином Карнійським фестивалем.

Вчені вказують на їхню невизначеність, і звертають увагу на докази того, що етимологія слова Κάρνεια може бути простежена до слова κάρνος, що означає «баран». В іконографії Аполлон Карней представлений з рогами барана; це можна чітко продемонструвати на основі багатьох монет, що походять із районів від Кіріні (Кірена, Κυρήνη) до принаймні такого далекого заходу, як Метапонто в Італії. Ці роги нагадують ті, що зустрічаються на скульптурах Зевса. Є спокуса розглядати роги як доказ пастирських якостей Бога, але таке тлумачення є в кращому випадку лише частковим і поверховим; роги символізують божественність, вони символізують сяючий вихід Aithír (ефіру або ефіру, Αἰθήρ) від великого Бога.

Цей автор припустив, що, мабуть, найважливіше значення стародавнього свята пов’язане з самою його назвою, що слово Κάρνεια може бути пов’язане зі словом καρδία, яке означає «серце».

Карнея мала риси військового табору з дев’ятьма скіадами (sciades, σκιάδες pl.; що означає «навіси, сонцезахисні окуляри»), структурою, що нагадувала намет, у кожному з яких містилося дев’ять чоловік під командуванням герольда. Кожен скіас (skias, σκιάς однина) далі поділявся на три фратрії (phratriae, φρατρίαι; від φράτρα, клан).

Головною особливістю свята є перегони стафілодромів (σταφυλοδρόμοι мн.; σταφυλοδρόμας однина), виноградарів, неодружених чоловіків, яких називають карнеатами (carneatae, καρνεᾶται), які були присвячені Богу та виконували цей обов’язок протягом чотирьох років. років

Існував також музичний agóhn (змагання, ἀγών) як особливість Kárneia і, можливо, жертвопринесення барана.

Через посилання на виноград (виноградні гронця) існує деяке припущення, що символіка Карнеї є суто сільськогосподарською, або через посилання на барана та рогату ágalma (культова статуя, άγαλμα), як зазначено вище, що свято Боже має пастирський характер.

Існує значна згадка про карнейське свято у чудовій поемі Каллімаха (Callimachus, Καλλίμαχος) до Аполлона, а також у Піфійській оді V Піндароса (Pindar, Πίνδαρος). Обидва ці твори стосуються культу, який існував у Кіріні.
Феномен рогатого бога, здається, існує, у певному сенсі, за межами окремих імен, персонажів і культів; це відображається в кількості фігур, ім'я яких насправді означає «рогатий» або його варіант. 15 Рогаті боги також надзвичайно широко поширені між культурами, про що свідчить, наприклад, матеріал, зібраний Бобером у його розлогій статті про іконографію кельтського рогатого бога Кернунна. 16 Матеріальні записи рясніють анонімними рогатими фігурами, такими як теракотові голови барана з Лікосури або різноманітні рогаті фігури з Кіпру. 17 Ці уявлення, однак, не можуть бути надійно ідентифіковані, і вони майже нічого не говорять нам про конкретні названі божества чи їхні культи. Тому було вирішено зосередити обговорення тут на Аполлоні Карнеї та Зевсі Аммонові, єдиних прикладах грецьких рогатих богів, для яких є певні докази щодо іконографії та божественної функції. Ці докази просто недоступні в багатьох інших випадках. Наприклад, Кук робить винахідливу спробу пов’язати кілька форм Зевса (особливо Зевса Сабазія, Лафістія, Акрая/Актая, Мейліхія та Ктесія) з бараном, і використовує це, щоб аргументувати існування в минулому бога-барана. Однак беззаперечно правдою є те, що лише Зевс Аммон дійсно й однозначно зображений із частинами барана. Тому він є єдиною формою Зевса, включеною в цю дискусію.

Окрім рогів, Аполлон Карней і Зевс Аммон мали історичний зв’язок. Аполлон Карней був пелопоннеським божеством, а Зевс Аммон — лівійським, але вони були пов’язані процесом колонізації, що пов’язував Спарту, Теру та Кірену.

Поклоніння Аполлону Карнею в основному, але не виключно, зосереджено на Пелопоннесі; ми маємо докази, наприклад, для поклоніння на Косі, Кнідосі, Аргосі, Месенії та Сікіоні. 20 Однак він був одним із найважливіших божеств у Лаконії, і особливо в Спарті. Хоча його міксантропія поверхневого типу, міфи про його особу та походження пов’язують його з низкою тварин і рогів, асоціацій. Найбільш повне трактування можна знайти в третій книзі Павсанія, хоча інші джерела, здається, здебільшого погоджуються із змістом його розповіді. 21 Павсаній розповідає нам про фігуру, яку він називає просто Карнейос, з титулом Ойкета («З Дому»), якій поклонялися в Спарті до повернення Гераклеїдів, і чий культ базувався в домі провидця на ім’я Кріос. ('ОЗП'). Дещо інший родовід дає Павсаній культу Аполлона Карнея. Його початок, за його словами, відбувся після вбивства акарнанського провидця на ім'я Карнос, за яке Аполлон покарав дорійців. Таким чином, мета культу Аполлона полягає в тому, щоб «задобрити акарнанського провидця», надаючи фігурі Карноса в оповіді таке значення, що не дивно, що дехто в минулому стверджував, що він спочатку мав окрему ідентичність як (природа). ) власне божество, яке потім узурпував Аполлон. 22 Незалежно від того, чи хтось довіряє цьому уявленню чи ні, немає сумніву, що на той час, коли були написані всі наші джерела, Аполлон був повністю включений у комплекс міфів, пов’язаних з бараном. Неможливо сказати, як різні сутності – Аполлон Карнейос, Карнейос, Карнос, Кріос – пов’язані між собою. Деякі знайомі мотиви помітні в клубку, однак, особливо помітне поєднання рис тварини з пророцтвом також у випадках Пана, Хейрона, Протея та інших.

Однак якщо Аполлон Карней походить зі складного середовища зв’язків з тваринами, це контрастує з його роллю бога явного громадянського значення в Лаконії, який дав своє ім’я і місяцю, і святу. 23 Чи має його тваринний елемент якесь значення для цього самого публічного виміру бога? Малкін цікаво стверджує, що це так, вважаючи елемент барана Аполлона Карнея продовжуючим відігравати роль у його характеристиці як божества. Він є «головним бараном» стада, спільноти, роль, що стосується як минулого життя кочового скотарства, так і – що важливо для дисертації Малкіна – його політичної ролі як голови колонізації. 24 Цікаво порівняти та протиставити це використання елемента барана громадою із зображенням особи козла Пана в Аркадії та за її межами. Вони в чомусь схожі, обидва одночасно втілюють і тварину, і спосіб життя людини, пов’язаний з доглядом за нею; обидва також пов'язані з минулим способом життя та з власною соціальною історією спільноти. Але персонаж Пана, як правило, представлений у набагато більш легковажний спосіб, незважаючи на всю його важливість для саморепрезентації Аркадія.

Незважаючи на поширеність тваринних мотивів у оточуючій його міфології, власна міксантропія Аполлона Карнея є заниженою справою. 25 Рогатий Аполлон Карней справді з’являється на монетах, але з-за меж Пелопоннесу, переважно з Кірени. 26 З самої Лаконії ми маємо емблему рогів, висічену на рельєфі присвяти, 27 і герму з головою барана, яка, можливо, мала символізувати Аполлона Карнея. 28 Також важливим є той факт, що ми знаходимо «Аполлона Кереатського» («Рогатого»), якому поклонялися біля річки Карніон, на місці зустрічі Мессенії, Лаконії та Аркадії. 29

Ми не повинні дозволяти видатній ролі Піфійського Аполлона засліпити нас від існування інших, більш простих форм бога, особливо на Пелопоннесі. Міксантропія зустрічається рідко, але багато пелопоннеських культових назв бога розкривають його пастирські зв’язки. Наприклад, у деяких частинах Аркадії він поділяє з Паном епіклезу «Номіос» 30 , назва з особливо цікавими асоціаціями, не тільки через Пана, але також як показано в уривку Климента Олександрійського. 31 Автор перераховує п'ять різних Аполлонів, четвертий з яких аркадці називають Номіос; він є сином Силеноса, і тому він дуже залучений у світ сільської міксантропії, хоча сам не називається міксантропом. Інші назви, які нагадують про те саме середовище, - це Трагій і Поімній, засвідчені (хоча в пізніх джерелах) для його поклоніння на Наксосі

Ідентичність Аполлона Карнея як рогатого бога в Греції значною мірою виражена тонко й опосередковано, але при всьому цьому незаперечна. І тут з’ясовується величезна важливість рогів, оскільки на вирізаному написі вони можуть виступати лише як емблема бога. Обидва назви, Karneios і Kereatas, повторюють мотив рогу, 33 як і назва річки, Karnion; Альтернативна етимологія Павсанія 34, що стосується кизилових дерев, явно є пізнім винаходом.

Зевс Аммон переносить нас на територію, далеку від цих скотарських богів південної Греції, незважаючи на те, що він поділяє стихію баранячих рогів. Він був важливим богом Кірени, будучи найбільш часто зображеним божеством у кутках регіону (з Аполлоном Карнеєм на другому місці). 35 У його випадку ці роги мають зовсім інший культурний родовід, хоча ймовірно, що існування рогатих богів у самій Греції сприяло його популярності як імпорту. Його поклоніння в Греції було широко поширеним і з ентузіазмом аж до четвертого століття до нашої ери, 36 і дивним чином відзначене для нас знаменитістю поета Піндара, який освятив статую у своєму храмі в Беотійських Фівах; 37 інших святинь були розташовані, наприклад, у Гітейоні, 38 Спарті, 39 Афінах і Піреї. 40 Як і у випадку з Аполлоном Карнеєм, популярність найбільша на Пелопоннесі, але не обмежується ним.
галли поклонялися богу-цілителю, якого ототожнювали з Аполлоном, ймовірно, ще за часів Посідонія. [9] Кельтські епітети, які приписувалися Аполлону, ймовірно, продовжують імена, дані Аполлону в доримські часи. Археологічні залишки підтверджують, що ключовою роллю галльського Аполлона є панування над термальними джерелами. Деякі відомі приклади можна знайти в Гран (ім’я якого, як вважають, походить від епітета Grannus), Бурбон-ле-Бен , Бурбон-Лансі (обидва походять від епітета Борво) і Шамальєрі (де йому поклонялися як Map[on]os Arveriatis).

Наведений нижче список містить усі епітети Аполлона в Галлії, які мені відомі. [10]

Аполлон Анекстломар
Аполлон Атесмертіс
Аполлон Август
Белінос
Аполлон Борво
Аполлон Кобледулітауський
Аполлон Деміонк
Аполлон Дунокаратський
Аполлон Флакк
Аполлон Граннус (Amarcolitanus, Mogounus, Phœbus)
Аполлон Мапонус
Аполлон Магіорикс
Аполлон Матуїкс
Аполлон Морітасг
Аполлон Сіанн
Аполлон Тутіорікс
Аполлон Веріогодумний
Аполлон Віндонський
Аполлон Віротутіс
Деякі з цих імен можна більш-менш пояснити їхньою кельтською етимологією, а саме Anextlomarus (Великий Захисник), Veriogodumnus (найбільше iogo- на землі), Vindonnus (корінь uind- «білий, благословенний»), Virotutis (Істина). [11] Інші більш невідомі: Cobledulitauus, Dunocaratiacus, Siannus . Існує навіть присвята Аполлону Флакку «млявий», титул такий же дивний за значенням як латинською, так і англійською. (Його фонологічні характеристики виключають можливість того, що flaccus є кельтським словом.)

Епітет Мапонус або «великий син» (засвідчений у Сен-Ремі-де-Прованс і в Британії) викликав велику кількість наукових дискусій завдяки своїй очевидній схожості з Мабоном. Останній — другорядний персонаж валлійської міфології — у свою чергу пов’язаний з Оенгусом Оком, також відомим як Макк Ок або «молодий син», однією з найвидатніших постатей ірландської міфології. Пригоди Macc Óc відомі з Tochmarc Étaíne (Залицяння за Étaín), Aisling Óenguso (Сон Óengus) і пізнього тексту Toruigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (Погоня за Diarmuid і Grainne). На основі цих асоціацій ірландський бог вільно асимілювався з галльським Аполлоном і навпаки. Однак ми повинні пам’ятати про великі відстані — понад 430 км і щонайменше п’ять століть — які відділяють стародавню Галлію від середньовічної Ірландії. Проте спокуса пов’язати багату міфологію Macc Óc з Аполлоном Мапоном, можливо, непереборна.

Незважаючи на спостережувані варіації, кельтські епітети Аполлона розпадаються в основному на три зони: зона Гранна на півночі (також пов’язана з Іроною ), зона Борво в Бургундії (місцевим варіантом якої, здається, є Аполлон Морітасгус), і зона Белінос на півдні.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 12 июн 2024, 17:12

Kali писал(а):
05 июл 2023, 12:46
Kali писал(а):
24 июн 2023, 06:59
Kali писал(а):
01 июн 2023, 06:30
Sucellos , латинизированный как Sucellus , является божеством галльской кельтской мифологии .
Имя бога означало бы «хороший нападающий» или «сильно ударил ». Теоним состоит из префикса su- , что означает «хорошо, хорошо» , и виолончелей , обозначающих молоток (или ударник)

Судя по его более чем 200 изображениям, Суцелл был одним из величайших галльских кельтских богов . Он выглядит старым и бородатым, одетым в галльском стиле: длинная блузка, обтягивающая талию, и узкие бриджи, иногда с сапогами. Помимо молотка (или марлина ), он представлен пищевой утварью: казаном, бочонком, винной амфорой. Бывает, что молоток заменяется серпом, а нога бога ставится на бочонок.
Иногда его сопровождает собака.

В надписи, найденной в Augusta Rauricorum ( современный август ), Sucellus отождествляется с Silvanus

Сучеллоса почитали лесорубы, пивовары, бондари, каменщики, строители плотов. Он единственный галльский бог с несколько адским характером.Подобно ирландскому Дагде, Суселлос убивает и воскрешает своим молотком, длинную ручку которого он держит, опираясь на землю, а в другой руке держит небольшой сосуд для питья. Он стоит прямо, его нога опирается на бочку, возможно, символ запаса выживания. Суцелл — сельское божество, аграрный бог, защитник посевов и стад. Суцеллос — бог, «подающий пищу » . Он является держателем процветания, символизируемого другим атрибутом, которым является маленький котел в его правой руке. Он бог заботы о природе и плантациях .
В то время как многие политеистические системы верований включали поклонение нескольким богам и богиням вина, одна из них была явно связана с виноградарством в кельтской традиции. Это был Суцелл, бог, которого особенно почитали кельты Галлии (современная Франция) и некоторых частей Испании (Испания) и Лузитании (Португалия) в доримские и римские времена. Такова была ассоциация между Суцеллом и алкоголем, что его часто изображали либо с чашей для возлияния для питья вина, либо с пивной бочкой.

Кельты римской Галлии соответствующим образом адаптировали Суцелла. Интересно, что есть свидетельства того, что культ Суцелла был особенно силен в районе эдуев, кельтского племени в Галлии, чьи земли располагались вокруг области Бургундии. Это говорит о том, что эта часть Франции быстро завоевала репутацию благодаря качеству своих вин после римской колонизации.

Молот — отличительная эмблема Суцелла (и, как мы увидим, Сильвана на юге Франции). Само его имя, судя по его кельтским корням, означало «хороший ударник» (кельтская приставка su- имеет то же происхождение, что и греческая eu- ). Что же тогда поражает Суцелл? Для чего нужен этот огромный молот? Было высказано предположение, что он символизирует столбы забора (не будем забывать, что Сильван охраняет границы полей), вбитые в землю молотком ... или что он призван вызывать акт производства или строительства в целом. ... или еще то, что он воплощает грубую силу, подобную молоту Тора ... или, наконец, что удары молота представляют собой удары грома или даже землетрясения.

Молот отнюдь не единственный атрибут бога. Он очень часто носит в правой руке небольшой котел или круглый горшок ( олла ). Олла используется для приготовления и хранения пищи, но ее также можно использовать как урну . Таким образом, это может указывать на изобилие питательных веществ или потустороннюю функцию. Дюваль отмечает сходство между Суцеллом и Дис Патером , богом подземного мира, от которого кельты утверждали, что произошли от него. (Учёные иногда отождествляли Дис Патера с Суцеллом, но иногда с Цернунном . Это один из нескольких пунктов сравнения между двумя богами — пункт, к которому мы вернёмся ниже.)

В распоряжении Суцелла есть и другие инструменты: серп, коса и даже дубина. Вместо оллы или в дополнение к ней мы находим бочки (винные бочки?), амфоры и денежные мешки.

Не будем забывать, что собственные владения Сильвана уже включают аспекты плодородия и защиты полей. Среди эдуев и их соседей он, кажется, в некоторой степени специализировался на защите виноградников, которые становились настолько важными для региона (будущая Бургундия).

На самом деле родственный бог может появиться в том же регионе вообще без молота. Он может носить кубок, оллу , бочку, кошелек, амфору, рог изобилия и/или блюдо для подношений — все это символы материального процветания и, в частности, процветания в производстве вина.

Среди других подношений, которые не сохранились, верующие предлагали Суцеллу миниатюрные молотки или молотки. Этот инструмент остается самым отличительным признаком Суцелла. Часто (и это часто имеет место в Галлии Нарбоненсис) в одном месте можно найти гораздо больше молотов, чем изображений самого бога.
Кельтское божество, известное как Суцеллусор, из-за того, что его часто называют «Богом с молотом», долгое время было в центре дискуссий в качестве символа молота. Это нуменизм — доиндогерманское божество Западной Европы, ассимилированное индогерманскими кельтскими верованиями. Гоский символ, молот, появляется уже на памятниках французского неолита (2). Кажется установленным, что у Суцелла встречаются три функции: во-первых, функция бога подземного мира и смерти; во-вторых, предка галльской расы; таофа; три функции, которые, в-третьих, божество плодородия

Как бог подземного мира и смерти он имеет образ латинского Плутона в римском, некоторые из которых были раскопаны в скульптурных изображениях, кладбищах этого периода. Кроме того, молот, его символ, является орудием добычи полезных ископаемых, деятельности, которая, по крайней мере, в галльских представлениях, ассоциировалась с адскими божествами. Однако, с другой стороны, и это ведет к расширению первой функции, Суцелл, по-видимому, имеет все основания считаться богом неба, а также подземного мира . В связи с этим его молот может символизировать гром, силу в небе

Профессор Ламбрехт здесь справедливо обращает наше внимание на то, что Суцелл иногда изображается в позе римлянина и называется в латинской надписи Юпитером, богом неба, Юпитером Оптимусом Максимусом( Latin « caelum»)

Кроме того, следует отметить, что Суцелл разделяет очень важный символ, olla, с Сильваном, богом полей и плодородия Старой Италии, от которого он временами кажется неотличимым. Суцелл появляется на значительном количестве памятников в компании Сильвана. Суцелл разделяет с Сильваном функцию крестьянина и охотника, и что эта функция является их общим богом плодородия, выраженным символом олла, который вполне можно рассматривать либо как блюдо для переноски пищи, либо как сосуд для собранных плодов. Кроме того, представляется более чем вероятным, что даже молот Суцелла иногда путали с жатвенным крюком Сильвана, который имел похожую форму. В любом случае олла, молот и жатвенный крючок встречаются у обоих богов.
У регіонах, де бога-молота називають Суцеллом, ми все ще знаходимо написи, присвячені Сільвану. Про якого бога це стосується? Чи це той самий бог (і, якщо так, то чому б не використати ім’я Суцелл?) чи інший, можливо, більш схожий на італійського Сільвана? Спершу зазначимо, що ім’я Сільван є переважною. Бог-молот носить ім’я Сільван на півдні, а ім’я Суцелл обмежене регіоном, що простягається від верхів’їв Луари до Рейну. Це, звичайно, важлива частина Галлії, яка охоплює едуїв, лінгонів, левків і медіоматріків , але все одно обмежена. Ім'я Сільван було відоме по всій Галлії (зокрема, у Верхній Германії та Аквітанії ). Ми також можемо запитати, як галльський Сильван взагалі в деяких місцях зберіг своє кельтське ім’я. За винятком випадків, коли обставини вимагають іншого, немає потреби надавати великого значення використанню імені Сільван замість Суцелла.

ИзображениеРельєф Восегуса Сільвана
Ймовірне зображення Восега Сільвана з оленем, знайдене в Ле-Дононі. Голий, за винятком вовчої шкури на плечах, наповненої плодами, бог тримає в одній руці знаряддя, схоже на кирку. Іконографія бога нагадує іконографія італійського Сильвана, але присутність тут оленя привертає увагу.
(Musée archéologique de Strasbourg; модифікація фотографії Ji - Elle , ліцензія Creative Commons )
Однак інколи Сільван приймає особливий вигляд, який може відповідати спочатку окремому божеству. Наприклад, ми знаходимо Восега Сільвана у Вогезах на території Медіоматріки (а також Восега серед Вангіонів). У Ле-Дононі, прикордонній святині у Вогезах, доступній однаково для Медіоматріків, Левків і Трібоччі, виявлено зображення, можливо, того самого бога (див. ліворуч ): як і Сільван, він носить шкуру вовка; несе на плечі мішок, наповнений мигдалем і шишкою; у лівій руці він тримає довгий інструмент, трохи схожий на молот Суцелла, але з вершиною, схожою на кирку; біля нього довгий ніж; за ним — олень, роги якого пестить бог. [25]

Бронза д'Інтарабус
Статуетка безбородого Інтараба у вовчій шкурі, знайдена в Бастонь-Новілі на території Тунгри .
(Luxembourgeoise archéologique, Arlon)
Атрибут вовчої шкури поділяється в тому самому регіоні з іншим богом, по суті Тревераном, якого називають Інтарабусом або навіть Марсом Інтарабусом . Збережена бронзова фігурка Інтараба, на жаль, втратила свої інші атрибути (спис Марса? молот Суцелла?), тому ми не можемо знати, наскільки його іконографія нагадувала іконографію Сільвана (або, якщо на те пішло, Восега!).

Також серед треверів (у Жерувілі) напис згадує бога на ім’я Сільван Сінквас (чи Сінкватіс?). Майже все, що відомо про Синкваса, це те, що римський громадянин виконав обітницю, дану йому, і що сапсан зробив те саме в інтересах свого сина. [26]

Як ми вже говорили, Восегус зображений з оленем. Іншого бога-оленя також ототожнювали з Сільваном, цього разу в Британії біля стіни Адріана на території бригантів. Божеством, про яке йде мова, є Коцидій , бог-мисливець, якому також поклонялися лише під цим ім'ям. У Райзінгемі рельєф показує Сільвана Коцидія як мисливця з собакою, оленем і деревом; на іншій стороні каменю лань і її оленя під іншим деревом. Крім того, представлення в Морсбі дає ім’я Сільван ітіфалічному рогатому богу Брігантів (який інакше зазвичай ідентифікується як Марс або Меркурій). [27] Чи показують ці свідчення з Вогезів і Британії, що бога з рогами, якого ми знаємо як Кернунна, іноді називали Сільваном? Це можливо — тим більше, що Сільван, здається, набув популярності в Галлії саме тоді, коли зображення Кернунна зникали... Проте історія, безсумнівно, складніша. По-перше, бог-молот, можливо, залишився по суті відмінним, і в цьому випадку його зближення з рогим богом було б лише випадковим.

Інші британські написи приписують Сільвану епітети Каллірій («бог ліщини»?) і Вінотонус («бог виноградної лози»?). [

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 12 июн 2024, 17:12

Вінотонус — бог із кельтської міфології , про якого мало відомо. Було знайдено лише чотири вівтарі, присвячені Вінотону, і всі вони розташовані поблизу римського форту в Боузі . Стародавні римляни вважали Вінотона еквівалентним Сільвану , богу землеробства, і що він був богом пустелі. Римляни зазвичай приписували імена популярних римських богів місцевим кельтським божествам, оскільки Сільван також прирівнювався до кельтського бога Коцидія

У романо-британській релігії Коцидій був божеством , якому поклонялися в Північній Британії . Римляни прирівнювали його до Марса , бога війни та полювання, а також до Сільвана , бога лісів, гаїв і диких полів. Як і Белатукадросу , йому, ймовірно, поклонялися римські солдати нижчого рангу , а також британці, для яких він, ймовірно, був племінним богом — genius loci

ця назва може бути пов’язана з британським кельтським cocco- , «червоний», що свідчить про те, що статуї бога могли бути пофарбовані в червоний колір. фігура, виявлена ​​в 1980-х роках на полігоні Оттерберн, відома як Червоний

Верностонос , можливо, епітет Коцидія
Веростон (або Верностонус ) — бог у стародавньому кельтському політеїзмі , якому поклонялися в римській Британії . Ім'я пов'язує його з вільхою . Вівтарні камені, піднесені йому, були знайдені у Сполученому Королівстві , наприклад, в Ебчестері в графстві Дарем (RIB 1102, DEO VERNOSTONO COCIDIO VIRILIS GER VSL ). Його асоціація з Коцидієм у цьому написі свідчить про те, що він, можливо, був пов’язаний із цим більш широко засвідченим богом війни або був його епітетом .

Vernostonos може походити від протокельтського *Werno-stonos, що означає «Стогін вільхових стовбурів»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Кельтская мифология

Сообщение Kali » 12 июн 2024, 17:13

Бог, якому поклонялися в ранній Британії, особливо на півночі та заході, якого римляни порівнювали з Марсом. Іноді його зображають одягненим у шаль або капюшон, а іноді, на півночі Британії, він виглядає з рогами (пор. рогатий бог) і асоціюється з полюванням. Його храм у Бьюкаслі, Камберленд, означає, що він був солдатським богом. Коцидій може бути тотожним Сегомо, богу війни континентальних кельтів, і він може бути пов’язаний з Тевтатом [правителем народу], якому поклонялися в Британії. Ще більш умовно Коцидій може бути пов’язаний з Белатукадросом [справедливим, сяючим] і Могонами [сильним].


На стіні Адріана є не менше дев'яти різьблених зображень і 25 присвят Коцидію, деякі з них з Незербі та Карлайла, а інші знайдені в камберлендських каменоломнях (точне місце невідоме). Є шість написів із форту Бьюкасл у Камбрії, де він описаний як «Марс Коцидій» , що означає, що власник вівтаря вважав, що Коцидій був рідною назвою для римського бога війни Марса. Дві срібні таблички, знайдені в Бьюкаслі, показують Коцидія в шоломі, тримає щит і палицю або спис.

Космографія Равенни – підсумок 7-го століття про всі міста, які були в Римській імперії – згадує Fanum Cocidius , що означає храм Коцидія. У ньому сказано, що це було між Майєю (Боунесс-он-Солвей) і Бровакумом (Брогам). Враховуючи цей опис і кількість знайдених написів, спокусливо повірити, що це місце було Бьюкаслом .

На східному кінці стіни Адріана Коцидій пов'язаний з лісами, а отже, з полюванням. У написі в Ебчестері в графстві Дарем він називається «Коцидій Верностонус» — Коцидій з вільхового дерева, а в Хаусстедс-Форті та Райзінгемі — «Сільван Коцидій» . Сильван був римським богом диких лісів. Інталія, знайдена в римському форті Хабітанкум на вулиці Дере в Райзінгемі, показує Коцидія, оточеного листяними гілками, тримаючого зайця в супроводі собаки. На наступному північно-східному зображенні в Ярдхоупі на спокушально названому «Голістоунському горі» (назва датується відкриттю різьблення в 1980 році!) зображено Коцидія з капелюхом, списом і щитом, ноги підбиті, широко розставлені руки.

Раніше було інше зображення, відоме як «Робін із Райзінгема» , але воно було роздуто землевласником XVIII століття , якому набридли люди, які його відвідують. Мені інтригує думка про людей, які шукали різьблення в цей період, і назва наводить на думку: Робін Гудфеллоу — це ім’я з фольклору, пов’язане з лісами (згадаймо, Робін Гуд) і огидними створіннями (Шайба Шекспіра). Можливо, було б занадто припускати, що люди XVIII століття знали, що різьблення представляє язичницьке божество, але вони, можливо, думали, що в ньому є щось потойбічне, навіть магічне. У 1983 році встановлено піврозміру різьблення за кресленням оригіналу.


Як це часто буває з кельтськими іменами, етимологія викликає розчарування. Воно може походити від «cocco» , бритонського слова, що означає червоний, або це може бути «coit» , корінь сучасного валлійського слова «coed» , що означає ліс або ліс. Прихильники першої інтерпретації вказують на рідкісні посилання на ірландського гельського бога Да Кока, «Червоного бога» , припускаючи, що він є лише іншою версією того самого божества, так само, як Лугус Карлайла є ірландським Лугом (і валлійським Lleu). Червоний колір легко асоціюється з Марсом і воєнними якостями (хоча це часто перебільшено), а Коцидій зображується зі зброєю та щитом. Прихильники лісової інтерпретації вказують на написи, що ототожнюють Коцидія з Сильваном, богом лісу, і зображеннями полювання. Щоб заплутати чи прояснити питання – вибирайте самі – вільха – як у « Cocidius Vernostonus» , Cocidius вільхового дерева – була добре відома тим, що сочила криваво-червоний сік, коли її свіжо зрізали. Можливо, не так божевільно поєднувати обидва, і Коцидій у своїй оригінальній кельтській формі був мисливцем як на людей, так і на тварин.

Ответить