Песнь Песней, как мы знаем, с трудом попала в канон Библии, но она все же попала и, соответственно, должна была считаться древним верованием израильтян, который переняли ее от хананеев. Исследователи Библии не только связывают Песнь Песней с тем, что принято называть «священным браком», но и интегрируют проблему отношения этих двух вещей в более широкий контекст каноничности и интерпретации Песни Песней, как древней, так и современной. Для этих выводов есть некоторые неоспоримые факты, которые до сих пор беспокоят толкователей Песни Песней: (1) во всем тексте Песни Песней нет ничего откровенно религиозного; Бог даже не упоминается в книге, кроме сокращенной формы имени Божия (8:6); тем не менее, (2) Песнь Песней является частью канона Еврейских Писаний, и (3) на протяжении всей истории своего толкования Песнь Песней читалась с точки зрения богочеловеческих отношений; Кроме того, (4) в древней ближневосточной литературе имеется множество соответствующих параллелей с Песней Песней, некоторые из которых отражают религиозные практики, связанные с метафорой брака. Стоит обратить внимание на древние ближневосточные тексты, связанные с так называемым «культом плодородия», включающим ритуальное празднование священного брака, тогда можно предположить, что нынешняя условная форма Песни Песней происходит от культовых текстов этих ритуалы.Kali писал(а): ↑29 апр 2022, 03:19В Шумере, а затем и в Вавилоне религиозные ритуалы включали священную сексуальность в форме священного брака или hieros gamos, действия, имитирующего брак между богиней плодородия и богом. В этом акте верховная жрица вступала в половую связь либо с первосвященником, либо с царем города.
Мифологическое прочтение было добавлено к спектру интерпретаций столетие назад Вильгельмом Эрбтом. Он первым связал Песнь Песней со священным браком, прочитав ее как пасхальную литургию, произошло от брачного праздника божеств-брата и сестры. «Спуск» возлюбленного Дода в свой сад (Песнь 6:2) напоминает нисхождение Таммуза в преисподнюю. Интерпретация Эрбтом Песни Песней как изначально ханаанских поэм с богиней луны Суламмит и богом солнца Додом (или Салма/Соломон, то есть Таммуз) в качестве главных героев не встретила особого отклика, возможно, из-за ее близости к Астральные теории Хьюго Винклера
Мик опубликовал собственную транслитерацию и перевод текста, отметив его отношение к толкованию Песни Песней.20 Он хотел «убедить самых скептически настроенных в двух вещах: (1 ), что эти гимны были взяты из литургии культа Таммуз, и (2) что сходство между ними и песнями в Книге Песней настолько близко, что они должны принадлежать друг другу». Песнь Песней происходит от культовых любовных песен, связанных с мифом о Таммузе. Мик был убежден, что культ Таммуза был неотъемлемой частью еврейской религии (ср. Иез. 8:14). Основными составляющими этого культа, которые он, как и его предшественники, фактически отождествлял с культами Адониса, Аттиса были оплакивание смерти бога и празднование его воскресения и воссоединения («священный брак») с богиней. Возрождение жизни и растительности весной понималось как знак воскрешения бога, и «главным образом эта светлая сторона сохраняется в песнопениях» В интерпретации Песни Песней Мика, как и в интерпретации Эрбта, божественные герои священного брака скрывались за словами дод, которые он понимал как божественное имя, равное Ададу, «палестинскому аналогу». Таммуза» и Суламмитянки (Песнь 7:1 [6:13]), которая, как он считал, восходит к богине Сале, супруге Адада, или к Сулманиту. Мик также сравнил, в некоторых деталях, текст Песни Песней с «литургиями Таммуза» и другими источниками, цитируемыми в современной литературе. Оба включали «диалоги и монологи, произнесенные богом и богиней, прерываемые то здесь, то там высказываниями женского хора», а «царь» Песни Песней соответствует царю, играющему роль бога в культе Таммуза. Он также нашел множество мотивов, общих для Песни Песней и внебиблейских текстов, связанных с культами плодородия: виноградная лоза, мирра, лепешки с изюмом, газели, голуби, гранаты, яблони, пальмы и кипарисы, образы садов, танцы, причитания. , и так далее, а также языковые особенности, которые он проследил до культа Таммуза. Религиозные службы принимали форму инсценировки смерти бога, его воскресения и женитьбы на богине-матери. Исследователи Ветхого Завета в изобилии свидетельствуют о популярности этого культа среди евреев. Это был преобладающий культ у египтян, сирийцев, вавилонян, ассирийцев и многих других народов Ближнего Востока»
Гео Виденгрен подхватил теорию Мика и развил ее дальше. Он поместил священный брак в контекст божественного царствования, которое можно найти как в месопотамских, угаритских, так и в библейских текстах.35 Согласно Виденгрену, царская идеология в Иерусалиме была ответвлением идеологии Таммуза, опосредованной хананеями. Царь представлял умирающего и воскресающего бога36, а также он был представителем бога-мужчины в священном ритуале бракосочетания, который, по теории Виденгрена, был неотъемлемой частью праздника Суккот: шалаш как символ сада Эдема, был местом священного брака, главной целью которого было зачатие царственного наследника. Богиней, участвовавшей в священном браке, была либо Анат, либо Астарта, обе партнерши умирающего и воскресающего бога Ваала, который, как меж- основанные на свидетельствах из Элефантины (Анатьяху) и еврейской Библии (3 Цар. 11:5, Иер. 44:17), почитались в Израиле и Иудееот царствования Соломона до времен Иеремии. Песни, которые вполне логично появляются под именем царя Соломона, пелись на празднике Суккот, когда юноши и девушки танцевали махол; это также давало повод для священной проституции
В дополнение к текстам из Угарита новые архивы Мари были сочтены полезными для объяснения исторической генеалогии священного брака шумеров с израильтянами. По словам Хартмута Шмёкеля, тексты из Мари раскрывают мост из Месопотамии в западную Сирию и Палестину. Они не только дали представление о предыстории израильских племен и пророческом феномене, но и о культе Думузи. То, что этот культ действительно попал в Израиль, стало очевидным не только из locus classicus Иез. 8:14 и других отрывков из пророческих книг, но особенно из Песни Песней,
Монография Шмёкеля Heilige Hochzeit und Hoheslied представляет собой масштабную попытку продемонстрировать, что «Песнь Песней» изначально была культовой драмой, которая следует основным фазам мифа о Таммузе и священному брачному обряду. Потому что это было возможно только посредством полного реорганизации текста, практически никто не согласился со Шмёкелем в том, что это единственный способ понимания Песни Песней. Согласно Шмёкелю, первоначальная форма текста была намеренно размыта до того, как текст был принят в библейский канон.Шумерскую литературу в полной мере использовал Самуил Ной Крамер, опубликовавший новое издание мифа о нисхождении Инанны в преисподнюю, а также первое специальное исследование, посвященное шумерским песням о любви. Работу Крамера вместе с работой Торкильда Якобсена можно считать кульминацией идеи священного брака как обряда плодородия. Крамер включил обсуждение Песни Песней в свою монографию «Священный обряд бракосочетания» в 1969. Крамер, как и многие его предшественники, задавался вопросом, как Песнь Песней вообще была принята в еврейский канон, минуя «проницательные глаза суровых, пуританских раввинов, для которых целомудрие, девственность и сексуальная чистота были неприкосновенны». Крамер отверг прочтение Песни Песней как драмы, как сборника свадебных песен или как светской любовной лирики, спрашивая — что менее удивительно — можно ли лучше понять ее как возвращение назад, «хотя бы частично, к какой-то древний ритуал, к брачному обряду, в котором царь играл роль жениха и для которого придворные поэты сочиняли соответствующие песни и тексты» Крамер смог показать, что Таммуз изначально был не богом, а обожествленным королем, что еще больше соответствовало ролям Песни Песней. Крамер не стал подробно развивать тезис о происхождении Песни Песней из предполагаемого шумерского еврейского священного обряда бракосочетания, хотя ранее высказывал мнение, что «немало этих выражений в библейском шедевре восходят к шумерским литературным произведениям». источников, что неудивительно, учитывая тот факт, что шумерский язык и литература были основными источниками изучения в учебных программах школ на всем Древнем Ближнем Востоке».