Ханаанська релігія

[Kali]

Згідно з Біблією ( Повторення Закону ), Мойсей піднявся на гору Нево в землі Моав (сьогодні в Йорданії ), і звідти він побачив землю Ханаан ( Землю обітовану ), до якої Бог сказав, що він не увійде; Потім там помер Мойсей. [ 1 ] Біблія ( Повторення Закону 34:6 ) каже, що місце поховання Мойсея було невідоме. Пам’ятник на вершині гори Нево вшановує смерть Мойсея після того, як він побачив Ханаан, на іншому боці долини Йордану.

Потім гора Нево знову згадується в 2 книзі Маккавеїв ( 2:4–7 ), коли пророк Єремія сховав там намет і Ковчег Завіту в печері.

[Kali]

Єврейський термін для тура (rĕ’ēm, варіант rēm) відповідає аккадським rīmu, rēmu та угаритському rum Він використовується в ряді уривків. У попередньому спільному обговоренні були розглянуті такі уривки: Псалом 22:21-22 (EVV 20-21); Псалом 29:6; Псалом 92:11 (EVV 10: царський псалом?); Йов 39:9-10 тощо. Це обговорення не буде повторюватися тут. Проте Числа 23:22 і 24:8 буде розглянуто. Тварина є метафорою сили, дикості та неприборканості, а також автономії та свободи дій. У всіх випадках необов’язково бути певного ідеологічного чи релігійного змісту, хоча з огляду на більш зосереджені приклади, які розглядатимуться нижче, ми можемо сумніватися, що це цілком нейтральне використання.

«У Бога, що їх вивів із Єгипту, міць — як роги дикого бика!» Числа 23:22

У цьому куплеті вражають дві речі: по-перше, богом виходу є Ел. Цю відмінність не можна просто відкинути як просто поетичний варіант, особливо з огляду на напрямок, у якому приведе нас наше подальше дослідження. Що ще більш дивно, телоподібна ідентичність Ела, зубри, здається, приписується йому. El тут ідентифікується як тур (підкреслено, якщо kaph у kĕtô c ăpōt rĕ’ēm читається як kaph veritatis 19 ). Наслідки цікаві для іконографії божества. Це означає, що коли його ідентифікують як šôr 'ēl (досить поширений угаритський епітетон, як ṯr il), загальний термін šôr стосується саме тура (rĕ'ēm), як запропоновано вище для угаритської назви, а не будь-якого одомашнених видів. Числа 23:22 відображає давню керигму про те, що Ель був богом традиції виходу Псалом 106:19-22, наприклад, натякаючи на золоте теля, стверджує, що ізраїльтяни забули Ела, який врятував їх з Єгипту

19Вони зробили теля на Хориві, і вклонилися бовванові.
20Так вони змінили свою славу на образ вола, що їсть траву.

Епітет šōr ’ēl також можна знайти в Осії 8:6:
kî mî šōr ’ēl Хто такий Бик Ель?

Повернемося до припущення, що іноді слово Ізраїль (yiśrā’ēl), можливо, краще тлумачити як šôr ’ēl, як це запропоновано для Осії 8:6 і Повторення Закону 32:8. Символічна сила тура, очевидно, не зникла, і він, мабуть, є одним із найдавніших природних символів у людському культурному досвіді. І, як ми стверджували, іконографія в левантійському контексті досить послідовно належить до Ела 27, головного божества угаритського пантеону (як Ілу), а також домонотеїстичного ізраїльського та юдейського пантеонів

Ханаанське божество Молох , згідно з Біблією , часто зображувалося у вигляді бика, а в традиціях Авраама став демоном-биком . Молох , Молох або Молек [ a ] — це слово, яке зустрічається в єврейській Біблії кілька разів, насамперед у книзі Левіт . Біблія рішуче засуджує звичаї, пов’язані з Молохом, які значною мірою мають на увазі принесення в жертву дітей Традиційно ім'я Молох розумілося як посилання на ханаанського бога . [ 3 ] Однак, починаючи з 1935 року, вчені припустили, що Молох відноситься до самої жертви , оскільки єврейське слово mlk ідентично за написанням терміну, який означає «жертва» в близькоспорідненій пунічній мові .

Починаючи з середньовіччя , Молоха часто зображували як ідола з головою бика з витягнутими руками над вогнем; це зображення містить короткі згадки про Молоха в Біблії та поєднує їх із різними джерелами, включаючи стародавні розповіді про жертвоприношення дітей у Карфагені та легенду про Мінотавра

Етимологія Молоха невідома: похідне від кореня mlk , що означає «правити», є «широко визнаним». Вчені, які не вірять, що Молох представляє божество, натомість порівнюють це ім’я з написами на близькоспорідненій пунічній мові , де слово mlk ( молк або мулк ) відноситься до типу жертвоприношень, Cам Айсфельдт, слідом за Жаном-Батистом Шабо , пов’язав пунічне mlk і Молоха з сирійським дієсловом mlk, що означає «обіцяти», теорію, яку Хіт Дьюрелл також підтримує як «найменш проблемне рішення». Запропоноване Айсфельдтом значення включало як акт, так і об’єкт жертвопринесення. Такі вчені, як В. фон Соден, стверджують, що цей термін є номіналізованою каузативною формою дієслова ylk/wlk , що означає «пропонувати», «представляти», і, отже, означає «акт представлення» або «представлена ​​річ» . Натомість Керр походить як пунічне, так і єврейське слово від дієслова mlk , яке, як він припускає, означало «володіти», «володіти» протосемітською мовою , лише пізніше воно означало «правити»; Таким чином, значення Молоха спочатку було «подарунок», «дар», а пізніше стало означати «жертва»

Враховуючи схожість імені з єврейським словом melek «цар», вчені також шукали масоретський текст, щоб знайти випадки melek , які можуть бути помилковими для Молоха. Більшість вчених вважають лише один випадок вірогідною помилкою, в Ісаї:

Бо вогнище заведене здавна; так, для царя [ мелека ] він приготований, глибокий і великий; купа його — вогонь і багато дров

До 1935 року всі вчені вважали, що Молох був язичницьким божеством , якому приносили в жертву дітей в єрусалимському тофеті . [ Деякі сучасні вчені припускають, що Молох може бути тим самим богом, що й Мільком,Дж. К. Хайдер і Джон Дей пов'язують Молоха з божеством Млк, засвідченим в Угаріті , а Малік , засвідченим у Месопотамії , і припускають, що він був богом підземного світу , оскільки в Месопотамії Малік двічі прирівнюється до бога підземного світу Нергал . Дей також зазначає, що Ісая, здається, пов'язує Молоха з Шеолом .Угаритське божество Млк також, здається, асоціюється з підземним світом , а фінікійський бог Мелькарт (буквально «цар міста») з аналогічною назвою міг мати асоціації з підземним світом, якщо «місто» розуміти як «підземний світ» , як запропоновано Вільямом Ф. Олбрайтом .

[Kali]

Ремфан ( грец. Ραιφαν ) - астральний бог, згадуваний в Книзі пророка Амоса . Асоціювався з якоюсь зіркою ( Сатурн ), поклоніння якої прогнівило Бога і сприяло вавилонському полоні .

Ви носили скинію Молохову та зірку бога вашого Ремфана, зображення, які ви зробили для себе. ( Амос. 5:26 , 27)

Контекст застереження полягає в тому, що Амоса було відправлено до північного царства Самарії , де юдаїзм став синкретичним з іноземним ідолопоклонством, яке він оголошує неприйнятним.

Ремфан згадується разом з богом Молохом , у Амоса - з Сікутом . У єврейському тексті він названий Кійюн ( כיון , аккад . Кайавану , Кайаману ) .​ Синодальний переклад ім'я «Ремфан» перегукується з Септуагинте ( Райфан ), де воно вживається замість єврейського Кийюн

Припускають, що зображення цього божества, приховане в невеликому ящику або пересувному наметі, переносилося з місця на місце

Ремфан є перекладом давньогрецького ρεμφαν . У різних рукописах пропонуються інші варіанти транслітерації цієї вимови, зокрема Ῥομφά, Ῥεμφάν, Ῥεμφάμ та Ῥεφάν . [ потрібне цитування ] Ймовірно, це стосується «Кійюн» («Чіун»), згаданого в Амоса 5:26 , , який Септуагінта перекладає як «Райфан» (Ῥαιφάν) або «Рефан». Кійюн зазвичай вважається богом Сатурном, шумерське ім'я якого було « Кайван » («Kēwān»). [

Каджаману або Кайяману ( аккадською : 𒅗𒀀𒀀𒈠𒉡 ka-aa-ma-nu «постійний») або Удуімін-саенуш ( шумерською : 𒀯𒇻𒅂𒊕𒍑 MUL UDU.IMIN-saĝ-uš , «зоря сонця») — стародавній месопотамський назва планети Сатурн

[Kali]

Річард Пейн Найт сказав у «Класичному словнику» Чарльза Антона (1848 р.) в «Адонісі», що «Адоніс чи Адонай був східним титулом сонця». Адон – бог сонця, або Адан (месопотамський бог сонця). Богу Адонісу поклонялися у Палестині, Єгипті, Фінікії, Месопотамії та Малій Азії. Ім'я «Адон» зустрічається у низці фінікійських написів на Кіпрі, зокрема в Ідаліоні. Титул «Адон», мабуть, використовувався для позначення місцевого божества фінікійськими відвідувачами, яким довелося поклонятися цьому святилищу. У написах, що дійшли до нас, ні Таммуз, ні Адоніс не зустрічаються як імена власні. Адон зустрічається часто, але завжди як епітет будь-якого бога, часто Баала.

Адон (фінікійський: 𐤀𐤃𐤍) буквально означає «пан». Адон має неясну етимологію, хоча зазвичай вважається, що воно походить від угарського пекла, «батько». В єврейській Біблії адоні означає «мій пан» і є виразом поваги, яка може відноситися до Бога або до вищої людини, або іноді до ангела, тоді як адонай (буквально «господь») використовується лише для Бога.

Поклоніння Адонісу, культ, особливо популярний серед жінок, відзначалося на плоских дахах шляхом посадки рослин та підношення пахощів. Це також включало оплакування мертвого бога. Закурення пахощів і плач жінок ідентичні тим, що зустрічаються при поклонінні Ваалу. Вважалося, що наступного дня він знову оживає та підноситься на небо у присутності своїх шанувальників.

Давно визнано, що бог Ешмун пов'язаний із богом Адонісом чи Таммузом. Ім'я Таммуз зустрічається тільки в Єзекіїлі 8:14 і є, оскільки Єзекіїль писав з Вавилонії Думузу, варіантом форми вавилонського Дузу. Ешмун був богом лікарського мистецтва, що ототожнюється з грецьким Ескулапом. З Ешмуном як Ескулап пов'язані дві версії міфу про його смерть і воскресіння, які відомі всім класичним вченим у двох або більше формах. Цей міф, ймовірно, є варіантом версії того, що Лукіан розповідає про Адоніса в Гевалі (Біблосі)» Адоніс або Адон - це тільки епітет, а не ім'я. Цей епітет часто застосовувався до Ешмуна, про що свідчить досить поширене ім'я Ешмун-адон.

Що означає ім'я Ешмуна і як воно виникло, важко сказати. Ймовірно, спочатку це був якийсь епітет. Зі зроблених припущень, найбільш гідною довіри, ймовірно, є пропозиція Лагард (Gr. Uebers. der Provv., p. 81), повторена WR Smith (Ret. of Sem., 2 ed., 469), а саме: що ім'я бути пов'язано з арабським H "перепел",

Ешмун (фінік. 𐤀𐤔𐤌𐤍; ʾšmn) - був фінікійським богом зцілення і богом - покровителем Сидону, покровитель рослинності та родючості, що має дар повертати життя мертвим. Найбільш рання форма імені Ешмуна і з'являється вже в ономастиці Ебли у вигляді si-mi-na/ni, логографічний еквівалент якого — di-giš «бог Масла», що втілювало дух божественної олії, яка використовувалася для ритуального натирання.

Ешмун (або Ешмон , менш точно Есмун або Есмун ; фінікійський : 𐤀𐤔𐤌𐤍 ʾšmn ; аккадський : 𒅀𒋢𒈬𒉡 Ясумуну ) був фінікійським богом лікування та богом- покровителем Сидону .Ешмун був відомий принаймні з періоду залізного віку в Сідоні , і йому поклонялися також у Тирі , Бейруті , на Кіпрі , Сардинії та в Карфагені , де на місці храму Ешмуна зараз знаходиться акрополь Карфагена .

На Кіпрі Ешмун був синкретизований з Мелькартом , , а також на Ібіці , як зазначено в присвяті, яка декламує: «його лорду, Ешмун-Мелкарту».

Назва Astresmunim («трава Ешмуна») була застосована Діоскоридом до пасльону , який вважався таким, що має лікувальні властивості.

Етимологія Ешмуна чітко пов’язує його з «олією», яка мала терапевтичні та ритуальні функції (у зв’язку з ритуалом царювання) на стародавньому Близькому Сході. вказувати на те, що він був «тим, хто змащує маслом», а отже, «тим, хто лікує».

[Kali]

Адраммелех / ə ˈ d r æ m ə ˌ l ɛ k / ( біблійний іврит : אַדְרַמֶּלֶךְ ‎, романізований: ʾAḏrammeleḵ ; грецька койне : Ἀδραμέλεχ Adramélekh ) — стародавній семітський бог, коротко згаданий по імені в Книзі Царів , де він описується як бог « Сефарваїма ». Сефарваїм (слово, яке є граматично подвійним ) зазвичай, але не напевно, ототожнюють з містами-побратимами Сіппар Яхрурум і Сіппар Амнанум на берегах Євфрату , на північ від Вавилону . Ім’я Адраммелех, ймовірно, перекладається як «Чудовий цар».

У 2 Царів 17:31 повідомляється: «Сефарвіти спалювали своїх дітей у вогні як жертву Адраммелеху та Анаммелеху , богам Сефарваїма» ( NIV ). Сефарвіти подані як народ, депортований до Самарії . Адраммелех і бог Анаммелех (про якого так само мало відомо) знову, здається, згадуються у 2 Царів 18:34

Адраммелех , ймовірно, представляє оригінальний * ʾAddîr-meleḵ , «величний король» або «величний є королем». Споріднене ʾAddîr-milk разом із подібним Milk-ʾaddîr (з інвертованими морфемами ) і Baʿal-ʾaddîr («величний господар» або «величний Ваал»)

Адраммелеха зазвичай розуміють як супутника Анаммелеха через їх зв’язок із 2 Царів 17, схожість їхніх імен і подібність їх поклоніння через дитячі жертви

Реконструйована форма *Adar-malik (або варіант *Adru-malku ) колись була майже загальновизнаною як оригінальна аккадська форма імен

З Єврейської енциклопедії :

Талмуд вчить (Sanh. 63b), що Адраммелех був ідолом Сефарваїма у формі осла. Це можна зробити з його імені, яке складається з אדר ‎ «нести» (порівняйте сирійське אדרי ‎) і מלך ‎ «цар». Ці язичники поклонялися як Богові тій самій тварині, яка несла їхні тягарі (Sanh. lc; див. також пояснення Раші цього уривку, який тлумачить אדר ‎ «розрізняти» через «нести»). Ще одне пояснення імені приписує богу форму павича і походить ім'я від adar («величний») і melek («цар»); Єр. 'Ab. Зара, iii. 42d.

[Kali]

Вефіль , що означає «дім Ела » або «дім Бога» на івриті , фінікійській та арамейській мовах , було ім’ям бога або аспектом бога в деяких стародавніх текстах Близького Сходу,

Цей термін зустрічається в Торі та християнській Біблії , але думки розходяться щодо того, чи це посилання на бога чи на місце.

Історичні записи
У книзі Хав’єра Тейксідора 1977 року цитуються деякі ранні згадки, які підтверджують розгляд Бетеля як бога арамейського чи сирійського походження. Автор стверджує, що походження культу бога невідоме, але наводить те, що, на його думку, є одними з найдавніших згадок про бога:

Теофорні імена в сьомому столітті до нашої ери,
Договір Асархаддона з Баалом Тирським 677 р. до н.е. , у якому Бет-Ель пов’язується з, очевидно, іншим богом, Анат -Бетелем, у проклятті на тірійців, якщо вони порушать угоду: «Нехай Бет-Ель і Анат-Бетль видадуть тебе людині -поїдання лева»; і
арамейська табличка з Алеппо, датована 570 роком до н.е., яка містить три теофоричних імена бога Бетеля.
Тейксодір стверджує, що бог Бетел став популярним під час Нововавилонської імперії , яка почалася в сьомому столітті до нашої ери. Він знайшов численні згадки про культ Бетеля в єгипетській літературі п’ятого століття, і зазначає, що Ветел згадується, але без подробиць, у папірусах і остраках Елефанта та арамейських папірусах Гермополя . У цих папірусах також згадуються боги з іменами, які є варіантами Бет-Елу: Ешембетел «Ім'я Бет-Елю» і Керембетел «Святилище Бет-Елю» (пор. араб. ḥaram «святилище»).

Термін «Бетель» або «Бет-Ель» з’являється в єврейській Біблії та Старому Завіті , але думки розходяться щодо того, чи це посилання на бога чи на місце.

Портен підозрює, що Бет-Ель, згаданий у Книзі Єремії в розділі 48, вірш 13, є посиланням на бога Вефіль, а не на місто під назвою Вефіль .


З іншого боку, біблеїст Родні Хаттон каже, що Бет-Ель, про який йдеться в Єремії 48:13, є місцем або містом і метафорою релігійного відступництва, оскільки це було місце, де Єровоам поставив золотого теляти .

Існує ще одна підтримка серед дослідників Біблії для погляду на Ветел як місце, а не бог:

Хаттон розглядає Бет-Ель як місце, а не як бога, у своєму коментарі до Книги Самуїла 7:16: «Яків дав тому місцю, де Бог промовляв до нього, назву Бет-Ель».
Коментар біблеїста Девіда М. Карра до Книги Буття загалом розглядає Бет-Ель як місце, у контексті якого воно з’являється в 35:9-35:15 і 31.13. Крім того, стосовно фрази «Я Бог Бетелю» в 31:13 Карр стверджує, що єврейська мова нечітка, що викликає додаткові сумніви.
Асамблея рабинів Об’єднаної синагоги консервативного юдаїзму у своєму коментарі до «Одкровення в Бетелі» (Буття 35:9-15) у парашаху Вайшлах дотримується середньовічних коментарів рабинів і також розглядає Бетель як місце.
Інше тлумачення полягає в тому, що камінь, який Яків поклав у Бет-Ель, названий Дімом Бога, також сам по собі був богом, проявом бога Бет-Ель. [

Захарія 7:2 містить особисте ім’я Бетелшарецер ( іврит : בֵּֽית־אֵ֔ל שַׂר־אֶ֕צֶר «Бетел, шарра-уур », аккадський термін, що означає «Захищай царя!»)

[Kali]

Яріх ( угаритське : 𐎊𐎗𐎃 , YRḪ , «місяць» ), або Ярахум : — бог місяця, якому поклонялися на Стародавньому Близькому Сході . Найкраще про нього свідчать джерела з аморейського міста Угаріт на півночі сучасної Сирії , де він був одним із головних божеств. В угаритських текстах Яріх з'являється як у суто релігійному контексті, в ритуалах і списках жертвоприношень, так і в оповідних композиціях. Він відігравав невелику роль у фінікійській , пунічній , аммонітській та моавітській релігіях і з’являється лише в невеликій кількості теофоричних імен із цих територій. Також вважається, що йому поклонялися ізраїльтяни і що міста Єрихон і Бет-Єрах були названі на його честь. Хоча єврейська Біблія містить численні полеміки проти поклоніння Місяцю, невідомо, чи обов’язково вони стосуються Яріха.

Ім'я Яріх (Yariḫ; 𐎊𐎗𐎃 YRḪ ) — це звичайне угаритське слово, яке може стосуватися не лише місячного бога , а й місяця як небесного тіла . Інше засвідчене значення — « місяць ».Більш ранні форми імені, (Y)arakh і (Y)erakh, засвідчені як елементи аморейських теофорних імен .

Споріднені імені Яріх присутні в багатьох семітських мовах . Як назва небесного тіла та звичайне слово «місяць» вони засвідчені івритом : ירח ‎ YRḤ , фінікійською : 𐤉𐤓𐤇 ‎ YRḤ , староарамейською : 𐡉𐡓𐡇 ‎ YRḤ ( однак, назва місяця арамейською мовою). бог, Śahr, не є однорідним ); Пальмірська арамейська : 𐡩𐡴𐡧 ‎ YRḤ ; і набатейська арамейська : 𐢍𐢛𐢊 ‎ YRḤ ). Аккадське слово warḫum , «місяць» або рідко «місяць», також є спорідненим, як і давньоарабське wrḫ , «місяць», і слово warḫ , «місяць» або « місяць», присутній в ефіопських семітських мовах .

Передбачається, що бог місяця був одним із головних божеств раннього аморейського пантеону. Даніель Швемер прямо стверджує, що поряд з Гададом він був головним божеством усієї області, населеної амореями. Йому зазвичай поклонялися як сімейному божеству. Його передбачуваним головним культовим центром, засвідченим в угаритських текстах Його культовим центром, очевидно, було місто Ніра -аркі , розташоване неподалік від Ебла. Другим можливим місячним божеством, якому поклонялися в Еблі, був Шанугару

Ярих вважався одним з головних божеств угаритського пантеону . Його роль як місячного божества була кваліфікована епітетом nyr šmm , «небесне світило» або «небесний світильник», який порівнювали з подібним аккадським титулом месопотамського бога місяця Сіна, munawwir šamê u ersetim , «освітлювач небес і землі». Крім того, один уривок згадує його як «найприємнішого з богів» ( n'mn 'ilm ), що, очевидно, мало на меті підкреслити його фізичну привабливість. За словами Денніса Парді, можливо, вважалося, що він провів день у підземному світі. Також було припущено, що він міг функціонувати як його воротар,

Він також засвідчений в ритуальних текстах. Під час святкувань, які відбувалися під час повного місяця невідомого місяця, йому довелося принести в жертву двох биків. Згодом у списку пожертвувань, включеному до того ж наказового тексту, сказано, що він також отримує барана

На додаток до його присутності в теофоричних іменах, хурритський бог місяця Кушух також добре засвідчений в інших документах з Угариту. Стверджується, що його ототожнювали з Ярихом через його аналогічну роль.Однак в одному ритуальному тексті, KTU 3 1.111, Кушух і Яріх , отримують підношення разом як окремі божества. Оскільки супровідні інструкції є комбінацією угаритської (якщо йдеться про Яріха) та хурритської (якщо йдеться про Кушух і Ніккал), цілком можливо, що писар, відповідальний за підготовку таблички, був двомовним . І цей текст, і інші джерела з Угариту вказують на те, що угаритським і хурритським божествам могли поклонятися пліч-о-пліч. ​​Денніс Парді також припускає, що yrḫ kṯy , іпостась Яріха, може бути місячним божеством каситського походження.Присутність «каситського яріха» в угаритських текстах також визнається Марком Смітом. Він засвідчений у молитві за благополуччя і в списку пожертв.

Яріх фігурує в ряді угаритських міфів, але його роль у них не обов’язково відображає його природу як місячного божества. ШлюбЯріха ( КТУ 1.24) — угаритська оповідна композиція, яка найбільшою мірою зосереджена на місяцю. Погоджено, що він описує обставини, які призвели до шлюбу однойменних божеств, хоча його жанр продовжує бути темою постійних наукових дебатів.

Після проеміума , в якому згадуються деякі божества, задіяні в сюжеті, і ряду віршів, присвячених Котхарату , Яріх вступає в угоду з богом Ḫiriḫibi про надання йому права на дозвіл одруження Яріх пропонує заплатити високу викупу за наречену , включаючи велику кількість золота , срібла та лазуриту , і додатково заявляє, що він «зробить її поля фруктовими садами», що, швидше за все, є евфемістичним способом послатися на його здатність народити спадкоємця.Ḫiriḫibi спочатку неохоче, і пропонує йому альтернативних наречених: Яріх остаточно відхиляє обидві пропозиції та заявляє, що його цікавить лише його наречена Тло всього міфу, швидше за все, хурритське . Це може бути або прямий угаритський переклад хурритського оригіналу, або менш пряма адаптація, що спирається лише на мотиви з хурритської міфології. Вважається, що Ḫiriḫibi є богом хурритського походження.


Амонітські та моавські джерела
Станом на 2000 рік було ідентифіковано лише одне певне свідчення про Яркіх з королівств стародавньої Трансйорданії .Один із аммонітських царів носив ім’я yrḥ'zr (Єрахеазар), «Яріх — мій помічник», як засвідчено в написі на постаменті царської статуї, датованої приблизно 700 роком до н. Печатки амонітів із зображенням півмісяця відомі з сьомого століття до нашої ери

Ізраїльські та юдейські джерела
Поклоніння Місяцю, швидше за все, практикувалося в Ізраїльському та Юдейському царствах як до вавилонського полону, так і після.Докази включають топоніми та, згідно з Габріеле Теуер, теофорні назви, що включають Ярих, хоча, згідно з Брайаном Б. Шмідтом, певних прикладів останнього наразі бракує. Найвідоміші передбачувані приклади першого включають Єрихон і Бет-Єрах . Також ймовірно, що ізраїльтяни також поклонялися богу місяця в Харрані, Сіну .

Пальміренські джерела
У джерелах з Пальміри , чий пантеон, відомий з кінця першого тисячоліття до нашої ери та початку першого тисячоліття нашої ери, включав як суто місцеві божества, так і фінікійські, месопотамські та аравійські , імена з елементом yrḥ стосуються місцевого бога Яргібола , а не Ярих. Його вважали сонячним божеством . Однак можливо, що спочатку він був місячним богом і лише вторинно розвинув свої солярні риси, засвідчені в історичних джерелах. Крім того, його ім’я могло бути похідним від арабського yarḫu , « джерело », яке, як вважають, відповідає його асоціації з пальмірським джерелом Ефка.

[Kali]

Яргібол або Іархібол — арамейський бог, якому поклонялися переважно в стародавній Пальмірі , місті в центральній Сирії. Його зображували із сонячним німбом і називали «володарем весни». Зазвичай він з’являється поряд з Белом , який був співверховним богом Пальміри, та Агліболом , одним із інших вищих богів Пальміри.


Вважається, що Яргібол спочатку був патронусом/ генієм джерела Ефка в Пальмірі ; відомо, що його титул був «Владика / Охоронець [Гад] Джерела». Загалом, проте, його ономастика вказує на більш ранній зв’язок із місячним, а не сонячним культом. Його ім'я перекладається як «місяць Бела», і водночас свідчить про зв'язок із північно-семітським ( ханаанським ) богом місяця Джаріхом (Yariḫ). [ a ] Характерно, що на стелі в Дурі Європос (II ст. н. е.), окрім променистої корони , вона додатково прикрашена півмісяцем

Раніше Яргібол, мабуть, був місцевим божеством предків у пустельному оазисі, якому поклонялися нащадки перших поселенців і з'являвся у вигляді Бетила . На стелі храму Гадде в Дура Європос Ярхібол описаний як «добрий бог». Будучи охоронцем цілющого джерела — місця, особливого для мешканців пустелі, він з часом отримав також функцію верховного (божественного) судді та набув пророчих якостей (ворожив), що зазвичай пов'язувалося з аспектною характеристикою сонячного божества.

У Пальмірі Яргібол взагалі ніколи не з'являється на бюстних рельєфах. Найдавніше зображення на місцевому рельєфі з I століття до нашої ери показує його в грецькому хітоні та гіматіоні , з пальмовою гілкою в руці — у пацифістській формі. Інша іконографія відображена в каноні зображень I–III ст. н. е., коли як групові, так і окремі зображення показують його в озброєнні та римському військовому спорядженні.

Але, як правило, Яргібол виступає в тріаді разом з іншим стародавнім місцевим божеством — Агліболом (бог Місяця) і супроводжуючим верховне божество — Бел . Як місцевий племінний бог, Яргібол залишався трохи проти них обох

Схоже, що культ Ярхібола давно закріпився в Пальмірі, оскільки йому поклонялися амореї , які вважаються найдавнішими відомими мешканцями цього району. Поки не була створена конкретна іконографія божества, йому, безсумнівно, поклонялися в образі Бетіла . Передбачається, що в келлі пальмірського храму Бела північна ніша містила статуї трійці богів, у тому числі Яргібола. Матеріальне підтвердження місцевого культу було знайдено у вигляді оливкових вотивних лампад з його зображеннями та відповідними написами, а також храмових мозаїк , на яких Яргібол зображений, наприклад, з Агліболом і в тріаді Бела. Популярність цього божества також підкреслюється використанням його імені як власного імені жителями Пальміри, про що свідчать виявлені місцеві написи.

Караванний шлях сприяв певному поширенню або, принаймні, перенесенню його культу далі на схід, про що свідчить його знахідка в святилищі в Дура-Європос, відкритому Дж. Х. Брестедом і Ф. Кумоном. Датування місцевих фресок показує, що культ Пальмірської тріади в римську епоху зберігався там принаймні протягом II століття нашої ери (після 145 р.).

[Kali]

Аглібол ( пальмірська арамейська : 𐡰𐡫𐡥𐡫 ʿGLBWL ) — бог із Пальміри, що походить із спільноти іммігрантів з північної Сирії. [ 1 ] Він є богом місяця , якому поклонялися в стародавньому сирійському місті Пальміра як частині тріади разом з Белом і Яргіболом і пов'язували його з богом сонця Малакбелем .

Свідчення поклоніння Агліболу передусім епіграфічні. Найдавнішою відомою згадкою про Аглібола був напис, який датується 17 роком до нашої ери і пов’язує його з богом сонця Малакбелем. Кілька інших написів, зроблених Бене Комаре, також пов'язують його з Малакбелем, включаючи двомовний напис 122 року нашої ери

Аглібол ( пальмірська арамейська : 𐡰𐡫𐡥𐡫 ʿGLBWL ) — бог із Пальміри, що походить із спільноти іммігрантів з північної Сирії. Він є богом місяця , якому поклонялися в стародавньому сирійському місті Пальміра як частині тріади разом з Белом і Яргіболом і пов'язували його з богом сонця Малакбелем .

Свідчення поклоніння Агліболу передусім епіграфічні. Найдавнішою відомою згадкою про Аглібола був напис, який датується 17 роком до нашої ери і пов’язує його з богом сонця Малакбелем. Кілька інших написів, зроблених Бене Комаре, також пов'язують його з Малакбелем, включаючи двомовний напис 122 року нашої ери

[Kali]

Мілком або Мілком ( аммонітське : 𐤌𐤋𐤊𐤌 * Mīlkām ; іврит : מִלְכֹּם Mīlkōm ) — ім’я або національного , або популярного бога аммонітян . Він засвідчений в єврейській Біблії та в археологічних знахідках з колишньої території Аммона. Обговорюється його зв’язок з іншими божествами з подібними іменами, засвідченими в Біблії та археологічно, а також його зв’язок із ханаанським верховним божеством Елем або ймовірним божеством Молохом .

Мілком кілька разів згадується в єврейській Біблії , хоча ці свідчення мало говорять про нього. У масоретському тексті ім’я Мілком зустрічається тричі, в кожному разі в списку іноземних божеств, у 1 Царів 11:33 як «Мілком, бог синів Аммона», а в 2 Царів 23:13 як «Мілком синів Аммона». Масоретський текст читає malkam , що означає «їхній цар» у більшості цих випадків. [ 5 ] Цілком імовірно, що єврейський текст спочатку читав Мілком принаймні в деяких із цих випадків.

Біблія засвідчує, що Мілком відігравав роль головного державного бога аммонітян паралельно з роллю еврейского бога в Ізраїлі Враховуючи те, що в Біблії йдеться про те, що Мілкому поклонялися з королівської санкції в Єрусалимі, можливо, що йому також поклонялися як рідному, а не чужому богу в Ізраїлі. За межами Біблії ім’я Мілком засвідчено в археології, наприклад, на кількох аммонітських печатках, де його часто пов’язують із зображенням бика. Ці печатки вказують на те, що Мілком вважався доброзичливим, піднесеним, сильним і пов’язаним із зірками.

Божество на ім'я MLKM згадується в двомовному ханаансько - давньоаравійському написі, виявленому в Каср-Баїрі , який деякі ідентифікували як Мілком. Цей MLKM згадується поряд з двома іншими божествами, QWS 1 і KMS 1 , які були ототожнені з Qaws і Chemosh відповідно

Здається, назва походить від кореня mlk , що означає «правити»

Боги з подібними іменами також засвідчені. Бог на ім'я MLKM згадується в списку богів з Угариту , бог на ім'я Малкум також засвідчений на табличках з Дрехема , а бог на ім'я Малік засвідчений з Ніневії , а також теофорні імена на табличках Марі та табличках Ебла . Це ім’я також схоже на потенційного бога Молоха, знайденого в Біблії, і Молох одного разу названий богом аммонітян у масоретському тексті (1 Царів 11:6–7). Відносини між цими божествами невизначені; опис Молоха як бога аммонітян може бути помилкою писаря. Як додатковий доказ проти ототожнення Мілкома з Молохом, Е. Пуех зазначає, що в Біблії обидва зображені як такі, що мають окремі місця поклоніння в Єрусалимі.