Ханаанская религия

[Kali]

Имя Камоша засвидетельствовано на моавитском языке как 𐤊𐤌𐤔 ( kmš ), которое произносится как Камоуш ( /kaˈmoːʃ/ ).

Имя Камош имеет пока неясное происхождение, и неясно, было ли оно связано с именем эблаитского божества 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Kamiš ) , или с угаритским божественным именем 𐎘𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 ( Ṯiẓẓu-wa-Kamāṯu ), или с эпитетом Месопотамский бог 𒀭𒌋𒄥 (ᴰNerigal) ), что могло означать «бык», 𒀭𒅗𒄠𒈲 ( Kammuš )

Согласно одной гипотезе, предполагающей, что имена ᴰ Kamiš и Kamāṯu, а также Kamōš и ᴰKammuš были одинаковыми, первые два варианта имени могли быть субстантивными причастиями корня В типа qattil, а последние два варианта могли быть глагольные прилагательные типа qattul от основы D , оба означающие « завоеватель » и « покоритель » , таким образом , они связаны с аккадскими терминами), что означает «подчиняться повелителю или божеству» и «сгибаться», а также к древнему южноаравийскому термину 𐩠𐩫𐩣𐩪 ( hkms ), означающему «сокрушить».

Происхождение моавитского божества Камоша неясно, хотя он, возможно, был тем же самым, что и бог периода бронзового века из Эблы по имени 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Камиш ), существование которого было засвидетельствовано примерно с ок.  2300 г. до н.э. , что позволяет предположить, что Камош мог быть древним семитским божеством.

У Камоша была военная роль, из-за которой моавитский царь Меша назвал его «покорителем врагов Моава» и приписал Камошу свои собственные военные победы

Главное святилище Камоша в Моаве, вероятно, располагалось в важном моавитском городе Кириот , который в настоящее время является местом на высоком холме, где были обнаружены моавитские останки периода I-II железного века, включая черепки. Надпись моавитского царя Меши упоминает о существовании 𐤁𐤕 𐤊𐤌𐤔 ( Бет Камош , букв.  «Дом (Храм) Камоша»).

Меша записал на своей стеле победы, что он построил высокое место , посвященное Камошу, в цитадели моавитской столицы Хайбана , чтобы поблагодарить бога за обеспечение его триумфа в военной кампании против израильтян. Следовательно, Камош упоминается в надписи как 𐤊𐤌𐤔 𐤁𐤒𐤓𐤇𐤄 ( Камош б-Крх , букв.  «Камош, живущий в цитадели»).

Камош, вероятно, был мужским божеством, представленным на стеле Балуа , на которой он изображен вручающим скипетр моабитскому царю.

Мужская фигура, изображенная на моавитской стеле из Шихана в шендите и держащая копье, также могла быть изображением Камоша.

Камош также мог быть представлен на моавитских монетах эллинистического периода в виде вооруженной фигуры, стоящей между двумя факелами.

Как теофорический элемент
Имя Камош появляется как теофорический элемент в имени нескольких моавитских царей, таких как 𐤊𐤌𐤔𐤉𐤕 ( Камош-аят или Камош-ятон ), 𐤊𐤌𐤔𐤍𐤃𐤁 ( Камош-надаб ) и 𐤊 ō 𐤌𐤔 śa ), а также в нескольких Моавитские личные имена, записанные в надписях, например:

𐤊𐤌𐤔 , латинизированный как: Kamōš , букв.  «[один из] Камоша»
𐤊𐤌𐤔𐤀𐤓 , латинизируется как: Kamōš-ʾūr , букв.  «Камаш - [мой] свет»
𐤊𐤌𐤔𐤃𐤍 , латинизируется как: Kamōš-dān , букв.  «Камаш силен» или горит.  «Камаш вершил правосудие»
𐤊𐤌𐤔𐤇𐤎𐤃 , латинизируется как: Kamōš-ḥāsād , букв.  «Камаш проявил благосклонность ко [мне]»
𐤊𐤌𐤔𐤉𐤇𐤉 ‎, латинизируется как: Kamōš-yĕḥî , букв.  «Камос может жить» или горит.  «О Камош, пусть он останется жив!»
𐤊𐤌𐤔𐤉𐤎𐤏 , латинизируется как: Kamōš-yasūʿ , букв.  «Камаш - [моё] спасение»
𐤊𐤌𐤔𐤌𐤀𐤔 , латинизируется как: Kamōš-mūʾaš , букв.  «Подарено Камошем»
𐤊𐤌𐤔𐤍𐤕𐤍 , латинизируется как: Kamōš-nātān , букв.  «Камаш дал»
𐤊𐤌𐤔𐤏𐤆 , латинизируется как: Kamōš-ʿoz , букв.  «Камаш - [моя] защита»
𐤊𐤌𐤔𐤏𐤌 , латинизируется как: Kamōš-ʿam , букв.  «Камаш - [божественный] человек»
𐤊𐤌𐤔𐤐𐤋𐤈 ‎, латинизируется как: kmš-plṭ , букв.  «Камаш спас»
𐤊𐤌𐤔𐤑𐤃𐤒 ‎, латинизируется как: Kamōš-ṣādāq , букв.  «Камаш праведный» или букв.  «Камаш вершил правосудие»)
𐤊𐤌𐤔𐤅𐤏 , латинизируется как: Kamōš-šūāʿ , букв.  «Камаш - [моё] спасение»
𐤔𐤒𐤑𐤊𐤌𐤔 ‎ , латинизируется как: Šiqquṣ-Kamōš

Чемош ( моавітська : 𐤊𐤌𐤔 Kamōš ; біблійно-єврейська : כְּמוֹשׁ Kəmōš ) — стародавнє семітське божество, існування якого згадується в залізному віці . Чемош був верховним божеством ханаанської держави Моав і богом -покровителем її населення, моавітян [1] [2] , яких у результаті називали «народом Чемоша».

Походження імені Чемош поки що невідоме, і невідомо, чи було воно пов’язане з іменем еблаїтського божества 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Kamiš ) чи з угаритським божественним іменем 𐎘𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 ( Ṯiẓẓu-wa-Kamāṯu ), [ уточнення потрібно ] або епітет месопотамського бога 𒀭𒌋𒄥 ( ᴰ Nerigal ), який міг означати «бик», 𒀭𒅗𒄠𒈲 ( ᴰ Kammuš ). [4] [1]

Згідно з однією гіпотезою, яка припускає, що імена ᴰ Kamiš і Kamāṯu , а також Kamōš і ᴰ Kammuš були однаковими, перші два варіанти назви могли бути субстантивними причастями типу qattil в основі Б, а останні два варіанти могли бути qattul -дієслівні прикметники D-основи, обидва означають «завойовник» і «підкорювач», таким чином пов’язані з аккадськими термінами 𒅗𒈾𒋗 / 𒅗𒈾𒋙 ( kanāšu ) і 𒅗𒈠𒀀𒋙 ( kamāšu )/ 𒅗𒈠𒋢 ( kamāšu ), що означає «підкоритися ан володар або божество" та "згинати", а також давньоаравійський термін 𐩠𐩫𐩣𐩪 ( hkms ), що означає "розчавити"

Чемош був прирівняний до семітського високого бога 𐤀𐤋 ( ʾĒl ) в особистому імені 𐤊𐤌𐤔𐤀𐤋 ( Kamoš-ʾĒl ), що означає «Чемош — це ʾĒl»

Чемоша ототожнювали з 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ), який був моавітською адаптацією північноаравійського бога ʿAṯtar, який сам був формою семітського божества планети Венера, ʿAṯtar , у комбінованій формі 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ( ‎Ašta r-Kamōš ).

Моавітяни вважали людські жертви Чемошу необхідними, щоб отримати прихильність Чемоша в критичних ситуаціях, як засвідчено жертвами моавітського царя Меши.

Однією з форм людських жертвоприношень Кемошу були вороги, щоб віддячити йому за виконання обітниці, даної йому у військовому контексті, тобто в обмін на перемогу моавітян у війні вороже населення, яке було переможене у згаданій війні був убите в ім'я Чемоша. Це засвідчено, коли Меша розпочав політику завоювання ізраїльських територій у 9 столітті до нашої ери, і він убив усіх жителів ґадського міста Атарот як виконання обітниці, яку він дав Кемошу.

Населення ворогів, переможених у війні, також безпосередньо приносилося в жертву Чемошу, наприклад, коли після захоплення Атарота Меша завоював місто Небо , він приніс у жертву Аштар-Кемошу все ізраїльське населення міста, ймовірно, через функцію ʿАштара як божество-месник, якого закликали в прокляттях проти ворогів.

Єврейська Біблія стверджує, що Меша приніс свого сина в жертву Чемошу на стіні свого міста, коли зіткнувся з важкою ситуацією під час війни, після чого Чемош винагородив Мешу, негайно почавши знищувати Ізраїльське царство .

Після того, як Меша завоював Небо, він приніс усіх ягнят зі святилища Бога своїх ізраїльських ворогів, у Небо до святилища Кемоша, де він приніс їх у жертву Кемошу



Іконопис

Стела Аль -Балу , на якій зображено бога, можливо Чемоша, який передає скіпетр моавітському цареві .
Чемош, ймовірно, був чоловічим божеством, представленим на стелі Балуа , де він зображений як передає скіпетр моавітському цареві.

Чоловіча фігура, зображена на моавітській стелі з Шихана, який носить шендит і тримає спис, також могла бути зображенням Чемоша.

На моавітських монетах елліністичного періоду Чемош також міг бути зображений у вигляді озброєної фігури, що стоїть між двома факелами.

[Kali]

Поклоніння Кемошу датується задовго до моавітського періоду. Він згадується (як Каміш) у списку божеств, знайдених у третьому тисячолітті до нашої ери в Еблі, на півночі Сирії. Каміш, можливо, був одним із головних богів цього міста: там був храм Камішу, у якому приносили жертви; Каміш також був включений в особисті імена, використовувався як назва місяця та як компонент у назвах місць, таких як Каркеміш (кар-камісû).


Деякі вчені припускають, що кам’яний рельєф залізного віку, розкопаний в Йорданії поблизу сучасного Керака (біблійний Кір-Харасет) і відомий як стела Шихана, може дати нам уявлення про Кемош. На ньому зображений воїн зі списом, одягнений в кілт єгипетського зразка. Воно могло представляти воїна-героя, або короля, або войовничого бога, такого як Кемош. Однак подібна фігура була знайдена в Кадбуні в Сирії — місцевості, де культура була іншою, а Кемош невідомий. Таким чином, тотожність фігури на стелі шихана залишається під сумнівом. Те саме стосується божеств, зображених на іншому камені, також знайденому поблизу Керака, стелі Балуа, датованій 12–11 століттями до н.

Біблія описує моавітян як «народ Кемоша» ( Числа 21 ; Єремія 48 ), більшість учених вважають, що моавітяни не були монотеїстами. Моавітяни принаймні визнавали існування інших богів (генотеїзм), і, можливо, в деякі періоди вони були політеїстичними, як ханаанеї.

[Kali]

У ханаанських містах-державах епохи пізньої бронзи було розкопано десятки храмів. Ці храми були центрами культової діяльності ханаанеїв, головним чином жертвоприношень і церемоніальних бенкетів. Численні поетичні та ритуальні тексти з сучасного міста Угаріт розкривають багатий пантеон ханаанських богів яким поклонялися ханаанеї. Археологічні залишки цих обрядів включають спалені кістки тварин і багато інших культових предметів, таких як статуетки та вотивні посудини, які були виявлені в храмах і святилищах. Вони демонструють різноманітний і сприйнятливий характер ханаанської релігії та ритуальних практик.

Розкопки в Угаріті на середземноморському узбережжі Сирії виявили величезний мегаполіс пізньої бронзової доби (наприклад, Йон 2006 ). Руйнування Угаріту наприкінці тринадцятого століття до нашої ери призвело до збереження важливого архіву поетичних (міфологічних та епічних) і ритуальних текстів, які висвітлюють багато аспектів релігії в цьому місті пізньої бронзової доби (наприклад, Гесс 2007, стор. 97 ). . Хоча слід бути обережним і не ототожнювати угаритську релігію з ханаанською релігією, вони обидві спільні західно-семітські елементи релігії, архітектури, мови та матеріальної культури. Крім того, угаритські тексти містять міфологічну та культову інформацію, яка тісно пов’язана з інформацією про Ханаан ( Гесс 2007, с. 95 ; Альперт-Нахай 2001, с. 41 ; Сміт 2001, с. 14–18 ). Здається, існував досить широкий культурний континуум.

В угаритських ритуальних текстах наголос робився на основних компонентах релігійних обрядів і, зокрема, на жертвоприношеннях тварин (див. нижче). Додаткові тексти з тринадцятого століття до нашої ери Емар (північна Сирія) детально описують ритуали встановлення священиків і свят, які відзначаються протягом культового року. Ханаанська релігія була політеїстичною. Перелічені нижче божества є основними, згаданими в угаритських та додаткових місцевих текстах, хоча поряд з ними поклонялися й інші. Згідно з одним звітом, в Угаріті знайдено 240 божественних імен та епітетів. 4 Здається, існували рівні божеств: найвищий рівень займали Ель, другий рівень його діти, божественне зібрання; третій рівень — божества ремісників і торговців; і четвертий рівень другорядними божествами, такими як боги-посланники.

Тим не менш, саме Ель, творець землі і людини, був головним богом і породжувачем богів (усього сімдесят). Він носив титул «Батько Років» і описується як мудрий і добрий, із сивим волоссям. Він жив біля витоків річок серед джерел двох океанів.

Хоча Ель був головним богом, Бааль-Хадад (що означає Володар грому) був найактивнішим. Він був «носієм дощу» і називався «вершником хмар». Він також керував громом і блискавкою. Кілька текстів з Угаріту відомі як цикл Баала. Перший — це його конфлікт із богом моря Яммом. Другий описує будівництво його храму або палацу. Третій і останній — його боротьба зі смертю ( mot ), у якій він помер, а потім воскрес. Деякі вчені стверджують, що Ель і Баал були в конфлікті. Однак докази того, що Ель призначив Баала царем, а потім виявив розкаяння у смерті Баала та радів його воскресінню, призводить до протилежного висновку, хоча час від часу виникала напруженість.

Бог Дагон (Володар зерна) також іноді виступає як батько Баала. Можливо, що Ель був дідом Баала, а Дагона — його батьком, оскільки в угаритському Пантеоні він поміщений між ними. Дагон є богом другорядного значення і з'являється лише в списках жертвоприношень, а не в міфологічних текстах.

Хоча Мот є головним божеством, пов’язаним із підземним світом в Угаріті, було кілька інших богів, пов’язаних із підземним світом. Одним був бог Решеф, який був богом чуми. Його прирівнюють в Угаріті до бога чуми Нергала. Він є воротарем богині сонця під час її заходу. Молох також є божеством підземного світу, яке часто асоціюється з людськими жертвоприношеннями. Бог місяця, Яріх , не відіграє головної ролі в ханаанській міфології, але його ім'я збереглося в таких місцях, як Бейт-Яріх і Єрихон.

[Kali]

Акт забою та принесення в жертву живих тварин лежав у емоційній основі багатьох ранніх релігій. Стародавні жертвоприношення виникли з потреби освятити споживання м’яса тварин, оскільки пролиття крові тварин було актом насильства, який вимагав божественного дозволу (наприклад, Alpert-Nakhai 2001, стор. 40 ). Дійсно, вивчення ритуальних текстів з Угариту демонструє, що загалом жертвоприношення було основним ритуалом у стародавній релігії Близького Сходу та невід’ємною частиною ханаанського поклоніння (див. також нижче). Насправді основною категорією культової лексики була жертвопринесення ( Alpert-Nakhai 2001, стор. 39 ), яке ханаанці вважали їжею для богів. Королівський успіх вимагав співучасті божественного, про що вимагали і визнавали через жест пожертвувань. Жертовні літургії найчастіше включали список приношень із зазначенням божественних одержувачів. Альперт-Нахай ( 2001, стор. 42–44 ) писав, що поряд з худобою пропонувалися сільськогосподарські продукти (особливо олія, овочі та зерно). З точки зору королівського центру, жертвопринесення було не актом індивідуального благочестя, а радше функцією соціальної групи. Королі брали на себе витрати й відповідальність за жертвоприношення, щоб зміцнити стосунки зі своїми богами-покровителями та забезпечити прихильність свого міста та його мешканців. Втрати, понесені жертвоприношеннями, компенсувалися загальним зростанням добробуту суспільства. Тварин також забивали та поміщали (цілком або лише частинами) у гробниці того періоду ( Лев-Тов і Махер 2001 ).
Дехто стверджував, що докази з угаритських текстів показують, що ханаанська культура зберегла уявлення про особисту, моральну та релігійну провину за гріх. Спокутування можна було отримати від божественного світу через жертвопринесення тварин ( Гесс 2007, с. 104–106 ). Цілопалення використовувалися, щоб залучити божество до храму, тоді як жертви «миру спілкування» функціонували як дар привітання, який віруючий представляв у дворі храму. Хоча докази людських жертвоприношень із пізнього фінікійського світу не знайдені в Угаріті, можуть навчити нас також про такі ритуали в ханаанському світі, особливо у зв’язку з ханаанським богом Молохом.
Крім жертвоприношень, молитва була засобом спілкування з богами (наприклад, Дей 1992 ). Ханаанеї вірили в загробне життя, і в міфологічних текстах відомі заупокійні літургії з голосіннями, обрядами та формулами прокляття для турбування померлих. Термін Рефаїм відноситься до тіней мертвих. Угаритських царів вважали божественними після їх смерті і, можливо, навіть під час їхнього правління. Фестиваль Marzeaḥ був зібранням членів вищого економічного класу, які святкували свято банкетом ( Гесс 2007, с. 110–11 ). Ці церемонії мали юридичну санкцію; зустрічалися в містах і селах для випивки; може включати значні гроші, включаючи оренду будинків і виноградників; мав визначене членство; продовжується поколіннями; і часто мав божества-покровителя. Інші ритуали, які практикували ханаанці, включали священну проституцію та читання печінки тварин — гепатоскопію (наприклад, Van Der Toorn et al. 1999 ).
В Угаріті культовий персонал (включаючи різні титуловані особи, такі як верховні жерці, жерці та слуги) були королівськими утриманцями, а потреби храмів здебільшого забезпечувалися з королівської скарбниці ( Alpert-Nakhai 2001, стор. 123 ). Однак цілком можливо, що богослужіння також було локальною справою, із святилищами під відкритим небом або навіть простими домашніми храмами, які служили більшості звичайних людей у ​​повсякденній практиці. Кожен міг побудувати вівтар, посадити священне дерево, поставити стелу чи принести жертви. Найвидатнішими ритуалами були просто часте піднесення їжі та напоїв.

[Kali]

У ханаанській міфології існували гори-близнюки Таргізізі та Тарумагі, які утримували небозвід над океаном, що обертається навколо землі, таким чином обмежуючи землю. В. Ф. Олбрайт , наприклад, каже, що El Shaddai є похідним від семітської основи, яка з’являється в аккадській shadû («гора») і shaddā’û або shaddû’a («житель гір»), одній із назв Амурру. . Філон з Бібла стверджує, що Атлас був одним із Елогімів, що чітко вписується в історію про Ель-Шаддая як «Бога гір». Гарієт Луцкі надала докази того, що Шаддай була атрибутом семітської богині, пов’язуючи епітет з єврейським šad «грудь» як «грудей». Уявлення про те, що дві гори асоціюються тут як груди Землі, досить добре вписується в ханаанську міфологію. Ідеї ​​пар гір, здається, досить поширені в ханаанській міфології. Пізній період цієї космології ускладнює визначення впливу (римського, грецького чи єврейського) на писання Філона.

[Kali]

Ханаан був онуком Ноя, який народився приблизно в середині третього тисячоліття до нашої ери. батько Ханаана, Хам, був прабатьком темношкірих рас. Ханаан був проклятий за сексуально розпусну дію зі своїм п'яним і непритомним дідусем Ноєм. Це прокляття, яке спіткало Ханаана та його нащадків, було прокляттям рабства (Буття 9:18-27). І історія Ханаану, безсумнівно, пов’язана з гнобленням Археологія показує, що назва Ханаан (на івриті вимовляється Cna'an) використовувалася майже виключно протягом 16-12 століть до нашої ери. Після цього періоду назва практично зникає.

Згідно з Буття 10:15-18, Ханаан був прабатьком 11 різних племен. Нижче подано короткий опис кожного з цих ханаанських племен. Багато з них фігурують у листах Амарни, а також у різних інших написах.

сидонці
Це ханаанське плем’я, очевидно, займало третє за величиною місто Лівану — Сідон. Це місто, розташоване далеко на півночі, становило частину раннього північного кордону Ханаану (Буття 10:19). Це було одне з головних фінікійських міст за часів Соломона, місто, відоме вмілими майстрами з дерева, які допомагали постачати кедр для храму (ступінь, до якої фінікійське суспільство є сучасним ханаанському, є предметом дебатів). Сидон часто асоціюється з сусіднім біблійним містом Тір. Ханаанські сидоняни залишалися на своїй землі після того, як ізраїльтяни увійшли в землю обітовану, і були силою гноблення ізраїльтян (Суддів 3:3; 10:12). У гаремі царя Соломона були сидонські жінки (3 Царів 11).

хети
Хетти, або діти Хета, насправді мали добрі стосунки з Авраамом. Вони визнали його «могутнім князем» (Буття 23), і він купив у них землю. Ісав, всупереч волі своїх батьків, одружився принаймні на трьох хеттянках. Дружина Давида, Вірсавія, була одружена з хеттеянином Урією (однак існують деякі суперечки щодо того, чи був він справді хеттом чи ізраїльтянином, який жив на завойованій території хеттів). Як і у сидонян, у гаремі Соломона також були хетські жінки. Археологія показує, що велика хетська імперія була розташована в Туреччині — є місце для припущень щодо того, наскільки південні ханаанські хети були пов’язані з цією імперією, і чи справді всі вони були одним прабатьком, Хетом.

Євусеї
Євусеї Ханаанеї жили в районі Єрусалиму , зосередженого навколо могутньої фортеці , що живилася джерелом Гіхон. Їхнє місто під назвою Євус спочатку називалося «Салем» Полководець Давида Йоав завоював місто, отримавши глузування від жителів Євусея щодо його неприступності, і відтоді Євус, або Єрусалим, став столицею Ізраїлю.

Аморейці
Існує можливий зв'язок між амореями та стародавнім царством Марі. Завдяки археології також відоме Королівство Амурру, яке було аморейським царством, яке керувало частинами сучасної Сирії та Лівану. Авраам жив у землі аморейців, і Бог сказав йому, що покарання ханаанеян буде відкладено, доки не буде виповнено «беззаконня аморейців». Ізраїльтяни завчасно захопили землю амореян — аморейський цар Сигон відмовився дозволити ізраїльтянам пройти через свою землю. В текстахт згадується Гігантський аморейський цар Ог. Насправді цього царя Ога згадується в написі, датованому приблизно 500 роком до н.е. , під назвою «могутній Ог».

Гіргашіти
Ґірґаші згадуються в Біблії лише коротко, без будь-яких конкретних подробиць. Згідно з писаннями Раші (плідного середньовічного рабина), це сталося тому, що ці нащадки Ханаана покинули землю до приходу ізраїльтян.

Хівіти
Ісав, відповідно до своєї традиції відкидання порад Авраама та Ісаака, був одружений на хівейці разом зі своїми іншими хетськими дружинами. І подія з донькою Якова була зосереджена навколо хіввеїв (Буття 34). Вона вступила в статеві стосунки з хівейським князем, який прийняв її до себе та хотів одружитися з нею. Щоб задовольнити його бажання одружитися, її брати вимагали, щоб усі хівейські чоловіки міста цього князя були обрізані. Поки хіввеяни оговтувалися від своєї «операції», Симеон і Левій пішли й убили всіх чоловіків міста. Інші брати наслідували їхній приклад і пограбували місто в помсту за те, що сталося з їхньою сестрою. Цей руйнівний акт, однак, розлютив Якова, який прокляв Симеона та Левія (Буття 49:7).

Аркіти
Це плем’я лише двічі згадується в Біблії, у генеалогічних посиланнях. Аркіти населяли сучасне місто Арка на півночі Лівану.

Сініти
Сініти також лише двічі згадуються в Біблії в генеалогічному контексті. Ймовірно, вони походили з північного Лівану, проживаючи в регіоні з такими назвами, як Сіні та Сінум.

Арвадити
Арвадити лише коротко згадуються в Біблії — двічі в генеалогічних записах (Буття 10:18; 1 Хронік 1:16) і двічі в Єзекіїля 27 поруч із первісною ханаанською територією Сидон. Арвад був навіть далі на північ від Сидону, розташованого на території сучасної Сирії. Навіть сьогодні це місто, відоме під тією самою назвою Арвад (єврейські «v» і «w» взаємозамінні) .

У Біблії Земарії також згадуються лише двічі, в генеалогічних записах. Земарії жили біля міста Арвад, що на території сучасної Сирії. Місто Земар (також зване Сумур ) спочатку керувалося з Бібла (самого єгипетського помічника); однак Земарії відкололися і приєдналися до королівства Аморейців, що розвивалося (див. вище).

Хаматі
Це був ще один крайній північний народ, який жив у місті Хамат. Це місто неодноразово згадується в Біблії. Місто Хамат було розташоване на території сучасної Сирії, і Числа 13:21 розповідає нам, що 12 шпигунів, які шукали Землю Обітовану, підійшли аж до Хамату під час своєї розвідувальної місії і дуже злякались зросту і сили місцевих жителів, прийнявши їх за потомків впавших Ангелів

[Kali]

Рідкісний 3000-річний ханаанський храм, повний стародавніх релігійних артефактів, був розкопаний на півдні Ізраїлю.

Храм у Лахіші , побудований приблизно під час вторгнення стародавніх ізраїльтян , описаного в Біблії , є першим стародавнім ханаанським храмом, відкритим археологами за понад п’ять десятиліть. Рідкісне місце поклоніння було визнано надзвичайно добре збереженим, а всередині храму археологи виявили стародавнього ідола ханаанського бога Ваала, якому приносили жертви у внутрішньому святилищі храму.

Археологи вважають, що на храм зазнали нападу, внаслідок чого обвалилися стіни та стеля, що запечатало багато об’єктів усередині. Уже на другий день розкопок вони знайшли, прокопуючи верхній шар ґрунту, посріблену бронзову фігурку головного ханаанського бога Ваала. Потім через кілька днів була знайдена ще одна фігурка бога Решефа, божества, пов’язаного з чумою, війною та громом у стародавній ханаанській релігії. Показано, що обидва боги «вбивають своїх ворогів» з високо піднятою рукою, і Гарфінкель сказав, що статуї були знайдені у найпотаємнішому святилищі храму: «святая святих храму».

Окрім двох вражаючих статуеток богів, також було знайдено кераміку та кілька дорогоцінних прикрас, у тому числі дві золоті сережки, датовані 1150 роком до нашої ери. Більше того, дослідники також знайшли бронзові казани, прикрашені леза кинджалів і сокир; наконечники стріл, скляні та золоті намистини.

Серед артефактів було виявлено рідкісний ханаанський напис, який ілюструє найдавніший відомий приклад ханаанської та єврейської літери «самех», яка з’являється в єврейському алфавіті як версія англійського звуку «s». Гарфінкель сказав, що протягом багатьох років археологи виявили приклади «A, і B, і C, і D», але ханаанський або єврейський гліф самех ніколи раніше не бачили.

[Kali]

Сідонці були мешканцями стародавнього Сидону, морського порту на Середземному морі в сучасному Лівані. Ті, хто знайомий з біблійним текстом, пам’ятають, що Сидон був впливовим і багатим фінікійським містом, коли царі Ізраїлю та Юди правили в залізну добу. Проте Сідон був значним місцем і до цього періоду.

Клод Думе-Серхал з Британського музею докладно розповідає про нещодавні розкопки в Сідоні у своїй статті «Сідон — первісток Ханаана»,. Останні археологічні відкриття проливають світло на біблійний Сидон і відкривають вікно в політеїстичну релігію та практику поклоніння сидонців у бронзовий та залізний віки.

Ким були сидонці залізного віку (бл. 1200–586 рр. до н. е.)? Вони були фінікійцями . По суті, фінікійці були ханаанцями, які пережили період бронзового віку в залізний вік і не були витіснені новими народними групами (філістимлянами, ізраїльтянами тощо). Однак, незважаючи на те, що вони походили з Ханаану, фінікійці заснували власну окрему культуру . Таким чином, населення Сідону тривало від бронзового до залізного віку.

Деякі надзвичайні відкриття в результаті нещодавніх розкопок дозволили нам частково реконструювати сидонську релігію за часів бронзового та залізного віків, показуючи, що поклоніння Ваалу на цьому місці мало глибоке коріння.


Бог грози Сідона. Датується ц. 1750 р. до н. е. (середня бронзова доба), на цій тисненій ручці зображено корабель і левиний дракон, який є символом месопотамського бога бурі Адада. Адад приблизно прирівнюється до пізнішого фінікійського бога грози Ваала,

Примітно, що відбита рукоятка, знайдена біля ханаанської могили на цьому місці, зображує бога бурі Сидона та корабель. Датується ц. 1750 р. до н. е., на ручці зображено бога бурі у вигляді дракона-леоніна. Зазвичай бога грози зображують у вигляді крокуючої людської фігури, але іноді він представлений одним із своїх символів, наприклад, биком або драконом-левом. Думет-Серхал пояснює значення іконографії ручки:

Дракон втілює найфундаментальне стародавнє міфічне сприйняття месопотамського бога бурі. На ручці зображено корабель із левиним драконом Ушумгалом, помічником бога бурі Адада, поруч із ним. Адад (ханаанський Хадад, семітський Хадда, хурритський Тешуб, месопотамський бог шторму, який має особливі морські, небесні та метеорологічні атрибути, важливі для благополуччя моряків. Враховуючи положення Сідону на узбережжі, не дивно, що бог шторму є найважливішим богом Сідону.

Дійсно, протягом усієї його історії найважливішим богом Сидону був бог грози, відомий у фінікійський період як Ваал або Бел.

[Kali]

Згідно зі звітом у Live Science , археологи, які розкопують археологічну стоянку Тель-Бурна в регіоні Шефела на території сучасного Ізраїлю, виявили культовий комплекс, який датується приблизно 3300 роками, який, можливо, використовувався для поклоніння Ваалу, ханаанському богу грози.

Місце Тель-Бурна було переважно заселене в бронзовому та залізному століттях і було одним із ряду місць уздовж кордону між королівствами Юди та Філістії в залізному віці. Численні відкриття були зроблені після того, як Проект розкопок Тель-Бурна під керівництвом археолога доктора Іціка Шая вперше почав досліджувати це місце в 2010 році, включаючи укріплення, житлові приміщення та численні силоси для зберігання зерна. Зараз дослідницька група виявила численні інтригуючі споруди та артефакти, які вказують на наявність культового комплексу, який використовувався для жертвоприношень і церемоній.

Археологи підрахували, що культовий комплекс був великим, з внутрішнім двором розміром 52 на 52 фути (16 на 16 метрів). Усередині стародавньої споруди дослідники виявили численні артефакти, які припускають, що місце використовувалося для релігійного поклоніння, включаючи фрагменти масок, які, можливо, використовувалися в культових церемоніях; гігантські посудини-сховища з Кіпру, які, можливо, використовувалися як сховище для десятин, що привозилися до культового комплексу; фігурки, деякі з яких виглядають частково тваринами, частково людьми; скарабей, який є артефактом з єгипетським ієрогліфічним написом; три з’єднані чашки, наразі проаналізовані на залишки; численні келихи та чаші; і спалені кістки тварин, що може свідчити про ритуали жертвопринесення чи свята.

Археологи підрахували, що культовий комплекс був великим, з внутрішнім двором розміром 52 на 52 фути (16 на 16 метрів). Усередині стародавньої споруди дослідники виявили численні артефакти, які припускають, що місце використовувалося для релігійного поклоніння, включаючи фрагменти масок, які, можливо, використовувалися в культових церемоніях; гігантські посудини-сховища з Кіпру, які, можливо, використовувалися як сховище для десятин, що привозилися до культового комплексу; фігурки, деякі з яких виглядають частково тваринами, частково людьми; скарабей, який є артефактом з єгипетським ієрогліфічним написом; три з’єднані чашки, наразі проаналізовані на залишки; численні келихи та чаші; і спалені кістки тварин, що може свідчити про ритуали жертвопринесення чи свята.

[Kali]

Археологи, які проводили розкопки в королівському палаці в Ізраїлі, знайшли 120 великих винних глеків, деякі із залишків, і виноградних кісточок 4000-річної давності, з яких вони, можливо, зможуть воскресити деякі стародавні ханаанські виноградні лози. Вони виявили, що банки та насіння працюють у таємничому палацовому комплексі бронзового віку Тель-Кабрі на півночі Ізраїлю, неподалік від узбережжя Середземного моря.

Палац є унікальним у Леванті для цього періоду часу, але він має схожість з палацами Егейського моря, включно з палацами Кносса на Криті та Марі в Месопотамії. Кімнати були додані протягом багатьох років. правитель жив усередині, а піддані — зовні, але вони приходили до палацу для особливих випадків або для сплати данини чи податків.

Винний льох, мабуть, був приміщенням у складі, який мав чотири кімнати, які мали оштукатурені підлоги та містили кілька типів глеків, у тому числі піфоси (див. фото під цим параграфом), глечик, чашу та дві неглибокі чаші. Чаша була розчавлена ​​піфосом, що впав.