Ханаанська релігія

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 21 ноя 2024, 13:47

Kali писал(а):
02 ноя 2024, 13:49
Kali писал(а):
11 окт 2024, 16:08
Kali писал(а):
30 авг 2024, 10:31


Історія про золотого теляти, найбільший скандал періоду пустелі, згадується у Повторенні Закону 9:9-21 ( Парасат Ейкев), заснованому на більш повному описі у Вихід 32 ( Парасат Кі Тісса ). Вчені сперечаються про те, що представляло теля. Зображення биків і телят були поширені в релігіях Близького Сходу. У ханаанській літературі головного бога Ела іноді називають биком, хоча це може бути не більше ніж епітетом, що означає силу, а в одному міфі бог бурі Ваал породжує бика.

На рельєфі з Малої Азії зображено двох осіб, які поклоняються біля вівтаря перед биком. Фігурки биків і телят були знайдені в кількох ханаанських місцях. Принаймні один також був знайдений на місці ізраїльтян на пагорбах Самарії. У деяких з них бик або теля безпосередньо представляють божество — зазвичай бога грози.

Мотивація Аарона і прохання людей
Малоймовірно, що Аарон мав на меті, щоб теля представляло інше божество, оскільки він оголосив свято на честь [Бога], коли він закінчив його виготовлення (Вихід 32:5). На перший погляд, заява людей: «Це бог твій, Ізраїлю, який вивів тебе з єгипетської землі» (Вихід 32:4), здається, означає, що вони сприйняли це як зображення Бога

Але у своєму проханні до Аарона зробити їх богом вони пояснили, що хочуть, щоб бог вів їх, оскільки вони не знали, що сталося з Мойсеєм, який вивів їх з Єгипту (Вихід 32:1). Здається, це означає, що вони хотіли, щоб теля замінив Мойсея, очевидно, у його ролі посередника присутності Бога серед людей.

Іншими словами, вони не мали на меті, щоб теля зображував Бога, а функціонував як провідник Його присутності серед них, як Мойсей функціонував раніше. Багато вчених вважають, що теля робив це, слугуючи п’єдесталом або горою, на якій Бог був невидимо присутнім, як і херувими у Святая Святих. Ця концепція теляти ілюструється стародавніми зображеннями бога, що стоїть на спині бика чи іншої тварини.

Відповідно до цієї інтерпретації, заява «Це ваш бог» — це не точна цитата того, що люди сказали в той час, а перефразування їхніх слів, засноване на ретроспективі, що відображає те, як вони в кінцевому підсумку ставилися до статуї. У всякому разі, зрозуміло з Вихід 32:8що навіть якби Аарон чи народ мали законні наміри, люди негайно впали до поклоніння тельцю та порушили заборону Декалогу щодо поклоніння ідолам.

Телячі храми царя Єровоама
Деякі вчені вважають, що вся історія про золотого теляти є принизливою переробкою — також заснованою на ретроспективі — північної культової легенди про походження золотих телят, яких Єровоам спорудив у Бетелі та Дані (1 Царів 12:2-33). З цієї точки зору, тельця Єровоама спочатку були призначені як постаменти або кріплення для Бога, як херувими, а не як ідоли.

З плином часу люди почали їх шанувати, про що свідчить скарга Осії на те, що люди цілували телят (Осії 13:2). Цьому розвитку подій, можливо, сприяв той факт, що телята не були приховані, як херувими були у Святая Святих, а стояли на відкритому повітрі у дворах святилища та були видимі для публіки. Подібний розвиток подій подібний до того, що сталося з мідним змієм, якого Мойсей зробив як талісман для лікування змійових укусів: за часів царя Єзекії люди почали поклонятися йому, і його довелося знищити (Числа 21:4-9, див 2 Царів 18:4).

Колись позитивна історія в іншому світлі
Відповідно до цієї теорії, історія про золотого теляти Аарона виникла як легенда про походження (одного з) телят Єровоама, і спочатку схвально описувала його виготовлення, порівнянно з розповіддю у Виході про те, як люди пожертвували сировиною, з якою Бецалеїл і його персонал створив Ковчег, херувимів і решту Скинії, дотримуючись проектів, наданих Богом (Вихід 25-27, 35-39). Заява Аарона про те, що він кинув золото у вогонь і «вийшло це теля» (Вихід 32:24) має на увазі, що теля було виготовлено за допомогою надприродної природи, що підтверджує думку про те, що історія спочатку була схвальною.

Пізніше, після того, як до телят Єровоама стали ставитися як до ідолів, виробництво телят вважалося заднім числом таким, що неминуче веде до ідолопоклонства, і історія про теля Аарона була переглянута, щоб показати це явище як гріховне від самого початку. Згідно з теорією, це версія, яка з’являється у Вихід і відображена у Повторенні Закону.
Так зване « Бикове місце» — це стародавня культова споруда під відкритим небом XII століття до нашої ери , знайдена в Дхарат ет-Тавіла(також пишеться Дахарат ет-Тавіла) на Західному березі . Місце названо на честь бронзової статуетки священного бика , яка була знайдена на місці в 1977 році. З місця відкривається приголомшливий вид на інші високі точки північного Ханаану, включаючи гору Кармел на заході, гору Табор і гору Мерон на півночі, гору Гілбоа на північному сході та на півдні Джебель-Тамун

Побудований на кам’яній основі в 12 столітті, ділянка складається з стіни по периметру, зробленої з великих валунів, привезених звідусіль , і того, що вважається стоячим каменем або вівтарем із вимощеною площею перед ним поруч із східною частиною огорожі. вхід. Мазар, керівник розкопок, припускає, що в стінах місця, ймовірно, росло священне дерево

Изображение
Статуетка, знайдена біля західної стіни місця , являє собою бика зебу розміром 17,5 см в довжину на 12,4 см у висоту і виготовлена ​​з бронзи . ] Він відомий не лише своїми натуралістичними вухами й очима , але й тим, що є найбільшою подібною статуеткою бика, знайденою в Палестині .Хоча Мазар припускає, що це може бути виріб місцевого ізраїльського ремісника , інші вчені, такі як Альстрьом, вважають, що воно походить або з Галілеї , або далі на північ знову над землею Ханаан
Серед найбільш захоплюючих аспектів мінойської цивілізації, яка процвітала тут, є шанування Священного бика. Ця велична істота займала не тільки центральне місце в релігійних віруваннях, але також була ключовим елементом культурної та суспільної тканини мінойського життя.

II. Історичне значення Бика в мінойській культурі
Значення бика на мінойському Криті виходить за межі простого тваринництва, глибоко вписуючись у релігійний і культурний етос того часу. Археологічні розкопки, зокрема в Кноссі , виявили фрески, скульптури та артефакти, які підкреслюють шанований статус бика. Ці знахідки разом із стародавніми текстами малюють яскраву картину невід’ємної ролі бика в мінойському суспільстві .

Найбільш захоплюючим аспектом поклоніння бику в мінойській культурі був ритуал стрибка з бика, відомий як Таврокатапсія. Цей сміливий і акробатичний виступ, де спортсмени стрибали через биків, був не просто розвагою; це був священний акт, який, можливо, символізував перемогу людської майстерності та мужності над силою тварин. Яскраво зображений у мінойському мистецтві, цей ритуал підкреслює центральну роль бика в релігійних і культурних практиках.

V. Бик у мінойських святах і церемоніях
Окрім стрибків биків, що підживлюються адреналіном, священний бик був невід’ємною частиною різних мінойських релігійних церемоній і свят. Жертвоприношення бика, звичай, поширений у багатьох стародавніх цивілізаціях , було просякнуте глибоким символічним значенням у мінойській культурі, часто пов’язаної з темами відродження та оновлення.

Жертви лиття були звичайною практикою на Криті для поклоніння божеству або для вираження відданості. Використовувалися стилізовані кам'яні вази або повсякденні керамічні посудини, але у важливих випадках використовувався ритон. Було знайдено багато ритонів із головою бика, а також зображень, одне з яких з'являється в настінному розписі гробниці з емісаром. несучи судно. Добре відомий приклад із Малого палацу в Кноссі. Красиво виготовлений із різноманітних дорогоцінних матеріалів Ритон із головою бика є натуралістичним дослідженням бика та є найкращим на Пелопоннеському півострові того періоду. Через шию голови бика та через його морду в землю виливали б лиття або вино, воду, оливкову олію чи молоко. Поклонник випивав останні залишки з уст ритона. Це здається доречним для ритуальної жертви виливання земному божеству, яке буде вилито через зображення їхнього фізичного представлення, голови бика.

Найцікавішою археологічною знахідкою в Кноссі є роги освячення, які можна знайти в усій мінойській іконографії, тут вони включені в архітектуру. Ці великі різьблені з вапняку роги бика мають плоскі зовнішні сторони, а внутрішня частина формована та вигнута до кінця. Роги освячення знаходяться над важливими входами, що свідчить про межу між людським і божественним царствами.Артур Еванс був першим археологом на Криті в Кноссі в 1900 році, він вважав, що ці кам’яні споруди були рогами через міф про Мінотавра та очевидне захоплення мінойців биком. Пізніше дослідження виявило, що ці роги ідеально обрамляють гору Юкташ. На вершині вершини є монументальне святилище, де було знайдено глибоку прірву, заповнену вотивними статуями. Вважалося, що це вхід у підземний світ на вершині Юктаса, обрамленого між рогами освячення. Земля містить підземний світ, який є переходом від людського світу до божественного. Отже, важливість рогів освячення полягає не в самих рогах, а в горі між ними. Роги освячення — гора, бик — гора, а бик — земне божество.

Мінойці асоціювали бика з сонцем і місяцем. В іконографії на посудинах і ритонах часто зустрічається сонячний диск, що сходить, або подвійна сокира між рогами голови бика. У випадку з подвійною сокирою над головою бика це не жертвенний інструмент, а скоріше символізує сонце, що сходить над горою. Ідея небесного бика не зовсім оригінальна.

Мінойці вважали, що бик - істота космосу, важлива для сонця і місяця. Бик є фізичним зображенням земного божества. Докази можна знайти в оригінальному грецькому міфі про Мінотавра та захопленні білим биком, іграх у стрибки бика, які духовно об’єднували людину та звіра, ритуальному ритоні поклоніння відливанням і, нарешті, рогах освячення, які доводили, що бик у горі є земне божество. Оскільки вони живуть у бурхливому світі, для мінойців було важливо поклонятися землі, щоб заспокоїти хаос всесвіту, вони вірили, що людина має здатність подолати природне середовище за допомогою ритуалу відданості.
ливи на стародавньому місці Олімпії гострий археолог виявив синьо-зелений ріг, що стирчав із землі — яскравий колір стародавнього бронзовий артефакт.


Очищення бика
Міністерство культури і спорту Греції | Reuters
Предмет було розкопано, очищено та виявлено, що це бронзова статуетка бика. Спалений артефакт , датований десь Геометричним періодом (приблизно 1000–700 рр. до н. е .), очевидно, служив «жертвою» богу Зевсу, біля храму та гаю якого він був виявлений. Хоча такі вотивні жертви маленьких статуеток добре відомі в грецькому світі (велику кількість було знайдено на цьому вівтарі Зевса), особливо унікальним у цьому артефакті є те, що він бронзовий — дорожчий товар.

Бик був цінною фізичною твариною для Греції та був релігійним символом, зокрема в поклонінні Зевсу. Це один із символів бога (міф про Європу, наприклад, розповідає про перетворення Зевса на бика).


Статуетка V століття до нашої ери, що зображує Європу верхи на Зевсі (у формі бика).
Громадське надбання
Однак зв’язок Зевса з биком сягає ще далі — до одного з найсумніших божеств у Біблії: Ваала. Це тому, що Зевс є грецьким еквівалентом ханаансько-фінікійського бога Ваала (так само, як римський Юпітер є пізнішим еквівалентом Зевса). Пантеони Середземномор’я та Близького Сходу нерозривно пов’язані, похідні та легко простежуються. Таким чином ми бачимо такі імена, як Зевс Бел («Зевс Ваал») і Юпітер Бел. Зевса і Ваала в різних регіонах шанували як «бога-громовержця» і часто зображували озброєними вогненною «громовицею».

Поклоніння бикам і жертвопринесення, пов’язані з Ваалом, фігурують у всій Біблії. Судді 6 описують, як Гедеон знищив жертовник і гай Ваала та захопив биків на цьому місці. 1 Царів 12-13 описує офіційне встановлення язичницького поклоніння ізраїльтян перед телятами (також зверніть увагу на Вихід 32).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 21 ноя 2024, 13:48

Печатка Ваала
Изображение

Ця печатка у вигляді скарабея була знайдена в місті Давида і датується приблизно 1070–900 рр. до н . верхівка крокуючого лева. Ця фігура, як відомо, є богом Баал. Точніше, він є злиттям ханаанського бога Ваала

Ваал згадується в Біблії 62 рази — найбільше згадуваний язичницький бог. Це був основний бог, якому ізраїльтяни продовжували вперто масово поклонятися (особливо через поширеність його поклоніння серед корінного ханаанського населення, якого ізраїльтянам не вдалося вигнати ; Суддів 1 – Суддів 2:13).


Скарабей Баал, подібний до того, який виявив доктор Мазар
У кількох віршах згадується поклоніння Ваалу в Єрусалимі (2 Царів 23:4-5; Єремії 11:13; Софонії 1:4). Тому не дивно, що в королівському місті знайшли офіційну печатку та предмет шанування цього бога.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 25 ноя 2024, 20:38

Відповідно до аккадського терміну rīmu, rēmu (що представляє шумерське gud.am = «дикий бик»), угаритський термін для тура пишеться rum (диптотичний: називний і знахідний) і rumm (множина). Це повторюється кілька разів 6 . Форма однини зустрічається в КТУ 1.10 iii 20-21, 35-36.

ibr tld [l b
wrum lr [kb
k.ỉbr. lb
w rum. l rkb[.]
rpt


Могутнього бика
вона народила [Ваалу],
і зубр до Візника Хмар.
Бо від Ваала народився могутній бик,
зубр для візника хмар


Цей приклад корисний для фіксації поетичних еквівалентів у вживанні. У слові-парі ibr || rum, перший термін слід розуміти як позначення зубрів, ідентифікованих у другому, родовому терміні («bovid»), що передує специфічному («Bos primigenius»). Це матиме відношення до значення івриту ’ābîr, ’abbîr та інших вживань нижче. Крім того, паралелізм ṯr || ibr також зустрічається у множині в KTU 1.12 i 30-32, про нащадків Ела, де, без сумніву, їх слід розуміти як турів. Це забезпечує потрійну поетичну еквівалентність ibr = ṯr = rum. Як ми побачимо, обговорюючи вживання івриту нижче, більш загальний єврейський термін šôr, угаритське ṯr, може, на додаток до свого первинного значення «бик», явно позначати тура, як тут, і як це, безсумнівно, робиться в божественній назві šōr 'ēl, де це було визнано. Це додатково підтверджує те саме розуміння угаритською мовою, що й у розглянутих тут випадках. Тому ми повинні визнати в епітеті ṯr il, що зустрічається в поетичних текстах, посилання на Ела як «бога зубра»

Ми також повинні побачити в назві rāpi'u Tharu (ṯr: «Бик») у KTU 1.161.7, 23 подібне посилання, ім’я, яке слід тлумачити як гіпокористичне, очікуване з огляду на королівське використання в Месопотамії.

Похідна форма жіночого роду rimt, позначає струнний музичний інструмент, на який за паралелізмом у КТУ 1.101.17 вказано knr, «ліра». Цей термін можна впевнено відновити в КТУ 1.3 iii 3-4 та 1.7.21. цей термін стосується або черепа тура, який використовується як звукова коробка, або його рогів як каркаса, що утримує струни на місці. Церемонічні ліри, знайдені з місць Месопотамії та зображені на «стандарті Ура», демонструють голову тура як прикрасу на кінці звукової коробки. Це запрошує до тлумачення в дусі зазначених раніше 12 вираження спорідненості через використання частин тварини та доступ до їхніх характеристик. Отже, «інструмент у формі зубра» не просто формувався відповідно до модного декоративного кліше, але вважалося, що він відкриває доступ до духовної сфери (трансцендентності, сил предків тощо), представленої в іконографічній формі зубра.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 25 ноя 2024, 20:38

Важливою ідіомою, яка описує угарський пантеон, хоча й зустрічається лише один раз у збережених матеріалах, є šb c m bnm aṯrt, «сімдесят синів (або дітей) Атірата» (KTU 1.4 vi 46). Це доповнює іншу формулу, яка ідентифікує її як qnyt ilm, «матір богів» (KTU 1.4 iii 30, 35, iv 32). Загальноприйнято вважати, що Атхірат була дружиною Ела, тому боги також могли вважатися *šb c m bnm il, «сімдесятьма синами (або дітьми) Ела», або, ймовірніше, *šb c m bnm ṯr il , «сімдесят синів (або дітей) Бика Ела», на основі вживання, яке буде обговорюватися, хоча ця конкретна ідіома досі не знайдена в Угаріті. Проте в ньому є біблійне відлуння, яке слід розглянути в нашому подальшому обговоренні нижче. Єдиним божеством, яке постійно називають bn il(m mt), «сином Ела», є Мот (шістнадцять або сімнадцять разів: KTU 1.4 vii 45, viii 30, 1.5 i 7, 12-13, [34], ii 8, 11, 13-14, 19, 20, 1.6 ii 25, 31, v 9, vi 7, 9, 24, 30). У цьому конкретному випадку це використання настільки наполегливо, що його, мабуть, слід тлумачити як теологічну стратегію, спрямовану на підпорядкування цієї найбільш нерозв’язної з реальностей, Смерті, божественному авторитету. Такий же зв’язок також в одному випадку стверджується щодо іншого космічного порушника спокою, Яма (KTU 1.1 iv 14: šm bny yw il[m], «ім’я мого сина (Яма) — ««Володар богів»» ). Інший вислів, який використовується щодо кількох інших божеств у циклі Ваала, це ṯr il aby/h/k («Бик Ель мій/твій/його/її батько»). Наступні приклади трапляються щодо Атар (KTU 1.2 iii 17, 19); Ваал (KTU 1.3 v 35, 1.4 i [5], iv 47, 1.17 i 23— у Циклі Ваала на противагу або конфлікт із формулою bn dgn, «син Дагана» також використовується щодо нього); Котар (у трьох відновлених уривках: KTU 1.1 ii [–x], iii [5], 26, 1.2 iii [6]); Mot (КТУ 1.6 vi 26-27); Шапш (КТУ 1.6 iv 10); Ям (КТУ 1.2 iii 22); можливо, неідентифіковане божество (KTU 1.1 v 22-23?) і, можливо, навіть Атірат у KTU 1.4 ii 10, де є текстова проблема . Бути породженим Биком Ела є ознакою божественності, про що не слід забувати в нашому подальшому обговоренні.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 25 ноя 2024, 20:38

Вираз ṯ r il abh/k також вживається щодо царя Кірти кілька разів (KTU 1.14 i 41, ii 6, 24, iv 6, v [44]). Дві інші формули також використовуються щодо Кірти, підкреслюючи той факт, що як монарха він якимось чином має розглядатися як божественний. Таким чином, вираз ab adm, «батько людини», титул Ела, найкраще тлумачити як посилання на його батьківство короля, який ідеологічно є «первісною людиною»: KTU 1.14 iii 32, 47, vi 13, 32, і, можливо, буде відновлено в іншому місці. Третя ідіома, яку використовує цар, зустрічається в трьох уривках, KTU 1.16 i 9-13, 20-23, ii 48-49. Перший і третій з них мають текстові проблеми, і я цитую другий випадок тут 14 . Він читається так:
20 ikm.yrgm.bn il 21 krt. Як можна сказати, що Кірта є сином Ела,
špḥ.lṭpn 22 wqdš. потомство Мудрого і Святого?
uilm.tmtn Або боги вмирають,
23 špḥ.lṭpn.lyḥ нащадки Мудрого не живуть?

Божественність царя в Угариті очевидна з цих трьох вживань, це також можна зробити висновок з різних ритуальних контекстів 15, і для цілей цього обговорення його посмертну божественність також слід припускати, коли він приєднується до rpum, Rapiuma ( = Рефаїми єврейської традиції), відомі разом як qbṣ ddn, «Збори Дідану», Дідану/Дітану, що означає «зубр». Схоже, ця честь була обіцяна Кірті (за життя?): KTU 1.15 iii 1-4, 13-15 16 . Таким чином, зубр тісно пов’язаний як з богами, так і з людьми (зокрема, з королями) в угарській релігії та ідеології через головну роль бога Бика Еля, де його титул «Бик», tr, слід тлумачити як посилання на зубра .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 25 ноя 2024, 20:38

Єврейський термін для тура (rĕ’ēm, варіант rēm) відповідає аккадським rīmu, rēmu та угаритському rum Він використовується в ряді уривків. У попередньому спільному обговоренні були розглянуті такі уривки: Псалом 22:21-22 (EVV 20-21); Псалом 29:6; Псалом 92:11 (EVV 10: царський псалом?); Йов 39:9-10 тощо. Це обговорення не буде повторюватися тут. Проте Числа 23:22 і 24:8 буде розглянуто. Тварина є метафорою сили, дикості та неприборканості, а також автономії та свободи дій. У всіх випадках необов’язково бути певного ідеологічного чи релігійного змісту, хоча з огляду на більш зосереджені приклади, які розглядатимуться нижче, ми можемо сумніватися, що це цілком нейтральне використання.

«У Бога, що їх вивів із Єгипту, міць — як роги дикого бика!» Числа 23:22

У цьому куплеті вражають дві речі: по-перше, богом виходу є Ел. Цю відмінність не можна просто відкинути як просто поетичний варіант, особливо з огляду на напрямок, у якому приведе нас наше подальше дослідження. Що ще більш дивно, телоподібна ідентичність Ела, зубри, здається, приписується йому. El тут ідентифікується як тур (підкреслено, якщо kaph у kĕtô c ăpōt rĕ’ēm читається як kaph veritatis 19 ). Наслідки цікаві для іконографії божества. Це означає, що коли його ідентифікують як šôr 'ēl (досить поширений угаритський епітетон, як ṯr il), загальний термін šôr стосується саме тура (rĕ'ēm), як запропоновано вище для угаритської назви, а не будь-якого одомашнених видів. Числа 23:22 відображає давню керигму про те, що Ель був богом традиції виходу Псалом 106:19-22, наприклад, натякаючи на золоте теля, стверджує, що ізраїльтяни забули Ела, який врятував їх з Єгипту

19Вони зробили теля на Хориві, і вклонилися бовванові.
20Так вони змінили свою славу на образ вола, що їсть траву.

Епітет šōr ’ēl також можна знайти в Осії 8:6:
kî mî šōr ’ēl Хто такий Бик Ель?

Повернемося до припущення, що іноді слово Ізраїль (yiśrā’ēl), можливо, краще тлумачити як šôr ’ēl, як це запропоновано для Осії 8:6 і Повторення Закону 32:8. Символічна сила тура, очевидно, не зникла, і він, мабуть, є одним із найдавніших природних символів у людському культурному досвіді. І, як ми стверджували, іконографія в левантійському контексті досить послідовно належить до Ела 27, головного божества угаритського пантеону (як Ілу), а також домонотеїстичного ізраїльського та юдейського пантеонів

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 25 ноя 2024, 20:38

masṣēbāh
2) Буття 35:9-15 — дублет 35:6-7, який знову включає в себе будівництво жертовника — знову розповідає про зміну імені (це дублет після 32:29) після прибуття Якова в Бет-Ель. Пояснень немає, але божество відкриває себе (вірш 11) як Ель-Шаддай, а Яків, нині Ізраїль, піднімає стелу (maṣṣēbāh) 30 і називає це місце Бетел. Це читається як легенда про заснування храму. Топонім, безперечно, вказує на храм: «Дім Ела». У цій розповіді ми маємо відгомін місця сну Якова в книзі Буття 28, де він раніше називає Бет-Ель (28:19) 31 . Для теперішніх цілей ми маємо чіткі докази 1 Царів 12 (реформа Єровоама, у якій епізод із Золотим тельцем у Вихід 32 є мідрашем) і гіпотезні докази Осії 8:6, які безпосередньо стосуються північного культу, щоб продемонструвати, що Бик Ель був божеством, якому поклонялися в Бетелі. Наративні зв’язки з Яковом (нині Ізраїль), здається, є посиланнями на культову легенду про походження святині через національний епонім. Ми можемо обґрунтовано підозрювати, що ім’я Ель-Шаддай, використане в цьому уривку, є пізнішою заміною в редакції П’ятикнижжя (P, на основі одкровення у Вихід 6:3) для більш відповідного вияву бика Ель ('ēl šadday для šōr 'ēl: можливо, тут є епіграфічний зв’язок — dalet і resh регулярно плутають?).

3) Буття 42:5 є першою згадкою про родове використання, яке з цього моменту стає стандартним референтним терміном для ізраїльтян у П’ятикнижжі: «сини Ізраїля» (bĕnê yiśrā’ēl). Наш наведений вище аргумент щодо переваги передбачуваної попередньої форми, bĕnê šōr ’ēl, якщо його застосувати послідовно, запропонував би цю поправку тут. Це ідентифікувало б усіх людей як синів бога-бика, що є продовженням відносин, які вже закладені в царській ідеології, де цар є «сином Бога» (Псалом 2:7 тощо). Ми побачимо додаткові докази, які підтверджують таку гіпотезу. 4) Книга Буття 46:15 є цікавою, оскільки в ній перелічено синів патріарха

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 05 дек 2024, 04:43

Небо - це ім'я чужеземного бога в 3 біблійних місця.

Небо, халдейський і вавилонський бог , поклоніння якому було введено в Ассирії Пулом ( Ісая 46:1 ; Єремія 48:1 )

У місті Набу (Небо) в Німруді в Месопотамії був храм Небу (Набу) . Руїни цього великого храму все ще можна побачити в Бірс-Німруді. Статуя Небо (Набу), знайдена в місті Калах Німрода , де її встановив цар Ассирії Пул , виставлена ​​в Британському музеї.

Гора Нево, в землі Моава

Його ототожнювали з горою Небо (вона ж Джабаль-Небо або Джебель-Неба), на схід від Мертвого моря , поблизу його північного краю, в сучасній Йорданії.

Це була вершина хребта Пісга , який був частиною хребта «Абарімських гір » . Він має висоту близько 2643 футів, але з нього відкривається вид на Західний Ізраїль. Близько під нею розташовані рівнини Моава

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 05 дек 2024, 04:44

Небо ( івр . נבו Nəḇō ; також Набо, Небай, Нобай ) — назва міста, що згадується в кількох уривках єврейської Біблії (або Старого Заповіту християнства ). Він використовується для двох міст, одне на території, призначеної в Біблії племені Рувима , а інше на території племені Юди . [ 2 ]

Рувимський Нево згадується в Числах 32:3 і згадується між Сібмою та Беоном, причому останній є абревіатурою від Ваал-меон . У тому ж розділі, вірш 38, воно знову згадується між Каріатаїмом і Ваал-меоном, і його пов’язують з тими ж іменами на стелі Меша (рядок 14). Ці та інші вказівки показують, що місто було розташоване поблизу гори Небо ; його точне розташування ототожнюється з Хірбет аль-Мухайят .Воно належало до багатих пасовищ, які племена Рувима та Гада вимагали від Мойсея під час розподілу території (Числа 32). Місто повернулося до моавців у той час, коли Ісая пророкував проти нього (Ісая 15:2; пор. Єремія 48:1 , 22). Стела Меша (рядки 14–18) хвалиться тим, що її взяли від ізраїльтян. За словами святого Ієроніма , святилище ідола Кемоша було в Нево.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 482887
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанська релігія

Сообщение Kali » 05 дек 2024, 04:46

Не'бо (євр. Nebo', נבוֹ, ймовірно халдейського походження, див. нижче, № 1), ім'я язичницького божества та трьох місць у Палестині або навколо неї. Розглядаючи їх, ми даємо загальний опис із посиланнями на супутні голови для більш детальної інформації.

1. (Вер. Ναβώ, vr Ναβαῦ і [в Ісаї] навіть Δαγών ; вульг. Набо.) Титул халдейського ідола або бога, який зустрічається як в Ісаї (66:1), так і в Єремії (68:1), будучи ім'я відомого божества вавилонян і ассврів. Оригінальною місцевою назвою було, на хамітській вавилонській мові, Набіу; в шемітсько-вавілонській і ассирійській нарбу. Обґрунтовано припускають, що воно пов’язане з єврейським נבא, «пророкувати» (див. Гезеній, Фес. на єврейській сторінці 841), звідки походить загальне слово נָבַיא, «пророк» (араб. Neby). Небо був богом, який керував навчанням і грамотою. Його називають «чуючим», «той, хто володіє розумом», «тим, хто навчає або наставляє». Однак зазвичай він користується гучними титулами «Володар лордів», «Володар скіпетра влади» тощо.

Ответить