Ханаанська релігія

[Kali]

Мілку був богом, пов'язаним з підземним світом , якому поклонялися в королівствах Угарит і Амурру в пізньому бронзовому віці . Можливо, він походить південніше, оскільки угаритські тексти вказують, що йому поклонялися в містах, розташованих у північній частині регіону Трансйорданія . Він також був включений до хурритського пантеону під ім'ям Мілкунні . Є також докази того, що йому поклонялися в хетській релігії . Можливо, близькоспоріднене божество також відомо з Месопотамії .

В алфавітному письмі, що використовується в угариті, яке не завжди зберігає голосні , ім’я Мілку було написано так само, як слово malku, «цар». У результаті іноді важко зрозуміти, яке з цих двох однокореневих слів мається на увазі.

Ім'я божества підземного світу, написане як mlk в угаритському алфавітному письмі, зазвичай озвучується як Milku. Манфред Кребернік стверджує, що вокалізація залишається невизначеною через велику кількість споріднених у різних семітських мовах , таких як аккадська та іврит , які можна використовувати для порівняння. Однак він вважає Мілку вірогідним варіантом, заснованим на складовому написанні хурритської форми цього божества, Мілкунні.Вважається, що ім’я Мілку було однорідним з угаритським словом malku , «цар». Оскільки слова не є ідентичними, Кребернік припускає, що бог виник за межами міста, хоча також у регіоні, де розмовляли іншою північно-західною семітською мовою . Він зазначає, що використання слова, яке відноситься до царя до божества підземного світу, має паралель в етимології імені месопотамського бога Нерґала , «володаря великого міста».

Недвозначні докази поклоніння Мілку як окремому божеству присутні в угаритських текстах . Він є одним із божеств, яких закликають у двох заклинаннях проти зміїних укусів у яких богиню сонця просять викликати різних божеств із їхніх культових центрів. Місце, пов’язане з ним у цих текстах, — «Aṯtartu». Передбачається , що він знаходився десь на північний захід від Галілейського моря в Трансйорданії Відгомоном цієї асоціації між Мілку та містом 'Aṯtartu може бути божество Мілкаштарт, яке засвідчене у фінікійських і пунічних джерелах.

Друге місто, пов’язане з Мілку в угаритських текстах, — Гідра’ю. Було припущено, що «Aṯtartu і Hidrayu відповідають топонімам Aštarot і Edrei (сучасна Дараа ), пов’язаним з біблійним царем Огом з Башану . У давній літературі Hidra'yu іноді неправильно розумілося як ім'я божества, але це тлумачення зараз вважається граматично неможливим.

[Kali]

Саггар (також Шаггар , Санугару , Шанугару ) — бог, якому поклонялися в стародавній Сирії , особливо поблизу Ебла та Емара , пізніше включений до хурритського та хетського пантеонів. Його ім'ям також давня назва гір Синджар . Передбачається, що він був принаймні частково місячним божеством .

Пояснювальний текст вказує на те, що Саггар асоціювався з жорнами в Месопотамії, можливо тому, що відповідний гірський масив був джерелом базальту , який використовувався для виготовлення цих знарядь.Згідно з марійськими текстами, фісташки ( аккадською : butmatim ) були ще одним товаром, який асоціювався з ним і горами. Можливо, ця асоціація також поширилася на мигдаль і теребінт , хоча це залишається неясним. [

Зазвичай вважається можливим, що на відміну від інших богів місяця, яким поклонялися на стародавньому Близькому Сході, Саггар представляв лише певну фазу Місяця , хоча ця асоціація, здається, змінюється в часі та просторі, тоді як в Емарі він асоціюється виключно з повним місяцем. , документи з Ебла можуть вказувати на асоціацію з півмісяцем .

У тексті з Ебла два роги d Sa-nu-ga-ru в одному тексті зустрічаються паралельно з двома рогами ITU, що, можливо, розуміється як молодий місяць , з іншого, подібного.Ті самі тексти поєднують і місяць, і Санугару (Саггар) із сонцем.

Більш прямі докази доступні з Емара, де те саме теофорне ім’я написане лувійськими ієрогліфами як складове, що містить теофорний елемент Саггар ( sà-ga-ra ), а в клинописі d XXX замість нього з’являється логограма, що позначає місячні божества. Навіть там Саґґар постає як фігура, відмінна від звичайного бога місяця, і обидва вони відіграють різні ролі на місцевому фестивалі зукру .

В Емарі божество на ім’я Мушіту ( d Mu-šī-tu 4 , d Mu-šī-ti ), «ніч», поклонялося разом із Саггаром.

В Угариті Саггар асоціювався з божеством 'Iṯum, умовно ототожненим з месопотамським Ішумом . У стандартних клинописних текстах назви були написані логографічно як d ḪAR ù d GÌR, тоді як у текстах, написаних місцевим алфавітом - як šgr w 'iṯm , обидва означали читати як Šaggar-wa-'Iṯum.

Альфонсо Арчі припускає, що після падіння Ебла Саггар був серед богів, які не зберегли свого колишнього становища в релігії аморейців , яка стала домінуючою культурою в Сирії, У Емар пізньої бронзової доби Саггару поклонялися під час фестивалю зукру , мабуть, у зв’язку з повним місяцем на п’ятнадцятий день місяця Зараті за місцевим календарем. У той час як головними божествами zukru були Даган і бог міста Емара, Жертви Саггару також засвідчені в угаритських текстах . В одному зі списків пожертв з цього міста Шаггар-ва-'Іум отримує одного барана Можливо, що в першому тисячолітті до нашої ери Саггару поклонялися в Каркеміші . Однак більшість текстів того періоду, здається, використовують лише ім’я Саггар для позначення адміністративного поділу Ассирійської імперії, а не божества. Іншим можливим пізнім підтвердженням є теофорні імена з Карфагена з елементом šgr . Певне пізнє згадування Саггара було виявлено в пояснювальному списку вавилонських богів

[Kali]

Сидик ( Συδυκ , у деяких рукописах Сідек або Седек ) — ім'я божества, яке з'являється в теогонії , наданій фінікійським письменником римської доби Філоном з Бібла в розповіді, збереженій Євсевієм у його Praeparatio evangelica і приписаному ще більш ранньому Санчуніатону .

Етимологія та роль у фінікійському теогенезі
Філон з Бібла передав грецьке значення імені як Δίκαιον «Праведність», таким чином вказуючи, що це слово відповідає семітському кореню «праведності», √ṣdq . Фінікійський бог на ім'я ṣdq добре засвідчений епіграфічно; він також згадується Філоном як половина пари божеств з Місором ( Μισωρ ). Сидик і Місор описані як народжені Амуносом і Магосом, які, у свою чергу, народилися від «Мандрівників» або Титанів . Сидик описується як батько « діоскурів , або кабейроїв , або корибантів , або самофракійців», яким приписують винахід корабля.

Фінікійський Сидик прирівнювали до римського Юпітера , і тому було припущено, що Сидик був пов’язаний із поклонінням планеті Юпітер як прояву справедливості чи праведності. [

[Kali]

Мішару ( Misharu ), можливо також відомий як Ілі-мішар , був месопотамським богом , який вважався уособленням справедливості , іноді зображувався як божественний суддя. До угаритського пантеону належало також божество зі спорідненим іменем Мешару . Передбачається, що, як і його месопотамський колега, він вважався божественним суддею. Інше, можливо, аналогічне божество, Місор , також засвідчено в працях Філона з Бібла .

Ім’я Мішару означає «справедливість» , і він функціонував як божественна іпостась цього поняття. Теонім походить від аккадського ešēru , « випрямлятися». Як загальний іменник, термін mīšaru можна пояснити як поняття «здійснення королівського правосуддя та виправлення несправедливих ситуацій». Це також посилалося на тип едиктів, виданих правителями в старовавилонський період

Божество, ім'я якого є спорідненим з ім'ям Мішару, засвідчено також в Угариті . Теонім було передано як mšr місцевим алфавітним письмом [ і може бути вокалізовано як Mêšaru («прямість», «прямість»). Передбачається, що він вважався божественним суддею. Його поєднували з Ṣidqu («праведність»). Вони з’являються разом в одному релігійному тексті (RS 24.271, рядок 14), який наразі є єдиним надійним підтвердженням Мешару. Можливе теофорне ім’я, написане як mšrn алфавітним письмом і як Me-ša-ra-nu або Me-ši-ra-nu стандартним складовим клинописом , також було виявлено. В інших місцях угаритських текстів слово mšr засвідчено як загальний іменник. Також було припущено, що уривки в єврейській Біблії, в яких використовується термін mîšôr («справедливість»), такі як Псалом 9 :9, Псалом 45 :7 та Ісая 45:19 , є відгомонами поклоніння ще одному божеству з споріднене ім'я,

[Kali]

У Біблії немає прямої згадки про астрологію, але два біблійних уривки стосуються віщуна ( menaḥesh ) і віщуна ( me'onen ; Лев. 19:26 ; Втор. 18:10 ) розуміли рабини як такі, що мають відношення до астрології ( Sanh. 65b–66a ; пор. Maim. Yad, Avodah Zarah 11:8 , 9). Пророки знали про звичаї «зорянок» ( ḥoverei ha-shamayim ) серед вавилонян та інших народів, але вони насміхалися з них (Іса. 47:13 ; Джер. 10:2 ). У книзі Даниїла вавилонські астрологи називаються kasdim (халдеї), а в арамейській мові kasda'ei (2:2, 4, 5, 10; 4:14; 5:7, 11).

У Книзі Ювілеїв (12:16–18) показано, що патріарх Авраам перемагає переконання астрологів. Перша книга Еноха (8:3) включає астрологію серед гріхів, поширених серед смертних первісними велетнями ( нефілімами ).

Талмуд і Мідраш
У Вавилонському Талмуді астрологи відомі як kaldiyyim ( Пес. 113b ), арамейськими kalda'ei ( Shab. 119a , 156b; Єв. 21b) – термін, який використовувався греками, римлянами та сирійцями. Iẓtagninin («астрологи») і iẓtagninut («астрологія») також були поширеними термінами. В Єрусалимському Талмуді і в палестинських Мідрашим астролог і астрологія є найчастішими термінами. Більшість талмудичних мудреців вірили у вирішальну роль небесних тіл у визначенні людських справ у підмісячному світі. З одного боку, про патріарха Авраама та його нащадків говориться як про тих, хто був піднесений над зірками ( Бут. Р. 44:12 ; Ял., Єр. 285 ), але з іншого боку, благословення, дароване йому у Буття 24:1 тлумачиться як дар астрології

На основі фрази в Ісаї 8:19 «знайомі духи, що цвірінькають і бурмочуть» ( ha-meẓafẓefim ve-ha-mahgim ), вони розробили екзегезу: «Вони дивляться ( ẓofin ) і не знають, на що дивляться , вони розмірковують ( mehaggin ) і не знають, про що розмірковують» ( Sot. 12b ). У кількох місцях Талмуду стверджується, що кожна людина має небесне тіло ( маззал ), тобто особливу зірку, яка є її покровителькою від зачаття й народження ( Шаб. 53b ; BK 2b) і яка сприймає речі, невідомі самій людині. ( Meg. 3a ; Sanh. 94a ). Дві людини, народжені під однією зіркою, мають тілесну і духовну спорідненість ( Нед. 39б ; BM 30b). Зірки впливають не лише на людей; але «немає жодної травинки, яка б не мала своєї зірки на небі, щоб вдарити її і сказати їй: рости!» Зірки в певних сузір'ях (Плеяди, Оріон, Велика Ведмедиця) були пов'язані з ростом і дозріванням плодів ( Бут. Р. 10:6 ).

[Kali]

Сонце (сучасне єврейське Ḥammāh, Шемеш)
-Ханаанські форми, угаритське Šapšu, фінікійське Šemeš (еллінізований Semes-), єврейське Šemeš (також еллінізований Semes) походять від протосемітського *ŝamš-. Так само аккадське Šamaš, «бог Сонця», šamšu (f) «сонце» та арамейське šemšā. У цьому випадку слова були настільки прозоро ідентичні, що, як правило, не були запозичені з однієї мови в іншу. Однак, на відміну від аккадського, ханаанське слово жіночого роду, а сонячне божество — богиня, і тому, принаймні, східна арамейська мова запозичила аккадську форму, яка тепер вимовляється «Шаміш» у мандаїчній (жіночий рід šemšā зустрічається лише в старих текстах). Західна нео-арамейська мова (носії якої не успадкували культу аккадського бога) все ще використовує виключно шемша.
(Імена також рідко запозичувалися грецькою мовою, а скоріше перекладалися: єврейське ім’я транслітеровано лише в уривку про єврейські астрономічні терміни [Епіфаній, Панаріон], тоді як фінікійська форма «еллінізована» лише в магічному імені Семесилам, « сонце вічності", як і аккадське, в Samasphrēth, "Šamaš-Ra(?)". у трьох випадках грецька мова використовується для запису негрецьких виразів у їхній оригінальній вимові.)
-Іврит Ḥammāh (еллінізований Hēma), «тепло, сонце», замінив Шемеш у постбіблійному вживанні.

-Іштанум був (хатським) хетським богом сонця (хатським Ештаном, хетським Іштану), якому поклонялися в Угариті.
-Тімегі(ні) був хурритським богом сонця (хурріанський Шимегі), якому поклонялися в Угариті.

Місяць (сучасне іврит Yārēaḥ, Ləbānāh)
- Успадковані ханаанські форми, угаритське Yariḥu, фінікійське Y-r-ḥ, єврейське Yārēaḥ (еллінізований Ieree), походять від протосемітського *warḫ-. Відповідне warḫu аккадською означає «місяць», але арамейська зберігає Yarḥā як «місяць, місячний бог», який, можна сказати, служить арамейським аналогом ханаанської форми.
-Однак арамейськомовні також принесли інше слово такого ж значення, Sahrā (від протосемітського *ŝahr-), яке було більш широко вживане в арамейській мові.
- По-третє, арамейська мова запозичила аккадське Sîn, «бог місяця, місяць», і як західний, так і східний новоарамейські діалекти зберегли пліч-о-пліч синоніми Sīn і Sahrā.
-(ha-)Ləbānāh (еллінізована Албана), «білий», — це єврейський термін, який значною мірою замінює більш поетичний (і більш язичницький) Yārēaḥ, але вони обидва використовуються в єврейській Біблії.
-Епіфаній, Панаріон засвідчує, що грецька Mēnē також набула поширення на івриті. Інші грецькі назви планет лише зрідка вживаються в сирійській мові, і ніколи не в тексті, написаному ханаанською мовою.

-Kuḏuġ / Kuzuġ був хурритським богом місяця (хурріанський Кушух), якому поклонялися в Угариті та ототожнювали його з Яріху.

Венера (сучасне іврит Nôgah)
-Два (язичницьких?) єврейських імена, які не засвідчені безпосередньо, були еллінізовані як Louēth (темп Leicht, безперечно, не спотворення арамейського Beltī) і ...
-... Зеруа Епіфанія, Панаріон. Останнє може бути пов’язане з арабською назвою Венери Zuhara від кореня z-h-r. Арамейські Zhar і Zihrā, імовірно, від того самого кореня (через іврит??), використовувалися в Палестині та Галілеї. Штігліц припускає, що дві назви означають Венеру як ранкову та вечірню зірку.
- У пізнішому (талмудичному) єврейському вживанні вони були замінені на Kôkab Nôgah / Nôghā, «сяюча планета», що може перекладати деякі вирази, як-от аккадське nabat kakkabu, «найяскравіша зірка» (якщо так, то, ймовірно, через арамейську), або грецьке Phōsphoros, "носій світла", але з такою ймовірністю може бути оригінальним утворенням (це найяскравіша планета).
- Талмудичний іврит також називає Венеру Kôkebet, «планета». Аналогічні арамейські утворення, Kawkḇā або Kawkaḇṯā, були загалом актуальними.

-Аккадська традиція іменування не дуже добре представлена ​​в Ханаані у випадку Венери. Слова з кореня *‘ṯtr(t) також не дуже добре засвідчені у значенні Венери після угаритської мови, де були відомі чоловіче ‘Aṯtaru .

Меркурій (сучасне єврейське Ḥammāh)
-Епіфаній засвідчує єврейську форму, яку він еллінізував як Khokheb Okhomod. Оскільки ця форма втратила актуальність, її можна запідозрити в язичницьких асоціаціях. З іншого боку, якщо Лейхт має рацію, розуміючи це як Ḥākəmōt, «мудрість» (еллінізоване як Akhamoth і перекладене як Софія в гностичних текстах), то це, ймовірно, було винайдено в тому ж дусі, що й Ṣedeq, «справедливість» для Юпітера, і, отже, швидше за все, це альтернатива язичницьким іменам, ніж язичницьке ім’я. Проте, як і у випадку зі Справедливістю, Мудрість могла бути персоніфікована та обожнена (як, звичайно, робили гностики). Крім лінгвістичної ймовірності (я не маю права коментувати, але мені здається досить прийнятною), слід зазначити, що якщо воно означає «мудрість», єврейське слово повинно бути жіночого роду, тоді як бог Меркурія, як правило, чоловічої статі. . Однак це зовсім не перешкоджає ідентифікації. Можна стверджувати, що мудрість є атрибутом бога(ів), пов’язаного з Меркурієм, так само як справедливість є атрибутом бога(ів) Юпітера.
- Пізніше іврит називає Меркурій Kôkāb Ḥammāh, «планета (Сонця)», зазвичай скорочено до Kôkāb або Ḥammāh; зауважте, що перший теоретично також може походити, принаймні частково, від Хохеб Охомод.
Цікаво, що Меркурій іноді називають аккадською просто біббу, «планета», а Сатурн (але не Меркурій) також називають Шамаш, «сонце»; грецьке джерело (Діодор Сицилійський) говорить, що жителі Месопотамії називають Сатурн («зірка Кроноса») «зіркою Геліоса», тобто сонцем. Але це, ймовірно, точки порівняльного інтересу, а не походження єврейських імен.

-Іврит Nəbō, від аккадського Nabû (через арамейське nbw), згадується як бог месопотамських поселенців в Ізраїлі в Ісаї 46:1. Невідомо, чи кілька однойменних місць, згаданих у єврейській Біблії, названі його іменем (що свідчить про широке поклоніння по всьому Ханаану); це не слід легковажити. У будь-якому випадку, явні астральні конотації для Ханаану не засвідчені.

Марс (сучасне єврейське Ma’adîm)
-Язичницька назва Марса може бути єврейською Khokheb Okbol, оскільки Епіфаній її еллінізував. Значення Okbol невідоме.
- Талмудичне ім’я на івриті, яке замінює його, — Ma’adîm, «червоніючий», і відповідає його зовнішньому вигляду, і умовам іменування в інших мовах: аккадське bibbu sāmu «червона планета», грецьке Pyroeis «вогненний, червоний».

-Аккадський бог, Нерігал, згадується один раз в єврейській Біблії як Nêrəḡal, без явних астральних асоціацій, як бог, імпортований месопотамськими поселенцями в Ізраїль.

Юпітер (сучасний іврит Ṣedeq)
- Аккадське Bēl, «володар» (титул Maru]duk), запозичене в арамейську мову в тій самій формі (а не перекладене арамейськими спорідненими b‘el або ba‘lā), було загалом поширене в імперській арамейській. Існувала також форма Kawkabbēl, «планета-Юпітер», яка писалася kwkbyl, а не kwkb byl. Bēl згадується в єврейській Біблії, але не з явними астральними конотаціями.
- Перекладаючи це, Ba‘al (як найвищий бог, як Мардук) засвідчено як планетарне ім’я на еллінізованому івриті як Khokheb Baal. Цілком можливо, що це також було поширене у фінікійській (де це слово має ту саму форму).

- Талмудичний іврит замість цього використовує Ṣedeq, «справедливість». За іронією долі, в Угариті Ṣidqu, «справедливість», як і Ba‘lu, «пан», був язичницьким богом.

Сатурн (сучасний іврит Шаббетай)
- Пізньоаккадське Kaiwānu (через арамейське Kaiwān?), «стабільний», було запозичене в іврит Kaiwan (помилково еллінізований Raiphan), пізніше помилково вокалізований Kîyūn. Загалом актуальною була (пізніша?) арамейська форма Kēwān. Малоймовірно, що божество skwt (Sakkut?), яке згадується в єврейській Біблії перед Кайваном, також є Сатурном.
-Єврейське Šabbetay, «спокійний», яке вже зустрічалося вище як Sabbataios (у коптській мові Sabbede), також є еллінізованим як Khokheb Sabeth, який Штігліц бачить як відмінний від першого і перекладає як «планета спокою». Він виводить це з повільності Сатурна (порівняйте значення аккадської назви!), але пропускає настільки ж відповідне тлумачення Сатурна як бога суботи, а суботи як дня суботи/відпочинку. Асоціація суботи з іудаїзмом була достатньо сильною, щоб спонукати деяких римлян (Тацит, Історії V.4) вважати Сатурна богом євреїв.
-Останнє припущення не є абсолютно абсурдним, оскільки Філон з Бібла стверджує, що (фінікійський) бог ’Ēl (еллінізований Ēl) був планетарним богом Кроносом (Сатурном),Тим не менш, ми повинні допустити (але не перебільшувати) можливість того, що Філон йде від ототожнення 'Ēl з Кроносом (загальноприйняте) через ототожнення Кроноса з планетою Сатурн (також загальновизнане) до ідіосинкратичного ототожнення ' Ēl як планетарний бог. Незалежно від того, була ідентифікація актуальною чи ні, мало хто знав, що ’Ēl також було ім’ям єврейського бога. Невідомо, що угаритський предок ’Ēl, ’Ilu, мав астральні конотації.

[Kali]

На стародавньому Близькому Сході поклоніння небесним тілам було звичайною практикою, а місяць був одним із найвидатніших божеств у багатьох релігіях. У ханаанській міфології бог місяця відомий як Яріх, могутнє та загадкове божество зі складною спадщиною. Вважалося, що Яріх був сином бога Ела, глави ханаанcького пантеону Асоціації Яріха з родючістю та владою були тісно пов’язані з місяцем фази, які, як вважалося, регулюють ріст сільськогосподарських культур і припливи. Крім того, Ях був відзначений своєю здатністю змінювати та контролювати пори року, важливий аспект ханаанського сільськогосподарського життя. Його поклоніння було часто пов’язаний із сезонами збору врожаю, оскільки вважалося, що його сила приносить достаток землі

Заручини Яріха
Яріх обіцяє нареченій велику кількість золота, срібла та коштовностей з найтоншого лазуриту як посаг. Він поетично описує, як плекатиме її кохання, як плекають родюче поле.

«Я зроблю її поле, як виноградник,
Поле її кохання, як фруктовий сад»

[Kali]

Річард Пейн Найт сказав у «Класичному словнику» Чарльза Антона (1848 р.) в «Адонісі», що «Адоніс чи Адонай був східним титулом сонця». Адон – бог сонця, або Адан (месопотамський бог сонця). Богу Адонісу поклонялися у Палестині, Єгипті, Фінікії, Месопотамії та Малій Азії. Ім'я «Адон» зустрічається у низці фінікійських написів на Кіпрі, зокрема в Ідаліоні. Титул «Адон», мабуть, використовувався для позначення місцевого божества фінікійськими відвідувачами, яким довелося поклонятися цьому святилищу. У написах, що дійшли до нас, ні Таммуз, ні Адоніс не зустрічаються як імена власні. Адон зустрічається часто, але завжди як епітет будь-якого бога, часто Баала.

Адон (фінікійський: 𐤀𐤃𐤍) буквально означає «пан». Адон має неясну етимологію, хоча зазвичай вважається, що воно походить від угарського пекла, «батько». В єврейській Біблії адоні означає «мій пан» і є виразом поваги, яка може відноситися до Бога або до вищої людини, або іноді до ангела, тоді як адонай (буквально «господь») використовується лише для Бога.

Поклоніння Адонісу, культ, особливо популярний серед жінок, відзначалося на плоских дахах шляхом посадки рослин та підношення пахощів. Це також включало оплакування мертвого бога. Закурення пахощів і плач жінок ідентичні тим, що зустрічаються при поклонінні Ваалу. Вважалося, що наступного дня він знову оживає та підноситься на небо у присутності своїх шанувальників.

Давно визнано, що бог Ешмун пов'язаний із богом Адонісом чи Таммузом. Ім'я Таммуз зустрічається тільки в Єзекіїлі 8:14 і є, оскільки Єзекіїль писав з Вавилонії Думузу, варіантом форми вавилонського Дузу. Ешмун був богом лікарського мистецтва, що ототожнюється з грецьким Ескулапом. З Ешмуном як Ескулап пов'язані дві версії міфу про його смерть і воскресіння, які відомі всім класичним вченим у двох або більше формах. Цей міф, ймовірно, є варіантом версії того, що Лукіан розповідає про Адоніса в Гевалі (Біблосі)» Адоніс або Адон - це тільки епітет, а не ім'я. Цей епітет часто застосовувався до Ешмуна, про що свідчить досить поширене ім'я Ешмун-адон.

Що означає ім'я Ешмуна і як воно виникло, важко сказати. Ймовірно, спочатку це був якийсь епітет. Зі зроблених припущень, найбільш гідною довіри, ймовірно, є пропозиція Лагард (Gr. Uebers. der Provv., p. 81), повторена WR Smith (Ret. of Sem., 2 ed., 469), а саме: що ім'я бути пов'язано з арабським H "перепел",

Ешмун (фінік. 𐤀𐤔𐤌𐤍; ʾšmn) - був фінікійським богом зцілення і богом - покровителем Сидону, покровитель рослинності та родючості, що має дар повертати життя мертвим. Найбільш рання форма імені Ешмуна і з'являється вже в ономастиці Ебли у вигляді si-mi-na/ni, логографічний еквівалент якого — di-giš «бог Масла», що втілювало дух божественної олії, яка використовувалася для ритуального натирання.

Ешмун (або Ешмон , менш точно Есмун або Есмун ; фінікійський : 𐤀𐤔𐤌𐤍 ʾšmn ; аккадський : 𒅀𒋢𒈬𒉡 Ясумуну ) був фінікійським богом лікування та богом- покровителем Сидону .Ешмун був відомий принаймні з періоду залізного віку в Сідоні , і йому поклонялися також у Тирі , Бейруті , на Кіпрі , Сардинії та в Карфагені , де на місці храму Ешмуна зараз знаходиться акрополь Карфагена .

На Кіпрі Ешмун був синкретизований з Мелькартом , , а також на Ібіці , як зазначено в присвяті, яка декламує: «його лорду, Ешмун-Мелкарту».

Назва Astresmunim («трава Ешмуна») була застосована Діоскоридом до пасльону , який вважався таким, що має лікувальні властивості.

Етимологія Ешмуна чітко пов’язує його з «олією», яка мала терапевтичні та ритуальні функції (у зв’язку з ритуалом царювання) на стародавньому Близькому Сході. вказувати на те, що він був «тим, хто змащує маслом», а отже, «тим, хто лікує».

Ешмун ( латинізована форма фінікійського 𐤀𐤔𐤌𐤍 ‎) був фінікійським богом зцілення та відновлення життя; він був одним із найважливіших божеств фінікійського пантеону та головним чоловічим божеством Сидону . Спочатку божество природи і бог весняної рослинності Ешмун прирівнювався до вавилонського божества Таммуза . Пізніше його роль розширилася у фінікійському пантеоні, і він отримав небесні та космічні атрибути. Міф про Ешмуна був пов'язаний сирійським філософом-неоплатоніком шостого століття Дамасієм і патріархом Константинополя дев'ятого століття Фотієм . Вони розповідають, що Ешмун, молодий чоловік із Бейрута , полював у лісі, коли богиня побачила його і була вражена його красою. Вона переслідувала його своєю любовною погонею, доки він не вихолостив себе сокирою і не помер. Скорботна богиня оживила Ешмуна і перенесла його на небеса, де вона перетворила його на бога небес .

З історичної точки зору перша письмова згадка про Ешмун датується 754 роком до н.е., датою підписання договору між ассирійським царем Ашшур-нірарі V і Матієлем, царем Арпада ; Ешмун фігурує в тексті як покровитель договору. Ешмуна ототожнювали з Асклепієм внаслідок еллінського впливу на Фінікію; найдавнішим доказом цього рівняння є монети з Амріту та Акри третього століття до нашої ери.

Неоплатонік Дамаскій також заявив

Асклепій у Бейруті не є ані греком , ані єгиптянином, а деяким місцевим фінікійським божеством. Бо в Садика народилися діти, які інтерпретуються як Діоскури та Кабейри; і на додаток до них народився восьмий син, Есмун, який інтерпретується як Асклепій.Тримовний напис 2-го століття до нашої ери з Сардинії також ідентифікує Ешмуна з грецьким Асклепієм і латинським Ескулапом.

На Кіпрі Ешмун був синкретизований з Мелькартом , , а також на Ібіці , як зазначено в присвяті, яка декламує: «його лорду, Ешмун-Мелкарту»

Було знайдено багато жертвоприношень у вигляді статуй людей, зцілених богом, особливо немовлят і маленьких дітей.

Храм Ешмуна знаходиться в 1 км від Сідона
Було знайдено багато жертвоприношень у вигляді статуй людей, зцілених богом, особливо немовлят і маленьких дітей.
Також біля храму була знайдена золота табличка із зображенням Ешмуна , на якій Ешмун тримає в правій руці посох, навколо якого обвита змія. Монета III століття нашої ери з Бейрута показує Ешмуна, що стоїть між двома зміями.

[Kali]

Шадрафа (або Шадрапа , šdrpʾ, šdrbʾ , σατραπας, тобто « сатрап ») — погано засвідчений ханаанський ( пунічний ) бог зцілення або медицини.

Його культ засвідчено в римську епоху (приблизно з 1-го по 3-е століття) в Амріті та Пальмірі в Леванті та в Карфагені та Лептіс-Магна в Африці. Іноді його зображують у вигляді юнака зі змією або скорпіоном. У пунічно-латинській двомовній книзі Leptis Magna він ототожнюється з Лібером - Діонісом . Різноманітні наукові припущення мають Пальміран šdrpʾ до Геракла , Асклепія , Ешмуна , Адоніса , Нергола , Мелькарта . Здається вірогідним, що Шадрафа виникає з елліністично-ханаанського синкретизму і може представляти interpretatio punica елліністичного божества.

[Kali]

Біблійна таємниця оливкового дерева
Яке значення мають оливкове дерево та оливкова олія в Святому Письмі? Чому оливкові дерева «трусили», а ягоди «били» і «топтали»? Чому царів і священиків помазували оливковою олією? Що символізує оливкова олія та оливкове дерево? Про скромну оливку приховано набагато більше таємниць і правди, ніж більшість починає собі уявляти! Ось нове розуміння цієї чудової рослини, її олії, її деревини, її стародавнього використання, а також її функції та типології.


Єврейське слово «оливкове дерево» — es shemen, що буквально означає «дерево з олії». Воно походить від примітивного кореня, що означає «сяяти». Воно означає «багатство, помазання, жир, плід, олія, мазь, олива». Воно пов’язане зі словом шемеш, «бути блискучим», яке також є єврейським словом для «сонця», цієї яскраво сяючої кулі в небі.

Інше єврейське слово, що означає «оливка», — заїт, що означає «оливка», тобто «що дає освітлюючу олію». Воно пов’язане зі словом ziv, що означає «бути помітним», «яскравість». Зів — місяць квітів, відповідний Іяру, або нашому квітню-травню.

Зовні оливкове дерево може здатися схожим на будь-яке інше дерево, досить звичайне за зовнішнім виглядом і розміром – дехто може сказати, що він навіть трохи «потворний», а в певні пори року навіть трохи «безладний», з оливками, які всіяні оливками. земля під деревом!

Листя оливкового дерева густе, і коли воно старіє, досить високий стовбур набуває унікального візерунка з вигинів, виступів і сучків на корі та формі, що надає дереву дуже цікавий вигляд.

В «Юдаїчній енциклопедії» говориться : «В Ізраїлі є дерева, яким приблизно 1000 років, і вони все ще плодоносять. У старості дерево стає порожнистим, але стовбур продовжує рости товщі, часом досягаючи 20 футів в окружності» («Олива», том 12, сторінка 1363). Авторитетне джерело каже: «Це вічнозелена рослина, і праведники, які шукають притулку під захистом Бога, порівнюються з ним».

Цікаво, що якщо зрізати стовбур, то пагони від його коренів продовжують рости, забезпечуючи його подальше існування.

Оливкова деревина дуже тверда і гарно зерниста. Це дуже бажано при виготовленні невеликих дерев'яних предметів, предметів меблів та прикрас.

Однак в оливковому дереві є набагато більше, ніж будь-хто може собі уявити.

Історія оливкового дерева
Для стародавніх євреїв олива була одним із найцінніших дерев. Вперше про це згадується в Святому Письмі, коли голуб повернувся до Ноєвого ковчега з оливковою гілкою в дзьобі (Бут.8:11). З того часу оливкова гілка стала символом «миру» для всього світу, і ми часто чуємо вислів «простягнути оливкову гілку» іншій людині як бажання миру.

Оливка також займає помітне місце на печатці Сполучених Штатів Америки. На печатці зображено оливкову гілку з тринадцятьма листками та тринадцятьма оливками. Чому цифра «тринадцять»? Оскільки США починалися з 13 колоній, а англосаксонський народ Сполучених Штатів в основному походить від «тринадцятого коліна» стародавнього Ізраїлю – коліна Єфрема, молодшого («тринадцятого») сина патріарха Йосипа!

Коли Ізраїль завоював Ханаан, оливкове дерево займало визначне місце серед флори землі. Її описували як «країну оливкової олії» (Втор. 8:8). Оливки були дуже важливим джерелом доходу для ранніх ізраїльтян. Вона обкладалася десятиною разом із усім урожаєм землі (Втор. 12:17).

Оливкова олія і святилище
Хлібні коржі, «намащені олією», були серед освячених жертв, які Ізраїль приносив Богові (Лев.8:26). Керівники Ізраїлю принесли Богові в жертву, окрім баранів, ягнят і кіз, «пшенична мука, змішана з олією, як хлібна жертва» (Числа 7:19, 25 тощо). Крім того, коли священики відділялися для священнослужіння, брали одного молодого бика і двох баранів без вади, «і прісний хліб, опрісноки, замішані в олії, і прісні коржі, помащені олією», використовувалися в церемонії. освячення (Вихід 29:1-2).

Бог сказав Мойсеєві про Аарона, його брата: «І візьми оливу помазання, вилий на його голову, та й помажеш його» (Вихід 29:7). Сама олія для святого помазання складалася з якісних прянощів – мирри, очерету, касії та оливкової олії (Вих.30:23-25). Скинія, Ковчег Заповіту, Стіл Хлібів Покладення, Світильник (Менора), Вівтар, Умивальник і його підніжжя були помазані тією самою дорогоцінною сумішшю, як святе масло помазання (Вихід 30: 26-33).

Менора в Скинії – з її сімома світильниками – була освітлена «олією для світла» (Вих. 25:6). Бог сказав Мойсеєві: «Накажи Ізраїлевим синам, щоб приносили тобі чисту оливкову олію для світла, щоб постійно горіли лампи» (Лев.24:2).

Щоденні жертви також супроводжувалися оливковою олією (Вихід 29:40).

Коли прокажених очищали, приносили особливу жертву разом із «пшеничною мукою, змішаною з [оливковою] олією, як хлібну жертву, і одним логом олії» (Лев.14:10). «Колода» була трохи більше половини кварти. Під час церемонії очищення ягня було заколено як жертва за провину, а також поліно з олією, обидва колихалися перед Господом. Священик наливав трохи олії собі на ліву руку, потім занурював свій правий палець в олію на лівій руці і окропляв олією сім разів перед Господом, а решту олії на ліву руку він мав покладіть трохи на кінчик правого вуха прокаженого, якого очищають, і на великий палець його правої руки, і на великий палець його правої ноги (Лев.14:13-18). Решту олії намазали йому на голову.

Поліно олії, яке використовувалося під час церемонії очищення прокаженого, було найбільшою кількістю олії, необхідною для будь-якого релігійного обряду. Обряд символізував повернення милості зціленого, повернення честі та радості. Це також є символом його відновлення до життя!

Збивання та подрібнення оливки
Східні люди вважали оливу символом краси, сили, божественного благословення і процвітання. Культивоване оливкове дерево виростає приблизно до 18-20 футів у висоту, має спотворений стовбур і численні гілки. Дерево розвивається повільно, але часто досягає зрілого віку в кілька століть. Відомо, що деякі живуть більше тисячі років. Якщо зрізати, то з її коренів виростають нові пагони, так що може вийти аж п’ять нових стовбурів.

Ягоди оливкового дерева дозрівали на початку осені, а врожай збирали в кінці листопада. Збирання плодів оливи було – і залишається сьогодні – вправою, що супроводжувалася енергійним струшуванням дерева та його гілок, щоб оливка впала на землю. Іноді гілки били жердинами, щоб полегшити скидання плодів. Бог проголосив стародавнім ізраїльтянам: « Коли будете збивати свої оливкові дерева, більше не перебирайте гілок; це буде для приходька, сироти та вдови» (Втор.24:20).

Зібрані оливки використовувалися для добування оливкової олії за допомогою ступки та товкачика (Вихід 27:20) або використовували кам’яний прес для подрібнення. У Мегіддо, Єрусалимі та Таанаху були знайдені стародавні преси, висічені з твердої скелі. Великий кам’яний каток, яким керували двоє людей, подрібнював оливки до м’якоті, яку потім або витоптували (Повт. Закон.33:24), або піддавали ще більшому пресуванню. Після видалення домішок масло було готове до використання.

Щоб виготовити олію, оливки розтирали в ступі, товкли в пресі з деревиною або камінням, мололи на млині або топтали ногами. «ЗБИТА» олія з Виходу 27:20, 29:40, Лев.24:2 і Числа 28:5, швидше за все, була зроблена розтиранням у ступі.

В «Юдаїчній енциклопедії» сказано : «Оливки збивали з дерев жердинами (Ісаї 17:6) і товкли їх у ступах або ногами (Михея 6:15). М’якоть поміщали в плетені кошики, з яких легко витікала найлегша та найякісніша олія. Цей сорт олії, відомий як товчена олія (євр. Shenen katit ), згадується п’ять разів у Біблії. Він служив паливом для світильника в скинії (Вих.27:20; Лев.24:2) і як елемент в обов’язкових щоденних жертвах їжі (Вих.29:40; Числа 28:5). Цар Соломон обміняв цей вид олії з Хірамом із Тиру в обмін на деревину кедра та кипариса (1 Царів 5:10-11). Після видалення відбитої олії шляхом нагрівання і подальшого пресування мезги отримували другий сорт. . . .

« була одним із трьох основних продуктів життя. . . Як типовий продукт Палестини та як предмет першої необхідності, олія вказана, зокрема у Повторенні Закону, серед трьох благословень землі в часі Божої ласки – зерно, вино та олія (Втор. 11:14 тощо)»

Багато способів використання оливкової олії
Масло вважалося символом честі, радості та прихильності. Тому олія не повинна була супроводжувати очищаючі права, пов’язані з безчестям, ганьбою, печаллю та немилістю, так само, як її відмовляли від тіла під час жалоби (II Сам.12:20; Дан.10:3). Отже, щодо особливої ​​жертви, яку приносили, коли чоловік підозрював свою дружину у вчиненні перелюбу, Бог наказав: «На неї не буде виливатися олія і не кладеться на неї ладан, бо це жертва спогаду, яка нагадує роблячи неправильно» (Числа 5:15). Борошно для жертви за гріх також не повинно було містити олії та ладану (Лев.5:11).

Оливковою олією часто намазували голову і тіло після купання. Ноомі порадила Рут вмитися, намаститися й одягнути свій найкращий одяг, перш ніж шукати Боаза (Рут 3:3). Давид умився, помазав себе і одягнув свіжий одяг, перш ніж увійти в дім Божий, щоб поклонитися Йому (II Сам.12:20).

Потім оливки транспортували в кошиках на ослах до місць обробки. Зазвичай олію добували з ягід, поміщаючи їх у неглибоку кам’яну цистерну та розчавлюючи великими вертикальними жорнами. Часом їх розчавлювало від ударів ніг комбайнів. Одним із благословень, які Бог дав племені Асира, було пророцтво: «Ашер найблагословенніший із синів; нехай буде милістю своїх братів, і нехай умочить ногу свою в олії» – оливкова олія (Втор.33:24).

Чиста збита оливкова олія була найкращою за якістю. Після видалення листя, гілок і бруду оливки побили на шматки, подрібнили і поклали в кошик, а олії дозволили самому витекти. Його вважали своєрідним «первістом», оскільки його отримували ще до того, як м’якоть поклали під прес.

З іншого боку, одним із проклять непокірної нації було: «Сієш, та не жатимеш; ти будеш топтати оливки , але не намастишся оливою» (Михея 6:15).

Цікаво, що херувими – могутні архангели Божі, зображені в храмі Соломона, були виготовлені з оливкового дерева. Ми читаємо: «Усередині святині він зробив двох херувимів з оливкового дерева, кожен десять ліктів [15 футів] заввишки» (1 Царів 6:23). Кожен з них також мав розмах крил, що дорівнював їхньому зросту (вірш 24). Оливкова деревина використовується для вишуканих столярних робіт у Палестині; короткі вузлуваті стовбури не утворюють довгих шматків деревини, тому існує припущення, що оливкова деревина, використана для двох херувимів, мала складатися з кількох шматків дерева, з’єднаних разом.

Оливкове дерево було плідним деревом з багатьма застосуваннями. Через це воно вважалося деревом, яке найбільше заслуговує на те, щоб вважатися «королем дерев». Йотам, син Гедеона, у притчі сказав: «Одного разу вийшли дерева, щоб помазати над собою царя. І сказали до оливкового дерева: Царюй над нами! Але оливкове дерево сказало їм: Чи я перестану давати свою оливу, якою вони шанують Бога й людей, і піду гойдати над деревами?» (Суддів 9:8-9).

Символіка оливи
Існує стародавня традиція, що «деревом життя» в Едемському саду було оливкове дерево. Відповідно до «Апокальпсису Мойсея», апокрифічної єврейської книги, коли Адам захворів, Сет пішов просити «олії милосердя», щоб помазати Адама та відновити його здоров’я. Його благання було відхилено, оскільки Адаму судилося померти, але ангел Михаїл сказав Сету, що олія буде дарована праведним в кінці днів. У подібному уривку в «Житті Адама» олія згадується як «дерево милосердя, з якого тече олія життя».

Інше посилання на «дерево життя» в Саду як оливкове дерево можна знайти в 4- й Едрасі: «Дерево життя дасть їм пахощі» (2:12, Псевдепіграф Старого Завіту, с.527).

Ця ж концепція збережена в працях ранніх отців церкви, у Псевдо-Климента, де прямо згадується «олія з дерева життя».

У книзі Якова ми читаємо, що коли людина хвора, вона повинна закликати старійшин церкви для молитви та помазання. Яків сказав: «Чи хтось із вас хворий? Нехай покличе пресвітерів церкви, і нехай вони помоляться над ним, помазавши його оливою в ім’я Господнє. І молитва віри спасе недужого, і Господь підійме його. І якщо він вчинив гріхи, вони будуть прощені. Визнавайте один одному провини і моліться один за одного, щоб виздоровилися. Велика сила дієвої, гарячої молитви праведного» (Якова 5:14-16).



Правління та суверенітет
Асоціація оливкового дерева з королівською владою та правлінням також демонструється використанням його для надання «олії» для помазання тих, кому Бог прихильний. Це була емблема суверенітету і використовувалася для помазання «царів» на посади (1 Сам. 10:1, 1 Царів 1:39; 2 Царів 9:1, 6).

Коли Давида було обрано царем Ізраїлю, Бог сказав до пророка Самуїла: «Наповни свій ріг оливою та йди; Я посилаю тебе до Єссея, до Віфлеєму. Бо Я дав Собі царя серед його синів» (1 Сам.16:1). Коли Давид, молодший син, був представлений перед Самуїлом, він “взяв ріг з олією, і помазав його серед братів його; і Дух Господній зійшов на Давида від того дня й далі» (1 Сам.16:13). Бог сказав: «Я знайшов раба Мого Давида; Своєю святою олією Я помазав його» (Псалом 89:20).

Царі були «помазаниками». На івриті це означає, що вони були месіями, оскільки термін «Месія» буквально означає «помазаник». Пророк Ісая навіть царя язичників Кіра називає «Божим помазанником» (Іс.45:1).

Радість і Радість
Оливкова олія також символізувала радість і радість. Давид написав про Месію: «Ти любиш справедливість і ненавидиш зло; тому Бог, Бог твій, намастив Тебе оливою радості більше від Твоїх товаришів» (Псалом 45:7). Коли Месія повернеться, Він дасть людям « оливу радості замість жалоби, одежу хвали замість духа тяжкості; щоб вони називалися деревами праведності, насадженням Господа, щоб Він був прославлений» (Ісая 61:3).


У Неемії ми читаємо, що під час свята Кучок Божі люди повинні «мешкати» або «сидіти» в кущах або сукках, невеликих, тимчасових оселях, на відкритому повітрі, під відкритим небом, як свідчення їхньої віри. і послух Богові, а також як символ ходіння та близького життя з Богом (Неемія 8:14-15). Це мав бути чудовий, надзвичайний час радості, яка переповнює та переповнює! Єврейський народ називає це свято «святом нашої радості», тому що Бог наказує особливо для цього свята «радіти» (Втор. 14:26). На святі Бог наказує: «Ти будеш радіти всім, до чого доклав руку свою» (Втор. 12:7). “І ти будеш радіти перед лицем Господа, Бога твого” (Повт.12:12; див. також вірш 18)

Масло для ламп
Паливом для світильників служила оливкова олія. У притчі про десять дів, п'ять мудрих і п'ять нерозумних, нерозумні дозволили закінчитися олії в світильниках (Мт.25:3). «Світильник» є символом Слова Божого.


Духовна медицина
Оливкову олію також використовували як ліки для змазування ран. Його використовували як внутрішньо, так і зовнішньо. Його заспокійливі та захисні властивості зробили його цінним засобом від шлункових розладів, а його властивості м’якого проносного засобу були широко визнані в давнину. Зовнішньо його застосовували при ударах і ранах. Ісая писав: «Від підошви ноги аж до голови нема здорового в ньому, тільки рани, синці та гнильні виразки; вони не закриті, не перев’язані, і не заспокоєні миром» (Ісая 1:6).

Більшість людей, як правило, не звертає уваги на корисний, здоровий аспект оливок. Це найкраща олія для приготування їжі, для приготування заправок для салатів, для пасерування їжі та забезпечує багато поживних харчових факторів для нашого раціону. Екстракт оливкового листя — ще одна нещодавно відкрита оздоровча добавка, яка допомагає організму боротися з хворобами. У біблійні часи оливки були важливою частиною раціону Божого народу (II Хр.2:10). Його змішували з шротом і робили коржі. Олію часто використовували для приготування їжі, замінюючи масло в кулінарії (1 Царів 17:12-16).

Оливкове дерево і Праведник
Сердечність, міцність і сила оливкового дерева зробили його ідеальним символом праведника – цадика. Давид сказав: «Але я, як зелене оливкове дерево в Божому домі; Надіюся на милість Божу на віки віків» (Псалом 52:8). Зелене, міцне, міцне оливкове дерево в домі Бога символізує того, хто є енергійним і ревним у праведності, живучи поруч з Богом у плідному товаристві та єдності.

Чеснота, або праведність, уподібнюється до запашної олії. Бог проголошує: «Дивіться, як добре і як приємно братам жити разом в єдності! Це як дорогоцінна олива на голові, що стікає на бороду, бороду Ааронову, що стікає на край його одежі» (Псалом 133:1-2).

У Пісні над піснями Суламіта – прообраз Божої Церкви, або Ізраїлю – каже про свого Наручника, Месію: «Бо твоя любов краща за вино. Від пахощів Твоїх добрих олив Твоє ім’я — це миро, яке розлите» (Пісня над піснями 1:2-3).

Однак використовувати масло потрібно обережно. Соломон писав: «Є скарб бажаний і олива в оселі мудрого, але нерозумна людина її марнує» (Прип.21:20). Оскільки виробництво оливкової олії так високо цінувалося в Ізраїлі, за днів Давида були призначені спеціальні охоронці та захисники, щоб охороняти оливкові сади, ніби вони були срібними та золотими (1 Хр.9:29; 27:28).

Давид каже про Бога: «Ти намастиш мою голову оливою; чаша моя переповнюється» (Псалом 23:5). Він говорить про три життєво важливі елементи для людства, проголошуючи, що Бог дає нам «вино, яке серце людини тішить, оливу, щоб обличчя її сяяло, і хліб, який зміцнює серце людини» (Псалом 104:15).

Подібним чином Бог каже про Ізраїль, коли вони каються у своїх порушеннях Його божественного Закону: «Я зцілю їхнє відступництво, Я буду любити їх вільно, бо Мій гнів відвернувся від нього. Я буду, як роса для Ізраїля; він виросте, як та лілея, і розтягне коріння своє, як Ліван. Його віти розкинуться ; його краса буде, як оливкове дерево , а його пахощі, як Ліван» (Ос.14:4-6).

Дітей праведників також називають оливковими рослинами. Бог проголошує: «Блажен кожен, хто боїться Господа, хто ходить дорогами Його. Коли ти їсимеш працю рук своїх, будеш щасливий, і буде тобі добре. Жінка твоя буде, як плодоносна виноградна лоза в самому серці дому твого, а діти твої, як оливки навколо столу твого. Ось так благословенна буде людина, що боїться Господа» (Псалом 128:1-4)