Біблійні дослідження та археологія показують, що фінікійці були ханаанцями, розмовляли семітською мовою та писали алфавітом, тісно пов’язаним з івритом.
У Карфагені Баал Хаммон є прикладом такого синкретизму. У своєму нещодавно відредагованому Dictionnaire de la civilization phenicienne et punique Ліпінський ідентифікує його як бога кукурудзи, Дагона, батька вмираючого бога Баал Аліяна, і еквівалент грецького Кроноса та латинського Сатурна. Однак у Північній Африці його асоціювали з бараном, пастушою істотою, яку обожнювали бербери з Лівії. На горі з двома вершинами, відомій сьогодні як Джебель-Бу-Корнейн, «пагорб із двома рогами», який височіє через Туніську затоку від Карфагена, йому поклонялися у святилищі під відкритим небом під ім’ям Баал Карнаїм або «Володар Двох рогів
бетили, бейт-ілі або «будинки бога», присутні тут, у жертовному дворі Карфагена, як вотивні жертви. В інших місцях, особливо в Біблосі (де камінь мав конічну форму), вони служили культовими об’єктами замість статуй і, можливо, супроводжували статуї в святилищах Керкуане. Бетил, або священний камінь, був центральним у тому, що Робертсон Сміт назвав «релігією семітів» у своїй книзі під такою назвою, чи то жертвою, чи то предметом культу.
Бетил як об’єкт шанування зберігся з часів язичництва в Аравії і став Чорним каменем у Каабі в Мецці. В іудаїзмі сам камінь зник, але його позначення як житла бога збереглося у формі Бетел, «Божого дому».
Елемент живої жертви, настільки помітний у Керкуані, відсутній в історії про Якова, але присутній у вівтарях, побудованих Авраамом, найвідомішим для жертвопринесення його сина Ісаака (Буття 12:7-8; 22:1-14). . Таке жертвоприношення, на думку Робертсона Сміта в «Релігії семітів», було сутністю священного каменю: камінь або купа каменів, у якій перебувало божество, позначало місце жертвоприношення і спочатку служило вівтарем. себе. Лише пізніше «ідол і жертовник стоять поруч, і між ними розподіляються первісні функції священного каменя; ідол символізує присутність бога, а вівтар служить для отримання дарів поклонника, як «кривавих, так і безкровних». У Карфагені всі три елементи були присутні в культі бетилу: об’єкт шанування, вотивна жертва та жива жертва. Відомо, що місцем, де їх зв’язали, був не храм, а Тофет, святилище, де спалені кістки немовлят ховали в горщиках під пам’ятними каменями.
Баал
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Найдраматичнішими залишками старого Карфагена є будинки на схилах Бирси, центрального пагорба старого міста. Маючи таке ж планування, як у Керкуане, але спочатку набагато вищі, вони були поховані римлянами, які вирівняли вершину пагорба та забудували боки стовпами та щебенем, щоб створити платформу для свого власного чудового центру міста. Тофет, з іншого боку, непомітно лежить біля підніжжя пагорба, в садах поблизу пунічних портів - круглої морської пристані та прямокутної торгової гавані, які є найпомітнішою реліквією початкового міста. Позаду – заросла яма оригінальних розкопок, що містить моторошний тунель, викопаний археологами, його стіни та дах зроблені з горщиків, наповнених маленькими спаленими кістками, які стирчать із землі, у якій вони були покладені.
Інші подібні зони були знайдені в Північній Африці, на Сицилії та Сардинії. Однак зловісне ім’я Тофет походить із Біблії: «високі місця Тофет», які сини Юди збудували в долині синів Гінномових в Єрусалимі, «щоб спалити своїх синів та своїх дочок у вогні», як жертовні приношення Ваалу (Єремії 7:31, 19:5-6). Незважаючи на цю біблійну згадку про практику, яка процвітала в Єрусалимі в сьомому столітті до нашої ери, таких місць у східному середземноморському світі не виявлено.
«Святилище » у Карфагені, з іншого боку, охоплювало все життя міста, починаючи з восьмого століття і аж до його знищення в 146 році до нашої ери. На ранній стадії, можливо, до кінця сьомого століття, горщики з кремованими кістками ставили на скельну основу під невеликими скелями. Згодом було насипано шари землі для багатьох тисяч горщиків, які були поховані під монументальними каменями на території розміром близько 100 ярдів на 100 ярдів.
Якщо ми залишимо осторонь ранні керни, що відповідають оригінальним нагромадженням каменів Робертсона Сміта, знайдені кам’яні пам’ятники бувають двох видів: циппус, архітектурний термін для короткої прямокутної скульптурної колони, і стела. Ципи датуються в основному першою половиною середнього періоду аж до початку п'ятого століття і бувають трьох основних типів: трон; вівтар; і святиня. У кожному з них прямокутну колону було виліплено, щоб представляти природний камінь, який утворив оригінальний бетил або «дім бога», який тепер стає зображенням у формі квадратної колони, наприклад, вирізаної з високим рельєфом з спинка різьбленого трону. На ципу вівтаря це зображення зазвичай округле, вирізане зі спинки стільця, підлокотники якого закінчуються кадильницями. У храмах або нагах процес представлення просувається ще далі, бетил вирізаний на лицьовій стороні циппуса, часто в різьбленій рамці, наче в храмі. Його форма різна: один. два, зазвичай три квадратні стовпи; форма пляшки; або льодяник. Але яким би чином він не був сформований і представлений, бетил, у якому міститься божество, також є обітницею, яку присвячує поклонник його божественному жителю. Присвята, яка, укладає угоду між людиною та богом, у своїй найдавнішій формі є дуже простим написом: «камінь (пам’ятник) жертви, принесеної X Баал Хаммону».
З початку п’ятого століття до нашої ери ці циппі значною мірою замінені стелами або стоячими плитами з трикутними вершинами. На їх лицьовій стороні врізані штрихові малюнки, а також написи, або вирізані рельєфно.
Від сучасників Пунічних воєн аж до Плінія в першому та Плутарха в другому столітті нашої ери нам розповідають про вбивство та спалювання невинних, щороку, як звичайно, або час від часу, на знак подяки за отримані послуги, або в моменти небезпеки для міста. Музика заглушила голосіння жінок; для цього купували дітей у бідних батьків; жертви падали у вогонь з рук бронзового ідола, бо їхні уста були скривлені від жару в моторошній посмішці. З таких оповідань походить «Саламбо» Флобера, у якому живих дітей годують у вогонь у череві ідола Молоха, зачерпуючи його руками
Інші подібні зони були знайдені в Північній Африці, на Сицилії та Сардинії. Однак зловісне ім’я Тофет походить із Біблії: «високі місця Тофет», які сини Юди збудували в долині синів Гінномових в Єрусалимі, «щоб спалити своїх синів та своїх дочок у вогні», як жертовні приношення Ваалу (Єремії 7:31, 19:5-6). Незважаючи на цю біблійну згадку про практику, яка процвітала в Єрусалимі в сьомому столітті до нашої ери, таких місць у східному середземноморському світі не виявлено.
«Святилище » у Карфагені, з іншого боку, охоплювало все життя міста, починаючи з восьмого століття і аж до його знищення в 146 році до нашої ери. На ранній стадії, можливо, до кінця сьомого століття, горщики з кремованими кістками ставили на скельну основу під невеликими скелями. Згодом було насипано шари землі для багатьох тисяч горщиків, які були поховані під монументальними каменями на території розміром близько 100 ярдів на 100 ярдів.
Якщо ми залишимо осторонь ранні керни, що відповідають оригінальним нагромадженням каменів Робертсона Сміта, знайдені кам’яні пам’ятники бувають двох видів: циппус, архітектурний термін для короткої прямокутної скульптурної колони, і стела. Ципи датуються в основному першою половиною середнього періоду аж до початку п'ятого століття і бувають трьох основних типів: трон; вівтар; і святиня. У кожному з них прямокутну колону було виліплено, щоб представляти природний камінь, який утворив оригінальний бетил або «дім бога», який тепер стає зображенням у формі квадратної колони, наприклад, вирізаної з високим рельєфом з спинка різьбленого трону. На ципу вівтаря це зображення зазвичай округле, вирізане зі спинки стільця, підлокотники якого закінчуються кадильницями. У храмах або нагах процес представлення просувається ще далі, бетил вирізаний на лицьовій стороні циппуса, часто в різьбленій рамці, наче в храмі. Його форма різна: один. два, зазвичай три квадратні стовпи; форма пляшки; або льодяник. Але яким би чином він не був сформований і представлений, бетил, у якому міститься божество, також є обітницею, яку присвячує поклонник його божественному жителю. Присвята, яка, укладає угоду між людиною та богом, у своїй найдавнішій формі є дуже простим написом: «камінь (пам’ятник) жертви, принесеної X Баал Хаммону».
З початку п’ятого століття до нашої ери ці циппі значною мірою замінені стелами або стоячими плитами з трикутними вершинами. На їх лицьовій стороні врізані штрихові малюнки, а також написи, або вирізані рельєфно.
Від сучасників Пунічних воєн аж до Плінія в першому та Плутарха в другому столітті нашої ери нам розповідають про вбивство та спалювання невинних, щороку, як звичайно, або час від часу, на знак подяки за отримані послуги, або в моменти небезпеки для міста. Музика заглушила голосіння жінок; для цього купували дітей у бідних батьків; жертви падали у вогонь з рук бронзового ідола, бо їхні уста були скривлені від жару в моторошній посмішці. З таких оповідань походить «Саламбо» Флобера, у якому живих дітей годують у вогонь у череві ідола Молоха, зачерпуючи його руками
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Молох, або Молох, безумовно, є ім’ям у Біблії, але це не ім’я бога. Це слово MLK, озвучене як molk, що означає жертвопринесення. Від цього походить термін MLK'MR, «молхомор», який у римські часи означав жертвоприношення ягняти. Археологія Тофета в Карфагені та в інших місцях карфагенського світу справді виявила кістки ягнят, а також дітей, що становить 40 відсотків від загальної кількості на Сардинії. У самому Карфагені їх було 33 відсотки в шостому столітті до нашої ери. Однак до четвертого вони впали лише до 10 відсотків.
Щодо дітей, то раніше це були, як правило, новонароджені або мертвонароджені, а пізніше їм часто було від одного до трьох років. В одному горщику могли бути кістки кількох таких немовлят разом із кістками тварин. Жодної бронзової статуї не знайдено, і лише на Сардинії було знайдено місце в Тофеті, де тіла, уже мертві, були спалені, очевидно, наприкінці літа. Тому було висловлено припущення, що Тофет у Карфагені насправді був не більше ніж кладовищем для дітей, де елемент жертвоприношення був значно зменшеним або зовсім відсутнім. Але наявність кісток тварин; консенсус класичних джерел; і присвяти на ципі та стелах, усі твердо вказують у протилежному напрямку
Висловлювалося припущення, що якщо дітей справді вбили, то така практика була формою контролю за народжуваністю. Але легенди Карфагена та Біблія дають інші пояснення. Легенди починаються з того, що Елісса, або Дідона, кидається у вогонь; від Геродота походить історія про те, що карфагенський полководець Гамількар зробив те саме в битві при Гімері, пожертвувавши собою у відчайдушній спробі врятувати ситуацію.
Ботанічні дані з Сардинії, що жертвопринесення проводилися наприкінці літа, свідчать про щорічне жертвопринесення перших плодів. Таке приношення перших плодів узгоджується з знахідками з Карфагена про те, що в шостому столітті кістки належали новонародженим або дуже маленьким дітям, на згадку про те, що вони були принесені в жертву Ваалу Хаммону, богу зерна Дагону. Висока, але не велика частка баранячих кісток та кісток інших тварин вказувала б на поширену, але не переважну, заміну. Однак виявлення кісток старших дітей у горщиках, починаючи з п’ятого століття, а також зменшення кількості кісток тварин, здається, знаменують зміни. Поява в написі загальної фрази: «Божество почуло його голос і благословило його», свідчить про велике розширення практики обітниці, щоб охопити дітей віку, який потрібно знати. Відоме зображення зі стели IV століття, на якому зображено високого чоловіка в прозорій туніці, що несе голе немовля, майже напевно священика, який несе свою жертву. Ключовим виразом є «молхомор», який, згідно з Ліпінським, спочатку означав «жертву того, що він обіцяв», іншими словами, не обов’язково ягня.
Щодо дітей, то раніше це були, як правило, новонароджені або мертвонароджені, а пізніше їм часто було від одного до трьох років. В одному горщику могли бути кістки кількох таких немовлят разом із кістками тварин. Жодної бронзової статуї не знайдено, і лише на Сардинії було знайдено місце в Тофеті, де тіла, уже мертві, були спалені, очевидно, наприкінці літа. Тому було висловлено припущення, що Тофет у Карфагені насправді був не більше ніж кладовищем для дітей, де елемент жертвоприношення був значно зменшеним або зовсім відсутнім. Але наявність кісток тварин; консенсус класичних джерел; і присвяти на ципі та стелах, усі твердо вказують у протилежному напрямку
Висловлювалося припущення, що якщо дітей справді вбили, то така практика була формою контролю за народжуваністю. Але легенди Карфагена та Біблія дають інші пояснення. Легенди починаються з того, що Елісса, або Дідона, кидається у вогонь; від Геродота походить історія про те, що карфагенський полководець Гамількар зробив те саме в битві при Гімері, пожертвувавши собою у відчайдушній спробі врятувати ситуацію.
Ботанічні дані з Сардинії, що жертвопринесення проводилися наприкінці літа, свідчать про щорічне жертвопринесення перших плодів. Таке приношення перших плодів узгоджується з знахідками з Карфагена про те, що в шостому столітті кістки належали новонародженим або дуже маленьким дітям, на згадку про те, що вони були принесені в жертву Ваалу Хаммону, богу зерна Дагону. Висока, але не велика частка баранячих кісток та кісток інших тварин вказувала б на поширену, але не переважну, заміну. Однак виявлення кісток старших дітей у горщиках, починаючи з п’ятого століття, а також зменшення кількості кісток тварин, здається, знаменують зміни. Поява в написі загальної фрази: «Божество почуло його голос і благословило його», свідчить про велике розширення практики обітниці, щоб охопити дітей віку, який потрібно знати. Відоме зображення зі стели IV століття, на якому зображено високого чоловіка в прозорій туніці, що несе голе немовля, майже напевно священика, який несе свою жертву. Ключовим виразом є «молхомор», який, згідно з Ліпінським, спочатку означав «жертву того, що він обіцяв», іншими словами, не обов’язково ягня.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Діодор Сіцілійський (60-30 до н.е.)
Книга 20, розділ 14:
Вони [карфагеняни] також стверджували, що Кронос відвернувся від них, оскільки в колишні часи вони мали звичай приносити в жертву цьому богу найзнатніших своїх синів, а останнім часом, таємно купуючи і виховуючи дітей, відправляли цих в жертву; і коли було проведено розслідування, з'ясувалося, що деякі з жертв були підробленими.
Коли вони задумалися про це і побачили, що їхній ворог розташувався табором перед їхніми стінами, вони наповнились забобонним страхом, бо вони думали, що знехтували почестями богів, встановленими їхніми батьками.
Прагнучи виправити свій недогляд, вони відібрали двісті найзнатніших дітей і принесли їх у жертву публічно; та інші, які були під підозрою, добровільно принесли себе в жертву, не менше трьохсот. У їхньому місті було бронзове зображення Кроноса, що простяг руки долонями вгору і схилився до землі, так що кожен із дітей, будучи поміщеним на нього, скотився вниз і впав у щось подібне до сяючої ями, наповненої вогнем.
Квінт Курцій (середина 1 століття)
Деякі також виступали за відродження релігійного обряду, який був припинений протягом багатьох поколінь і який я, звичайно, не вважав би взагалі прийнятним для богів, а саме принесення на жертву Сатурну вільнонародженої дитини чоловічої статі. (Таке святотатство — якщо використовувати більш відповідне слово, ніж жертвопринесення — карфагеняни успадкували від своїх засновників, і кажуть, що вони продовжували цю практику аж до руйнування свого міста.)
Плутарх (бл. 110 р. н.е.)
Філон Бібліський
Історія Фінікії, що збереглася у Євсевія, Praeparatio Evangelica, книга 1 (тут):
І незабаром після цього він каже:
«У стародавніх був звичай у великих кризах небезпеки для правителів міста чи народу, щоб запобігти загальній загибелі, віддавати найулюбленіших зі своїх дітей у жертву як викуп мстивим демонам; а тих, хто в такий спосіб був залишений, приносили в жертву за допомогою містичних обрядів. Отже, Кронос, якого фінікійці називають Елусом, який був царем країни і згодом, після його смерті, був обожнований як зірка Сатурн, мав від місцевої німфи на ім'я Анобрета єдинородного сина, якого вони тому назвали ледудом. Єдинородну істоту досі так називають фінікійці; і коли дуже великі небезпеки від війни обрушилися на країну, він одягнув свого сина в царський одяг, приготував жертовник і приніс його в жертву».
Книга 20, розділ 14:
Вони [карфагеняни] також стверджували, що Кронос відвернувся від них, оскільки в колишні часи вони мали звичай приносити в жертву цьому богу найзнатніших своїх синів, а останнім часом, таємно купуючи і виховуючи дітей, відправляли цих в жертву; і коли було проведено розслідування, з'ясувалося, що деякі з жертв були підробленими.
Коли вони задумалися про це і побачили, що їхній ворог розташувався табором перед їхніми стінами, вони наповнились забобонним страхом, бо вони думали, що знехтували почестями богів, встановленими їхніми батьками.
Прагнучи виправити свій недогляд, вони відібрали двісті найзнатніших дітей і принесли їх у жертву публічно; та інші, які були під підозрою, добровільно принесли себе в жертву, не менше трьохсот. У їхньому місті було бронзове зображення Кроноса, що простяг руки долонями вгору і схилився до землі, так що кожен із дітей, будучи поміщеним на нього, скотився вниз і впав у щось подібне до сяючої ями, наповненої вогнем.
Квінт Курцій (середина 1 століття)
Деякі також виступали за відродження релігійного обряду, який був припинений протягом багатьох поколінь і який я, звичайно, не вважав би взагалі прийнятним для богів, а саме принесення на жертву Сатурну вільнонародженої дитини чоловічої статі. (Таке святотатство — якщо використовувати більш відповідне слово, ніж жертвопринесення — карфагеняни успадкували від своїх засновників, і кажуть, що вони продовжували цю практику аж до руйнування свого міста.)
Плутарх (бл. 110 р. н.е.)
Філон Бібліський
Історія Фінікії, що збереглася у Євсевія, Praeparatio Evangelica, книга 1 (тут):
І незабаром після цього він каже:
«У стародавніх був звичай у великих кризах небезпеки для правителів міста чи народу, щоб запобігти загальній загибелі, віддавати найулюбленіших зі своїх дітей у жертву як викуп мстивим демонам; а тих, хто в такий спосіб був залишений, приносили в жертву за допомогою містичних обрядів. Отже, Кронос, якого фінікійці називають Елусом, який був царем країни і згодом, після його смерті, був обожнований як зірка Сатурн, мав від місцевої німфи на ім'я Анобрета єдинородного сина, якого вони тому назвали ледудом. Єдинородну істоту досі так називають фінікійці; і коли дуже великі небезпеки від війни обрушилися на країну, він одягнув свого сина в царський одяг, приготував жертовник і приніс його в жертву».
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Сатурн - це бог, який "замінює" Баала Хаммона в Африці римської доби. Святилища Сатурна знаходяться в Тунісі та Алжирі (особливо в центральній та східній частині) та хронологічно розташовуються між другою чвертю I століття н.е. нашої ери та 4 століття 20. Культ Сатурна був дуже поширеним, він засвідчений більш ніж у 180 населених пунктах. Святилища бувають декількох архітектурних типів, від священної площі просто неба до храму італійського типу; як і в тофетів, вони мають землю, призначену для «отримання» вотивних стел, але де немає похоронних урн. Написи свідчать про побажання, адресовані Сатурну: ототожнення Сатурна з Баал-Хаммоном підтверджується рядом археологічних, епіграфічних, іконографічних і літературних даних. рогів».
Більше того, іноді здається, що Баал-Хаммон ототожнюється з іншими божествами римського пантеону, такими як Юпітер, Плутон та Юпітер Аммон. В Ель-Кенісі на ототожнення з Юпітером Аммоном вказує курильниця для пахощів на тофеті, в якому використано іконографічний тип цього божества: людський персонаж з храмами, оточеними баранячими рогами. Монета із Сусса кінця II століття нашої ери. Ж.-К., мабуть, виявляє локальну ідентифікацію Баала Хаммона з Saeculum Frugiferum: ім'я останнього засвідчено в легенді карбування, але божество представлене за іконографічним типом традиційно пов'язаним з Ваал-Хаммоном. Цей тип зберігається з деякими варіаціями з V століття до н. до 2 століття нашої ери. н.е.: бог - чоловік похилого віку, як правило, з густою бородою і густим волоссям, в конічній шапці або турритової короні, прикрашеної пір'ям; він сидить на троні, що підтримується двома крилатими сфінксами, його права рука піднята, а ліва може тримати жердину (ймовірно, скіпетр) з рослинним елементом на кінці. Іконографія «Африканського Сатурна» має спільні риси з Баал-Хаммоном, але також і відмінності Бог завжди є старим з густою бородою і рясним волоссям, більш менш довгим і кучерявим, але зазвичай він носить головний убір і тримає в руці арфу, що є типовим атрибутом "римського" бога. Однак ми все ще спостерігаємо елементи, характерні для Баал-Хаммона: права рука піднята, ліва рука тримає колос пшениці, турритова корона, прикрашена пір'ям на голові і, насамперед трон, що підтримується двома крилатими сфінксами.
Сцени жертвопринесення тварин часто трапляються на стелах Сатурна. Там зображено приношення тваринного богу і, рідше, ритуальне заклання чи приношення на жертовник. Ці сцени надихнуті римською іконографічною традицією, в якій зазвичай зображується момент preefatio або, принаймні, моменти, що передують закланню тварини. Як на стелах тофетів, так і на стелах святилищ Сатурна тваринами, що приносяться в жертву, зазвичай є вівці або бики,
Більше того, іноді здається, що Баал-Хаммон ототожнюється з іншими божествами римського пантеону, такими як Юпітер, Плутон та Юпітер Аммон. В Ель-Кенісі на ототожнення з Юпітером Аммоном вказує курильниця для пахощів на тофеті, в якому використано іконографічний тип цього божества: людський персонаж з храмами, оточеними баранячими рогами. Монета із Сусса кінця II століття нашої ери. Ж.-К., мабуть, виявляє локальну ідентифікацію Баала Хаммона з Saeculum Frugiferum: ім'я останнього засвідчено в легенді карбування, але божество представлене за іконографічним типом традиційно пов'язаним з Ваал-Хаммоном. Цей тип зберігається з деякими варіаціями з V століття до н. до 2 століття нашої ери. н.е.: бог - чоловік похилого віку, як правило, з густою бородою і густим волоссям, в конічній шапці або турритової короні, прикрашеної пір'ям; він сидить на троні, що підтримується двома крилатими сфінксами, його права рука піднята, а ліва може тримати жердину (ймовірно, скіпетр) з рослинним елементом на кінці. Іконографія «Африканського Сатурна» має спільні риси з Баал-Хаммоном, але також і відмінності Бог завжди є старим з густою бородою і рясним волоссям, більш менш довгим і кучерявим, але зазвичай він носить головний убір і тримає в руці арфу, що є типовим атрибутом "римського" бога. Однак ми все ще спостерігаємо елементи, характерні для Баал-Хаммона: права рука піднята, ліва рука тримає колос пшениці, турритова корона, прикрашена пір'ям на голові і, насамперед трон, що підтримується двома крилатими сфінксами.
Сцени жертвопринесення тварин часто трапляються на стелах Сатурна. Там зображено приношення тваринного богу і, рідше, ритуальне заклання чи приношення на жертовник. Ці сцени надихнуті римською іконографічною традицією, в якій зазвичай зображується момент preefatio або, принаймні, моменти, що передують закланню тварини. Як на стелах тофетів, так і на стелах святилищ Сатурна тваринами, що приносяться в жертву, зазвичай є вівці або бики,
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
................ʕn 5. l ảrṣ.mṭr.bʕl
w l šd.mṭr. ʕly nʕm.l ảrṣ.mṭr.bʕl w l šd.mṭr. ʕly nʕm.l ḥṭṭ.b ʕn
10. bm nrt.k smm ʕl.tlm k. ʕṭrṭr
Джерело для землі – дощ Балу,
А на поле Всевишній душ! Просто насолода для землі – дощ Балу, А для полів – дощ Всевишнього!
Насолода вона для зерна в борознах, на зораному полі вона, як пахощі,
на пагорбах — як діадема!
w l šd.mṭr. ʕly nʕm.l ảrṣ.mṭr.bʕl w l šd.mṭr. ʕly nʕm.l ḥṭṭ.b ʕn
10. bm nrt.k smm ʕl.tlm k. ʕṭrṭr
Джерело для землі – дощ Балу,
А на поле Всевишній душ! Просто насолода для землі – дощ Балу, А для полів – дощ Всевишнього!
Насолода вона для зерна в борознах, на зораному полі вона, як пахощі,
на пагорбах — як діадема!
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
« Бог Адад — це той , хто забезпечує моє процвітання» ( відповідно )
d IŠKUR mu - kin ḪÉ . GÁL - li - ia
d IŠKUR mu - kin ḪÉ . GÁL - li - ia
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Юпітер Доліхен був римським богом , таємничий культ якого був широко поширений у Римській імперії з початку II до середини III століть нашої ери. Як і деякі інші фігури містичних культів, Юпітер Доліхен був одним із так званих «східних» богів; тобто римські переосмислення нібито чужих діячів, щоб надати їхнім культам легітимності та відрізнити їх від культів традиційних римських богів.
У випадку з Юпітером Доліхеном екзотичність була приписана interpretatio romana , що походить від семітського культу Гадада - Ваала - Тешуба , культовий центр якого був на пагорбі ( 37°07′40″N 37°20′43″E ) поблизу Доліче, 30 римських миль на захід від Самосати на Євфраті , у Коммагені у східній Малій Азії (сучасна назва пагорба — Баба Тепесі, «Пагорб Батька ( Тешуб )». Історичний Доліч знаходиться на висоті тепер відомий як Кебер-Тепе, на захід від Дюлюка, провінція Газіантеп, Туреччина ). Саме від міста Доліче пішов епітет «Доліхен» «з Доліче».
Культ Юпітера Доліхена особливо важко оцінити в цьому відношенні, оскільки археологічні знахідки в Дюлюку вказують на те, що в якийсь момент римський матеріал був вивезений до Доліхе, таким чином приховуючи різницю між римським і місцевим культом. Незважаючи на ці схоластичні проблеми, римляни сприймали Юпітера Доліхена як « сірійця », і це сприйняття, а не реальність, вплинуло на римський світ. Переосмислений чи ні, але римський культ, здається, був пов’язаний з роллю Ваала як національного бога та як «царського» бога (тобто найстаршого в його пантеоні), причому обидва аспекти також були ознаками римського Юпітера . Скільки доктрин (якщо вони були) запозичені римлянами, залишається невідомим.
Найдавнішим доказом римського культу, який можна датувати, є напис ( CIL VIII, 2680 ) з Ламбаесіса в Нумідії (сучасний Алжир), де командир римських військ і фактичний правитель посвятив вівтар у 125 році нашої ери. Наступного разу цей культ засвідчено в Римі , коли на Целіанському пагорбі було побудовано храм Юпітера Доліхена . Трохи пізніше цей культ засвідчено в Німеччині,
Колись поширена думка про те, що культ Юпітера Доліхена отримав імперську підтримку, зокрема з боку династів Севера (які були сирійсько-африканського походження), більше не дотримується. Ще одне давнє уявлення - що Юпітер Доліхен був опікуном армії,
На відміну від інших псевдосхідних містерійних культів, поклоніння Юпітеру Доліхену було дуже зосереджено на його «доліхійській»/«сирійській» екзотиці та ідентичності
Юпітер Доліхен завжди звертався повністю як Jupiter Optimus Maximus Dolichenus, у латинському епіграфічному давальному відмінку скорочено «IOM Dolicheno» або «Iovi Optimo Maximo Dolicheno» повністю. «Optimus Maximus», що означає «Найкращий і найбільший», був основним епітетом Юпітера , з яким Юпітер Доліхен був ототожнений і для якого підтримувався термін поваги. Прийняття епітета Юпітера Optimus Maximus одночасно ототожнює ці два, але також може розглядатися як спроба залучити шанувальників до їх власного культу. Однак Юпітер Доліхен також отримав деякі характерні форми звернення. Один напис із храму на пагорбі Авентін у Римі, наприклад, звертається до Юпітера Доліхена як до «вічного охоронця» ( AE 1940, 75 ), тоді як інший визнає бога «Юпітер Оптимус Максимус Доліхен Вічний, хранитель тверді , найвище божество, непереможний постачальник' ( CIL VI, 406 ).
Культ Юпітера Доліхена був містичною релігією , звичаї та ритуали якої були обмежені для посвячених.
Кілька характерних атрибутів Юпітера з'являються в зображенні Юпітера Доліхена, окрім блискавки, бороди У всіх інших аспектах бог є новим творінням, яке поєднує «східні» з елліністичними умовностями. Бог завжди з'являється одягнений по-військовому, озброєний і одягнений у кірасу . Це не обов'язково означає, що його культ був особливо мілітаристським; радше, атрибути означають владу та королівську владу. Зокрема, кіраса є елліністичним мистецьким звичаєм для зображення божества. Зброя, яку носить бог, зазвичай — двоголова сокира (лабрис ) , зброя, яку часто асоціюють із царями Фракії та Малої Азії, а не звичайна солдатська зброя. Згідно з римськими умовностями, Юпітер Доліхен також зображений у фрігійському ковпаку та штанах, таким чином представляючи бога як «східного».
Унікальною особливістю зображень Юпітера Доліхена є те, що він майже завжди зображений стоячи на спині бика. Було багато припущень щодо того факту, що Юпітер Доліхен завжди зображений стоячим на спині тварини. Це повинно було мати значення для культового міфу (міф таємничого культу є таємницею культу ), який передано відданим, але невідомо, яким міг бути цей міф. Бик давно асоціювався з поняттями сили, мужності та плодючості,і був символом древнього бога Баала
У випадку з Юпітером Доліхеном екзотичність була приписана interpretatio romana , що походить від семітського культу Гадада - Ваала - Тешуба , культовий центр якого був на пагорбі ( 37°07′40″N 37°20′43″E ) поблизу Доліче, 30 римських миль на захід від Самосати на Євфраті , у Коммагені у східній Малій Азії (сучасна назва пагорба — Баба Тепесі, «Пагорб Батька ( Тешуб )». Історичний Доліч знаходиться на висоті тепер відомий як Кебер-Тепе, на захід від Дюлюка, провінція Газіантеп, Туреччина ). Саме від міста Доліче пішов епітет «Доліхен» «з Доліче».
Культ Юпітера Доліхена особливо важко оцінити в цьому відношенні, оскільки археологічні знахідки в Дюлюку вказують на те, що в якийсь момент римський матеріал був вивезений до Доліхе, таким чином приховуючи різницю між римським і місцевим культом. Незважаючи на ці схоластичні проблеми, римляни сприймали Юпітера Доліхена як « сірійця », і це сприйняття, а не реальність, вплинуло на римський світ. Переосмислений чи ні, але римський культ, здається, був пов’язаний з роллю Ваала як національного бога та як «царського» бога (тобто найстаршого в його пантеоні), причому обидва аспекти також були ознаками римського Юпітера . Скільки доктрин (якщо вони були) запозичені римлянами, залишається невідомим.
Найдавнішим доказом римського культу, який можна датувати, є напис ( CIL VIII, 2680 ) з Ламбаесіса в Нумідії (сучасний Алжир), де командир римських військ і фактичний правитель посвятив вівтар у 125 році нашої ери. Наступного разу цей культ засвідчено в Римі , коли на Целіанському пагорбі було побудовано храм Юпітера Доліхена . Трохи пізніше цей культ засвідчено в Німеччині,
Колись поширена думка про те, що культ Юпітера Доліхена отримав імперську підтримку, зокрема з боку династів Севера (які були сирійсько-африканського походження), більше не дотримується. Ще одне давнє уявлення - що Юпітер Доліхен був опікуном армії,
На відміну від інших псевдосхідних містерійних культів, поклоніння Юпітеру Доліхену було дуже зосереджено на його «доліхійській»/«сирійській» екзотиці та ідентичності
Юпітер Доліхен завжди звертався повністю як Jupiter Optimus Maximus Dolichenus, у латинському епіграфічному давальному відмінку скорочено «IOM Dolicheno» або «Iovi Optimo Maximo Dolicheno» повністю. «Optimus Maximus», що означає «Найкращий і найбільший», був основним епітетом Юпітера , з яким Юпітер Доліхен був ототожнений і для якого підтримувався термін поваги. Прийняття епітета Юпітера Optimus Maximus одночасно ототожнює ці два, але також може розглядатися як спроба залучити шанувальників до їх власного культу. Однак Юпітер Доліхен також отримав деякі характерні форми звернення. Один напис із храму на пагорбі Авентін у Римі, наприклад, звертається до Юпітера Доліхена як до «вічного охоронця» ( AE 1940, 75 ), тоді як інший визнає бога «Юпітер Оптимус Максимус Доліхен Вічний, хранитель тверді , найвище божество, непереможний постачальник' ( CIL VI, 406 ).
Культ Юпітера Доліхена був містичною релігією , звичаї та ритуали якої були обмежені для посвячених.
Кілька характерних атрибутів Юпітера з'являються в зображенні Юпітера Доліхена, окрім блискавки, бороди У всіх інших аспектах бог є новим творінням, яке поєднує «східні» з елліністичними умовностями. Бог завжди з'являється одягнений по-військовому, озброєний і одягнений у кірасу . Це не обов'язково означає, що його культ був особливо мілітаристським; радше, атрибути означають владу та королівську владу. Зокрема, кіраса є елліністичним мистецьким звичаєм для зображення божества. Зброя, яку носить бог, зазвичай — двоголова сокира (лабрис ) , зброя, яку часто асоціюють із царями Фракії та Малої Азії, а не звичайна солдатська зброя. Згідно з римськими умовностями, Юпітер Доліхен також зображений у фрігійському ковпаку та штанах, таким чином представляючи бога як «східного».
Унікальною особливістю зображень Юпітера Доліхена є те, що він майже завжди зображений стоячи на спині бика. Було багато припущень щодо того факту, що Юпітер Доліхен завжди зображений стоячим на спині тварини. Це повинно було мати значення для культового міфу (міф таємничого культу є таємницею культу ), який передано відданим, але невідомо, яким міг бути цей міф. Бик давно асоціювався з поняттями сили, мужності та плодючості,і був символом древнього бога Баала
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Як і інші «східні» культи, протягом періоду середньої імперії культ Юпітера Доліхена швидко поширився вздовж долин Дунаю та Рейну, німецького лімесу та вздовж стіни Адріана. На крайньому краю Римської імперії, на півночі Британії, центуріон шостого легіону, присвятив вівтар вічному Юпітеру Доліхену
Приблизно в столітті між ц. У 120–230 роках нашої ери культ Юпітера Доліхена набув популярності, особливо на північних кордонах Імперії. Ми знаємо про культ приблизно з 430 присвят, багато з яких написані, але нічого про теологію культу. Іншими словами, схема розподілу — це все, що ми маємо. Хоча епіграфіка певним чином обмежена, вона дає достатню інформацію про те, де поклонялися богу. Аналізуючи розташування, дату та контекст написів, ми можемо реконструювати дещо про прихожан та їхні взаємодії, що призвело до успіху культу на такій великій території.
Культ зосереджено на північному та східному кордонах: у Дакії, обох Панноніях, обох Мезіях, Ретії, Норіку, обох Германіях та в Британії (карта 1). Найдавніші свідчення культу на заході датуються початком другого століття нашої ери, але, як зазначає Е. Швертхайм, можна припустити, що деякі знання про культ можна було припустити й до цього, що показано через написи про будівництво храмів – наприклад, у Воредейні в Британії (CCID577). безперечно присутній раніше, саме з середини другого століття культ різко зріс у популярності.
Передача культу на Захід пов’язана із загальною популярністю «східних» культів. Вчені пояснили це явище, посилаючись на якість культів, які, як вважають, мають внутрішню тягу до людських пристрастей, на відміну від «холодної та прозаїчної» римської релігії. Крім того, етнічний зв’язок вважався важливим для поширення процес: Кумон припускає, що поширення сирійських божеств спочатку відбулося серед сирійських рабів протягом другого століття до нашої ери, і цьому сприяла «справжня колонізація» латинських провінцій сирійськими купцями.
Сандерс відзначив популярність культу Доліхена серед римської армії, і зробив припущення, що культ був введений в армію етнічними когортами коммагенів; Кумон погодився, що популярність культу в армії була зумовлена присутністю сирійців. торговців і солдатів. Припускають, що ця популярність культу на заході й зокрема серед солдатів є результатом участі римських легіонів у східних кампаніях, присутності сирійських торговців і сирійських новобранців: «Сирійські війська – і, меншою мірою, Сирійські купці, раби та вільновідпущеники – рознесли культ цього незрозумілого божества далеко й повсюдно через римський світ».
Пояснення популярності культу Юпітера Доліхена в західній імперії зосереджувалися на трьох факторах: участі римських легіонів у військових кампаніях на сході; присутність етнічно сирійських рекрутів у римській армії; і вплив сирійських торговців.Я припускаю, що торговці були введені в культ через свою роль у постачанні армії: гіпотеза підтверджується інд. місць для торговців, які всі пов’язані з військовими.
Досить однорідні зображення бога, а також відносно короткий період розповсюдження свідчать про те, що культ мандрує в узгодженій та єдиній формі через усталені соціальні мережі. Я припускаю, що люди, які прийняли поклоніння божеству, вже були на місці, утворюючи регулярну відкриту систему спілкування: офіцери римської армії.
Кумон і Мерлат припустили, що Юпітер Доліхен став напівофіційним божеством-покровителем армії, особливо звернувшись до мандрівних солдатів як бога-захисника битви. У відповідь Шпайдель стверджував, що «менше двох із п’яти написів про культ згадують солдатів» і що цивільний культ був пропущений. Відновлюючи розрив між військовими та цивільними, який стверджували попередні дослідники, Шпайдель стверджував, що успіх культу серед військових був не тому, що він був простим, а саме тому, що він пропонував своїм військовим послідовникам більше, ніж просто захист і перемогу, Я припускаю, що за межами сирійської батьківщини культ Юпітера Доліхена був переданий військовими мережами, які вже були на своїх позиціях. Інноваційні релігійні рухи проходять через «тісні» соціальні стосунки – сім’ї, близьких друзів і сусідів – але у військовому середовищі ці ролі виконують товариші по зброї. Оскільки люди вищого рангу мають значний вплив на своїх підлеглих, можна очікувати, що культ також пошириться на нижчих солдатів.
Понад 200 присвят не датовані, приблизно половина від загальної кількості. Решта свідчень або точно датовано через запис точної дати напису, або приблизно через посилання на імператора чи інших офіційних осіб. Ймовірне датування стосується недатованих присвят із використанням стилю вирізання букв або іншої типології, контексту чи наукової думки. Діапазон дат — перше століття до нашої ери–перше століття нашої ери в регіоні Доліче (CCID 22. 23) до бл. 300 р. н.е. у колонії Ульпія Раціарія у Верхній Мезії (CCID 111). Варто також зазначити, що відсутність присвят Доліхена після 300 р. н. е. підтверджує зниження публічного показу язичницького культу в четвертому столітті та особливий занепад цього культу, причини якого будуть розглянуті пізніше.
Не дивно, що найдавніші свідчення походять із регіону Доліче, більшість із яких складається з ненаписаних стел та рельєфів, часто архаїзованих, що ускладнює їх точне датування. У написах із Сирії божество, де до нього взагалі звертаються, називають «великозорим» (CCID 28); «слухаючий» (CCID 6); «святий» (CCID 20); «Теос Доліхен» (CCID 2); «Зевс Мегіст з Доліхеї» (CCID 33; 34); або просто «бог» (CCID 9).
Західне поширення вперше стало очевидним наприкінці першого століття нашої ери. Культ з'являється в Римі в присвяті praefectus vigilum у 92 році нашої ери (CCID 434), хоча ця дата є спірною. Наступний датований доказ є лише 33 роками пізніше: освячення храму в Ламбезісі в Північній Африці в 125 році (CCID 620). Як ми бачили, культ, очевидно, вже мав достатньо офіційних прихильників тут. Храми були знайдені під час правління Антоніна Пія в Карнунті (CCID 217), Балаклаві в Херсонесі Таврійському (AE 1998, 1156) і між 120–160 рр. у Вореді в Британії (CCID 577), ці два останні добре встановлені, оскільки обидва були вже на реставрації. Культ знайдено в Praetorium Latobicorum у Панонії Верхній у 138 р. (CCID 275), у Похєєна де Сус у Дакії до 132 р. н.е. (CCID 172), на стіні Адріана та в Апулумі під час правління Антоніна Пія (CCID 151. 564) Ми можемо припустити, що ці присвяти розміщувалися в священній будівлі або приміщенні, і що культ користувався певною популярністю поза цими кількома збереженими написами.
Ці ранні свідчення примітні географічною широтою, яку вони охоплюють – від Північної Африки, Британії, Дакії та Паннонії до північного узбережжя Чорного моря. Зрозуміло, що це не органічна дифузія через райони географічної близькості до Доліче. З цих дев'яти освячень шість мають явний військовий зв'язок: legatus pro praetore, який освятив храм у Ламбезісі; центуріон II Августа на стіні Адріана; сотник І Італійський у Балаклаві, який відновив храм; префект когорти II Gallorum у Британії, який відновив там храм; префект когорти V Галлорум у Дакії; і бенеіціарію консульства XIIII Gemina в Преторії Латобікорум. Хоча написи з Карнунтума та Апулума не є явно військовими, вони повинні бути тісно пов’язані, оскільки на той час це були великі табори римських легіонерів. Це підтверджує припущення, що могутні люди в армії вплинули на поширення культу на захід. Примітно, що в написах немає активних сирійських зв’язків. Зрозуміло, що початкове поширення культу в кінці імперії відбувалося вздовж військових проспектів.
традиційних пояснень успіху культу Юпітера Доліхена недостатньо. Розуміння релігійного усиновлення як процесу, керованого динамічними соціальними мережами, дозволяє по-новому інтерпретувати епіграфіку та свідчить про те, що культ швидко передавався через мережу військових чиновників. Докази також показують, що культу так само швидко прийшов кінець. Причинами цього є знищення храму в Доліче в середині третього століття царем Сасанідів Шапуром I, що спричинило розпад «центру» культу; культ поширювався мережею офіційних військових через часте спілкування, тому я припускаю, що раптовий кінець культу можна пояснити таким же чином. Ця згуртована мережа військових чиновників утворила кістяк культу Юпітера Доліхена, підтримуваного священиками з Сирії. Територія Доліче була захоплена Сасанідами, що означало, що представники культу з Сирії не могли взаємодіяти зі своїми співвітчизниками на заході, і, крім того, культові центри в Дакії були евакуйовані. Оскільки всі ці численні розломи відбувалися одночасно, культ Юпітера Доліхена не міг проіснувати після кінця третього століття. Цей новий погляд на крах цієї конкретної культової мережі також дає нам мікромасштабну картину самої Римської імперії в розпаді.
Приблизно в столітті між ц. У 120–230 роках нашої ери культ Юпітера Доліхена набув популярності, особливо на північних кордонах Імперії. Ми знаємо про культ приблизно з 430 присвят, багато з яких написані, але нічого про теологію культу. Іншими словами, схема розподілу — це все, що ми маємо. Хоча епіграфіка певним чином обмежена, вона дає достатню інформацію про те, де поклонялися богу. Аналізуючи розташування, дату та контекст написів, ми можемо реконструювати дещо про прихожан та їхні взаємодії, що призвело до успіху культу на такій великій території.
Культ зосереджено на північному та східному кордонах: у Дакії, обох Панноніях, обох Мезіях, Ретії, Норіку, обох Германіях та в Британії (карта 1). Найдавніші свідчення культу на заході датуються початком другого століття нашої ери, але, як зазначає Е. Швертхайм, можна припустити, що деякі знання про культ можна було припустити й до цього, що показано через написи про будівництво храмів – наприклад, у Воредейні в Британії (CCID577). безперечно присутній раніше, саме з середини другого століття культ різко зріс у популярності.
Передача культу на Захід пов’язана із загальною популярністю «східних» культів. Вчені пояснили це явище, посилаючись на якість культів, які, як вважають, мають внутрішню тягу до людських пристрастей, на відміну від «холодної та прозаїчної» римської релігії. Крім того, етнічний зв’язок вважався важливим для поширення процес: Кумон припускає, що поширення сирійських божеств спочатку відбулося серед сирійських рабів протягом другого століття до нашої ери, і цьому сприяла «справжня колонізація» латинських провінцій сирійськими купцями.
Сандерс відзначив популярність культу Доліхена серед римської армії, і зробив припущення, що культ був введений в армію етнічними когортами коммагенів; Кумон погодився, що популярність культу в армії була зумовлена присутністю сирійців. торговців і солдатів. Припускають, що ця популярність культу на заході й зокрема серед солдатів є результатом участі римських легіонів у східних кампаніях, присутності сирійських торговців і сирійських новобранців: «Сирійські війська – і, меншою мірою, Сирійські купці, раби та вільновідпущеники – рознесли культ цього незрозумілого божества далеко й повсюдно через римський світ».
Пояснення популярності культу Юпітера Доліхена в західній імперії зосереджувалися на трьох факторах: участі римських легіонів у військових кампаніях на сході; присутність етнічно сирійських рекрутів у римській армії; і вплив сирійських торговців.Я припускаю, що торговці були введені в культ через свою роль у постачанні армії: гіпотеза підтверджується інд. місць для торговців, які всі пов’язані з військовими.
Досить однорідні зображення бога, а також відносно короткий період розповсюдження свідчать про те, що культ мандрує в узгодженій та єдиній формі через усталені соціальні мережі. Я припускаю, що люди, які прийняли поклоніння божеству, вже були на місці, утворюючи регулярну відкриту систему спілкування: офіцери римської армії.
Кумон і Мерлат припустили, що Юпітер Доліхен став напівофіційним божеством-покровителем армії, особливо звернувшись до мандрівних солдатів як бога-захисника битви. У відповідь Шпайдель стверджував, що «менше двох із п’яти написів про культ згадують солдатів» і що цивільний культ був пропущений. Відновлюючи розрив між військовими та цивільними, який стверджували попередні дослідники, Шпайдель стверджував, що успіх культу серед військових був не тому, що він був простим, а саме тому, що він пропонував своїм військовим послідовникам більше, ніж просто захист і перемогу, Я припускаю, що за межами сирійської батьківщини культ Юпітера Доліхена був переданий військовими мережами, які вже були на своїх позиціях. Інноваційні релігійні рухи проходять через «тісні» соціальні стосунки – сім’ї, близьких друзів і сусідів – але у військовому середовищі ці ролі виконують товариші по зброї. Оскільки люди вищого рангу мають значний вплив на своїх підлеглих, можна очікувати, що культ також пошириться на нижчих солдатів.
Понад 200 присвят не датовані, приблизно половина від загальної кількості. Решта свідчень або точно датовано через запис точної дати напису, або приблизно через посилання на імператора чи інших офіційних осіб. Ймовірне датування стосується недатованих присвят із використанням стилю вирізання букв або іншої типології, контексту чи наукової думки. Діапазон дат — перше століття до нашої ери–перше століття нашої ери в регіоні Доліче (CCID 22. 23) до бл. 300 р. н.е. у колонії Ульпія Раціарія у Верхній Мезії (CCID 111). Варто також зазначити, що відсутність присвят Доліхена після 300 р. н. е. підтверджує зниження публічного показу язичницького культу в четвертому столітті та особливий занепад цього культу, причини якого будуть розглянуті пізніше.
Не дивно, що найдавніші свідчення походять із регіону Доліче, більшість із яких складається з ненаписаних стел та рельєфів, часто архаїзованих, що ускладнює їх точне датування. У написах із Сирії божество, де до нього взагалі звертаються, називають «великозорим» (CCID 28); «слухаючий» (CCID 6); «святий» (CCID 20); «Теос Доліхен» (CCID 2); «Зевс Мегіст з Доліхеї» (CCID 33; 34); або просто «бог» (CCID 9).
Західне поширення вперше стало очевидним наприкінці першого століття нашої ери. Культ з'являється в Римі в присвяті praefectus vigilum у 92 році нашої ери (CCID 434), хоча ця дата є спірною. Наступний датований доказ є лише 33 роками пізніше: освячення храму в Ламбезісі в Північній Африці в 125 році (CCID 620). Як ми бачили, культ, очевидно, вже мав достатньо офіційних прихильників тут. Храми були знайдені під час правління Антоніна Пія в Карнунті (CCID 217), Балаклаві в Херсонесі Таврійському (AE 1998, 1156) і між 120–160 рр. у Вореді в Британії (CCID 577), ці два останні добре встановлені, оскільки обидва були вже на реставрації. Культ знайдено в Praetorium Latobicorum у Панонії Верхній у 138 р. (CCID 275), у Похєєна де Сус у Дакії до 132 р. н.е. (CCID 172), на стіні Адріана та в Апулумі під час правління Антоніна Пія (CCID 151. 564) Ми можемо припустити, що ці присвяти розміщувалися в священній будівлі або приміщенні, і що культ користувався певною популярністю поза цими кількома збереженими написами.
Ці ранні свідчення примітні географічною широтою, яку вони охоплюють – від Північної Африки, Британії, Дакії та Паннонії до північного узбережжя Чорного моря. Зрозуміло, що це не органічна дифузія через райони географічної близькості до Доліче. З цих дев'яти освячень шість мають явний військовий зв'язок: legatus pro praetore, який освятив храм у Ламбезісі; центуріон II Августа на стіні Адріана; сотник І Італійський у Балаклаві, який відновив храм; префект когорти II Gallorum у Британії, який відновив там храм; префект когорти V Галлорум у Дакії; і бенеіціарію консульства XIIII Gemina в Преторії Латобікорум. Хоча написи з Карнунтума та Апулума не є явно військовими, вони повинні бути тісно пов’язані, оскільки на той час це були великі табори римських легіонерів. Це підтверджує припущення, що могутні люди в армії вплинули на поширення культу на захід. Примітно, що в написах немає активних сирійських зв’язків. Зрозуміло, що початкове поширення культу в кінці імперії відбувалося вздовж військових проспектів.
традиційних пояснень успіху культу Юпітера Доліхена недостатньо. Розуміння релігійного усиновлення як процесу, керованого динамічними соціальними мережами, дозволяє по-новому інтерпретувати епіграфіку та свідчить про те, що культ швидко передавався через мережу військових чиновників. Докази також показують, що культу так само швидко прийшов кінець. Причинами цього є знищення храму в Доліче в середині третього століття царем Сасанідів Шапуром I, що спричинило розпад «центру» культу; культ поширювався мережею офіційних військових через часте спілкування, тому я припускаю, що раптовий кінець культу можна пояснити таким же чином. Ця згуртована мережа військових чиновників утворила кістяк культу Юпітера Доліхена, підтримуваного священиками з Сирії. Територія Доліче була захоплена Сасанідами, що означало, що представники культу з Сирії не могли взаємодіяти зі своїми співвітчизниками на заході, і, крім того, культові центри в Дакії були евакуйовані. Оскільки всі ці численні розломи відбувалися одночасно, культ Юпітера Доліхена не міг проіснувати після кінця третього століття. Цей новий погляд на крах цієї конкретної культової мережі також дає нам мікромасштабну картину самої Римської імперії в розпаді.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94312
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Obv.
col. i
1 [GAB?].RI? še20-e-mì ik-ri-bi lu-na-i-id
2 AL.TI še20-e-mì ik-ri-bi lu-na-i-id
-----
3 ŠÌR ku-um-mi a-na dIŠKUR
4 ni-še20-em-me er-ni-ta-šu wa-aš-ṭa-at
5 i-ni-i-ma ma-ta-am la uš-né-e-eš
6 ti-bé-e-mi ṣi-i qì-bi-šu li-iš-me
a-wa-ta-ak li-né i-ra-as-sú
7 dEn-líl pa-šu i-pu-ša-am-ma i-pu-uḫ-ri
ka-la i-li is-sà-aq-qá-ar
8 iš-té-a-num ša-du-ú i-li wu-ʾu5-ur
9 ša-aš-ma-am il-qè-e-ma e-su-lum-ma
кол. i
1 ⌈Копія⌉ «Я прославлю того, хто слухає молитви благословення».
2 Кінець «Я прославлю того, хто слухає молитви благословення».
-----
3 Кумму - пісня для Адада.
4 «Ми чуємо, що його воля до бою непохитна.
5 Він землю перевертає і не дає їй жити.
6 Накажи йому: «Вставай! Від'їзд!' Він послухає твій наказ і відступить».
7 Енліль почав говорити і на зборах усіх богів він сказав:
8 «Одна гора (Енліль) править богами!
9 (Але) він (Адад) вступив у бій під час миру.
-----
1 im-ḫu-ur-šu-ma a-bu i-l[i dEn-líl]
2 zi-ik-ri ta-ni-it-tim is-sà-qá-ar-šu
-----
3 SAG.KALA a-aḫ-ḫi-i-ka šu-ur ša-ma-a-i
4 ša na-ap-ša-at ka-la ni-ši iš-ti-i-ka
5 im-ma-ti-ia ša-ḫu-ur-ra-ta-am ta-at-bu-uk
6 ku-ul-la-at da-ad-mi qá-ab-la-ka im-ru-ur-ma
7 uš-ta-at-li-im-ku-um bé-li pa-ra-ak-ki
8 e-pí-a-tim a-na qá-ti-i-ka ap-qì-⌈id⌉
9 im-ma-ti-ia li-ku-un šu-bá-at-k[a]
10 ki ú-mi ta-la-ka-am im-mu-ut-ti
11 pa-aš-šu-ru lu-ú li-ri-iš ú-um-šu
12 šar-ru-um šu-ut ab-bi-i-šu li-ip-la-aḫ-ka
-----
13 at-ta še20-me-e-mi ik-ri-bi-i-šu
14 ḪÉ.GÁL-la-a-am šu-uz-ni-na-am ma-ti-šu
15 ša-at-ti-i-ša-am-ma ši-im-ta-šu wu-tu-ur
16 ma-ta-tim šu-uk-ni-ša-am še20-e-pi-iš-šu
17 i-nu ša-aš-ni-iš i-ṣa-ab-ba-ú-ma
18 iš-ti-i-šu a-li-ik du-pu-un ma-ḫi-ir-šu
19 še20-e-pu-uš-šu šu-uk-ni-ša-am ma-ta-am
20 [x] AḪ ZI li-[…] m[a-a]l⌉-ki-šu
21 [x x m]a da […] ⌈x⌉ mu
кол. ii
1 Він привітав його, Батько богів [Енліль]
2 (і) сказав йому слова похвали:
-----
3 «Перший із братів твоїх, Бику Небесний,
4 від кого залежить життя всіх людей!
5 Ти розлив глибоку тишу на моїй землі,
6 твій бій переорав усі населені землі.
7 Цим я дарую вам владик
8 Твоїй руці вручаю затьмарене.
9 Твоя оселя буде постійною в моїй землі.
10 Як грозовий вітер, ви йдете вперед.
11 (Ваш) стіл приношень справді зрадіє свого дня.
12 Цар, він із батьків своїх, поклониться тобі.
-----
13 Ти, послухай його молитву благословення!
14 Нехай дощем проллється на його землю!
15 Хай доля його збільшується з року в рік!
16 Нехай землі стануть на коліна перед його ногами!
17 Коли він йде на бій,
18 йти з ним, збити його суперника!
19 Перед його ногами змусьте землю стати навколішки!
20 [...] його царі (?).
col. i
1 [GAB?].RI? še20-e-mì ik-ri-bi lu-na-i-id
2 AL.TI še20-e-mì ik-ri-bi lu-na-i-id
-----
3 ŠÌR ku-um-mi a-na dIŠKUR
4 ni-še20-em-me er-ni-ta-šu wa-aš-ṭa-at
5 i-ni-i-ma ma-ta-am la uš-né-e-eš
6 ti-bé-e-mi ṣi-i qì-bi-šu li-iš-me
a-wa-ta-ak li-né i-ra-as-sú
7 dEn-líl pa-šu i-pu-ša-am-ma i-pu-uḫ-ri
ka-la i-li is-sà-aq-qá-ar
8 iš-té-a-num ša-du-ú i-li wu-ʾu5-ur
9 ša-aš-ma-am il-qè-e-ma e-su-lum-ma
кол. i
1 ⌈Копія⌉ «Я прославлю того, хто слухає молитви благословення».
2 Кінець «Я прославлю того, хто слухає молитви благословення».
-----
3 Кумму - пісня для Адада.
4 «Ми чуємо, що його воля до бою непохитна.
5 Він землю перевертає і не дає їй жити.
6 Накажи йому: «Вставай! Від'їзд!' Він послухає твій наказ і відступить».
7 Енліль почав говорити і на зборах усіх богів він сказав:
8 «Одна гора (Енліль) править богами!
9 (Але) він (Адад) вступив у бій під час миру.
-----
1 im-ḫu-ur-šu-ma a-bu i-l[i dEn-líl]
2 zi-ik-ri ta-ni-it-tim is-sà-qá-ar-šu
-----
3 SAG.KALA a-aḫ-ḫi-i-ka šu-ur ša-ma-a-i
4 ša na-ap-ša-at ka-la ni-ši iš-ti-i-ka
5 im-ma-ti-ia ša-ḫu-ur-ra-ta-am ta-at-bu-uk
6 ku-ul-la-at da-ad-mi qá-ab-la-ka im-ru-ur-ma
7 uš-ta-at-li-im-ku-um bé-li pa-ra-ak-ki
8 e-pí-a-tim a-na qá-ti-i-ka ap-qì-⌈id⌉
9 im-ma-ti-ia li-ku-un šu-bá-at-k[a]
10 ki ú-mi ta-la-ka-am im-mu-ut-ti
11 pa-aš-šu-ru lu-ú li-ri-iš ú-um-šu
12 šar-ru-um šu-ut ab-bi-i-šu li-ip-la-aḫ-ka
-----
13 at-ta še20-me-e-mi ik-ri-bi-i-šu
14 ḪÉ.GÁL-la-a-am šu-uz-ni-na-am ma-ti-šu
15 ša-at-ti-i-ša-am-ma ši-im-ta-šu wu-tu-ur
16 ma-ta-tim šu-uk-ni-ša-am še20-e-pi-iš-šu
17 i-nu ša-aš-ni-iš i-ṣa-ab-ba-ú-ma
18 iš-ti-i-šu a-li-ik du-pu-un ma-ḫi-ir-šu
19 še20-e-pu-uš-šu šu-uk-ni-ša-am ma-ta-am
20 [x] AḪ ZI li-[…] m[a-a]l⌉-ki-šu
21 [x x m]a da […] ⌈x⌉ mu
кол. ii
1 Він привітав його, Батько богів [Енліль]
2 (і) сказав йому слова похвали:
-----
3 «Перший із братів твоїх, Бику Небесний,
4 від кого залежить життя всіх людей!
5 Ти розлив глибоку тишу на моїй землі,
6 твій бій переорав усі населені землі.
7 Цим я дарую вам владик
8 Твоїй руці вручаю затьмарене.
9 Твоя оселя буде постійною в моїй землі.
10 Як грозовий вітер, ви йдете вперед.
11 (Ваш) стіл приношень справді зрадіє свого дня.
12 Цар, він із батьків своїх, поклониться тобі.
-----
13 Ти, послухай його молитву благословення!
14 Нехай дощем проллється на його землю!
15 Хай доля його збільшується з року в рік!
16 Нехай землі стануть на коліна перед його ногами!
17 Коли він йде на бій,
18 йти з ним, збити його суперника!
19 Перед його ногами змусьте землю стати навколішки!
20 [...] його царі (?).