Баал

[Kali]

Повідомлення Ваала своїй коханій є одним із найгарніших поетичних уривків в угаритській літературі:

До мене йдуть ноги твої,
До мене линуть стопи твої,
Бо у мене є слово, яке я хотів би сказати тобі,
історію, яку я хотів би повідати тобі:
слово дерева
і шепіт каменю,
слово, невідоме чоловікам,
і яких люди землі не розуміють:
з'єднання неба із землею,
глибин з зірками.
Я розумію блискавку, яку не знають небеса:
прийди, і я відкрию це посеред моєї божественної гори Сафон,
На святій горі моєї спадщини, на прекрасном пагорбі моеї Сили.

[Kali]

Шість табличок, які складають угаритський міф про Ваала, були виявлені в основному протягом перших трьох сезонів розкопок на місці Рас Шамра, стародавньому Угариті. (Один фрагмент було виявлено в п'ятому сезоні). Четверта таблиця здебільшого розповідає про планування та будівництво палацу Ваала.

«Відійди, Котар-ва-Хасісу. Поспішайте будувати будинок.
Поспішай, збудуй палац. Поспішайте будувати будинок.
Поспішайте, почніть будувати палац
посеред висот Сапану,
будинок, що займає 1000 полів.
палац з 10 000 ділянок». (CTA 4 v 50-57)

[Kali]

(KTU 1.19 II 56– III 41)

56b nšỉ[.ʕnh.w yphn.yḥd]
b ʕrpt[.nšrm.yšủ]
1[gh.]w yṣḥ[.]kn[p.nšrm] bʕl.yṯb〈r〉.bʕl.yṯbr[.dỉy.hmt]
tqln.tḥ〈t〉 pʕny.ỉbqʕ [.kbdhm.w] ảḥd.hm.ỉṯ.šmt.hm.ỉ[ṯ]
5. ʕzm.ảb[[p]]ky.w.ảqbrnh ảšt.b ḫrt.ỉlm.ảrṣ!
b ph.rgm.l y[[x]]ṣả.b špth.hwt[h] knp.nšrm.bʕl.yṯbr bʕl.ṯbr.dỉy hmt.tq!ln
10. tḥt.pʕnh.ybqʕ.kbdthm.w [yḥd]
ỉn.šmt.ỉn. ʕzm.yšủ.gh

Піднявши очі, він побачив,
спостерігав за орлами в хмарах.
Він підвищив голос і скрикнув:
– Нехай Балу зламає крила орлам,
нехай Балу зламає їх, шестерні!
Нехай впадуть мені під ноги,
Я роздеру їм нутрощі й побачу
якщо є сало, якщо є кістка;
Я заплачу і поховаю його,
помістивши (його) в печеру земних богів. Слова ще не зійшли з його вуст, з його вуст фраза:
що Балу зламав крила орлам,
Балу зламав їх, шестерні.
Вони впали йому під ноги.
Він розірвав їхні нутрощі і побачив
щоб не було жиру, не було кістки.

[Kali]

u4-mu iš-nu-ú pa-nu-ú-šu
iš-ta-ag-na dAdad(IŠKUR) i-na er-pé-ti
C 1 ii 48 ''– 49 '' День змінив свій вигляд, тоді Адад прогримів із хмар.

bi-ir-qú ša dAdad(IM) i-na ṣé-ri-/šu
блискавки Адада пройшли над ним,

Гілг. XI 106 šá d Adad (IŠKUR) šu-ḫar-ra-as- ⌈ su ⌉ i-ba-ʾ-ú šamê (AN) e
Гілг. XI 107 [ mi ] m-ma nam-ru ana ⌈ da ⌉ - [ ʾ-u ] m- [ mat ] ut-ter-ru
106–107 Адад, його смертельна тиша пройшла повз небо (і) все, що було світле, стало темним.
108 Як віл [він] розчавив землю, розбив [її, як горщик ].

i27 d IŠKUR ša-pu-ú ri-gi-im-šu id-di
(27) Ревучий Адад вирвав свій крик,

6' [a]-⌈ša-as⌉-si-ma ki-i d iškur ú-pa-a a-ša-kan
6 ' «Я реву і, як Адад, буду створювати хмари!

[Kali]

(KTU 1.6 III–VI)

Розповідь про віщування сну Ела складається з трьох розділів, що дотримуються традиційної структурної моделі сцени інкубаційного типу: підготовки, мантичного сну та його наступних мотивів. Через зламаний стан таблички в секції підготовки залишився лише один мотив.12 Сон Ела є символічним

[hm . mt . aliyn . bʿl
whm . ḫlq . zbl . bʿl . arṣ
b ḥlm . lṭpn . il . d pid b ḏrt . bny . bnwt]
[якщо Могутній Балу помер
і якщо князь, господар землі, загинув,
Уві сні Милостивого, милостивого бога, У видінні Творця створінь,]


(1.6 iii 1–9)
[w idʿ k mt aliyn bʿl]13 (1) k ḫlq . zb[l bʿl . arṣ]
(2) w hm . ḥy . a[iyn . bʿl] (3) w hm iṯ . zbl . bʿ[l arṣ]
(4) b ḥlm . lṭpn . il . d pid (5) b ḏrt14 . bny . bnwt
(6) šmm . šmn . tmṭrn (7) nḫlm . tlk . nbtm
(8) w idʿ . k ḥy . aliyn . bʿl (9) k iṯ . zbl . bʿl . arṣ

[Тоді я знатиму, що Могутній Баʿлу мертвий,]
що князь [володар землі] загинув.
Але якщо M[могутній Баʿлу] живий
і якщо Принц, володар землі, існує,
(тоді) уві сні Милостивого, доброго бога,
У видінні Творця створінь, Небеса проливатимуть олією,
Вади потечуть медом.
Тож я знатиму, що Могутній Баʿлу живий,
Що Принц, володар землі, існує.

(1.6 iii 14–21)
(14) šmḫ . lṭpn . il . d pid (15) pʿnh . l hdm . yṯpd (16) w prq . lṣb . w yṣḥq
(17) yšu . gh . w yṣḥ (18) aṯbn . ank . w anḫn
(19) w tnḫ . b irty . npš15 (20) k ḥy . aliyn . bʿl
(21) k iṯ . zbl . bl . arṣ
Це приносить радість Милостивому, доброму богу, Він стукає ногами по підніжку
Його брови насуплюються, і він сміється.
Він підвищує голос і кричить: (тепер) я знову можу відпочити, моя найпотаємніша істота може відпочити, бо могутній Балу живий,
Що Принц, володар землі, існує.

[Kali]

⌈DIŠ dIŠKUR⌉ GÙ-šu GIM GAL.BÚ[R ŠUB →] Якщо Адад гримить[н] як дракон[n, →].
DIŠ ⌈d⌉[IŠKU]R GÙ-šu GIM GÍR.TAB ŠU[B →] Якщо Адад гримить як скорпіон, [ →].
⌈DIŠ d⌉[IŠK]UR GÙ-šu GIM MUŠ KASKAL ŠU[B →] Якщо Адад гримить як «дорожня змія», [ →].

DIŠ d⌈IŠKUR⌉ GÙ-šu GIM UR.BAR.RA ŠUB DUMU LUGAL GAZ
Якщо Адад загримить, як вовк, син царя буде вбитий

DIŠ dIŠKUR GÙ-šu GIM GÙ GU4 ŠUB LUGAL NÍG.ŠU-šú ḪA.A DIŠ dIŠKUR GÙ-šú GIM GÙ G[U4 ]
Якщо Адад заричить, як бик, володіння царя будуть втрачені (дослівно: «що стосується царя, його володіння ...»).

DIŠ dIŠKUR GÙ-šu GIM UDU.NÍTA ŠUB ḫaṭ-ṭi NUNUZ ḪA.A
Якщо Адад гримить, як вівця, посох знищить потомство.

DIŠ dIŠKUR GÙ-šu GIM a-le-e ŠUB LUGAL ŠÚ KUR-su ik-kaš-šad
Якщо Адад загримить, як алу-демон, земля царя світу буде завойована.

[DIŠ] ⌈d⌉IŠKUR GÙ-šu GIM li-li-si ŠUB DUMU LUGAL AD-šú i-bar
Коли Адад гримить як литавра, наслідний принц повстане проти свого батька.

[Kali]

DIŠ dIŠKUR 18 is-si É.GAL NUN im-maš-šá-a’-am
Якщо Адад крикне вісімнадцять разів, палац принца буде розграбований.

DIŠ dIŠKUR 21 is-si ZI-ut ERIM da-ád-me ⌈DIŠ⌉[ ]
Якщо Адад крикне двадцять один раз, повстання людей (всіх) поселень (відбудеться).

[Kali]

DIŠ dIŠKUR GÙ-šú ŠUB-ma U4 ŠÚ AN ŠUR dTIR.AN.NA GIB NIM.GÍR GIM
IZI TA IM.U18.LU
ana IM.SI.SÁ ib-ríq dIŠKUR NA4 GÙN.A ŠUR
tap-pu-ú i-bé-eš-šú ŠEŠ⌈MEŠ⌉ BARMEŠ DAM u DAM TAK4MEŠ
15–17) Якщо Адад гримить, і якщо день затягне хмарами і йде дощ, (і якщо) веселка з’явиться і блискавка спалахне, як вогонь, з півдня на північ, Адад змусить різнокольорове каміння (не обов’язково град) посипатися, товариші розійдуться, брати підуть один від одного, дружина і чоловік розведуться

[Kali]

Баал Хаммон , якого часто називають «африканським Сатурном», керував небом, штормами, росою, флорою та родючим ґрунтом. Його характеристика як «африканський Сатурн» римлянами свідчить про те, що Хаммон розглядався як божество родючості в його романізованій версії.

Термін «Володар двох рогів» відноситься до загальноприйнятого зображення Баала Хаммона як бородатого літнього чоловіка з баранячими рогами (Баал Карнаїм). Його часто зображували як сильну, літню постать з бородою, одягнену в довгі шати, яка сидить на троні, прикрашеному херувимами.

На верхівці рукояті його посоха була соснова шишка або колосся, а сонячний диск, іноді прикрашений крилами, часто з'являвся поруч з його головою, подібно до єгипетських барельєфів. Шишка символізувала безсмертя і чоловічу плодючість.

Згідно з грецькими та римськими переказами, карфагеняни здійснювали жертвоприношення дітей, підпалюючи їх на честь бога Ваала Хаммона.

Деякі стародавні автори стверджували, що йому поклонялися через практику жертвоприношень дітей як частину молк- ритуалу. Згідно з істориком Діодором, гігантська бронзова статуя Кроноса (Баал Хаммон) у Карфагені, як кажуть, мала довгі руки, що сягали землі, і в її руки клали жертви та опускали їх у вогненну яму.

Інші фінікійські та карфагенські колонії в західному Середземномор’ї також вшановували Баал-Хаммона, і відданість його послідовників богу збереглася по всій Північній Африці римської доби.

Баал Хаммон був богом сіро-фінікійського походження, якому, ймовірно, поклонялися ще в Угаріті (бл. 6000–бл. 1185 р. до н. е.), і чиє ім’я задокументовано в написах з Пальміри, що датуються принаймні 1-м століттям до н. У Пальмірі він асоціювався з Ваалом, верховним божеством оазису.

Вважається, що поклоніння Ваалу в Тирі було прабатьком релігії Баал-Хаммона у фінікійській колонії Карфаген. Між ними існує фундаментальна різниця, оскільки Ваал із Тиру не вважався верховним богом.

Кілька недавніх досліджень пов’язали північно-семітських божеств Ела та Дагона з Баал Хаммоном. Відомість Баал Хаммона в Карфагені робить його порівнянним з Елом, найважливішим божеством ханаанської релігії.

Два фінікійські написи на честь Ель-Хаммона були знайдені Ернестом Ренаном у 19 столітті в руїнах Хаммона, сьогодні відомого як Умм аль-Амад, між Тіром і Акро. Цілком імовірно, що Ель і Баал Хаммон були поміняні місцями, оскільки Ель часто асоціювався з Кроносом, грецьким богом.

Греки та римляни вважали, що карфагеняни спалювали своїх дітей як жертву Баалу Хаммону. Вони виконували цей обряд, відомий як молк , у храмах, які називалися тофетами (святилищами), де робили жертви Баал Хаммону та іншим божествам

Історик Клітарх, пише в III столітті до нашої ери на цю тему: « З поваги до Кроноса фінікійці, особливо карфагеняни, обіцяють одного зі своїх дітей, спалюючи його як жертву божеству, якщо вони будуть прагне досягти успіху. «

Історик Діодор з I століття до нашої ери стверджує, що в стародавньому Карфагені існувала масивна бронзова статуя Кроноса (Баал Хаммон). Руки статуї простягалися далеко від тулуба, долонями догори, і вважалося, що вони прикріплені до тіла за допомогою підйомного механізму. Жертву клали йому в руки, і ідол кидав її у полум'яну яму.

У 310 році до нашої ери, коли грецький тиран Агафокл із Сіракуз (361-289 рр. до н. е.) пішов на Карфаген, відбулося одне з найбільших людських жертвоприношень в історії. Карфагеняни казали, що вони зазнали невдачі, тому що вони відмовилися від своїх традиційних релігійних практик і протягом тривалого часу приносили в жертву нащадків чужинців, які були придбані та таємно вирощені, а не їхні власні.

Коли гопліти тирана наближалися до Пунічного міста, понад 500 дітей були принесені в жертву, коли армія наблизилася до воріт. 200 дітей із аристократичних сімей були принесені в жертву, а ще 300 дітей були принесені в жертву за заповітом, щоб угамувати гнів бога.

Антропологи виявили, що 85 відсотків дітей, принесених у жертву Ваал Хаммону, були молодше шести місяців. Перші докази людських жертвоприношень були виявлені в середньому шарі, що датується першою чвертю VII століття до нашої ери, де урни заповнювали прахом спалених немовлят.

Це збігається з прибуттям до Карфагена значної кількості людей з міста Тір. У деяких випадках під час ритуалу дітей заміняли ягнятами. Коли римський сенатор і поет Силій Італік (бл. 26–101 рр. н. е.) запитали, як часто приносили людські жертви, він відповів, що раз на рік.

Понад 25 разів у Старому Завіті та в інших джерелах Близького Сходу ми дізнаємося про жертвопринесення дітей у Леванті залізного віку. Вони надають вагомі докази колоніальної обстановки практики, для якої існування святинь на Заході свідчить про те, що вона була набагато більш ритуалізованою.

На думку стародавніх греків, Баал Хаммон насправді був титаном Кроносом . Римляни пов'язували його зі своїм богом Сатурном . На головну римську релігійну подію, Сатурналії, могло вплинути культурна взаємодія з Карфагеном під час Другої Пунічної війни (218–201 рр. до н. е.).

Основні зміни в Сатурналії були внесені в 217 році до нашої ери, коли римляни зазнали однієї зі своїх найгірших втрат від рук Карфагена в битві біля Тразименського озера. Вони спостерігали свято відповідно до римської практики до того моменту. Спроба догодити Баал Хаммону спонукала до встановлення нових ритуалів у цей період, зокрема Сатурналії.

Його зображення в «Теогонії» Гесіода дуже схоже на зображення хурритсько-хетського божества Кумарбі , якого семіти пов'язували з божеством родючості Дагоном . Тим часом греки назвали його Кроносом. У свою чергу, те саме божество шанувалося в елліністичні часи як Кронос, а в Сирії та Лівані як Баал Хаммон.

Сатурн також був богом родючості в італійській міфології, а Баал Хаммон називався senex («старий»), frugifer («плідний»), deus frugum («бог зерна») і genitor («батько») у римських написах. .

Інші фінікійські та карфагенські колонії в західному Середземномор’ї також поклонялися Ваалу Хаммону. За словами грецького історика Страбона (63 р. до н. е. — 24 р. н. е.), у Кадісі (Іспанія) існував храм, присвячений Ваалу Хаммону . Цілком ймовірно, що цей храм насправді існував у Малазі (Іспанія), оскільки на монетах, викарбуваних там, зображено зображення храму над написом šmš («шамаш»).

[Kali]

Такі терміни, як «володар» і «правитель», у пунічній мові виражалися пунічним словом lb'l (Ваал). Ваал — епітет багатьох ханаанських і фінікійських божеств; однак це не можна вважати доказом будь-якого зв’язку між усіма богами Ваала.

«Натовп» або «множина» є одним із можливих значень єврейського/фінікійського слова ḥmn (гамон). Ілля Шифман ідентифікує його як бога сонця, що походить від етимологічної подібності імені до слова «жаровня» на івриті/фінікійському, ḥammān

Згідно з Френком Муром Кроссом, угаритські та аккадські народи використовували ім’я Хамон для позначення Ела, божества гори Аманус у Сирії та Кілікії (Туреччина), який жив на горі. Це засновано на описі народу Угарит.

Вихідці з Тіру принесли релігію Баал-Хаммона в Карфаген у 7-6 століттях до нашої ери. Зображення божества з'являються в традиційному перському стилі, зображуючи сильного, бородатого старця в довгому одязі, що сидить на троні і, як правило, прикрашений херувимами. Вівтарі або бетели, що носять його ім'я, датуються 6 століттям до нашої ери.

Баал Хаммон асоціювався з бараном. Йому поклонялися як Баалу Карнаїму («Володар Двох Рогів») у Карфагені та решті Північної Африки у святилищі під відкритим небом на Джебель Букорнін («Гора Двох Рогів»). Святилище було розташоване навпроти Карфагенської затоки, і ця сама гора знаходиться в Тунісі сьогодні.

Соснова шишка здавна вважалася знаком безсмертя та чоловічої плодючості, що вказує на статус Баала Хаммона як бога родючості та божества сонця.

Трон бога, зображений на дорогоцінному камені з 7-го або 6-го століття до нашої ери, лежить на човні, який пливе у водах глибокого океану, про що свідчать стебла рослин, спрямовані вниз. Це зображує Баала Хаммона як правителя небес, землі та підземного світу.

Топоніміка Його імені
Пісня над піснями 8:11 згадує Ваал-Хамон, який по-різному пишеться Ваал-Хаммон і Баал-Хамон, як місце розташування дуже успішного виноградника Соломона.

Кожен доглядач відповідав за виноградник і був винен цареві тисячу срібних шекелів.

Деякі люди пов'язують його з Белламоном (Беламон) і поміщають його в центральне палестинське місто Дотан. Невідомо, чи мають ці місця будь-який зв’язок із божественністю Баал Хаммона.

На думку деяких науковців, назва «Баал-Гаммон» у Біблії не означає, що вона розглядається як місце; скоріше, це метафора контролю Соломона над великим населенням, і його назва є грою єврейського виразу «Володар багатьох» ( lbʻl ḥmn ).