Шумерская мифология

[Kali]

Нінгішзіда ( шумерська : 𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕 D NIN-G̃IŠ-ZID-DA , можливе значення «Володар [доброго] дерева») — месопотамське божество рослинності , підземного світу та іноді війни. Його зазвичай асоціювали зі зміями. Як і Думузі , вважалося, що він проводить частину року в країні мертвих.

Титули Нінгішзіди пов'язують його з рослинами та сільським господарством. Його часто згадували у зв’язку з травою, якою він, як вважалося, постачав домашніх тварин. Загибель рослинності була пов'язана з його щорічною подорожжю в підземний світ. Згідно з деякими ассиріологами, зокрема Вілфредом Г. Ламбертом , «дерево» в його імені могло бути виноградною лозою , і зв’язок між ним і алкогольними напоями (зокрема, вином ) добре засвідчений,

Як і його батько Ніназу, він також був пов’язаний зі зміями, включаючи міфічних мушусу , ушумгала та башму , а в одному випадку – Ніру . Він також був богом підземного світу, і в цій ролі був відомий як «тримач крісла (або камергер) підземного світу». На підставі цих подібностей Франс Віггерманн вважає його та його батька членами групи « Транстигрідських богів-змій», які, за його словами, мають спільний зв’язок із підземним світом, правосуддям, рослинністю та зміями. Іншою схожістю між Нінгішзідою та його батьком була його випадкова роль бога-воїна, пов’язаного з перемогою



7. en dnin-[jic]-zid-da X X [...]
8. X [...] X [...] X [...]
9. ur-saj X [ki] /aj2\ an kug-ga
10. AN? en X [...]-da kur cuba4 gal u3-tud-[da]
11. en X [X X] igi gun3-nu hi-li nam-juruc-a
12. ur-saj gal /me3\ sahar-ra-ka a2 zid-da lugal-la
13. en dnin-jic-zid-da za3-mi2-zu dug3-ga cir3-re-ec am3-mi-ni-in-ne


7-13.Володар Нінішіда , ……
1 рядок фрагментарно Герой, …… коханий святого Ана , …… народжений у сяючих великих горах, володар …… з блискучими очима, з привабливістю юнака, великий герой, права рука короля на поле битви, лорд Нінішзіда , твоя хвала солодка. Тебе славлять у пісні.

ur-saj u3-[ma sa2-sa2] X nam-nun-na X [X]
32-39.Герой, який здобуває (?) перемоги... у величі.

[Kali]

4. {d}en-lil2 kur-kur-ra igi mi-ni in-il2-il2-i en
 : Енліль підвів свій погляд на всі землі,
5. {d}en-lil2-ra kur ni2-ba mu -na-il2-il2-i
 en: і землі піднялися до Енліля.
6. ab-ub-da-limmu {d}en-lil2-ra {gesz}kiri6-ginx mu-na-sa7
 en: Чотири кути неба стали для Енліля зеленими, як сад.

[Kali]

В основной части текста длинного заклинания, включающего легенду о Боге Огня Гибиле и семи дьяволах, упоминается легенда о растении кискану, которое иначе неизвестно в медицинских и магических текстах. Двуязычный текст в шести длинных столбцах был превосходно составлен доктором Р. К. Томпсоном, который также опубликовал издание в Devils and Evil Spirits, vol. я, 184-201. Строки, касающиеся растения gis-kin = kiskanu, встречаются в середине Rev. I (kiskanu abzu-gim) gis-kin перешел в аккадский язык как kiskanu; это ясно из gis-gan abzu-gim, «как кискану нижнего моря». Сборник текстов, 21 Obv. 4 1 Obv. 4, встречается gis-kin after kur-gi-rin = kurkanu (крокус), gu-za gis-kin. Неопубликованная табличка Kish, 3 var. Delitzsch, AL., 87, ii, 39 + AJSL. 34, 63, 1. 39, содержит iS' gu-za gis-kin, стул из кискану. Следовательно, это слово обозначает какое-то дерево или растение, дающее семена.

Первоначально эта легенда представляла собой самостоятельное сочинение на табличке Сузы и принадлежала к большой серии под названием e-nu-ru.
1. Заклинание дома Нуру.
2. Царь, создатель кискану,
3. который заставил его расти в чистом месте,
4. создатель кискану,
5. который заставил его вырасти в чистом месте
6. в нижнем мире, где он пребывает его тень
8. как апин из лазурита
9. простирается над серединой моря,

[В Эриду вырос темный кискану, в чистом месте он был создан
185. внешний вид его подобен лазуриту, что простирается над нижним морем,
186. [Его вид был подобен синему лазуриту, простирающемуся над нижним морем.]
189 «Там, где оно обитает, находится место подземного мира.
190. [Его обитель — место подземного мира.]
193. В своем святом доме, отбрасывающем тень, как лес, куда не входил ни один человек,

1. [en e-]nu-ru
2. [lugal] giS-kin-dim
3. [kiskil] mu-a
4. gis-kin-dim
5. kiskil mu-a
6. kur kur ge-gal sug4
7. ki-du-du-ni gis-gig-bi
8. apin- zagin-na-gim
9. ab-sag-ga Ia-a

184.ina E-ri-du kis-ka-nu-u sal-mu ir-bi ina as-ri el-lu ib-ba-ni
185. mus-me-bi na zagin-a(m) abzu-ta la-e
186. zi-mu-su uk-nu-u ib-bi sa a-na apsi tar-su
189 ki-ku-a-na ki gilib-am
190. su-bat-su a-sar ir-si-tim-ma
193. e-kug-ga-a-ni-ta gis tir gis-gig la-e sag-bi galu nu-

[Kali]

DIŠ u4-um dLi9-si4 IGI.LÁ 3 u4-me mu-ši-ta LÚ NIGIN É-šú NAM.LÚ.U18.LU GU4 UDU.NITÁ ANŠE li-de-ek-ki
NU ina-al u ana dLi9-si4 lik-ru-ub KI NIGÍN É-šú uš-tak-lal

«Того дня, коли Лісі-зірка стає видимою, людина повинна розбудити вночі все, що навколо її будинку,
люди, велика рогата худоба, вівці, осли,
і він не повинен спати; він повинен молитися богу Лісі, тоді він і все, що навколо його дому, зазнають успіху».

У месопотамській астрономії ім'я Лісін було позначенням зірки, відомої сьогодні як α Скорпіона . Перші згадки про нього відомі в текстах першого тисячоліття до нашої ери. Базуючись на тому факті, що зірку також можна назвати «грудьми скорпіона» ( mul GABA GIR 2 .TAB), Габріелла Спада стверджує, що сама Лісін у певний момент була пов’язана зі скорпіонами. Компендіум MUL.APIN стверджує, що молитва до зірки Лісін, коли її було видно на небі, могла забезпечити удачу, якщо всі члени домогосподарства прохача були розбуджені, щоб прийняти участь

У різних езотеричних текстах розвивалася асоціація між Лісін і вогнем і горінням. Пояснювальний текст, який згадується як «Виклад назви зброї» , містить винайдену аккадську етимологію імені Лісін. Божество, яке в цьому випадку розглядається як чоловіче, описується як «той, хто горить вогнем» і «той, хто спалює в жертву», покладаючись на використання першого знака імені для написання дієслова qalû , «горіти», а другий представляє іменники izi та išātu , «вогонь». Третє пояснення наданої назви, «красивий, палаючий», спирається на пояснення першого знака як banû , і на трактування izi , значення, яке раніше було встановлено для другого, як аналогічне qalû .

[Kali]

Літургія Енлілю, серія e-lum gud-sun (Zimmern KL. No. 11)


1. e-lum gud-sun mu-zu kur-kur-šú 284
1. Піднесений, бик, що поваляє, ім’я твоє на землях.
2. ù-mu-un-e 285 kur-kur-ra gud-sun
2. Володар земель, бик, що перемагає, твоє ім'я і т. д. 286
3. ù-mu-un dúg-ga-zi-da gud-sun
3. Господар вірного слова, бик, що перевалює і т. ін.
4. д. Mu-ul-lil aa ka-na-ág 287 -gà ... gud-sun
4. Енліль, батько землі, бик, що перемагає, тощо.
5. sib sag-gíg-ga gud-sun
5. Пастух темноголових, бик, що перевалює, та ін.
6. i-dé-duģ ni-te-na gud-sun
6. Ти самоствореного бачення, бик, що перемагає, тощо.
[стор. 293]
7. am GĬR 288 -na sá-sá гуд-сонце
7. Дикий бик, який керує своїми господарями, бик, який перемагає тощо.
8. ù-lul-la ku-ku 289 gud-sun mu-zu kur-kur-šú
8. Ти, що спиш сном збоченості, бик, що долає, ім'я твоє на землях.
9. mu-zu kur-ra mu-ma-al-la-šú an ní-bi nam-dúb
9. Коли ім'я твоє покладено на землі, небеса самі тремтять,
10. ki ní-bi nam-sīg
10. і земля тремтить сама собою.
11. d.Mu-ul-lil e-ne-em-zu kur-ra-ám ma-ma-al-la-šú
11. О Енлілю, коли твоє слово покладено на землі,
12. dúg-ga-zu kur-ra-ám ma-ma-al-la-šú
12. Коли твій наказ покладено на землі,
13. daģ-a-zu kur-ra-ám ma-ma-al-la-šú
13. Коли твій наказ 290 покладено на землі,
14. an ní dúb sīg 291 ki ní-bi nam-sīg
14. Небо тремтить само по собі, земля сама по собі тремтить,
15. ama [nu] 292 -gíg-gi ama nu-bar-ra dumu-ni mi-ni-in-gí-gí
15. Мати-блудниця, мати-ієродула вбиває свого сина,
16. ... ga-ša-an uru bar-ra-ra dumu-ni mi-ni-in-gí-gí
16. ... королева міста, за містом вбиває свого сина.
17. ... dumu-ni mi-ni-in-gí-gí
17. ... вбиває свого сина.
18. e-lum ... e-ne-em-zu-šú ... kur-ri ni-in-gí-gí
18. О, піднесений ... за твоїм словом ... чужину, яку ти зводиш до нещастя мовчання .
19. d.Mu-ul-lil mu-lu? A ...
19. Енліль, правитель ... 293
20. kur-ri ni-in-gí-[gí]
20. чужу землю ти зводиш до нещастя мовчання
21. e-lum za-e e-ne-em-zu an-e um-ma-[dúg]
21. О превеликий, як для тебе, твоє слово на небі говорить
22. an-e ib-[...]
22. і небеса будуть ...
23. д. Mu-ul-lil za-e e-ne-em-zu ki-e um-[ma-dúg]
23. Енліль, що стосується тебе, твоє слово на землі говорить
[стор. 294]

26. д. am an-ki am uru zí-ba-ge um-ma-dúg [....]
26. Божественний дикий віл неба і землі, дикий віл доброго міста 295 говорять і т.д.


Аверс II

1. ù-mu-un dúg-ga-zi-da 309
1. Господар вірного слова, який і т. ін.
2. d.mu-ul-lil a-a ka-nag-ga
2. Енліль, батько Землі, який ін.
3. sib sag-gíg-ga
3. Пастух темноголового народу, який і т. ін.
4. i-dé-duģ ní-te-na
4. Ви самоствореного бачення, хто тощо.
[стор. 296]
5. am erin-na sá-sá
5. Герой, який керує своїми господарями, який тощо.
6. ù-lul-a dúr-dúr
6. Ти, що спиш сном збоченості, хто і т.д.
7. šag gi-ū gi-ū šă-ab túg-e túg-e
7. Ой серце помирись, помирися, ой серце упокой, упокой.
9. šag d.mu-ul-lil gi-ū gi-ū
9. О серце Енліля примирись і т.д.
10. šag ur-sag-gal gi-ū gi-ū 310
10. О серце великого героя, помирись і т.д.

37. d. en-lil mà-gùn 322 пом. en-lil gùn-uku-e gar-ma-an-zi-en
37. До Енліля нехай вся земля, до Енліля нехай поспішають усі люди.

28. mu-un-túg-gà-ta [ ]
28. Він був умиротворений [ ]
29. mu-un-túg-gà-ta šag d. [ ]
29. Він був заспокоєний, серце ... [було заспокоєно]
30. mu-un-túg-gà-ta kur-gal d. m[u-ul-lil mu-un-túg-gà-ta]
30. Він був умиротворений, велика гора [Енліль був умиротворений]

Реверс III 331

1. sukkal-zid mu-dug-ga-sà-a [ ]
1. Вірний посланець, він назвав добрим іменем.
2. dingir ga-še-dé a-be-in-si sag [ ]
2. Бог, що насичує молоком і зерном, саг 332 ....
[стор. 300]
3. an-ki-bi-da im-mi-ib-ģun-gà
3. Небо і землю він умиротворив.
4. ki-an-bi-da im-mi-ib-ģun-gà
4. Землю і небо воно умиротворило.

8. e-lum di-da-ra dé-en 336 ga-ám-dúr
8. Піднесений, хто йде вперед, де він затримується? 337
9. di-da-ra e-lum di-da-ra dé-en ga-ám-dúr
9. Хто йде вперед, піднесений, хто йде вперед, де він затримується?
10. ù-mu-un-e kur-kur-[ra-ge di-da-ra]
10. Володар земель, що йде вперед, де він зупиняється?
11. [ù-mu-]un-e dúg-ga-zi-da di
11. Володар вірного слова, який ін.
12. д. mu-ul-lil aa ka-nag-gà di
12. Енліль, батько землі, який ін.
13. sib sag-gíg-ga di
13. Пастух темноголового люду, який ін.
14. i-dé-duģ ní-te-na di
14. Він із самоствореним баченням, який тощо.
15. am erin-na sá-sá di
15. Герой, який керує своїми господарями, який тощо.
16. ù-lul-la dúr-dúr di
16. Хто спить сном збочення, хто і т.д.
17. me-e bur-maģ-a kaš ga-an-na-ab nisak-ka
17. Я у великій чаші налью йому вина

[Kali]

Це відбиток дивовижної печатки Дільмуна, знайденої в Урі. У своїй книзі «Мистецтво перших міст» Джоан Аруз пише про цю печатку: «Зебу на циліндрі Ура показано не окремо, а скоріше в сцені зі зміями, скорпіоном, овальним пристроєм із променями, який ідентифіковано як тюк корму та близькосхідна фінікова пальма. Зверху зображена дуже стилізована людська фігура з головою, схожою на зірку, одна рука опущена, а друга зігнута, обидві дуже витягнуті; його інтерпретували як варіацію знака Інду або як виконавця акробатики бика, який займається захопленням бика. Остання тема була представлена в мистецтві долини Інду і Середньої Азії кінця 3 — початку 2 тис. до н.е. . Урський циліндр був знайдений у склепінчастому похованні періоду Ларса, вирізаному в царській гробниці Ура III кінця третього тисячоліття до нашої ери, можливо, мавзолеї Шульгі

На ній зображено 6 весняних сузір'їв:
• Пальма символізує вавилонське сузір'я «Волоть фінікової пальми»
• Дві змії представляють Гідру.
• Скорпіон, як зазвичай, представляє Рака (див. нижче).
• Дизайн лежачої людини представляє «Вірного пастуха Ану»(Оріон).
• Зебу уособлює «Небесного бика» (Телець).
• А щетина символізує вавилонське сузір’я «Щетина»
(Плеяди).

Фінікова пальма праворуч представляє сузір’я: «Волоть фінікової пальми d.Erua», яке згадується в «33 зірках на шляху Енліля»: «10 Слабші зірки хвоста Лева : Волоть фінікової пальми (sissinnu)

Дві змії символізували сузір'я «Змія»:
Змія (MUSH), d.NIN.GISH.ZI.DA, володар підземного світу [Гідра]
Скорпіон уособлює сузір'я Рака AL.LUL: Рак Скорпіони зображені на багатьох печатках і завжди символізують сузір'я Рака.
Лежача людина на вершині символізує Оріона, якого в Месопотамії називали «Вірним пастирем небес»:
Вірний пастир небес (SIPA.ZI.AN.NA), д.Папсуккал, Бог неба пов’язаний із цим сузір’ям, оскільки Папсуккал, божество Оріона, є його посланцем.
Зебу також пов’язаний з богом неба, оскільки він представляє: «Небесний бик»
Плеяди це сузір’я пов’язане з богом неба, оскільки воно сформувало храм, побудований для бика (Тільця). Це був центр небес, Е-ана (Будинок небес), дім із семи кутами (Плеяди), з сімома вогнями (Плеядами), які піднімалися вночі, і спостерігав сім насолод (Плеяди):

e2 me gal kul-aba4ki-a BAD muc3-e ec3 gal mu2-a
199. gibil gurun-na sig7-ga u6 di hi-li gur3-ru
200. an-cag4-ta ed3-de3 ec3 gud-de3 du3-a
201. e2-an-na e2 ub 7 izi 7 ji6 u3-na il2-la
202. kurku2 7-e igi jal2
203. nun-zu an-ur2-ra-am3 sikil

«О дім з великою божественною силою Кулаби, ......, його платформа сприяла розквіту великої святині. Зелений свіжий плід, чудовий, наповнений стиглістю, що спускається з центру небес, святилище, побудоване для бика, E-ana (Будинок небес), дім із сімома кутами, із сімома вогнями, що запалюються вночі, оглядаючи сім насолод ( ?), твоя принцеса на чистому обрії». The temple hymns (c.4.80.1),


Загалом, пальма, пов’язана як з маткою, так і з пенісом, вказувала на Священний шлюб (коли сонце проходило повз сузір’я Волоть фінікової пальми: у той час це відбувалося в червні/липні).
Під час цього шлюбу народився власник печатки.
Він народився приблизно через дев'ять місяців, коли сонце пройшло повз Плеяди. Це сталося в березні-квітні.

[Kali]

Dimmerankia mušīm šīmāti umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Mubukešda ša ḫaṭṭu u kippatu našû umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Eridu ša eršūtu aḫzu umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Asarri šārik mērešti umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Mulubabbar nāš ṣaddi ana kalâma umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Šiḫṭu mušaznin zunnī umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Kayamānu kakkab kitti u mīšari umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Ṣalbatānu dgibbilû ezzu umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Šiltāḫu mādid mê tâmti umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Šupa bēl enlilē umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
múlne.ne.gar ša ina ramānišu banû umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Namaššû muštabrû zunnī umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Irat zuqāqīpi kābis irat tâmti umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Šamaš nūr kibrāti umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
Sîn munammir ikleti umun-ĝu10 umun-ĝu10 ḫuĝ
umun-ĝu10 diĝir*-ĝu10 umun-ĝu10 en-ĝu10 umun bar-ra-na


Діммеранкі, який визначає долі, мій пане, мій пане, будь спокійний
Мубукешда, який несе скіпетр і перстень, мій пане, мій пане,
будь спокійний Еріду, який володіє мудрістю, мій пане, мій пане, будь спокійний
Асаррі, який дарує вдосконалення, мій пане, мій пане, заспокойся
Юпітер, що несеш знак для всіх, мій володар, мій володар, будь спокійний Меркурій, який дає дощ, мій володар, мій володар, будь спокійний Сатурн, зірка правди і справедливості, мій володар, мій володар, мій володар, будь спокійний
Марс, лютий бог вогню, мій пане, мій пане, будь спокійний
Сіріус, який вимірює воду моря, мій володарю, мій володарю,
заспокойся Волопасе, володарю Енлілів, мій володарю, мій володарю, заспокойся
Альдебаран (?), який створений ним самим (?), мій пане, мій пане, будь спокійний
Нумушда, який змушує дощ тривати довго, мій пане, мій пане, будь спокійний
Груди Скорпіона, що розчавлює груди моря, мій володар, мій володар, будь спокійний
Сонце, світло чотирьох областей, мій пане, мій пане, будь спокійний
Місяць, який освітлює темряву, мій володар, мій володар, заспокойся

[Kali]

Ишум или Ишум был второстепенным богом в аккадской мифологии , сыном Шамаша и суккала Эрры ( Нергала).


Ишум занимает видное место в поздней вавилонской поэме « Эрра и Ишум» , где он в первую очередь действует как буфер, споря с богом разрушения, чтобы предотвратить его натиск и дать паузу между нападениями. Большая часть его роли и характера развилась от шумерской фигуры Эндурсаги , которого называли главным глашатаем или верховным констеблем, сторожем безмолвных улиц, вестником безмолвной ночи и светильником народа.

Хендурсага ( 𒀭𒉺𒊕 , D ḫendur-saŋ), также пишется как Хендурсанга или Эндурсага , был месопотамским богом . Его считали божественным ночным сторожем.

Этимология имени Хендурсага неясна, хотя, возможно, оно было связано с его функциями и может быть переведено с шумерского как «носитель факела (или посоха), идущий впереди». Слово ḫendur в остальном не засвидетельствовано, но предполагается, что оно связано с аккадским ḫṭāru, типом посоха.

Хендурсага был божественным стражем. Его охарактеризовали как «бога-защитника с дружелюбным лицом». Засвидетельствованные эпитеты, приписываемые только ему, включают «главный глашатай», «уличный сторож» и «народный фонарь», применяемые только к нему, а также «главный глашатай», «главный констебль», «глашатай». безмолвной улицы», и «вестник безмолвной ночи», и «богатырь, который ходит по ночам», поделился с Ишумом . В тексте обращения Мардука к демонам он упоминается как «бог, который бродит по улицам». По словам Эндрю Р. Джорджа ,, присутствующих во многих этих эпитетах, которые условно переводятся как «вестник». в данном контексте следует понимать как «констебль», «городской глашатай» или «ночной сторож». Начиная с древневавилонского периода , Хендурсага стала отождествляться с Ишумом в двуязычном контексте, причем первая появлялась в шумерских, а вторая — в аккадских формулах

В гимне Нанше Хендурсага назван сыном Солнца. Согласно гимну, посвященному Хендурсаге, считалось, что зажигание факела и обращение к его имени гарантировало безопасное передвижение по улицам города в ночное время. Заклинание умоляет его о защите от демонов

В шумерском гимне Хендурсаге говорится, что ему помогают три группы по семь человек. Эта первая группа из семи подробно описана в гимне. Они были известны как «воины», Неясно, являются ли они гибридами животных или магическими животными. Каждое из них связано с одним конкретным существом: лисой, собакой, двумя птицами (одна описывается как клюющая насекомых, другая — огромный стервятник, пожирающий падаль), волк, птица нин-имма (вероятно, сова) и акула.

[Kali]

Мишару ( Мишару ), возможно, также известный как Или-мишар , был месопотамским богом , считавшимся олицетворением справедливости , иногда изображаемым как божественный судья.

Впервые он упоминается в источниках периода Ура III. В старовавилонский период он считался божеством-покровителем Дур-Римуша, города в царстве Эшнунна. Ему поклонялись и в других частях Месопотамии, например в Мари , Ассуре ,Вавилон , Сиппар и в земле Сухум . В период Селевкидов он был представлен пантеону Урука .

Божество с родственным именем Мешару также принадлежало к угаритскому пантеону . Предполагается, что, как и его месопотамский коллега, он считался божественным судьей. Кроме того, возможно, аналогичное божество, Мисор , также засвидетельствовано в трудах Филона из Библоса

Впервые он упоминается в источниках периода Ура III. В старовавилонский период он считался божеством-покровителем Дур-Римуша, города в царстве Эшнунна. Ему поклонялись и в других частях Месопотамии, например в Мари , Ассуре ,Вавилон , Сиппар и в земле Сухум . В период Селевкидов он был представлен пантеону Урука .

Божество с родственным именем Мешару также принадлежало к угаритскому пантеону . Предполагается, что, как и его месопотамский коллега, он считался божественным судьей. Кроме того, возможно, аналогичное божество, Мисор , также засвидетельствовано в трудах Филона из Библоса Было высказано предположение, что на цилиндрических печатях Мишару изображался в виде фигуры с весами , хотя эта теория еще не доказана.

Он считался сыном бога погоды Адада. Манфред Креберник предполагает, что связь между Мишару и Ададом могла быть результатом развития народной этимологии, связывающей имя первого со словом шарум , «ветер». Даниэль Швемер предполагает, что вместо этого это отражало связь Адада с законом.

В копии древнеассирийской надписи Эришума, Мишару ( d Me-ša-ru-um ) фигурирует как член группы из семи божественных судей наряду с такими божествами, как Ишмекараб

Божество, чье имя родственно имени Мишару , также засвидетельствовано в Угарите . Теоним был переведен как mšr в местном алфавитном письме , и может быть озвучен как Mêšaru («прямота», «честность»). Предполагается, что он считался божественным судьей. Он был в паре с Ṣidqu («праведность»). Они появляются вместе в одном религиозном тексте (RS 24.271, строка 14), который в настоящее время является единственным достоверным свидетельством Мешару. Возможное теофорическое имя, написанное как mšrn в алфавитном письме и как Me-ša-ra-nu.или Me-ši-ra-nu в стандартной силлабической клинописи , также был идентифицирован.В других местах угаритских текстов слово mšr засвидетельствовано как имя нарицательное

Уилфред Дж. Э. Уотсон предполагает, что угаритские Мешару и Сидку соответствуют Мисору и Судуку , которые, согласно Филону из Библоса, были финикийскими богами правосудия. Также было высказано предположение, что отрывки из еврейской Библии , использующие термин мишор («справедливость»), такие как Псалом 9 : 9, Псалом 45 : 7 и Исаия 45:19 являются отголосками поклонения другому божеству с родственным именем, которое первоначально считалось подчиненным но позже было демифологизировано, но это менее достоверно, и ни один отрывок прямо не поддерживает эту точку зрения.

[Kali]

Энмешарра ( Энмешарра , шумерское : «Владыка всех судеб ») был месопотамским богом , связанным с подземным миром . Он считался членом старого поколения божеств, и поэтому его обычно описывали как призрака или жителя подземного мира. Он наиболее известен из различных списков первобытных божеств, таких как так называемая «теогония Энлиля », в которой перечислены многие поколения наследственных божеств.

Различные фрагментарные мифы описывают противостояния между ним и божествами . Миф Энлиль и Намзитара описывает его как дядю Энлиля по отцовской линии и намекает на веру в то, что он был правителем вселенной в далеком прошлом, возможно, после того, как узурпировал положение своего племянника. Его сравнивали с Анзу , который в соответствующем мифе также крадет у Энлиля право объявлять судьбы.

В текстах обычно упоминаются его дети, которых обычно называют «Семью сыновьями Энмешарры». Конкретными божествами, которых можно было идентифицировать как его детей или потомков, были , среди прочих, Шузианна и Папсуккал .

Предполагается, что большинство источников, ссылающихся на Энмешарру, понимают его как умершее божество. Например, в тексте упоминается, что Энмешарра сожжен и существует в виде призрака. В одном тексте из Ниппура упоминается, что он был «похоронен» после столкновения между ним и либо Энлилем, либо Нинуртой в Шуруппаке . Однако в одном источнике говорится, что сам Энмешарра избежал смерти, а вместо этого умерли его сыновья: «Энмешарра (...), чтобы спасти свою жизнь, передал своих сыновей».

В мифе «Поражение Энмешарры» ему присваивается уникальный эпитет zi-mu-ú («великолепие»). Один вавилонский текст (CBS 6060), сборник, объясняющий, какие божества соответствуют различным строительным материалам, связывает Энмешарру с золотом , хотя в другом подобном тексте, предположительно более древнем, этот металл вместо этого ассоциируется с Энлилем. Растение под названием анамеру было связано с ним в источниках первого тысячелетия до нашей эры, как и две птицы, петух и шушуру .