Kali писал(а): ↑13 апр 2023, 21:32
Kali писал(а): ↑08 янв 2023, 07:03
Kali писал(а): ↑22 дек 2022, 04:42
Думузид или Таммуз ( шумерский : 𒌉𒍣 , латинизированный : Думузид ; аккадский : Duʾūzu , Dûzu ; иврит : תַּמּוּז , латинизированный : Tammûz ), известный шумерам как пастырь Думузид ( шумерский : 𒌉 idsi : 𒌉𒍣 ), — древний месопотамский богсвязан с пастухами, которые также был первым и главным супругом богини любви
Гильгамеш упоминает Таммуза в Таблице VI эпоса о Гильгамеше как любовь юности богини, который превратился в птицу аллалу со сломанным крылом. Думузид ассоциировался с плодородием и растительностью, а жаркое и засушливое лето в Месопотамии, как полагали, было вызвано ежегодной смертью Думузида. В течение месяца в середине лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии устраивали публичный ритуальный траур по нему. Культ Думузида позже распространился на Левант и в Грецию, где он стал известен под западно-семитским именем Адонис .
Думузи (шум. ddumu-zid sipad) — пятый полумифический додинастический царь шумеров, правивший во втором городе Древнего Шумера — Бад-тибире, расположенном на юге Месопотамии. Вероятно, ему приписывалось божественное происхождение.
Бог пастухов и плодородия. Его самым распространенным эпитетом был Sipad (Пастух).
Его отцом был Энки. Шумерский вариант имени — Думузи (или Думу-зид-абзу, букв. «Истинный сын водной бездны»
Думузид был не только богом пастухов, но и сельскохозяйственным божеством, связанным с выращиванием растений. Древние ближневосточные народы связывали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". В течение месяца Думузид, выпавшего на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. Это, кажется, было основным аспектом его культа. В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. Этот месяц и связанный с ним праздник были позже переданы от шумеров к вавилонянам и другим восточно-семитским народам, с его названием, записанным на эти языки как Таммуз .
Культ Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранялся в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля (например, Иез. 8:14–15 ) и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . В религиоведческих исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста мифа в середине двадцатого века, казалось, опровергло предыдущее научное предположение о том, что повествование закончилось воскресением Думузида, и вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из преисподней позже было найдено в тексте «Возвращение Думузида », переведенном в 1963 году.
Текст гимна Таммузу основан на издании Scheil, Revue d'Assyrio logie, VIII, 161–169, транскрипции, переводе и фотографии. Табличка Шейля относится к классическому периоду, не позднее эпохи Хаммурапи. Поврежденные участки были восстановлены с VAT. 617 Obv. two columns toRev. I, 21 [Zimmern, Kult lieder N° 2]. К счастью, этот вавилонский дубликат по большей части сохраняет недостающие части более раннего текста. Оба текста отредактированы в чрезвычайно фонетическом стиле, тщательное изучение которого позволило внести ценный вклад в шумерскую филологию. Композиция несколько уникальна из-за роли, которую демоны галу, малые и великие, играют в стенаниях по Таммузу. Они выступают главными героями этого причитания, блуждая среди пустынных овечьих загонов, плача над выжженной землей и взывая к Таммузу, «своему господину». Этот эпизод представляет галлу как посланников Таммуза, которые являются посредниками между землей живых и мертвых. Бог солнца Шамаш также заступается за несчастного Таммуза. Наконец Таммуз возвращается к своим товарищам галлу, отдыхает и возвращает жизнь земле. Заключительные строки безошибочно относятся к воскресению Таммуза, как и последняя часть длинной панихиды, отредактированной в шумерских и вавилонских псалмах, с. 339. Аверс I, 13 достаточно ясно демонстрирует, что Таммуз фигурирует в шумерской теологии как бог заклинаний и как таковой принадлежит к культу Эа. Циммерн уже указывал на эту связь Таммуза с Эа, поскольку он появляется как сын Эа в официальном пантеоне, КТ. XXIV, 16, 30*. Его роль «бога врачевания», таким образом, тесно связана с его аспектом бога заклинаний, особым свойством культа Эа. Сила исцеления отражена в титуле ur-saп dingir umun-a-zu', «герой, божественный владыка-целитель», SBP. 304, 13; 300, 4
6. Семь сопровождающих галлю причитали.
7. Сетовали семь галлу Таммуза.
8. Первый галлу, вошедший в овчарню, заплакал.
9. Второй галлу входит в овчарню.
10. Третий галлу, входящий в овчарню»
11. Четвертый галлу, входящий в овчарню, овчарня, увы, погибла».
12. Пятый галлу входит в овчарню: «Пастух.... громко плачу
13. Шестой галлу, входящий в овчарню, «овчарня, увы, погибла.
14. Седьмой "Галлу, входящий во двор овчий, "Доблестный", владыка дремлет в горе, он много вздыхает.
15. Таммуз, владыка дремлет», в горе он много вздыхал.
По общему признанию, «пастух» и «любовник» являются определяющими характеристиками Думузи в текстах и, таким образом, имеют огромное значение для его идентификации в искусстве, но нельзя доказать, что безбородый герой с кудрявыми волосами также является таковым. На печатях он действует вместе и наравне со своим бородатым двойником (lahmu) и человеком-быком (kusarikku), что классифицирует его как духа-хранителя того же общего типа, а не как конкретного и весьма индивидуального бога, такого как Думузи4 ; и его отсутствие бороды делает его, может быть, моложавым, но, следовательно, не обязательно любовником. Десять лет спустя (1949 г.) А. Моортгат отождествил Думузи (Таммуза) с большим количеством различных фигур, среди которых выделяются жрец-царь протолитературного искусства и бородатый герой с кудрявыми волосами
Публичный культ Думузи хорошо засвидетельствован в третьем тысячелетии и в первой половине второго; общественный культ подразумевает культовую статую и, следовательно, существование иконографии. На основе шумерских литературных источников можно обрисовать иконографический профиль Думузи. Он должен быть антропоморфной фигурой, в которой можно узнать: пастуха; любовника,правитель (Урука); двусмысленной божественности; или как умирающий и воскресающий бог растительности. Различные иконографические проявления образа Думузи в принципе могли встречаться изолированно или соединяться в одном образе. Только то, что умирающий и воскресающий бог кажется несовместимым с любовным, поскольку мыслимые иконографические выражения любви и смерти/воскресения слишком различны. «Пастух» (англ. /sipa/, исп. /suba/, аккад. r¤'û) — самый распространенный эпитет Думузи во все периоды
этимология имени ([ddumu-z]i) as maru nashu // re’û nashu // mu // re’û // z[i // nashu] «изгнанный сын (или: любовник) // изгнанный пастырь, (потому что) mu = пастух, (и) z[i = изгнанный]». Между прочим, этот отрывок сочетает в себе аспекты пастыря и умирающего («изгнанного») бога Думузи. В другом более позднем комментарии, который будет более подробно обсуждаться ниже, ∞iÍÍu[ba? ] «деревянный пастух (статуэтка)» объясняется как «изображение (salam) Думузи». В прото-дири и дири suba приравнивается (среди прочего) к Damu/Dumuzi и re’û. Соединение аспектов пастыря и любовника является регулярным в песнях о любви и в других литературных текстах, где его возлюбленнная ищет своего «возлюбленного» (narama), выкрикивая re’ija «мой пастырь» (LKA 15:1, 5). Имя Думузи обычно понимается как «Истинный Сын», что не имеет почти никакого смысла, потому что отношение Думузи к его матери не играет никакой роли в его мифологии. Ввиду важной роли Думузи как любовника здесь предлагается перевести его имя как «Истинно любящий»; dumu/m⁄ru (буквально «сын») — один из терминов, используемых для обращения к нему в любовной лирике, и может быть переведен как «дорогой», «любовник». », что подразумевает любовника и называет бога (Lulal), которого иногда отождествляют с Думузи.
Единственным важным пастухом-божеством является Sumuqan, похожий на сатира защитник крупного рогатого скота, овец и коз. Он «пастырь всего» (re'i mimma ÍumÍu ASKT 12 rev. 11) и «чистый пастух» (naqidu ellu KAR 19 rev.! 2), несущий пастуший посох (sibirru, hattu, KAR 19 rev.! 3, 5), который может быть увенчан бараньей головой (CT 28 46: 11). Он степной бог, защитник диких животных, а не пастырь домашних,
Второй наиболее заметной чертой мифологии Думузи и, следовательно, его иконографического портрета является возлюбленный. По общему признанию, все боги являются любовниками, Однако у Думузи романтика является центром его мифологии, а не просто побочным продуктом брака, как у других богов. Даже его пастырство подчиняется его роли любовника, создавая пасторальную сцену для романтики. Именно эта вторая черта должна отличать иконографические профили двух предположительно схожих богов-пастухов, Думузи и Сумукана: подобный сатиру Сумукан решительно не является романистом Тот факт, что кроме Думузи нет бога-пастуха, который был бы еще и любовником, должен указывать на поиск образа Думузи в визуальной записи. Похоже, что почти идеальное совпадение может быть достигнуто с иконографическим типом под названием «бог (или человек) с кнутом». Бога-пастуха можно узнать по орудиям его труда или по контексту, в котором он появляется. Инструменты его ремесла — посох, кнут, оружие, мешок, флейта и собака,21 контекст в основном предполагает присутствие пастуха или стадных животных, особенно овец, коз, коров и ослов. Был бы целый ряд других божественных занятий, подобных пастушьему, выбор между тем и другим мог бы оказаться сложным, но это не так: бог с соответствующими атрибутами и ухаживающий за домашними животными может быть только пастух-бог. Выбор между двумя богами-пастухами пантеона, Думузи и Сумуканом, должен определяться дополнительным атрибутом: если бог-пастух романтически связан со своей возлюбленной, он скорее Думузи, чем Сумукан.
Если можно доказать, что бог-пастух умирает и воскресает, спор становится решающим, поскольку только Думузи обладает обоими этими качествами одновременно. Все остальные боги этого типа — хтонические и офидианские.22 Диахронически наиболее засвидетельствованным видом бога-пастуха является бог с кнутом.23 Изначально, в аккадский период, бог с кнутом сменился богом. несущий посох на плече или иным образом отмеченный как пастух. Аккадские печати (рис. 1.1–1.7) (Что касается печатей, обозначенных здесь номерами [например, №№ 1–8], и того, какие из них встречаются среди рисунков, приведенных в этой статье, см. список аккадских печатей по номерам на конец этого раздела.) На восьми аккадских печатях (№№ 1–8; см. список в конце этого раздела) восседающий на троне бородатый бог держит на плече кнут. На двух из них восседающий на троне бог принимает трех или четырех богов, несущих козлят (№ 1, 2), на двух других он ассоциируется с овикапридами и элементами сцены Этана (№ 7, 8). На одной печати он держит чашу, из которой кормит свирепую козу, а перед ним приближается пастух со стадом овец и коз (№ 8).На одной печати (№ 19) к божеству подходят четверо богов с козлятами, но вместо кнута он держит в руке поникшую ветку. На другой печати (№ 20; рис. 1.4, фрагмент) бог, здесь с непокрытой головой, держит на плече пастуший посох и ласкает свирепую лошадь, а четыре безбородых героя несут детей приводят в его присутствие. Бородатое божество, восседающее на козлах(?), гладит свирепого лошади на тюлене из Телль-Брака (№ 21; рис. 1.6, фрагмент); в левой руке он держит булаву. Напротив него его коллега-женщина восседает на овце и кормит разъяренного козла. Три печати из Британского музея (№№ 22–24) смешивают элементы типа Xc Бемера (бог, кормящий животных) и его типа XXIV (бог стад). Ряд иконографических особенностей указывает на более поздние воплощения бога-пастуха, которые обсуждаются ниже. На аккадских печатях, насколько их можно прочесть, бог носит одежду с оборками и, за двумя исключениями, корону с рогами. В одном исключении (№ 20) изображена фигура на троне и с непокрытой головой, которую контекст (гости героев с детьми, параллелизм с верхним регистром) и тип (бог с пастушьим посохом, ласкающий животное) указывают на божественность. Другое исключение (№ 25) показывает, что он носит коническую шапку, головной убор меньших божеств (Бемер, Глиптик, 97) и львиную шкуру на плечах. Относительно часто бог держит чашу (№ 3, 7, 8, 22), из которой однажды как бы кормит козу (№ 8, см. Boehmer, Glyptik, 124 n. 3). Под номером 21 козы(?) несут его трон. Бог-пастух связан с богиней, но, несмотря на пасторальную обстановку, сцена скорее брачная, чем романтическая, и поэтому недостаточно оснований для идентификации бога-пастуха как Думузи (а не как Сумукана). На основании ном. 21 и 23 рассматриваемая фигура может рассматриваться как поверженный враг или, в более общем смысле, как нейтрализованное зло человеческого происхождения.
Кроме свирепствующих овец и коз (№ 8, 9, 12, 14, 25), коров (№ 10, 11, 24; 18, доят), лошадей (№ 20, 21) и сидячей собаки (№ 8). , 18, см. Boehmer, Glyptik, 124, п. 3, № 23), бог регулярно ассоциируется со львом: в числе 22 он стоит ногами на лежачем льве, а другой подпрыгивает к чаше, которую держит в своих руках. на № 24 крадущийся лев дополняет пасторальную сцену перед божеством. Львы мирно покорены, без сомнения, впечатленные властью бога-пастуха. На двух печатях (№№ 25, 26) бог носит шкуру поверженного льва, накинутую на его плечи, что, как и у Гильгамеша, определяет его как степняка. На первой из этих двух печатей (№ 25; рис. 1.7) он носит коническую шапку, а свирепствующая перед ним овца (ср. № 8, 9, 14) дополнительно определяет степняка как пастуха. Вторая печать (№ 26) незакончена, и у рассматриваемого бога отсутствуют детали, а ничто не определяет его, кроме как пастуха
Вторая печать (№ 26) незакончена, и у рассматриваемого бога отсутствуют детали, а ничто не определяет его, кроме степняка. Львиная шкура возвращается в первом тысячелетии на плечи преемника Думузи, степного бога Lulal/Lutarak.
Под номером 25 (рис. 1.7) бог в львиной шкуре приближается к своей возлюбленной а к ней приближается молящийся с козленком; здесь снова прихожанин с ребенком, который подходит к богу в львиной шкуре26 менее ясен,
