Kali писал(а): ↑15 мар 2024, 07:40Шумерський-аккадський клинопис дійсно використовує кілька різні терміни для ототожнення богів із типами великої рогатої худоби.Літературні тексти описують силу богів як диких волів (rimu та rimtu) Хоча як дикі, так і домашні воли можуть нести асоціації, що збігаються, вибір перший допускає особливе вираження нестримної сили.
У шумерській південній Месопотамії метафора бика загалом не застосовувалася до Ану та Енліля, лідерів пантеону в двох її ранніх поколіннях, а до батьків молодших богів, Далі на північ і захід, однак, провідне чоловіче божество пантеону зазвичай пов’язували з певною формою бика. Заклинання третього тисячоліття з Ебли ідентифікує Енліля як чорно-білого бика, а староассирійський будівельний напис називає сам храм Ассура «диким биком» (ri mum). У Месопотамії бог грози приваблює різноманітних термінологія бика, включаючи як дорослі форми, так і «теля (amar/bum). Подібним чином, місячний бог, здається, ототожнюється з биками через схожість місячного півмісяця з рогами». Незважаючи на цю пряму візуальну асоціацію з худобою , посилання на месопотамського бога місяця як «теля Ану» та «теля Енліля», здається, припускають непряме ототожнення цих старших божеств із биками, зв’язок, який сам по собі не повинен бути несподіваним Це важливо помітити, що цей вибір використання не робить простого поділу між старшими богами-биками та молодшими богами-телятами. Богів, які пов’язані з телятами, також можна ототожнювати з могутнім дорослим, отже, богом шторму. Специфічна метафора теляти, здається, підкреслює пряме походження від головного бога, як в епітетах бога місяця, або для вказівки на енергійну молодість.
Різниця між биком і телятою, можливо, найбільш помітна на останньому етапі імперської релігії в хетській Анатолії. Стародавня Анатолія довгий час надавала перевагу могутньому богу гір, якого ототожнювали із зображеннями бика, і, згідно з нашими найдавнішими письмовими свідченнями, це божество зустрічається як бог грози під різними іменами та місцевими культами.14 Багато незначних святилищ, які з’являються в хетських тексти культового інвентарю присвячені богу грози, атрибути якого зазвичай включають фігурку бика із заліза або олова. Під час останньої фази Хетської імперії, давні релігійні традиції були формально змішані з хурритськими практиками та пантеоном, які проникли в Анатолію з півдня та сходу, особливо через Кіцуватну (Кілікія). У знаменитому святилищі, виявленому за межами Хаттуси на Язилікая, хеттський пантеон впорядкований у скельному рельєфі, із зверненими до нього лініями богів і богинь на чолі з Тесубом. кіцуватнійський бог на ім’я Саррума отримав високий ранг як нащадок богів. Саррума зображено двічі, один раз вставлено в центральну рамку з написом dAMAR Ti-su-pi [hu]-bi-ti, «теля Тесуба», де хурритський хубіті дорівнює сумерограмі AMAR У той час як месопотамські свідчення є певною мірою випадковими, це пізнє формулювання хурритського хеттського пантеону пропонує помітне подвійне використання метафори бика, де улюблений бог робиться теля-син бика, який очолює пантеон. Обидва божества несуть зображення, і відмінність між молодим і зрілим дорослим і розділяє їх, і визначає потенційну передачу факела. Це незвичайне поєднання асоціацій бика та теляти, здається, було швидкоплинним явищем у релігії хетів і, можливо, було дещо штучним. Проте прагнення вченого-священика до систематизації дає можливість наочно побачити, як застосовувалася вікова відмінність у зображеннях бика.
Бик асоціювався з різними месопотамськими богами. Більш ніж один бог асоціювався з биком, що, як зазначає Орнан (2001, стор. 25) , «не суперечить давнім близькосхідним релігійним концепціям, оскільки політеїстична теологія уявляла, що світ одночасно керується кількома божественними сутностями». Ці сутності можуть керувати тією самою чи схожою сферою та можуть бути пов’язані з тими самими об’єктами та атрибутами. Якщо бика асоціювали з декількома богами, це повинно бути тому, що характеристики бика можна було порівняти та уподібнити характеристикам різних богів. У цьому відношенні Ватанабе (2002, стор. 89-106) визначає кілька способів використання бика в божественних контекстах: бик міг використовуватися для вираження войовничих якостей, пов’язаних з богом, для вираження аспектів бурі та для вираження різних типів родючості, будь то сільськогосподарська чи сексуальна. Хоча між ними було значне збігання, наприклад, шторм також виражав як бойові аспекти, так і аспекти родючості. Таким чином, бик міг широко асоціюватися з могутністю, владою та силою, а також із родючістю.
Бик також міг бути як символом, так і атрибутом бога ( Seidl 2011-13, стор. 180 ). Богів можна було асоціювати з биками трьома способами: вони могли бути представлені як бик, іншими словами, приймаючи фізичну форму бика, або вони могли бути представлені як бик, набираючи або втілюючи певні характеристики, пов’язані з биком, або їх можна представити як такі, що мають певні стосунки з худобою.
У цій статті ми розглянемо різних богів, символізованих биком і пов’язаних з ним, і проаналізуємо, як ці стосунки виявлялися в текстових і візуальних джерелах. Це буде зроблено для того, щоб визначити, чи існує послідовність у тому, як боги асоціюються з биком. Це потребуватиме вивчення як бика та окремих богів, а також того, з якими аспектами бика ототожнювали цих богів.
2. Боги худоби
Найбільш очевидні боги, пов’язані з биком, — це боги великої рогатої худоби. Лаар і ШАккан були богами худоби в шумерській міфології, але, здається, немає іконографічних зображень обох богів. Відповідно до дискусійної поеми 1 , переданої Крамером (1972, стор. 52) , Лахар, бог худоби, були створені, щоб Ануннаки мали одяг. Однак у цій розповіді є невизначеність щодо особистості Лахара. Наприклад, Лейк (1998, стор. 109) ідентифікує Лахар як богиню худоби, а не бога, тоді як, згідно з Ламбертом (1980-1983, стор. 431), це божество є «богом отар». 2 Блек, Каннінгем, Робсон і Золіомі (2006, стор. 227) і Міддлтон (2005, стор. 156-157) далі обидва ідентифікують Лахар як жінку та як уособлення вівці, а не асоціюється з великою рогатою худобою. Якою б не була гендерна приналежність Лахара в дискусійній поемі, у Теогонії Дунну 3 Лахар є сином ШАккана, а отже чоловіком. Теогонія Дунну описує як заснування міста Дунну, так і генеалогію його божеств. У цій розповіді Лахар вбиває свого батька та одружується на своїй матері, а потім його вбиває його син. Отже, ані сила та могутність, ані плодючість бика, здається, не асоціюються з Лахаром у цих текстах, хоча як божество стад чи отар він може асоціюватися з родючістю.
Sakkan, батько Lahar?, також, здається, був шумерським богом великої рогатої худоби і був також відомий як Sumuqan ( Wiggermann 2011-13, p. 308 ). Як і у випадку з Лахаром, його сфера впливу не зовсім визначена. У рядках (Іддін-Даган A) згадуються «численні звірі sakkan, істоти рівнини, чотири- ноги?, що свідчить про те, що цей бог був пов’язаний не лише з великою рогатою худобою, але й з іншими чотирилапими. У зв'язку з цим його також називають «володарем ослів». У Теогонії Дунну Аккан одружується зі своєю матір’ю, Землею, і вбиває свого батька, Хааїна, який, можливо, ідентифікується як Небо ( Lambert 2013:387 ), а пізніше одружується на своїй сестрі, і його вбиває його син Лахар. У рядку 33 Посвячення статуї Ішме-Дагану (I?me-Dagan S, рядок 33) (ETCSL 2.5.4.19 6 ), Шаккан згадується разом з Енкі, Ішкуром як владики достатку?. Тому він, здається, асоціюється з родючістю, і саме з цим аспектом бика він асоціюється, якщо він є богом худоби.
Нінгулага, син бога місяця Нанна, також був богом великої рогатої худоби ( Cavigneaux and Krebernik 1998-2001, p. 374 ). В An adab to Ningublaga for Iddin-Dagan (Iddin-Dagan c) (ETCSL 2.5.3.3 7 ) він неодноразово згадується під епітетом «сильний дикий бик». Цей адаб вихваляє його силу, як, наприклад, у рядках 16-17: «Енергійний дикий бик, ти зрівнюєш ті гори і повертаєш їх до примарних вітрів». Ви змушуєте їхніх молодих воїнів підкорятися, не маючи можливості вступати в бій.? Таким чином, хоча богів великої рогатої худоби частіше асоціювали з родючістю, сила і міць бика підкреслюються у віршах, у яких Нінгулага ототожнюється з биком.