Баал

[Kali]

Ціппі Мелькарту — пара фінікійських мармурових ціппі , які були знайдені на Мальті за незадокументованих обставин і датовані ІІ століттям до нашої ери. Це вотивні жертви богу Мелькарту , на яких написано двома мовами, давньогрецькою та фінікійською , а також двома відповідними літерами, грецьким і фінікійським алфавітами . Вони були виявлені наприкінці 17 століття, і ідентифікація їхнього напису в листі, датованому 1694 роком, зробила їх першими фінікійськими літерами, ідентифікованими та опублікованими в наш час. [3] Оскільки вони представляють по суті той самий текст (з деякими незначними відмінностями), циппі дали ключ до сучасного розуміння фінікійської мови. У 1758 році французький учений Жан-Жак Бартелемі покладався на їхній напис, у якому використовувалися 17 [n 1] із 22 літер фінікійського алфавіту, щоб розшифрувати невідому мову.

Важливість циппі для мальтійської археології неоціненна. На міжнародному рівні вони вже відіграли значну роль у розшифровці та вивченні фінікійської мови у 18-му та 19-му століттях. Їхня важливість для фінікійської та пунічної філології була настільки важливою, що написи на ципі стали відомі як Inscriptio melitensis prima bilinguis ( лат . Перший двомовний мальтійський напис ) або Melitensis prima ( Перший мальтійський )

Хоча циппі нерідко мають присвяти,циппі Мелькарта мають незвичайну конструкцію, оскільки вони складаються з двох частин. Основа, або постамент, являє собою прямокутний блок з ліпниною зверху і знизу. Написи грецькою та фінікійською мовами спереду, три рядки грецькою та чотири фінікійською. Написи злегка нарізані. Основи підтримують стовпи, які інтерпретуються як канделябри . Нижні частини канделябрів прикрашені неглибоким рельєфом з листя аканта . Каліграфічні відмінності у врізаному тексті, різне розташування слів і відмінності в глибині рельєфу та ліпнини означають, що два ципи є окремими приношеннями з тим самим написом, оскільки патрони були братами.

Напис Лувру Cippus фінікійською мовою (справа наліво)

Нашому лорду Мелькарту, лорду Тіру , присвячено
____
____
їхній голос, нехай він благословить їх.

Нижче наведено грецький напис, переклад на політонічне та двокамерне письмо та додавання пробілів, транслітерацію з наголосами та переклад:

[Kali]

Баалшамин (арамайский: Baal Samin, «Владыка небес»), также называемый Баалом Шамем (финикийкий: Ba’l šāmēm) и Баал Шамаим (иврит: Ba’al šāmayīm), северо-западный семитский бог и титул, применяемый к разным богам в разных местах или временах в древних ближневосточных надписях, особенно в Ханаане / Финикии и Сирии. Название чаще всего применялось к Хададу, которого также часто называют просто Баал. Баалшамин был одним из двух верховных богов и богом неба доисламской Пальмиры в древней Сирии. Там его атрибутами были орел и молния.

Самое раннее известное финикийское упоминание о Баалшамине содержится в надписи Йехимилк , датируемой 10 веком до нашей эры. В договоре 677 г. до н.э. между царем Ассирии Асархаддоном и царем Тира Ваалом I проклятие налагается на царя, если он нарушит договор, в частности:

«Пусть Баал-самеме, Баал-Малаге и Баал-Сафон поднимут злой ветер на корабли ваши, чтобы разорвать их якоря, вырвать их причальный шест, да потопит их в море сильная волна, бурный прилив […]против тебя.»

Толкователи расходятся во мнениях относительно того, являются ли здесь Баалы тремя отдельными богами или тремя аспектами одного и того же бога, бога, вызывающего штормовую погоду на море. В любом случае надписи показывают, что культ Баал-Шамема продолжался в Тире со времен Асархаддона до конца 1-го тысячелетия до нашей эры.

Баалшамин упоминается как идол среди других арамейских богов в Месопотамии Якубом Серугским:

“Он (то есть Сатана) поставил Аполлона идолом в Антиохии и других с ним, В Эдессе он поставил Нево и Бела вместе со многими другими, Он сбил с пути Харран с помощью Сина, Баалшамина и Бар-Немре”

Некоторые считают, что в основной мифологии Санхуниатона бог, которого он называет по-гречески « Уран»/«Небо», означает Баал-Шамем. Небо здесь фактический отец Баала Хадада (хотя Баал Хадад родился после брака его матери с Дагоном ). Как и в греческой мифологии и хеттской мифологии , он кастрирован своим сыном, которому, в свою очередь, суждено противостоять богу-громовержцу. В истории Санхуниатона Небо также сражается с Морем; Небо обнаруживает, что не может победить, поэтому он вступает в союз с Хададом.

В набатейских текстах на греческом языке Баал-Шамин регулярно отождествляется с Зевсом Гелиосом , то есть Зевсом как богом-солнцем. Sanchuniathon поддерживает это:



«... и что, когда случалась засуха, они простирали свои руки к небу к солнцу; для него одного (он говорит) они считали богом владыку неба, называя его Вельсаменом, что на финикийском языке «господин небо», а по-гречески «Зевс».





Баал-Шамин — древний бог хананеев и финикийцев. Титул Хозяин Неба означает, что это божество является богом, которому небеса принадлежат. Его культ распространился на пахотные земли Сирии, и его превосходство как верховного бога погоды было признано в Хауране и в Антиливанском арабском племени. Именно из этих буферных зон между побережьем и Сирийской пустыней, что культ Ваала Шамина достиг Пальмиры. Баал Шамин из Пальмиры — один из них. Этот древний ханаанский бог не хотел быть забытым, особенно после ужасного разрушения его храма в Сирии. Когда римляне правили этим регионом, они изображали его символы на своих доспехах — удар молнии и пшеничный колос. Баал Шамин был богом защиты, а также богом неба и плодородия. 28 октября — его фестивальный день.

На сегодняшний день самая ранняя надпись из храма Баал-Шамина в Пальмира, найденная в северном дворе, относится к ноябрю 23 г. н.э., где он назван «добрым богом». Храм Баал-Шамина (табл. VII: i) находился в южной части главного двора священной территории. Он был построен около 131 г. согласно надписи, написанной на греческом и пальмиренском языках.

В тексте Ваал Шамин и Дурахлун переводятся на греческий язык как Зевс, эквивалентность, которая ясно говорит о том, что Баал Шамин и Дурахлун не задумывались как две отдельные личности. Из девятнадцати надписей, найденных в храме Баал-Шамина упомяните его имя, а затем имя Дюрахлуна, которое наиболее вероятно, означает Дю-Рахлун, то есть «Единый из Рале». Дюрахлун был бы верховным богом региона Рахле на горе Ермон. Баал Шамин и Дурахлун именуемые «добрыми богами» (БС 21), «добрыми и щедрыми богами», и дважды они упоминаются вместе с Бене Маазин, спонсоров их культа в городе, за воздвигнутые статуи уважаемыми гражданами. Эта ассоциация Баал Шамина с Дурахлуном, племенным богом арабской группы, которая мигрировала от Антиливана до Пальмиры, указывает на то, что бог Района Рахле был принят жрецами Баал-Шамина.


Баал Шамин играл защитную роль, своего рода ангела-хранителя своих последователей. Для сафаитов [Баал Шамем] через структуру священников запретил доступ в города, где можно предположить, что храмы были посвящены ему (Rycmans, nd.: 357).

[Баал Шамем] «Хозяин Неба» был гарантом договоров в 676 г. до н.э.; он был одним из богов, гарантов договора, навязанного царю Тира Асархаддоном Ассирийским (680—669 до н.э.). (KAI, 26 A III, 18, L.12—18; ср. ANET, 1969:499; Grelot, 1972:363—365):

‟Если государь среди государей… сотрёт имя Азитавадда, разрушит город Азитавадда… или дверь, сделанную Азитаваддой… как Ваал и Эль-Шамем, создатель земли и солнца вечности, и собрание богов сотрёт царство и этого царя… Пусть Баал-Шамем, Баал-Малаге и Баал-Сафон поднимут дурной ветер против ваших кораблей».

[Баал Шамэм] занимал доминирующее положение в пантеоне Тира.

В этом договоре он был связан с двумя другими, Баал Сафон и Баал Малага, (KAI, 26) [Баал Шамем] занимал первое место среди свидетелей божеств.




Каждый год Баал Шамину приносили всесожжение. В какое время это происходило? Надписи на памятниках были посвящены Баал Шамину в святилище и посвящались в сентябре каждого года. Эта особенность не лишена значения. Как объяснили Колларт и Вакари (1969:210; 239), сентябрь был началом сбора урожая, а в Пальмире — сбора фиников. Аграрный характер Баал-Шамина изображался держащим пучок стеблей зерна и фруктов или виноградную лозу.

Он бог бури и бог плодородия, эти черты делают его космическим богом земледельцев и скотоводов Пальмиры. Этому божеству Баал-Шамину западно-семитские племена поклонялись как «Богу погоды, который проявляется в небе своим громом и молниями» (Bunnens, 2006:81; Lipinski, 1994:196).

Поклонники бога плодородия относятся к виноградной лозе и дереву. Вотивные памятники изображают бога Карфагена в окружении цветов и фруктовых гроздей, символов его оплодотворяющей силы (Vigouroux, col. 1318). Сафаитские последователи этого бога рассчитывали на его вклад дождя, чтобы удобрить землю и защитить свое участие в битвах, в которых постоянно участвовали племена (Rycmans, nd.:357). Он был божеством, призываемым в нескольких областях для поиска спасения, мира, освобождения, изобилия, богатства, не забывая победы в битвах, получения добычи в набегах, мести своим врагам и т. д. (Рикманс, nd.:359).

Сафаиты выгравированы на каменных стенах вокруг их лагеря; их имена следуют генеалогическому списку их предков. Многие граффити заканчиваются ссылкой на божество, за которым следует призыв и проклятие тем, кто стирает надпись или рисунки, нарисованные рядом с ним: «О Баал Шамин, покой и слепота к тому, что сотрет эту надпись… Дождь придет с Ваалом». Шамин и отдых для тех, кого засуха беспокоит“ (Рикманс, б.д.: 355). Во время засухи финикийцы умоляли Баал-Шамина вызвать дождь. Когда случалась засуха, они считали его „владыкой небес“ и „называли его Вельсамином, что есть Владыка неба на финикийском,

Баал Шамин играл защитную роль, своего рода ангела-хранителя своих последователей. Для сафаитов [Баал Шамем] через структуру священников запретил доступ в города, где можно предположить, что храмы были посвящены ему (Rycmans, nd.: 357).

Баал-Шамин был для пальмирийцев иноземным богом, а древнейшие памятники этому богу — финикийские. В двенадцатом веке до нашей эры он, кажется, был на первом месте в пантеоне Библоса. В Тире, в десятом веке до нашей эры, царь Хирам посвятил ему золотую стелу (Collart and Vicari, 1969:201). Поклонение Баал-Шамину известно в районе центральной Сирии в 800 г. до н.э., где он был защитником и личным богом царя Заккура из Хамата, расположенного в северной Сирии (Сейриг, 1934:95). Баал Шамин в Пальмире почитается не только под эпитетом «господин неба», но и «господин мира» (Сейриг, 1934. С. 96). Сейриг сказал, что, когда Пальмира стала сельскохозяйственным центром и приняла арамейскую цивилизацию, именно в этот момент земледельцы Пальмиры должны были послать свои пожелания богу Баал-Шамину (1934: 93; 95).Баал Шамин был еще одним аспектом бога бури Баала Хадада, и ему поклонялись семитские народы (Starcky and Gawlikowski, 1985:97).




Когда Заккур, царь Хамата, сражался с вражескими армиями, он, естественно, обратился к своему покровителю Баал-Шамему, никогда не сомневаясь, что Баал-Шамем на его стороне:

Я воздел руки к Баал-Шамему.

Баал-Шамем отвечал мне,

Баал-Шамем говорил со мной через пророков и глашатаев;

Баал-Шамем сказал:

«Не бойся! Я тот, кто сделал тебя королем.

я стою с тобой;

Я избавлю тебя от всех этих царей, которые осаждают тебя».

(Нолл 2001а, стр. 210).

Храм Баалшаміна — зруйнована сакральна споруда доби античності у старовинному місті Пальміра, розташованому в оазі сучасної держави Сирії, присвячена Баалшаміну. «Божественна тріада» є частиною релігійної рельєфної скульптури. На ньому зображено арамейського бога Баалшаміна в оточенні Аглібола, помічника бога грози, який став місячним богом, і Малакбеля, «посланця Бела», бога сонця. Кожне з трьох божеств одягнене в пластинчасту смужкову кірасу, типову для Пальміри. Лівою рукою вони тримаються за руків’я своїх мечів, прикрашених дорогоцінним камінням.Права рука, виліплена окремо та запечатана свинцем, відсутня.Невідомо, благословляли вони чи тримали спис. Ваалшамін носить calathos , що вказує на його статус небесного божества, і має хвилясте волосся та гостру борідку

Баалшамін ( імперська арамейська : 국국 국이 국이 Baʿal Šāmīn або Bʿel Šmīn літ. «Володар небес»), також званий Баал Шамем ( фінікійська : 𐤁𐤏𐤋 𐤔𐤌𐤌 Баал Шамаїм ) і Баал Шамаїм ( івр . w : בַּעַל שָׁמַיִם ‎ Baʿal Šāmayīm ),

Спочатку Баалшамін — титул бога Адада (близько 2 тис. до н.е.(наша ера)), проте пізніше (бл. 1 тис. до н.е.) став самостійним божеством Назва також застосовувалася до Зевса .

У набатейських текстах грецькою мовою Баал Шамін регулярно прирівнюється до Зевса Геліоса , тобто Зевса як бога сонця. Sanchuniathon підтримує це:

«... і що коли траплялися посухи, вони простягали свої руки до неба до сонця; лише для нього (він каже) вони вважали бога володарем неба, називаючи його Вельсаменом, що фінікійською мовою означає «володар небес». небо», а по-грецьки «Зевс».

Письменники сирійською мовою називають Баалшаміна Зевсом Олімпійським Зевсом, який сяє.

Польський археолог розкрив таємницю 100-річної давнини після виявлення понад 200 написів, адресованих анонімному богу.

Олександра Куб'як-Шнайдер проводила дослідження в стародавньому мегаполісі в сучасній Сирії, відомому як Пальміра, коли вона зробила своє відкриття.

Серед бл. 2500 написів арамейською мовою на різних архітектурних елементах, розкиданих навколо Пальміри, вона знайшла близько 200 текстів, датованих переважно 2-м і 3-м століттями нашої ери. Усі вони містили таємничі фрази у формі звернення до божества: «Той, чиє ім’я благословенне навіки», «Владика Всесвіту», «Милосердний».

Куб’як-Шнайдер сказав виданню Science in Poland : «Ці написи були на кам’яних вівтарях, призначених для спалювання запашних жертв ладану, зерен ялівцю та інших пахощів, а також для розливання рідин».

Близько 100 років вчені намагалися визначити, яке саме божество було адресатом цієї конкретної фрази. В очікуванні вирішення головоломки вони використали термін: анонімний бог Пальміри.

Вона сказала: «Це було витлумачено як монотеїстичні прояви та тенденції поклонятися єдиному богу, містичний вимір культу Господа Неба, Баалшаміна, а також табу проти вживання імені божества, подібного до того, що існує в юдаїзмі. , тому що ці фрази викликали і викликають біблійні конотації».

Тим часом розгадка головоломки була в іншому місці. Експерт помітив, що специфічний спосіб звернення до анонімного божества був таким же, як і в гімнах, які співалися та декламувалися в храмах давньої Месопотамії 1-го тисячоліття до н. божество Вавилону), Набу (бог-покровитель грамоти), Нергал (бог підземелля), Хадад (бог грози і дощу).

За словами Куб’яка-Шнайдера, адресатами були численні божества, які заслуговували на вічний гімн подяки. Згідно з нею, ім’я «Милосердний» відноситься до Бел-Мардука, голови вавилонського пантеону, якому також поклонялися в Пальмірі, «Володар світу», у свою чергу, може стосуватися Бела, Володаря Всесвіту, а також Баалшаміна, бога бурі та родючості, ототожненого з Зевсом. Тільки фраза «Той, чиє ім'я благословенне навіки» може бути універсальною і стосуватися будь-якого чоловічого божества, яке вислухало прохання молильника і заслуговує на вічну славу, що підтверджується стародавніми гімнами і молитвами з Вавилонії

Тому невикористання імені бога під час посвяти було знаком поваги. Пальмірці чудово знали імена своїх божеств, стверджує археолог.

Куб'як-Шнайдер сказав: «Тому не дивно, що зображення божества не зустрічається на вівтарях, що в даному випадку не пов'язано із забороною представлення божественного обличчя. Не було жодного Анонімного Бога, кожен бог, який слухав і виявляв прихильність до прохань, заслуговував на вічну хвалу».

Люди, які фінансували ці написи в Пальмірі, в основному походили з елітних і середньо багатих сімей. Серед людей, які їх замовили, були як жінки, так і чоловіки; деякі з них були рабами, звільненими колишніми рабами, вільними людьми, а також римськими громадянами.

результати також свідчать про існування релігійної поезії, яка використовувалася в ритуалах майже 2000 років тому, але не збереглася до сьогодні.

Крім того, дослідження показує, що божества мали багато імен і титулів, які використовувалися залежно від ситуації та людини, яка до них зверталася.

«Кожне ім’я несе різне повідомлення, демонструючи різні аспекти божеств, яким поклонялися в політеїстичних системах, таких як у Пальмірі або в містах Месопотамії чи Римської імперії».

[Kali]

Тема інтеграції Пальміренів 1 як мешканців Риму включає в себе ключову тему для цього семінару, а саме те, як люди зі світів на краю Імперії започаткували нове життя, коли оселилися в столиці. Емігранти з Пальміри побудували храм у римському районі Транстіберім, де вони вшановували своїх громадянських богів, у тому числі Бела, Малакбела, Аглібола, Яргібола, та Ареса Патроїя, найімовірніше, протягом першої третини другого століття нашої ери, періоду, приблизно одночасного з будівництвом храм Бела та інших пальмірських богів у Пальмірі. 2 Релігійні присвяти, що збереглися в Римі (незважаючи на їх обмежену кількість і часто уривчастий стан), засвідчують міцні зв’язки Пальміренців з містом їхнього походження і загалом не надають багато доказів асиміляції в Римі. Чудова традиціоналізм більшості присвят щодо вибору мови, іконографії та засобів вказує на те, що присвячувачі зберігали свою ідентичність як пальмірці (часто включаючи свої оригінальні імена та родовід) і були вкорінені у своїх власних культурних релігійних практиках. Проте складний вівтар, присвячений Солу, Малакбелю та іншим богам Пальміри, виділяється, і нове дослідження його іконографії та написів, яке також враховує місцеву релігійну топографію, значно покращує наше розуміння інтеграції Пальмірен в Рим.

Чудові зображення вівтаря та написи на ньому свідчать про зв’язок між шанувальниками римського бога Сола та пальмірцями, які шанували Малакбеля, що особливо вражає, оскільки портик Соля був розташований у тому ж районі, що й храм Пальміри (можливо, неподалік). Цей проблиск релігійного життя на місцевому рівні в Транстиберімі вказує на те, що деякі пальмірці були більш інтегрованими, ніж припускає більшість їхніх присвят, і піднімає тему про те, чи брали деякі члени пальмірської громади також участь у релігійних заходах в інших місцях Риму, не виїжджаючи звідти. помітні записи. Спостереження Люсінди Дірвен про іноземців у Дура-Європос однаково стосується Пальмірен у Римі:

«Незнайомці, які зберігають ознаки своєї чужорідності, домінують у картині, тоді як вони не обов’язково є представниками всіх людей певного регіону».

Переоцінка всього Римського корпусу цілком варта, враховуючи нещодавні дослідження релігії в Пальмірі та серед жителів Пальміри Дура-Європос, двомовних написів у римському світі та релігійної топографії Транстиберіму протягом імперського періоду. Перш за все, важливий міждисциплінарний підхід до матеріалу, який синтезує свідчення епіграфіки, іконографії та топографії.

Вибір мови в присвятах богам Пальмірени, виявлених у Римі

Важливість мовного вибору Пальміренців у їхніх присвятних написах потребує оцінки в поєднанні з вивченням іконографії та носія кожної присвяти, як у контексті Риму, так і в порівнянні з конвенціями в Пальмірі. Кілька початкових зауважень щодо вибору мови можуть допомогти сформулювати обговорення в цілому. Грецька та пальмірська арамейська домінують у корпусі, тоді як латинська мова зустрічається рідко. Вибір напису в Римі грецькою мовою можна витлумачити, як припускає Дж. Н. Адамс, як менш сильний знак пальмірської ідентичності, ніж рішення використовувати пальмірську арамейську:

«Присвячувачі могли на словах говорити про своє походження, не представляючи себе явними інопланетянами, враховуючи, що римляни також були прихильниками грецької культури і що місто рясніло тим чи іншим грецьким написом». 4

Звичайно, грецьку мову читав набагато більший відсоток місцевого населення, ніж Пальмірена, і кілька написів є двомовними грецькою/пальмірською.

Крім того, коли не вживається Пальмірена, її виключення викликає питання про те, чи можна тлумачити вибір мови посвячених як заяву про їхнє постійне поселення в Римі та бажання інтегруватися. Рідкість латини вражає, і її використання в Римі є очевидним відображенням місцевого контексту, особливо з огляду на незначну роль латини в написах у Пальмірі. Фактично, статус міста як єдиного публічно двомовного грецько-арамейського міста в регіоні був унікальним. Крім того, латинь, можливо, також не вважалася підходящою для певних релігійних присвячень, як Адамс вказує щодо едикули та срібної статуетки, присвячених Агліболу та Малакбелю в Римі, написи грецькою та пальмірською мовами.

Два присвятні написи
Заснування храму для пальмірських богів у Римі зафіксовано двома двомовними латино-грецькими написами: вибір латинської та грецької мов і виключення пальміренських богів відображає місцевий контекст. Згадки про імператора написані лише латинською мовою, як зазначає Адамс, і тому в обох випадках передують грецьким написам. 8

Pro salute Imp(eratoris) [Caesaris ———]
C. Licinius N[——- et Heliodorus]
Palmyrenus [aedem Belo ———]
constitu[erunt ——–]

Ἡλιόδωρος ὁ [Παλμυρηνὸς καὶ Γ. Λικίνιος Ν —]
τὸν ναὸν Βή[λῳ —————]
Παλμυρην[ῷ ἀνέθηκαν ————]

ЦІЛЬВІ, 50; ILS,4334; ІГУР,117; IG XIV, 969; IGR I,43
[Pro salute Imp(eratoris) Caesaris ————-]
[C. Ліциній N—— і Геліодор Пальмірський]
[ae]dem Belo stat[uerunt —]

[Ἡ]λιόδω[ρος]
[ὁ Παλμυρην]ὸς καὶ Γ. Λικίνιος [Ν——–]
[τὸν ναὸν] Μαλαχβήλῳ θε[ῷ α͗νέθηκαν ——–]

[——-]L LΑΛ ΜΙΑ []
CILVI, 51; ІГУР І, 118; IG,XIV, 970; IGR, I, 44


І латинські, і грецькі тексти вказують на те, що боги Бел і Малакбель були різними, що підтверджує аргумент Дірвена проти їхньої асиміляції: «двом богам поклонялися пліч-о-пліч. . . . отже, немає підстав для припущення, що Малакбель замінив Бела». 9 Храм для Бела згадується в CIL VI, 51 ( [ae]dem Belo ) і в CIL VI, 50 (τὸν ναόν Βή[λῳ—]). Запропоноване відновлення CIL VI, 51, щоб включити фразу [τὸν ναόν] Μαλαχβήλῳ, ймовірно, і призводить до припущень щодо того, чи існували окремі храми для кожного бога в одному святилищі. Слід також зауважити, що в обох написах згадуються ті самі благодійники. Хоча лише Геліодор визначено як пальмірець, гентиліцій Ліциній засвідчений чотири рази в Пальмірі, і це може вказувати на те, що благодійник у Римі належав до пальміренської родини, яка, як відомо, належала до класу священиків і яка отримала римське громадянство.

Кілька аспектів храму Бела в Пальмірі мають відношення до більш чіткого розуміння Пальмірського храму в Римі, як щодо богів, яким поклоняються, так і щодо ролі приватних благодійників. Слід, однак, пам’ятати застережну оцінку Теда Кайзера: «релігію емігрантів з Пальмірени не можна пояснити просто копіюванням релігійного світу їхнього рідного міста, і, як відомо, різні соціальні та економічні умови сильно вплинули на вибір божествам, яким присвячувалися». Він встановлює, що назва «храм Бела» стала типовою для Пальміри, але насправді є «спрощенням фактичної культової ситуації», яка включала вшанування багатьох пальмірських богів разом: написи, датовані як початком першого століття нашої ери, так і до другої половини другого століття відносяться до «храму Бела» і до «будинку богів Пальмірен». На додаток до богів Яргібола та Аглібола, наприклад, поклонялася разом з Белом у Пальмірі, і її культове зображення, швидше за все, зберігалося в південному адитоні , щойно побудованому в другій половині першого століття


Дві мармурові рельєфні скульптури з написами відображають конвенції Пальміри щодо шанованих божеств, епіграфічні формули, іконографію та їх фактичний формат рельєфів; якщо їх оцінити в поєднанні з нещодавніми дослідженнями релігії в Пальмірі, обидва сприяють розумінню ідентичності Пальміри та релігійного життя в Римі, незважаючи на їх фрагментарний стан. Рельєф, присвячений Белу, Ярхіболу та, ймовірно, також Агліболу, має двомовний пальміренсько-грецький напис, який підкреслює походження присвятителя Маккай/Маккайос, відповідно до типового пальмірського акценту на походження (рис. 1).


[До Бела, Ярхібола та Аглібола: зробив (цей)
Маккай, син Мале (сина ) Лішама] š і
Шо'аду, син Тайме (сина ) Лішамшая, і
запропонував (це).

θεοῖς πατρῴοις Βήλωι Ἰaryβώ[λωι καὶ Ἀγλιβώλωι —]
α͗νέθηκαν Μακκαῖος Μαλῆ τ[οῦ lysάm σου καὶ Σόαδος Θαίμου τοῦ Λισαμσαίου]
ІГУР 120; IG XIV, 972; ІГРР І, 46; CISII, 3904; PAT0249 – АНГЛІЙСЬКИЙ ПЕРЕКЛАД ПАЛЬМІРСЬКОЇ АРАМЕЙСЬКОЇ МОВИ (ADAMS 2003, 251).

рельєф, швидше за все, спочатку зображував богів Бела та Аглібола, одягнених у їхні звичайні вбрання, які включали кіраси та мантії, а також штани. Бел, як правило, увінчаний поло та діадемою, тримаючи скіпетр у правій руці та меч у лівій. Його, швидше за все, можна ідентифікувати з фігурою праворуч, оскільки він зазвичай з’являється в центрі божественного тріо, з Яргіболом праворуч і Агліболом ліворуч, що призводить до ідентифікації другої фігури як Аглібола. Така тісна прихильність традиційним зображенням божеств у Пальмірі свідчить про міцні зв’язки між посвячувачами в Римі та їхнім рідним містом.

[Kali]

Мармуровий вівтар, присвячений Аресу Патрою, втілює пальмірський традиціоналізм щодо (а) вибору грецької мови для напису, (б) використання календаря Селевкідів і (в) місцевого втілення самого бога. Арес, у цьому випадку, вважається богом Аршу, чий храм у Пальмірі був одним із чотирьох святилищ, присвячених dei patri . 18 Вибір грецької мови, як обговорювалося вище, відображає пальмірську ідентичність набагато менш явно, ніж пальмірська мова в контексті Риму. Навпаки, вибір вівтаря, типовий для присвят різним видам богів у Римі, є значущим як відображення інтеграції присвятителя в столиці.

Ὑπὲρ τῆς σωτηρίας
Aυ͗τοκράτορος
Καίσαρος Τραιανοῦ
Ἁδριανοῦ Σεβαστοῦ
Λούκιος Λικίνιος
Ἑρμίας
Ἄρῃ θεῷ πατρῴῳ
ἐπηκόῳ α͗νέθηκεν
ἔτους εμυ' μηνὸς
Ξαηδικοῦ η'

ІГРР І, 33; ІГУР 122; IG XIV, 962 – 134 Р. Н.Е
Присвячувач Луцій Ліциній Гермій має той самий гентиліцій , що й благодійник, згаданий у CIL VI, 50 і 51, про які йшлося раніше; тому знову ж таки, можливо, тут є зв’язок із Ліциніями в Пальмірі.

[Kali]

Аглібол — бог із Пальміри, що походить із спільноти іммігрантів з північної Сирії. Він є богом місяця , якому поклонялися в стародавньому сирійському місті Пальміра як частині тріади поряд з Белом і Яргіболом і пов'язували його з богом сонця Малакбелем

Свідчення поклоніння Агліболу передусім епіграфічні. Найдавнішою відомою згадкою про Аглібола був напис, який датується 17 роком до нашої ери і пов’язує його з богом сонця Малакбелем. Кілька інших написів, зроблених Бене Комаре, також пов'язують його з Малакбелем, включаючи двомовний напис 122 року нашої ери, в якому Аглібол і Малакбель спонсорують громадянина за його благочестя.

Кілька написів другого століття нашої ери засвідчують, що Аглібол вшановувався разом із Малакбелем у святилищі, відомому як «Священний сад» (gnt' 'ilym), яке було одним із чотирьох головних святилищ міста. Бене Комаре доглядали за цим святилищем.

Святилище мало два вівтарі, священний кипарис і баню. Один із рельєфів, знайдених у храмі Бела, показує два вівтарі та двох богів.

Малакбель ( араб . ملاك بعل) був богом сонця , якому поклонялися в стародавньому сирійському місті Пальміра , який часто асоціювався та поклонявся богу місяця Агліболу як учаснику трійці, що включає бога неба Баалшаміна . Ім'я Малакбеля означає «Ангел Бела», що свідчить про його міфологічну роль як посланця та помічника Бела.

Підтвердження поклоніння Малакбелю можна знайти в Римі і аж до провінції Нумідія в Північній Африці, про що свідчить напис близько 178 року нашої ери в місті Ель-Кантара , де були пальмірські лучники.

Храм Малакбеля засвідчений приблизно на початку 2 століття нашої ери в Римі . Святиня була розташована на правому березі річки Тибр , неподалік від кількох винних складів. Там Малакбеля часто ототожнювали з римським божеством Солом , відомим як Deus Sol Sanctissimus, і іноді носили епітет « Invictus »

У 274 році, після перемоги над Пальмірською імперією , імператор Авреліан присвятив великий храм Солу Нескореному в Римі;більшість вчених вважають Sol Invictus Авреліана сирійським походженням або є продовженням культу Sol Invictus Elagabalus або Малакбеля з Пальміри , оскільки Малакбеля часто ототожнювали з римським богом Солом і носив епітет Invictus. Ще одне з його імен, «Sanctissimus», було епітетом, який носив Авреліан на написі з Капени .

«Едикула» (та срібна статуетка) для Аглібола та Малакбеля


Пальмірська присвята з найпізнішою датою, що збереглася в Римі, є розкішною мармуровою едикулою , датованою лютим 236 р.: заслуговує на увагу традиційність зображень Аглібола і Малакбеля, а також присвятних написів (рис. 3). Одягнений у кірасу й плащ, Аглібол справа тримає спис у лівій руці, а за його головою видно променистий німб і півмісяць. Малакбель носить діадему та характерний для Пальмірени штани, коротку туніку та відкрите пальто. Боги потискають один одному руки перед кипарисом між ними: рукостискання як жест «союзу» було витлумачено як знак того, що два боги представляють «Священних братів», згаданих у різних текстах Пальміри, яких разом шанують у священному гаю. і зображений на рельєфі з храму богів Бела і Пальміри в Пальмірі. 19

Прихильність до традиційної пальмірської іконографії поєднується з вибором грецької та пальмірської мов, а також акцентом на походження посвячувача: Адамс також припускає, що латинська мова, можливо, не підходила для такого типу релігійної посвяти. 20 Ярхай (перекладається грецькою як Геліодорос, згідно з умовами Пальміри) присвятив едикулу та срібну статуетку Агліболу та Малакбелю для свого благополуччя та благополуччя його сина.

Ἀγλιβώλῳ καὶ Μαλαχβήλῳ πατρῴοις θεοῖ[ς]
καὶ τὸ σίγνον ἀργυροῦν σὺν παντὶ κόζμῳ ἀνέθη[κε]
Ἰουλιὸς Ἀυρελιὸς Ἡλιόδωρος Ἀντιόχου Ἁδριανὸς
Παλμυρηνὸς ἐκ τῶν ἰδίων ὑπὲρ
σωτηρίας αὐτοῦ καὶ τῆς συμβίου καὶ τῶν τέκνων
ἔτους ζμφʾ μηνὸς Περιτίου

ІГУР 119; IG XIV, 971; IGRR I, 45
Агліболу та Малакбелу: і срібна статуя, і її оздоблення Ярхай, син Галіфая, сина Ярхая, сина Лісамса (сина ) Шоаду, зробив зі свого гаманця для своєї безпеки та безпеки своїх синів; у місяці Шебат 547 року.

CIS II, 3, NO. 3902; PAT 0247 – ENGLISH TRANSLATION OF THE PALMYRENE ARAMAIC (ADAMS 2003, 251–252).

Як група, два присвятні написи, дві рельєфні скульптури, вівтар для Ареса Патрія та едикула для Аглібола та Малакбеля ілюструють, як члени пальмірської громади в Римі явно висловлювали зв’язок із громадянською релігією та звичаями свого рідного міста. Традиціоналізм переважає загалом щодо вибору мови та іконографії, за кількома винятками, як було зазначено, включаючи використання латини для присвятних написів і вибір вівтаря для Ареса Патрія, а не рельєфної скульптури.

[Kali]

Нова інтерпретація вівтаря Сол/Малакбель


Розкішний мармуровий вівтар, присвячений Солу, Малакбелю та іншим невизначеним пальмірським богам, є найвідомішим об’єктом у корпусі пальмірських релігійних присвят Риму, яскраво вирізняючись своєю іконографією, використанням латини для одного з двох присвятних написів, та доступна інформація про особи присвячувачів (рис. 4a–4d). Ймовірно, дата виробництва — початок другого століття. 21 Переоцінка цієї пам’ятки є важливою для того, щоб не лише об’єднати дослідження її зображень і написів, але й повністю розглянути місцеву релігійну топографію та можливий оригінальний контекст експозиції. Я пропоную, щоб присвячувачі замовили пам’ятник, який навмисно розрізняє богів Сола та Малакбеля, і, швидше за все, вшановує дві відмінні присвяти, як це зазначено в латинських і пальмірських написах, які не є перекладами одне одного. Аналіз ідентичності двох богів і посвячувачів піднімає ключові питання про ступінь асиміляції Пальмірен в Римі та про зв'язки між різними культовими місцями. Точне місце розташування Пальмірського храму неможливо визначити; однак портик для Сола (і, ймовірно, також святилище) очевидно був розташований поблизу, і підтверджує ідею, що вівтар Сол/Малакбель вшановує обох богів окремо. Зрештою, зосереджуючись на проблиску релігійної взаємодії в Римі, вівтар дає, на відміну від решти корпусу, цю нову інтерпретацію складного пам’ятника, що покращує наше розуміння інтеграції іноземців і зв’язків між столицею та імперією. кордонів.

Вибір латинської мови, звичайно, цілком підходить для присвяти Солнцу в контексті Риму, але заслуговує на увагу в порівнянні з іншими мовними виборами, зробленими в усьому корпусі присвят Пальміри в Римі, про які йшлося раніше.

Soli sanctissimo sacrum
Ti(berius) Claudius Felix et
Claudia Helpis et
Ti(berius) Claudius Alypus fil(ius) eorum
votum solverunt libens merito
Calbienses de coh(orte) III

Cippus для Sol. Ватиканський музей. (Фото надано Musei Vaticani)


Звертаючись до образу Сола, ідея про те, що ця фігура представляє Малакбеля в його ролі сонячного божества 24, є непереконливою з огляду на використання стандартної іконографії Сола та той факт, що присвячувачі, очевидно, були цивільними. Перш за все, слід враховувати значення такого зображення для тогочасного глядача в місті Римі (включно з присвятителями), незалежно від того, чи здатна ця аудиторія прочитати латинський напис. Жодного натяку на будь-які зв'язки з Пальмірою не видно: зовнішній вигляд і поза фігури відображають традиційну римську іконографію бога Сола. Він молодий, безбородий і сяючий, зображений у формі бюста над орлом: подібне зображення Соля на ципі, присвяченому торговцем вином, є влучним порівнянням (рис. 5). Присвята фрументарія Солу Нескореному Малахбелу, знайдена в Римі, вказує на те, що Малакбель міг бути пов’язаний із Солом Нескореним у столиці; 25 однак примітний той факт, що присвятитель був військовослужбовцем. Дірвен рішуче наголошує на відмінностях між релігійними виборами торговців і солдатів у своєму дослідженні пальмірських богів у Дура-Європосі та конкретно коментує роль Малакбеля як сонячного божества серед військових. 26 Коротше кажучи, немає підстав робити висновок з іконографії, з латинського напису або з присвяти, що промениста фігура на вівтарі Сол/Малакбель представляє будь-яке божество, крім римського бога Сола.

На лівій стороні вівтаря зображення Малакбеля з'являється над пальмірським написом, який записує присвяту Малакбелю та богам Пальміри Тиберієм Клавдієм Феліксом і пальміренами (рис. 4b). 27 Перемога увінчує Малакбеля, коли він сідає в колісницю, запряжену чотирма крилатими грифонами: він одягнений у штани та мантію, а в правій руці тримає спис. Сцену можна порівняти зі сценою на вівтарі зі святилища Баалшаміна в Пальмірі: 28 обидва представлення, ймовірно, копіюють культове зображення Малакбеля в Пальмірі, тому присвячувачі римського вівтаря підкреслюють свій зв’язок зі своїм рідним містом через навмисну ​​іконографію. вибір.

Інформація з напису з Пальміри про тих, хто посвячує, і їхні стосунки один з одним підкреслює складність, притаманну спробі ідентифікувати іноземців і оцінити рівень їх інтеграції в Римі. Три англійські переклади напису з Пальміри заслуговують на включення через дещо різні характеристики ролей посвячувачів.

Тиберій Клавдій Фелікс пожертвував цей вівтар
Малакбелю та богам Пальміри. І
пальмірці (запропонували це) своїм богам. Мир.
CIS II, ІІ, ВИП. 3903; PAT 0248. CIS II, №. 3903

Це вівтар (який) Тиберій
Клавдій Фелікс і Пальмірени
пожертвували Малакбелю та богам
Пальміри. Своїм богам. Мир!
TEIXIDOR 1979, 47

Цей вівтар (є) для Малакбеля та богів
Пальміри. Тиберій Клавдій Фелікс і пальмірці піднесли його своїм богам.
Мир.
DIRVEN 1999, 177

Сам мармуровий вівтар, окрім справжніх рельєфних фігур, швидше за все, був зроблений на замовлення з огляду на його розмір і високу якість: всі чотири сторони, можливо, були чітко видні в оригінальній обстановці вівтаря, оскільки різьблення на двох ненаписані сторони деталізовано. 32 Сторона Соля є візуально найбільш помітною через орієнтацію пульвінів , як уже згадувалося: той факт, що дві сторони вписані, однак, вказує на те, що обидві могли мати однакове значення для присвячувачів, незалежно від пульвінів. Фігури, зображені на двох інших сторонах вівтаря, нелегко ідентифікувати. Найбільш прямим поясненням є те, що вони представляють безіменних пальмірських богів, згаданих у пальмірському написі. Крім того, бородата чоловіча фігура з мантією, натягнутою на потилицю, і косою на правій стороні вівтаря могла представляти Сатурн (рис. 4c).33 Високий кипарис на задній стороні вівтаря має стрічку на верхніх гілках. і фігура хлопчика з козою на плечах виступає з верхнього правого краю дерева (рис. 4d). Дерево є можливим посиланням на місце культу Малакбеля у священному гаю, і молодий хлопець міг представляти його в ролі аграрного божества

Розуміння місцевої релігійної топографії, отримане з епіграфічних та археологічних свідчень, підтверджує ідею про те, що вівтар Сол/Малакбель вшановує дві відмінні присвяти, піднімає питання про його початковий контекст експозиції та привертає увагу до «культових реалій на землі», 34 до запозичимо слова Кайзера, які дають уявлення про інтеграцію Пальмірен у Рим. Майже всі присвяти пальмірським богам були виявлені в 1859 році під час розкопок Карло Людовіко Вісконті в Вінья Бонеллі в Трастевере за межами Порта-Портезе: точна інформація про місце археологічних розкопок або про архітектурні споруди недоступна. 35 Межі Віньї Бонеллі позначені на Pianta di Roma 1748 року Джамбаттіста Ноллі з позначкою попередньої назви власності, Vigna Crescenzi (рис. 6). Додаткові написи, також виявлені у Вінья Бонеллі, вказують на те, що портик Сол існував окремо від Пальмірського храму: ним керували священики калаторес і , отже, були пов’язані з публічним римським культом бога. У своєму всебічному дослідженні Соля Стівен Гіджманс посилається на «необґрунтовану комунісну думку попередньої науки про те, що культ Сола в епоху імперії мав сирійське походження» як причину постійної плутанини між місцями культу пальміренських богів і Соля. 36 Він також звертає увагу на едикулу для Сільвана, яку також виявили під час розкопок Віньї Бонеллі 1859 року, як додатковий важливий доказ того, що різні святилища/культові місця були розташовані в одній і тій же загальній території, незважаючи на брак інформації про їх точне розташування. 37

CIL VI, 310331 і CIL VI, 52 стосуються відповідно портика Sol і triclias , ймовірно, варіанта написання trichila , визначеного як «альтанка» або «альтанка». 38 CIL VI , 310331 записує , що благодійник, Юлій Анікет, відновив портик з дозволу калаторія в 102 р. н . був пленером, характерним для Сол. 40 CIL VI, 52 записує прохання Аніцета, щоб на стінах і трикліях святилища не писалися та не спотворювалися. 41 Варто повністю процитувати коментарі Гіджманса щодо двох написів, оскільки він проводить важливу різницю між богами Белом і Солом та їхніми відповідними культовими місцями:

Немає жодних доказів того, що портик Аніцета був пов’язаний із храмом Бела, і вагомих підстав вважати, що це не так. По-перше, Бел — це не Сол, і тому напис не може стосуватися портика «храму Бела». По-друге, написи Аніцета не свідчать про будь-які пальмірські зв’язки: їхня мова лише латинська, божеству дано латинське ім’я без вказівки на те, що мається на увазі неримське божество, є дозвіл kalatores pontificum et flaminum залучено, що має на увазі римський, а не іноземний культ, і використовується консульська, а не система датування Селевкідів. Єдиний розумний висновок полягає в тому, що написи Аніцета належать портику (і святилищу?) Солу, який стояв у тій самій загальній частині, але не був пов’язаний із пальмірським святилищем Бел. 42

Незважаючи на обмежені археологічні дані з місця Вінья Бонеллі, переконливе переосмислення Хіджмансом епіграфічних свідчень про портик і храм у Пальмірі розвіює попередню плутанину щодо місцевої релігійної топографії.

Висновок
Вибір мови, іконографії та носіїв у всьому їхньому корпусі присвят ілюструє, як цілеспрямовано та відкрито численні пальмірці в Римі підкреслювали свої зв’язки з Пальмірою, надаючи розуміння спільноти іноземців у столиці. Конкретна згадка про різних присвятителів у характерних написах, іконографія та релігійна топографія підтверджують ідею, що вівтар Сол/Малакбель вшановує окремі присвяти римському богу Солу та божествам Малакбеля та Пальміри, пов’язаних між собою за участю Тиберія Клавдія Фелікса в обох. Виникає питання, чи був такий пам’ятник спочатку присвячений і виставлений у Соляному портику чи в Пальмірському храмі, чи, можливо, в іншому місці. У будь-якому випадку, вівтар вказує на те, що пальмірці (або принаймні окрема група з них), швидше за все, мали зв’язок/рівень доступу до Соляного портика на додаток до свого власного храму, що є важливою ознакою інтеграції в Римі, яка спонукає до порівнянного міждисциплінарний підхід до інших релігійних присвят, зроблених прибульцями до міста з країв і кордонів імперії.

[Kali]

Маленький вівтар із Пальміри (каталожний номер 1996.467), який зберігається в одному зі складських приміщень Художнього музею Цинциннаті разом із парою типових похоронних рельєфів із Пальміри, поки що не опублікований. Усі чотири сторони прикрашені рельєфними фігурами, що є унікальною особливістю серед збережених вівтарів Пальміри. Як форма вівтаря, так і його скульптурне оздоблення нагадують про добре відомий вівтар із храму Баал-Шаміна в Пальмірі, який якийсь Малку присвятив богу Малакбелю. 2 Однак вівтар CAM також демонструє кілька виняткових іконографічних особливостей, яких немає в інших місцях Пальміри, аж ніяк не унікальне зображення божества, яке досі не було засвідчено на скульптурах з міста. Ця стаття починається з обговорення походження вівтаря, потім описується сам предмет і його скульптурне оздоблення. Оскільки чотири фігури на рельєфі не ідентифіковані написами, іконографічні паралелі та інша інформація з Пальміри буде використана для того, щоб зробити припущення щодо їх ідентичності. На основі стилю та іконографії ми згодом запропонуємо дату пам’ятника. Нарешті, порівняння з подібними пам’ятниками з Пальміри та інших міст сирійсько-месопотамської степової зони допоможе пролити світло на місце вівтаря в релігії та культурі Пальміри.


Чотирикутний вівтар виготовлено з біло-жовтого вапняку, має висоту 0,40 м з квадратною основою 0,18 м [ пл. я ]. На вершині – чашоподібне заглиблення діаметром близько 0,11 м [ мн. II ]. Залишки свинцевої труби діаметром близько 0,08 м досі помітні в одному куті верхівки вівтаря. Слідів користування немає. У чотирьох кутах видно розбиті залишки того, що спочатку, здається, було прикрасами у формі рогу. Чотири грані вівтаря прикрашені стоячою фігурою в низькому рельєфі. Фігури встановлені в неглибокі заглиблені панелі, які вони заповнюють зверху вниз. За винятком кількох тріщин у камені, скульптурна прикраса збереглася в досить хорошому стані.

Камінь цього вівтаря є типовим для пам’яток Пальміри, починаючи з середини I століття нашої ери . У Пальмірі знайдено численні вапнякові кадильні вівтарі, які здебільшого квадратні та мають квадратний або округлий верхній елемент із чашоподібним поглибленням. 5 Верхня частина вівтаря CAM, однак, плоска з порожнистим заглибленням. Найближчою паралеллю є вівтар із храму Баал-Шаміна, який Малку присвятив Малакбелю та який прикрашений трьома рельєфними божествами, встановленими в неглибоких панелях, подібних до вівтаря CAM. 6 Однак вівтар із храму Баал-Шаміна не має елементів у формі рогу у верхніх кутах, і вівтар CAM є єдиним вівтарем із Пальміри, відомим на сьогоднішній день із цією особливістю. 7 Крім того, більшість пальмірських вівтарів супроводжуються написом, що фіксує присвяту пам’ятника певному божеству. 8 Вівтар досить малий, лише 0,40 м. 9 Подібним незвичайним є той факт, що всі чотири сторони вівтаря прикрашені рельєфними фігурами. У більшості вівтарів оздоблення обмежується головним обличчям або — рідше — розповсюджується на три обличчя. 10 Отже, ці пам’ятники були спроектовані так, щоб стояти біля стіни, тоді як вівтар CAM, очевидно, мав стояти окремо. Він не має чіткої передньої сторони, тому порядок обговорення чотирьох панелей у подальшому є довільним.

Зображено стоячу, гладко виголену чоловічу фігуру обличчям на весь фронт [ мн. III ]. Його вага міцно лежить на маленьких ніжках, спрямованих назовні. Німб навколо голови торкається верхньої частини панелі та містить дванадцять променів у дещо вищому рельєфі. Права рука фігури зігнута вгору, а права рука скручена навколо древка списа дивним способом, спрямованим назад. Опущеною лівою рукою він тримається за ефес меча, що звисає з його лівого боку. Фігура має овальне обличчя, оточене короткою кучерявою зачіскою. Великі мигдалеподібні очі мають виступаючу верхню і нижню повіку. Прямий ніс досить виступаючий, а рот маленький. Фігура одягнена в туніку з довгими рукавами, яка сягає трохи нижче колін, під штанами. Зверху він носить надто довгу в порівнянні з ногами натільну кірасу з двома рядами клапанів.


Німб і промені вказують на те, що цю фігуру слід ідентифікувати як бога сонця. Однак у Пальмірі поклонялися щонайменше трьом сонячним божествам: Ярхіболу, Малакбелу та Шамашу/Геліосу. Малакбель представлений у кірасі лише тоді, коли він зображений у вигляді бюста поруч із Баал-Шаміном разом із його супутником Агліболом. 11 Приблизно з середини 80-х рр . Яргібол зазвичай зображується в натільній кірасі в поєднанні з короткою тунікою. 12 Іконографія третього сонячного божества Пальміри Шамаша/Геліоса, однак, менш чітко виражена. Він може бути представлений як у туніці, так і у військовій кірасі, і зазвичай його можна ідентифікувати лише як Шамаша/Геліоса

Кіраса на тілі імітує вбрання римського імператора і була введена в іконографію Пальмірени близько 80 року нашої ери , у той час, коли римський вплив в оазисі посилився. 14 Вона значною мірою замінила так звану пластинчасту кірасу, своєрідний тип кіраси, що складається з накладених один на одного рядів маленьких вертикальних смуг, з’єднаних горизонтальними смугами. 15 Лише провідні божества Пальміри, такі як Яргібол, Аглібол і Арсу, носять римську кірасу. 16 З головних богів Пальміри лише Бел зберіг старомодну пластинчасту кірасу, яка поєднується з штанами. 17 Коли Яргібол зображений у тілі-кірасі, його ноги зазвичай голі відповідно до римського костюму. Оскільки кіраса тіла в поєднанні зі штанами є незвичайною в іконографії Яргібола, штани, які носить сонячне божество на вівтарі CAM, можуть припустити, що фігура представляє Шамаша. 18 Але оскільки немає чітких зображень Шамаша, одягненого в натільну кірасу та штани, це неминуче залишиться гіпотетичним.

Озброєна фігура в місцевому одязі

Панель праворуч показує стоячу чоловічу фігуру, обличчям на весь фронт у центрі панелі [ мн. V ]. Його вага лежить на лівій нозі; його права нога трохи повернута назовні. Його права рука зігнута вгору, а права рука скручена навколо древка списа, який торкається верхньої частини панелі. На його лівій руці звисає невеликий круглий щит, поширений у пустелі, прикрашений маленьким колом у центрі. Зліва від нього висить довгий меч. Щит прикриває навершя меча, а підвіс не скульптурований. Фігура має хвилясте волосся, розділене посередині та спадає на плечі. Два вигнутих розрізи позначають складки на його шиї. Він гладко поголений, за винятком великих, звисаючих вусів. Він одягнений у костюм корінних народів Пальміри та її околиць — туніку з довгими рукавами та шматок тканини, обмотаний навколо його талії у важкий рулон, який спадає трохи вище щиколоток. Складки, що спадають з його плечей, свідчать про те, що він носить коротку мантію. Виступи над супінатором є єдиною ознакою взуття.

Місцевий костюм і зброя цієї фігури є типовими для різних озброєних богів, які були особливо популярні в Пальмірі, але отримали культ і в Пальмірі. Їх називали різними іменами, такими як Маан і Саад, Абгал і Шалман, і часто інтерпретувалися вченими як «арабські божества». 25 За винятком щита та деяких незначних деталей, фігура майже ідентична до бога, ідентифікованого як Шаару або Шааду на вівтарі з храму Баалшаміна. 26 Хоча це занадто далеко, щоб визначити цього бога як такого, не може бути сумніву, що він є одним із так званих озброєних богів із пустелі, які були проаналізовані Генрі Сейрігом у класичній статті, що досліджує популярність озброєних богів у римлянах. Сирія. 27 Ці боги були особливо популярні в околицях Пальміри, серед людей, які були тісно пов'язані з життям у пустелі, таких як кочівники, дрібні фермери та захисники караванів. 28 Зброя та одяг цих богів відображали зброю та одяг їхніх поклонників і виражали їхню захисну функцію в негостинному середовищі. 29 За словами Сейріга, вони були введені в Пальміру, коли їхні вірники оселилися в місті. Хоча характеристика Сейрігом цих божеств як «арабських» є проблематичною 31 , примітно, що вони фігурують найбільш помітно в святилищах з клієнтурою, яка все ще, здається, мала тісний зв’язок із життям у пустелі, а саме в храмах Бааль-Шаміна Як божества-захисники окремих осіб і невеликих соціальних груп, вони помітно відрізняються від богів у римському військовому вбранні, які відігравали більш помітну роль у релігійному житті міста та яким поклонялися більші групи населення.

Стояча фігура з тризубом і патерою

На панелі праворуч від озброєної фігури зображено бородатого чоловіка, який стоїть, міцно поставивши ноги на землю, обличчям уперед [ мн. VI ]. Лівою рукою він тримає тризуб, який нахилено поперек його тіла, вилкою ліворуч від голови. У опущеній правій руці мала патера. 33 У нього коротке хвилясте волосся та густа кучерява борода з обвислими вусами. Бог одягнений у туніку з короткими рукавами з круглою горловиною та мантією. На грудях туніка спадає прямими вертикальними складками. Мантія вертикально спадає від лівого плеча до ліктя. Він проходить позаду тіла і під правою рукою, щоб охопити нижню частину тіла фігури трохи вище щиколоток. Маленькі ступні спрямовані назовні й здаються знімками в сандаліях.

Тризуб ніби ототожнює фігуру з грецьким богом Посейдоном, що добре поєднується з його кучерявим волоссям і бородою. Однак у класичному світі було незвично зображувати Посейдона повністю одягненим у туніку та мантію. Зазвичай його зображали оголеним або з мантією, накинутою на нижню частину тіла. Не дивно, що як бог моря Посейдон часто асоціювався з рибою. 34

У Пальмірі чоловіча фігура з тризубом (не ідентифікована написом) фігурує в центральному медальйоні так званої мозаїки Кассіопеї, ймовірно, датованої приблизно часом падіння міста. 35 Звичайно, можна було б очікувати, що бога з тризубом, який фігурує в циклі навколо Кассіопеї, ідентифікують як грецького бога моря, відповідаючи ситуації в інших частинах греко-римського світу, але це аж ніяк не певно, що так було і в Пальмірі. 36 У будь-якому випадку, на відміну від бога на вівтарі CAM, фігура з тризубом на мозаїці оголена.

Другий екземпляр бога з тризубом представлений мозаїкою, що показує бюст чоловіка з тризубом у правій руці. 38 Персонаж здається бородатим і одягненим, як фігура на вівтарі CAM, але з калафоном на голові. Бюст на мозаїці не ідентифікований супровідним написом, але з огляду на зображення жінки, що плаче на зворотному боці тессери, редактори Recueil des tessères de Palmyre пов’язали цю фігуру з Таммузом. 39 Однак ця ідентифікація далеко не певна, оскільки аверс і реверс пальміренських кубиків не обов’язково пов’язані.

Двомовний напис на вівтарі, датованому 39 роком нашої ери , знайденому на агорі, присвячує пам'ятник грецькою мовою Посейдону. Пальмірський арамейський аналог, набагато детальніший і, отже, основний текст на вівтарі, присвячений Ель-Конері («Ель-творець»). 40 Остання назва з’являється ще раз у Пальмірі на тессері. 41 Бюст, який супроводжує напис, жодним чином не нагадує бога на вівтарі CAM; на тессері постать гладко поголена і носить римський шолом. 42 Як вперше запропонував Ж.-П. Rey-Coquais, божественне ім'я El-Qonera' викликає у пам'яті божество, відоме як Connarus/Konnaros у Баальбеку, де два латинські написи були зроблені ex responso dei Connari , один із них членом ради колонії Геліополіс , і де рельєф зі стелі храму «Вакха» показує крилату бородату фігуру в конічному капелюсі, яка по-грецьки позначена як «Коннарос, який також є Бріарес». 43 Останнє є єдиним відомим на сьогодні зображенням бога. Однак воно не має нічого спільного із зображенням бога Ель-Конера на пальмірській тессері

Зображення Посейдона досить поширені в західній Сирії та Фінікії, особливо на місцевих монетах Беріта, Арадоса, Аскалона та Апамеї, де бог представлений із тризубом і часто асоціюється з рибою. 45 Як бог на вівтарі CAM, він часто тримає патеру в правій руці. Цей тип засвідчений аж до Хатри, де в так званому елліністичному храмі була знайдена імпортована мармурова статуя Посейдона. 46 У більшості цих випадків бога зображено оголеним або частково задрапірованим, тоді як фігура на вівтарі CAM носить гіматій. Ця розбіжна іконографічна риса засвідчена лише на монетах з Апамеї, які датуються другою половиною 2 століття до н.е. 47 Насправді зображення Посейдона в Апамеях надзвичайно схоже на бога на вівтарі CAM.

48 Насправді унікальна іконографія фігури на вівтарі є вагомим аргументом на користь ау (...)
20На основі двомовного напису, в якому Ель-Конера прирівнюється до Посейдона, можна припустити, що фігура Посейдона на вівтарі CAM була визначена, принаймні деякими, як місцеве божество. Той факт, що єдине ідентифіковане зображення Ель-Конери (на тессері) у Пальмірі відрізняється від фігури на вівтарі, не можна використовувати як доказ протилежного. 48 Як відомо, пальмірські божества могли бути представлені в різних іпостасях. Тому цілком можливо, що Ель-Конера була представлена ​​в Пальмірі як з рисами грецького бога Посейдона, так і в образі місцевого божества.

[Kali]

Приблизно в 86 кілометрах на північний схід від міста Бейрут у східному Лівані стоїть храмовий комплекс Баальбек. Розташовані на вершині родючої долини Бекаа, руїни є одним із найбільш незвичайних і загадкових святих місць стародавніх часів. Задовго до того, як римляни завоювали це місце і побудували свій величезний храм Юпітера, ще задовго до того, як фінікійці побудували храм богу Ваалу, у Баальбеку стояла найбільша споруда з кам’яних блоків, знайдена в усьому світі.

Походження назви Баальбек точно невідоме, і серед вчених існують деякі розбіжності в думках. Фінікійський термін Ваал (як єврейський термін Адон) означає просто «пан» або «бог» і був титулом, даним семітському божеству неба, якому поклонялися на всьому архаїчному Близькому Сході. Слово Баальбек може означати «Бог долини Бекаа» (місцева місцевість) або «Бог міста», залежно від різних тлумачень цього слова. Стародавні легенди стверджують, що батьківщиною Ваала був Баальбек. Деякі вчені припускають, що Баал (ассирійський Хадад) був лише одним із тріади фінікійських божеств, які колись вшановувалися на цьому місці – іншими були його син Аліян, який керував джерелами та родючістю,

У періоди Селевкідів (323-64 рр. до н. е.) і римлян (64 р. до н. е.-312 рр. н. е.) місто стало відоме як Геліополь, «Місто Сонця». Бог неба/сонця Юпітер став центральним божеством святилища в цей час. Ймовірно, найважливіше божество римлян, яке перейняло роль Зевса в грецькому пантеоні, Юпітер, ймовірно, був обраний замість набагато більш раннього поклоніння фонекійському богу Ваалу, який мав багато спільних рис із грецьким Зевсом. Багато римських імператорів були вихідцями із Сирії, тому не було б чимось незвичайним, щоб вони пропагували поклоніння місцевим божествам країни під їхніми римськими іменами. Якою б не була природа доримського поклоніння в Баальбеку, його шанування Ваала створило гібридну форму бога Юпітера, якого зазвичай називають Юпітером Геліополісським.

Походження та розвиток Баальбека можна розглядати з двох досить різних парадигм доісторичної доби: традиційного підходу, який розглядає цивілізацію як таку, що лише почалася в середній неолітичні часи, і альтернативного підходу, який припускає, що розвинені культури існували в тому, що археологічно відомо як палеоліт. період. Давайте спочатку розглянемо хронологію Баальбека з традиційної інтерпретації, після чого я обговорю деякі дивовижні аномалії місця, які можна пояснити лише зверненням до набагато давнішої та нині втраченої цивілізації.

Відповідно до теорій, висловлених основною археологічною спільнотою, історія Баальбека налічує приблизно 5000 років тому. Розкопки під Великим двором храму Юпітера виявили сліди поселень середньої бронзової доби (1900-1600 рр. до н. е.), побудованих на більш давньому рівні людського житла, що відноситься до ранньої бронзової доби (2900-2300 рр. до н. е.). Біблійні уривки (1 Царів, IX: 17-19) згадують ім’я царя Соломона у зв’язку з місцем, яке могло бути стародавнім Баальбеком («І збудував Соломон Ґезер і Бет-Хорон нижній, і Ваалат і Тадмор у пустелі» ), але більшість учених не наважуються прирівнювати цей Баалат до Баальбека і тому заперечують будь-який зв’язок між Соломоном і руїнами. Оскільки великі камені Баальбека схожі, хоча й набагато більші, ніж камені храму Соломона в Єрусалимі, виникли архаїчні міфи про те, що Соломон спорудив обидві споруди. Проте, якщо Соломон справді спорудив місце Баальбека, дивно, що Старий Завіт нічого не згадує про це.

Після часів Соломона фінікійці стали господарями Сирії та обрали місце Баальбек для храму свого бога Сонця Баал-Хадада. Про Баальбек цього періоду відомо небагато.

Назва Геліополіс, під якою Баальбек був відомий у греко-римські часи, походить від грецької асоціації з місцем, починаючи з 331 року до нашої ери. Ця назва також використовувалася єгипетськими Птолемеями між 323 і 198 роками до н. е., що означає «Місто Сонця», В історичних творах Амвросія Теодосія Макробія, латинського граматика, який жив у V столітті нашої ери, бога святого місця називали Зевсом Геліополітанським (грецький бог), а храм згадувався як місце оракулярного ворожіння,

Руїни Баальбека, розташовані на великому пагорбі (1150 метрів), звідки відкривається панорамний вид на прилеглі рівнини, межують з двох сторін з містом Баальбек, а з інших сторін — сільськогосподарськими угіддями, що належать місцевим фермерам. У розгалуженому комплексі є велика кількість храмів і платформ, наповнених приголомшливою колекцією повалених колон і скульптур. Основними спорудами на руїнах є Великий суд; храм Ваала/Юпітера, розташований на масивних доримських кам'яних блоках, відомих як Трилітон; так званий храм Вакха;

Доримська історія Юпітера Геліополітана є невизначеною, а його ймовірне семітське ім'я невідоме. Його грецьке ім’я, ймовірно, було Зевс 6, а його зовнішність — бородатий грецький Зевс, як зображено на монетах ітурейських тетрархів Халкиди, господарів Геліополя протягом більшої частини першого століття до нашої ери 7 . Відоме культове зображення молодого безбородого Юпітера, яке тут аналізується, засвідчене не раніше періоду Римської імперії.

Єдиним літературним джерелом, яке докладно інформує нас про геліопольських богів, є діалоги про Сатурналії автора п’ятого століття Макробія, який, ймовірно, розповідає про сонце Порфирія Тірського 8 . Хоча розповідь Макробія є цінною в описових деталях, вона сповнена проблем, як це буде показано нижче у зв’язку з передбачуваним сонячним синкретизмом Юпітера. Лукіан 9 , Євсевій 10 , Дамаскій 11 та інші лише побіжно згадують цих богів.

Jupiter Optimus Maximus Heliopolitanus — це стандартна латинська форма, яку можна знайти в написах, часто скорочену iomh . Формула містить аналогію з Капітолійським Юпітером, водночас підкреслюючи локальний характер бога 12 . У грецьких написах верховна влада бога виражається як Zeus Megistos Heliopolites і іноді підкреслюється такими епітетами, як kyrios 13 або despotes 14 або латиною Rex deorum 15 . Деякі латинські написи також називають Юпітера Conservator 16 , рятівником, загальним епітетом римських богів. Інші епітети, такі як angelus 17 і regulus 18 , все ще чекають переконливих пояснень.

Згідно з описом Порфірія, як повідомляє Макробій 27 , Юпітер Геліополітан представляє себе молодим і безбородим. Волосся укладене шарами з об’ємних пасом, що спадають сходинками. Калаф має форму вази і звужується до низу. Немає двох прикладів, оформлених однаково. Бронзова статуетка в Бейруті ( рис. 1.3 ) 28 має колоски та птаха, статуетка, яка раніше була в Граці ( рис. 1.9 ) 29 , має колоски з сонячним диском, а бронзова Сурсок ( рис. 1.1 , 2 ) 30 , статуетка у Лондоні ( рис. 1.5 ) та неопублікований вівтар у музеї Адіямана 31 колосся із сонячним диском і сечовиною. Інші мають лише лінії чи візерунки, тоді як три бронзи замінюють головний убір єгипетським пшентом ( рис. 1.3-4 , 7 ) 32 . Лише на п'яти вигравіруваних каменях калаф доповнено або замінено променистою короною. Юпітер прикрашений коштовностями до трьох вугільників із центральним медальйоном і до 13 браслетів на правій руці

Атрибутами Юпітера є батіг у піднятій правій руці та колоски в опущеній лівій руці. Грім у лівій руці, як описано Макробієм, є дуже рідкісним і знову засвідчено лише в мініатюрі на гемах і камеях

Юпітер завжди супроводжується двома крокуючими биками, які дивляться в тому ж напрямку, що й він, за винятком деяких двовимірних зображень, таких як свинцеві фігурки, де бики повернуті в профіль, щоб запобігти різкому ракурсу. Однією з головних відмінностей від анатолійських божеств, які супроводжуються тваринами, є те, що Юпітер Геліополітан часто підноситься на окремій основі 35 . Сама основа може бути прикрашена або фасадом храму

На лівому плечі видно іншу, більшу, прямокутну частину, яка має вертикальне заглиблення в центрі. Вигнутий низ, що веде до пахви, здається, вказує на підняту ліву руку. Хаджар бачить, як ліва рука тримає кошик на місці, і порівнює їх із фігурками Бахуса в подібній позі, але ні руки, ні кошика на об’єктах не видно. Також неможливо інтерпретувати його як букет і таким чином пов'язати його з цілим рядом місцевих божеств, які тримають такий предмет, який буде обговорюватися у зв'язку з Меркурієм. Натомість добре збережений екземпляр із колекції музею AUB у Бейруті ( рис. 7 ) пропонує рішення: тут вертикальне поглиблення розширюється та створює товщу частину, руку, і тоншу, частину атрибута, ближче до щоки; обидва з'єднані вгорі. Таким чином жест стає зрозумілим, піднята ліва рука тримає батіг, з якого звисає одна тонка смужка, як і на більшості рельєфних зображень. Отже, фігуру можна ідентифікувати як Юпітера Геліополітанського з перевернутими атрибутами 41 , як це має місце в ряді мініатюрних зображень на вигравіруваних каменях 42 . Можливо, майстер зробив помилку й не звернув увагу на атрибути Юпітера у формі, щоб створити свинцеві відливки в правильному порядку.

Голова або маска лева часто зображується в нижній частині епендитів Юпітера . Інші важливі випадки появи цього символу на вівтарі в Копенгагені ( рис. 14 ) 70 , на восьмигранному вівтарі Фіке ( рис. 13 ) 71 разом із «Venus lugens» 72 , на неопублікованому вівтарі з Beqa' в Національний музей Бейрута, присвячений певним Квінтом, разом із Меркурієм 73 і на карнизі храму Юпітера разом із протомами бика. Часто вважають, що лев символізує або Венеру, або Меркурій. Сейріг спершу приписав це Меркурію 74 , але, визнавши, що його помічниками є барани 75

Помічники Меркурія — барани. Його епендит на двох прикладах, Антіохійському вівтарі ( рис. 12 ) 77 та Палатинському рельєфі ( рис. 9 ) 78 , також зображує грифона. З іншого боку, на епендитах Юпітера голова лева з’являється навіть на тих прикладах, де Меркурій зображений як герм, що робить малоймовірним те, що лев теж має представляти того самого бога 79 .

Таким чином, проблема левової голови залишається недоторканою. Особливістю, яка виділяється, є те, що у двох випадках, у Фіке ( рис. 13 ) і в Бейруті, голова лева супроводжує іншого божества з тієї самої сторони вівтаря. Це дуже незвично, оскільки вівтарні рельєфи завжди дотримуються правила «одна сторона, одне божество». Таким чином, голова лева, яка стоїть поруч із Меркурієм і на вершині «Venus lugens», представляє не зовсім повноцінне божество. Це швидше виглядає як атрибут, як на епендитах Юпітера, який можна поєднувати з різними богами і, можливо, підкреслює їхню божественність.

Геліопольський лев також з’являється в розповіді Дамасія про прозріння:
потім він раптом побачив вогненну кулю, що стрибнула згори, і величезного лева, що стояв біля неї, який миттєво зник. Він підбіг до кулі, коли вогонь згасав, і зрозумів, що це справді бетил; піднявши його, він запитав, який бог ним володіє, і бетил відповів, що він належить Геннаю. (Геліополіти вшановують Геннаія в храмі Зевса у вигляді лева) 84

Солярний характер, який приписували «богу лева» Геннаю через зображення палаючої сфери 85, тут не буде обговорюватися. Термін gennaios, мабуть, засвідчено в написі з Дейр-ель-Кала над Бейрутом, присвяті місцевому верховному богу Баалмаркоду [Kυϱ]ίῳ [γ]ε[ν]ναίῳ Bαλμαϱϰῶδι 86 . Gennaios має ймовірний арамейський відповідник у терміні GNY', пов'язаному з арабським джином, який часто з'являється в написах з Пальміри 87 . Етимологи погоджуються, що цей термін не є власною назвою божества, як часто вважають, а кваліфікатором або епітетом, що означає «божественна (істота)» 88 . Один із способів візуалізації абстрактного прикметника надається оповіддю Дамасія, а саме у формі лева. Це також пояснення, яке найкраще відповідає археологічним доказам: всупереч усім попереднім інтерпретаціям, я б бачив голову лева не як символ конкретного бога, а як доповнення інших божеств, візуальний аналог епітета, як gennaios до підкреслюють божественну силу Меркурія, «Venus lugens» і Юпітера Геліополітанського.

Культове зображення Юпітера Геліополітанського давно визнано еклектичним конструктом. Флейшер влучно описує це як «ein sehr heterogenes Gebilde, das aus einheimisch-syrischen und griechisch-römischen Elementen zusammengesetzt ist, während sich aus Ägypten kommende Details schwächer bemerkbar machen» 89 . Більшість спостерігачів сьогодні вважають його витвором елліністичного або, радше, римського періоду, а деякі вказують на дивовижну непослідовність іконографічних деталей від одного зразка до наступного 90 . Але, незважаючи на великі труднощі та суперечки щодо того, які елементи зберегти як стародавні та «автентичні», а які відкинути як пізні та вторинні, незмінно вважається, що культовий образ походить від давнього доримського ідола 91 .

Тірш був першим, хто правильно назвав і ідентифікував одяг Юпітера як епендит 92 . Він також припускав апріорі , що культове зображення та епендити мають бути давніми 93 . Таке припущення здається слушним, якщо судити за аналогією з іншими божествами в епендитах

Але для безбородого культового зображення Юпітера Геліополітанського немає доримського зображення, а збережені свідчення не показують жодного етапного розвитку 96 . Те, що він надає, так це принаймні деякі іконографічні деталі, щоб припустити кінцеву станцію post quem . На відміну від усіх інших божеств, які носять епендитів , більшість зображень Юпітера демонструють шкіряні клапани з бахромою, які прикривають короткі рукави туніки, і шкіряні ремінці ( epomis ), закріплені на грудях і лопатках, щоб скріплювати разом передню та задню частини 97 , таким чином імітуючи атрибути металевої кіраси, яку зазвичай носили елліністичні королі та генерали, римські солдати та імператори. Навіть захисні шкіряні клапани, які справжня кіраса мала б на рівні промежини, присутні, але опущені далі, охоплюючи гомілки та торкаючись землі з обох боків частково закритих стоп. Птеригеси , шарнірні металеві кріплення на рівні промежини на верхній частині шкіряних клапанів, опущені. Таким чином , епендит зберігає імітацію кіраси, наскільки це дозволяв його формат, навіть до того, що шкіряні клапті були зміщені туди, де вони не могли служити жодній практичній меті. Його носій, який у будь-якому випадку був знерухомлений через тісноту шати, не мав отримати вигоду від захисту обладунків 98 , а лише демонструвати символічне значення елементів кіраси.

Seyrig 99 і Fleischer 100 слідують за Thiersch і пояснюють елементи кіраси як пізні доповнення. Але «Копієнкритика» збережених свідчень показує, що елементи кіраси зображені з дивовижною послідовністю як частина спорядження Юпітера, від бронзового Сурсока до найпобіжніших мініатюр. У той час як божественні бюсти, герми та голови левів є необов’язковими, шкіряні ремені та наплічники невід’ємно належать до епендитів як єдиного пакету, як невід’ємна частина ікони Юпітера Геліополітанського. Тому можна бути впевненим, що елементи кіраси належать оригінальному культовому зображенню в Геліополі. Хоча їх недостатньо для розміщення в існуючих типологіях і, отже, не можуть бути датовані (відсутні діагностичні птериги ), одяг Юпітера в повному обсязі слід розглядати як витвір елліністичного часу найдавнішого, і, ймовірніше, римського часу, можливо, в контексті поселення ветеранів Августа в Геліополі. Звичайно, це не доводить, що це був новий винахід ex nihilo . Можливо, в основі культового образу Юпітера був доелліністичний місцевий бог, який зазнав «творчого відродження», подібного до Юпітера Доліхена 101 , але він залишається незасвідченим, а його зовнішність неясною.

Спокусливо припустити зв'язок між військовою кірасою на культовому зображенні Юпітера та припливом римських ветеранів до Бека'. Зрештою, організація культу була міцно в руках римських громадян, імовірно, нащадків ветеранів Августа 102 . З іншого боку, кіраса, як обговорювалося в інших місцях 103 , є не менш важливим елементом ітурейської божественної іконографії, а саме як невід’ємна риса їх «dieux armés». Для обох спільнот кіраса могла служити спільною точкою відліку, візуальним символом, на який обидві претендували та ототожнювалися з ним. Неспецифічний характер елементів кіраси Юпітера (не явно елліністичний чи римський) міг сприяти досягненню компромісу шляхом переговорів. Однак це лише гіпотетичний сценарій, оскільки неможливо визначити дату культового зображення.

[Kali]

Відомий ізраїльський археолог опублікував цікавий грецький напис якогось Гая Юлія Євтиха з Кесарії Палестинської, присвята Said Heliopolitè Karmèlô, вигравіруваний на постаменті мармурової основи. Ми не сумніваємося, що це вотивна нога, присвятитель хотів відзначити свій прихід і звершення поклоніння, pes nudus (1), на ханаанській висоті. Містер Аві-Йона чітко бачив, що бог Кармел, ототожнений тут із Юпітером Геополітом, є не хто інший, як Баал (Хадад); але ми повинні бути обережними, щоб не сплутати цього бога з Баальшамімом. Дійсно, як у Рас-Шамрі, так і у Філоні з Бібла ми маємо філію Ба-альшамім (Уран), Дагон і Ба'ал (Хадад). Новий текст підтверджує в ранній період універсальність фінікійського пантеону, незважаючи на місцеві епітети, яким надавалося занадто багато значення. Найкращий знавець фінікійських культів Баудіссін був переконаний, що кожне ханаанське місто має окремий пантеон. Дослідження пана Аві-Йони дає цікаве розуміння того, яким престижем користувався Баал на Кармелі. Недаремно автор 1 Царів, XVIII взяв цю гору місцем боротьби, яку підтримував пророк Ілля проти пророків Ваала (M Fr. Cumont, Fouilles de Doura, стор. 60 і далі. , а також Сирія, VIII (1927), стор. 336 і далі, наведено приклади цієї ритуальної практики в сирійських і пунічних культах,

Ми вже підкреслювали важливість біблійного уривка як натяку на щорічний обряд Єгерсіса бога <2). Нам здається, що культ бога Баала, пов’язаний з Кармелом, з’являється в історії походу Шалманасара II, який після спустошення Хаурану прийшов табором на горі Ба’лірасі «над морем», щоб отримати данину від тирійців, сидонян і від Єгу, «нащадка Омрі» <3). Гора була названа на честь бога «Баал дю Кап». Це правда, що його зазвичай ототожнюють (*' з мисом Нахр-ель-Кельб; але це не сприятливий пункт для табору з армією, і Кармель пропонує більш сприятливий район, особливо тому, що внесок данини був призначений для Відмови царя Ассирії від входу на територію своїх васалів

[Kali]

Ще в епоху пізньої бронзи єгипетські торговці називали Кармель «священним мисом», а грецький мандрівник, який писав під псевдонімом Скілакс (грецький географ VI ст. до н. е.), називав його «мисом Зевса ». У грецькому пантеоні Зевс був божеством гір і бурі, яке мешкало на горі Олімп, тому для греків було природно прирівнювати Зевса до семітського бога погоди Баал Шамема (Володаря небес), який жив на Сапану (грецьке – гора). Касій – Цафон).

Римський історик Сеутоній розповідає нам, що Веспасіан відправився в Кармель, щоб запитати «бога Кармелу» перед тим, як розпочати облогу Єрусалиму.

Коли він звернувся до оракула бога Кармелу в Юдеї, жереб був дуже обнадійливим, обіцяючи, що все, що він планує чи бажає, яким би великим воно не було, обов’язково збудеться…

Тацит також згадує цю подію і каже нам, що на Кармелі не було ні храму, ні статуї – лише вівтар. Проте статуя, ймовірно, була встановлена ​​пізніше, п’єдестал якої був виявлений у стародавньому монастирі, розташованому на вершині Кармель. У 1950-х роках М. Аві Йона опублікував коротку статтю про основу статуї, виявлену серед колекції старожитностей, що належали монастирю кармелітів. Мармурова основа статуї датується 3-м століттям нашої ери і мала б бути вдвічі більшою за натуральну величину.

Підніжжя статуї містить такий напис:

(Присвячено) Геліополіту Зевсу (богу) Кармела (автором) Лулія Євтиха, колоніста (з) Кесарії

Цей напис вказує на те, що Ваалу в його греко-римській формі, геліополітичному Зевсу, поклонялися на Кармелі в 3 столітті нашої ери. Юпітеру поклонялися в Геліополі (місто в Лівані, яке також називається Баальбек) Таким чином римський колоніст, який присвятив статую Ваалу з Геліополя, прийняв бога регіону. Це була звична практика для колоністів.

Протистояння між Іллею та пророками Ваала на Кармелі дає деяку інформацію про природу поклоніння Ваалу за днів Іллі. Ілля глузує з пророків Ваала, запитуючи їх, чи, можливо, їхній бог спить. Це може бути натяком на «смерть» Ваала та подальшу подорож до підземного світу – подію, пов’язану зі зникненням дощу в літні місяці.

Щоб домогтися сприятливої ​​відповіді від Ваала, жерці в нестямі порізали себе мечами та списами, «за своїм звичаєм». Цей звичай також згадується на клинописній табличці з Угаріту пізньої бронзової доби. Відповідно до історії, записаної на цій табличці,

[Зорала] ключиці,
перевернула, як сад, грудь,
як долину, виорала грудь.
«Баал мертвий!
Що сталося з Могутнім?
Син Дагана!
Що сталося з бурею? (Wyatt, 2006)

Практика різання також засвідчена в сирійських храмах римського періоду. Наприклад, Лукіан із Самасоти описує, як жерці різали себе під час релігійного свята. Лукіан пише:

У певні дні натовп збирається до храму, і галли у великій кількості, хоч і священні, виконують церемонії чоловіків і розрізають їм руки та повертаються спинами, щоб їх пошмагали. Багато перехожих грають на сопілках, а багато хто б’є в барабани; інші співають божественних і священних пісень. (Лукіан, Де Деа Сирія)