Ханаанская религия
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
Имя Дагона появляется на иврите как דגון (транскрибируется Дагон или иногда «Даган»), на угаритском как dgn (вероятно, озвучивается как Дагну), а на аккадском как Дагана , Дагуна .
На угаритском языке слово dgn означает «зерно». Точно так же на иврите dāgān (самаритянин dīgan ) - это архаичное слово для обозначения зерна, связанное с арабским dagn («дождь» или «дождевое облако»). Финикийский писатель Санхуниатон перевел Дагона на греческий язык как Ситон , что снова означает «зерно». Далее он объяснил: «И Дагон, после того как он открыл зерно и плуг, был назван Зевсом Аротриосом». Слово Arotrios означает как «пахарь», так и «относящийся к сельскому хозяйству».
Однако тот факт, что еврейское слово dāg / dâg означает «маленькая рыбка», привел к традиции, согласно которой Дагон был богом-рыбой, поскольку это согласуется с его поклонением так называемыми народами моря.
На угаритском языке слово dgn означает «зерно». Точно так же на иврите dāgān (самаритянин dīgan ) - это архаичное слово для обозначения зерна, связанное с арабским dagn («дождь» или «дождевое облако»). Финикийский писатель Санхуниатон перевел Дагона на греческий язык как Ситон , что снова означает «зерно». Далее он объяснил: «И Дагон, после того как он открыл зерно и плуг, был назван Зевсом Аротриосом». Слово Arotrios означает как «пахарь», так и «относящийся к сельскому хозяйству».
Однако тот факт, что еврейское слово dāg / dâg означает «маленькая рыбка», привел к традиции, согласно которой Дагон был богом-рыбой, поскольку это согласуется с его поклонением так называемыми народами моря.
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
В Эбле (Телл Мардих), по крайней мере, с 2300 г. до н.э. Даган был главой городского пантеона, в который входило около 200 божеств. Он носил такие титулы, как БЭ-ДИНГИР-ДИНГИР (Владыка-Бог богов) и Бекалам (Владыка земли). Ему поклонялись в большом храмовом комплексе под названием Э-Мул., «Дом Звезды». Именем Дагана назван целый квартал Эблы и одни из его ворот. Дагана также называют ти-лу ма-тим («роса земли») и Бе-ка-на-на (возможно, «Владыка Ханаана »). Он был богом-покровителем нескольких городов, включая Туттул, Ирим, Ма-Не, Зарад, Угуаш, Сивад и Сипишу.
Интересное раннее упоминание Дагана встречается в письме на глиняной табличке, написанном королю Зимри-Лиму из Мари в восемнадцатом веке до нашей эры , написанном губернатором Нахура, библейским Нахором. ( ANET , стр. 623) В нем рассказывается сон, в котором Даган обвинил в военном поражении Зимри-Лима то, что ему не удалось донести отчет о своих деяниях до Дагана в его храме. Даган обещает, что, когда Зимри-Лим сделает это, «я приготовлю королей яминитов на вертеле рыбака и положу их перед вами».
Интересное раннее упоминание Дагана встречается в письме на глиняной табличке, написанном королю Зимри-Лиму из Мари в восемнадцатом веке до нашей эры , написанном губернатором Нахура, библейским Нахором. ( ANET , стр. 623) В нем рассказывается сон, в котором Даган обвинил в военном поражении Зимри-Лима то, что ему не удалось донести отчет о своих деяниях до Дагана в его храме. Даган обещает, что, когда Зимри-Лим сделает это, «я приготовлю королей яминитов на вертеле рыбака и положу их перед вами».
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
Именно в разделе первой книги Самуила, посвященном Израилю и филистимлянам, есть важная сцена для истории религии Израиля, встреча яхвизма и национального бога Филистимлянин, Дагона". Вот в каком контексте.
После поражения Эбен-ха-Эзера от филистимлян Евреям, Ковчег был взят врагами. Текст Масоретик говорит о потере 4000 человек в рядах израильтян, и здесь это совпадает с греческим текстом Септуагини. Народ после сражения вернулся в стан и, по совету старейшин Израиля, прибегнул к высшим средствам. Офни и Финеес, сыновья Илия, жреца святилища, взяли на себя транспортировку Ковчега. Его захватили филистимляне, которые убили двух сыновей Илия. Глава. IV 12-22 повествует о несчастьях, которые произошли с самим Илией и с его невесткой известием о взятии Ковчега. Глава. В ст. 1–12 сообщается о несчастьях, случившихся у статуи бога Дагона в Ашдоде, возле которой стоял ковчег, и о язвах, поразивших филистимлян в Гефе и Аккароне.
Филистимляне, говорится в первом стихе главы, принесли ковчег Божий в Ашдод. Возникают два взаимосвязанных вопроса: что представлял ковчег для евреев и филистимлян? По каким причинам последний захватил его? Ковчег Бога считался знаком его присутствия. «После повествования главы IV 1 Царств, рассказчик утверждает, что филистимляне верят в это присутствие: «Бог пришел в стан» (1 Цар. 4, 7). Когда Ковчег будет взят филистимлянами, то и Илия скажет так: «Отнята слава от Израиля, ибо взят Ковчег Божий» (IV, 22).
Захватив его, филистимляне, похоже, стремились ослабить Израиль. Но то, что филистимляне сделали с ковчегом, другие народы сделали с божественными статуями. Давайте сначала процитируем некоторые библейские тексты, иллюстрирующие этот факт. Говорят об изгнании Камоша, бога моавитян (ср. Иер.xlviii 7); точно так же Мельхом, бог аммонитян, уходит в изгнание (ср. Иер.xlix 3). Согласно Ис., XLVI, 2, статуи вавилонских божеств, таких как Бел и Нево, отправляются в плен на вьючных животных. Но в тексте нет ясности: мы не знаем, сами ли беглые вавилоняне берут с собой своих идолов, или это победители берут с собой богов побежденных народов.Фельдман не решаясь принять резкое решение в своем комментарии к Исаии, указывает, что победители часто забирали идолов побежденных народов, потому что они были драгоценны, Он цитирует Геродота I, 183, описывающего драгоценное изображение храма Бела в Вавилон. Внебиблейские тексты, которые можно было бы привести для иллюстрации изгнания идолов, не всегда указывают причины, по которым боги были взяты в изгнание.
Прежде всего кажется, что захват Ковчега нельзя объяснить исключительно желанием завладеть драгоценным предметом. Золото ковчега и его принадлежности могли привлечь жадного до богатств завоевателя, чего, по-видимому, не произошло с филистимлянами и, во всяком случае, с рассказчиком 1 Цар., как с драгоценным предметом. Должны ли мы тогда объяснять захват Ковчега и его размещение в храме Дагона простым военным добычей, трофеем? Именно на это указывают некоторые комментаторы. Монархи Ассирии поместили в храм трофеи, отнятые у врагов Дагона, национального бога филистимлян.
В любом случае, если верить рассказу в книге Паралипоменон, филистимляне сложили в своих храмах оружие, отнятое у врага; это то, что они делают, в частности, для черепов Саула, которые они помещают в доме своего бога, а также для его черепа, который прикреплен к нему в храме Дагона (1 Паралипоменон х 9-10). Обычай филистимлян во всем остальном ничем не отличается от греческого. Все, что осталось от побежденных на поле боя: мертвое и живое, оружие и одежда, было достоянием богов победителя. Теперь, если последний, как правило, поднимал трофей на поле битвы, иногда он клал его в соседнее святилище, богу которого приписывалась победа. Божество освящалось либо настоящим оружием, либо парадным оружием, либо денежной суммой, либо памятным памятником, либо символическим памятником. Но что отличает нашу историю от летописей или греческого обихода, так это то, что мы имеем дело уже не с простым оружием, захваченным у врага и помещенным в святилище, а присутствием бога Израиля, эквивалентным, по сути, идолопоклонство божественным статуям соседних народов. Мы сказали, что эту веру, по-видимому, разделяли как израильтяне, так и филистимляне. Педерсен очень правильно написал, говоря об отношениях богов семитов с их соответствующими народами:,,,Конфликты народов были конфликтами богов …Все зависело от бога, который был самым сильным». Но эту веру семитских народов разделяли и филистимляне. Они тоже считали, что, в конечном счете, именно их бог дал им победу. После пленения Самсона Филистимские серанимы собрались, чтобы принести великую жертву Дагону, своему богу, и заявили: «Наш бог предал в наши руки Самсона, нашего врага». победоносный бог. Более того, весьма вероятно, что победа филистимлян над израильтянами при Афеке привела к разрушению самого силосского святилища).
После поражения Эбен-ха-Эзера от филистимлян Евреям, Ковчег был взят врагами. Текст Масоретик говорит о потере 4000 человек в рядах израильтян, и здесь это совпадает с греческим текстом Септуагини. Народ после сражения вернулся в стан и, по совету старейшин Израиля, прибегнул к высшим средствам. Офни и Финеес, сыновья Илия, жреца святилища, взяли на себя транспортировку Ковчега. Его захватили филистимляне, которые убили двух сыновей Илия. Глава. IV 12-22 повествует о несчастьях, которые произошли с самим Илией и с его невесткой известием о взятии Ковчега. Глава. В ст. 1–12 сообщается о несчастьях, случившихся у статуи бога Дагона в Ашдоде, возле которой стоял ковчег, и о язвах, поразивших филистимлян в Гефе и Аккароне.
Филистимляне, говорится в первом стихе главы, принесли ковчег Божий в Ашдод. Возникают два взаимосвязанных вопроса: что представлял ковчег для евреев и филистимлян? По каким причинам последний захватил его? Ковчег Бога считался знаком его присутствия. «После повествования главы IV 1 Царств, рассказчик утверждает, что филистимляне верят в это присутствие: «Бог пришел в стан» (1 Цар. 4, 7). Когда Ковчег будет взят филистимлянами, то и Илия скажет так: «Отнята слава от Израиля, ибо взят Ковчег Божий» (IV, 22).
Захватив его, филистимляне, похоже, стремились ослабить Израиль. Но то, что филистимляне сделали с ковчегом, другие народы сделали с божественными статуями. Давайте сначала процитируем некоторые библейские тексты, иллюстрирующие этот факт. Говорят об изгнании Камоша, бога моавитян (ср. Иер.xlviii 7); точно так же Мельхом, бог аммонитян, уходит в изгнание (ср. Иер.xlix 3). Согласно Ис., XLVI, 2, статуи вавилонских божеств, таких как Бел и Нево, отправляются в плен на вьючных животных. Но в тексте нет ясности: мы не знаем, сами ли беглые вавилоняне берут с собой своих идолов, или это победители берут с собой богов побежденных народов.Фельдман не решаясь принять резкое решение в своем комментарии к Исаии, указывает, что победители часто забирали идолов побежденных народов, потому что они были драгоценны, Он цитирует Геродота I, 183, описывающего драгоценное изображение храма Бела в Вавилон. Внебиблейские тексты, которые можно было бы привести для иллюстрации изгнания идолов, не всегда указывают причины, по которым боги были взяты в изгнание.
Прежде всего кажется, что захват Ковчега нельзя объяснить исключительно желанием завладеть драгоценным предметом. Золото ковчега и его принадлежности могли привлечь жадного до богатств завоевателя, чего, по-видимому, не произошло с филистимлянами и, во всяком случае, с рассказчиком 1 Цар., как с драгоценным предметом. Должны ли мы тогда объяснять захват Ковчега и его размещение в храме Дагона простым военным добычей, трофеем? Именно на это указывают некоторые комментаторы. Монархи Ассирии поместили в храм трофеи, отнятые у врагов Дагона, национального бога филистимлян.
В любом случае, если верить рассказу в книге Паралипоменон, филистимляне сложили в своих храмах оружие, отнятое у врага; это то, что они делают, в частности, для черепов Саула, которые они помещают в доме своего бога, а также для его черепа, который прикреплен к нему в храме Дагона (1 Паралипоменон х 9-10). Обычай филистимлян во всем остальном ничем не отличается от греческого. Все, что осталось от побежденных на поле боя: мертвое и живое, оружие и одежда, было достоянием богов победителя. Теперь, если последний, как правило, поднимал трофей на поле битвы, иногда он клал его в соседнее святилище, богу которого приписывалась победа. Божество освящалось либо настоящим оружием, либо парадным оружием, либо денежной суммой, либо памятным памятником, либо символическим памятником. Но что отличает нашу историю от летописей или греческого обихода, так это то, что мы имеем дело уже не с простым оружием, захваченным у врага и помещенным в святилище, а присутствием бога Израиля, эквивалентным, по сути, идолопоклонство божественным статуям соседних народов. Мы сказали, что эту веру, по-видимому, разделяли как израильтяне, так и филистимляне. Педерсен очень правильно написал, говоря об отношениях богов семитов с их соответствующими народами:,,,Конфликты народов были конфликтами богов …Все зависело от бога, который был самым сильным». Но эту веру семитских народов разделяли и филистимляне. Они тоже считали, что, в конечном счете, именно их бог дал им победу. После пленения Самсона Филистимские серанимы собрались, чтобы принести великую жертву Дагону, своему богу, и заявили: «Наш бог предал в наши руки Самсона, нашего врага». победоносный бог. Более того, весьма вероятно, что победа филистимлян над израильтянами при Афеке привела к разрушению самого силосского святилища).
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
Прежде всего, кажется, что мы должны навсегда отказаться от толкования старых комментаторов, которые сделали Дагона богом-рыбой, в хорошо понятом библейском тексте не идет речи о боге-рыбе.В самом деле, Дагон вовсе не изображает себя морским божеством, а наоборот, представляет собой аграрное божество, представляющее собой не что иное, как обожествленную пшеницу, возделываемую в низинах (даган), в частности в Шефеле, стране недалеко от моря, где филистимляне поселились
божество, в финикийской надписи саркофага Эшмуназара, датируемой 4-м веком, в строках 18-19: ,,Повелитель царей дал нам Дор и Джаффал, славные земли Дагана, которые находятся на равнине Сарона "1). Сарона, богатого пшеницей, был рассадником культа Дагона. Более того, семиты запада ввели бога Дагона в Месопотамию рано под именем Даган. Мы находим его, например, в тексты Мари, но его культ также распространился на Финикию на севере, так как мы встретили его в Рас-Шамре Нам нет необходимости возвращаться к этим проблемам, которые когда-то рассматривались такими компетентными специалистами, как Дюссо и Дорме; более того, они разделяют те же мнения относительно аграрной природы бога Дагона. За подробностями мы можем обратиться только к их исследованиям. Два важных замечания, одно касается происхождения божественных имен у филистимлян, другое касается места Дагона в пантеоне. что имя бога Дагона не появляется как имя бога филистимского происхождения.Это божество, как и его имя, ханаанского происхождения.они приняли его
Какое место занимал Дагон в пантеоне филистимлян? Однозначный ответ на этот вопрос дать достаточно сложно. Вот некоторые факты: у бога Дагона есть святилище в Газе после Иуды. xvi 23-30, а также в Ашдоде, согласно описанию 1 Цар., ст. 2-7, которое мы комментируем). Наконец, вероятно, как мы увидим позже, бог Марнас из Газы, где у него было святилище в первые века нашей эры, есть не кто иной, как наш бог Дагон. Древнейшее свидетельство бога Марнаса в Газе состоит из монет времен Адриана 4)В отрывке из Книги Судей после пленения Самсона мы видим, как филистимляне приносят жертву в честь «Дагона, их бога». Тот факт, что у нее есть храм в Газе и Ашдоде мог также указывать на то, что этот бог отличается от простых местных ханаанских баалов. Это подразумевают идею о том, что Дагон является главой обывательского пантеона. Мы бы лучше поняли, что Ковчег Бога, божественный символ израильской амфиктионии, находился не в святилище второстепенного божества, а в святилище главного бога.
божество, в финикийской надписи саркофага Эшмуназара, датируемой 4-м веком, в строках 18-19: ,,Повелитель царей дал нам Дор и Джаффал, славные земли Дагана, которые находятся на равнине Сарона "1). Сарона, богатого пшеницей, был рассадником культа Дагона. Более того, семиты запада ввели бога Дагона в Месопотамию рано под именем Даган. Мы находим его, например, в тексты Мари, но его культ также распространился на Финикию на севере, так как мы встретили его в Рас-Шамре Нам нет необходимости возвращаться к этим проблемам, которые когда-то рассматривались такими компетентными специалистами, как Дюссо и Дорме; более того, они разделяют те же мнения относительно аграрной природы бога Дагона. За подробностями мы можем обратиться только к их исследованиям. Два важных замечания, одно касается происхождения божественных имен у филистимлян, другое касается места Дагона в пантеоне. что имя бога Дагона не появляется как имя бога филистимского происхождения.Это божество, как и его имя, ханаанского происхождения.они приняли его
Какое место занимал Дагон в пантеоне филистимлян? Однозначный ответ на этот вопрос дать достаточно сложно. Вот некоторые факты: у бога Дагона есть святилище в Газе после Иуды. xvi 23-30, а также в Ашдоде, согласно описанию 1 Цар., ст. 2-7, которое мы комментируем). Наконец, вероятно, как мы увидим позже, бог Марнас из Газы, где у него было святилище в первые века нашей эры, есть не кто иной, как наш бог Дагон. Древнейшее свидетельство бога Марнаса в Газе состоит из монет времен Адриана 4)В отрывке из Книги Судей после пленения Самсона мы видим, как филистимляне приносят жертву в честь «Дагона, их бога». Тот факт, что у нее есть храм в Газе и Ашдоде мог также указывать на то, что этот бог отличается от простых местных ханаанских баалов. Это подразумевают идею о том, что Дагон является главой обывательского пантеона. Мы бы лучше поняли, что Ковчег Бога, божественный символ израильской амфиктионии, находился не в святилище второстепенного божества, а в святилище главного бога.
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
Эль и Дагон одинаково отождествлялись с Кроносом. Etymologicon Magnum говорит, что Дагон был Кроносом в Финикии; в то время как Филон Библский отождествляет Эль с Кроносином в его рассказе о финикийской мифологии. Филон также говорит, что Демарус (Баал) был сыном Урана от наложницы, но родился в доме Дагона, брата Эль-Кроноса, которому его мать стала женой. Вполне вероятно, что Эль отождествлялся как с Ураном, так и с Кроносом, или что роли Эль и отца Эль были перепутаны или поменялись местами в различных частях ханаанской области. Несомненно, между угаритским и финикийским пантеонами существуют явные различия, хотя угаритские тексты и описание Филона проливают свет друг на друга. Капельруд указывает на угаритские религиозные тексты, в которых Эль и Дагон кажутся разными божествами. Эль и Дагон имеют совершенно различное происхождение как семитские божества.
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
При изучении религии филистимлян давно существует мнение, что по прибытии в Ханаан филистимляне приняли богов своей новой земли или отождествили своих богов с богами Ханаана. Эта концепция, которая уже высказывалась в первых исследованиях о филистимлянах I, с тех пор не оспаривалась серьезно и до сих пор остается наиболее распространенной точкой зрения2. Слабое внимание, уделяемое пантеону филистимлян, без сомнения, связано с тем фактом, что нет никаких письменных источников. Появились и сами филистимляне, которые могли бы пролить дополнительный свет на эту тему, и Библия осталась нашим основным источником имен филистимских богов.
Бог Дагон, главный бог филистимлян, никогда не упоминается как ханаанский бог ни в одном из библейских повествований. Список чужеземных богов в Судей 10, 6 проводит четкое различие между богами Ханаанскими и богами филистимскими. Дагон, главное филистимское божество, упоминается в Библии только в трех эпизодах: Смерть Самсона в Газе (Суд. 16, 23); захваченный Ковчег Завета в Ашдоде (I Цар. 5, 2-7); и версия Летописца об изувечении филистимлянами тела Саула (I Паралипоменон 10, 10). Самсона связали и привели в Газу, где «собрались владыки филистимские, чтобы принести великую жертву Дагону, богу своему, и порадоваться (Суд. 16, 23). Из этого описания следует, что в этот период храм Дагона в Газе была центральная святыня филистимлян. Другое центральное святилище стояло в Газе в классический период. Оно было посвящено божеству по имени Марнас, имя, вероятно, составленное из арамейского титула Марна, то есть наш господин. Возможно, это было просто обозначение Дагона. Марнас отождествлялся с критским Зевсом (Зевс Кретаген), что является еще одним свидетельством того, что жители Газы ведут свое происхождение с Крита. Другим его эпитетом было Зевс Алдемиос (т. е. «Культиватор»), имя, явно родственное по смыслу Дагону. Таким образом, может показаться, что на протяжении всей своей долгой истории Газа имела святилища, посвященные главным божествам - Дагону и Марнасу.
Еще один храм Дагона стоял в Ашдоде. Сюда был доставлен Ковчег Завета, захваченный филистимлянами в битве при Эбенезере (I Цар. 5, 2-5). Из описания состязания следует, что библейский автор рассматривал антропоморфный образ Дагона: «
Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом Господним. И взяли они Дагона и опять поставили его на свое место.
И встали они поутру на следующий день, и вот, Дагон лежит ниц на земле пред ковчегом Господним; голова Дагонова и обе руки его лежали отсеченные, каждая особо, на пороге, осталось только туловище Дагона.
Посему жрецы Дагоновы и все приходящие в капище Дагона в Азот не ступают на порог Дагонов до сего дня.» (I Цар.5:3)
Бог Дагон, главный бог филистимлян, никогда не упоминается как ханаанский бог ни в одном из библейских повествований. Список чужеземных богов в Судей 10, 6 проводит четкое различие между богами Ханаанскими и богами филистимскими. Дагон, главное филистимское божество, упоминается в Библии только в трех эпизодах: Смерть Самсона в Газе (Суд. 16, 23); захваченный Ковчег Завета в Ашдоде (I Цар. 5, 2-7); и версия Летописца об изувечении филистимлянами тела Саула (I Паралипоменон 10, 10). Самсона связали и привели в Газу, где «собрались владыки филистимские, чтобы принести великую жертву Дагону, богу своему, и порадоваться (Суд. 16, 23). Из этого описания следует, что в этот период храм Дагона в Газе была центральная святыня филистимлян. Другое центральное святилище стояло в Газе в классический период. Оно было посвящено божеству по имени Марнас, имя, вероятно, составленное из арамейского титула Марна, то есть наш господин. Возможно, это было просто обозначение Дагона. Марнас отождествлялся с критским Зевсом (Зевс Кретаген), что является еще одним свидетельством того, что жители Газы ведут свое происхождение с Крита. Другим его эпитетом было Зевс Алдемиос (т. е. «Культиватор»), имя, явно родственное по смыслу Дагону. Таким образом, может показаться, что на протяжении всей своей долгой истории Газа имела святилища, посвященные главным божествам - Дагону и Марнасу.
Еще один храм Дагона стоял в Ашдоде. Сюда был доставлен Ковчег Завета, захваченный филистимлянами в битве при Эбенезере (I Цар. 5, 2-5). Из описания состязания следует, что библейский автор рассматривал антропоморфный образ Дагона: «
Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом Господним. И взяли они Дагона и опять поставили его на свое место.
И встали они поутру на следующий день, и вот, Дагон лежит ниц на земле пред ковчегом Господним; голова Дагонова и обе руки его лежали отсеченные, каждая особо, на пороге, осталось только туловище Дагона.
Посему жрецы Дагоновы и все приходящие в капище Дагона в Азот не ступают на порог Дагонов до сего дня.» (I Цар.5:3)
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
Филон Библий в начале второго века нашей эры определяет имя Дагона как ситон, «зерно», и отождествляет его с Зевсом Аротиосом, то есть «земледельцем». Культ Дагона сохранился в Ашдоде, по крайней мере, во времена Хашмонея. В 147 г. до н. э. Ионафан сжег храм Дагона в городе (I Макк. 10, 83 и сл.; 11, 4). В Библии прямо упоминаются храмы Дагона только в Газе и в Ашдоде, но мы можем предположить, что его культ был более широко распространен, на что указывают топонимы, образованные от его имени (см. ниже). Мы вернемся к Дагону и его происхождению, но сначала рассмотрим свидетельства других божеств, которые были связаны с филистимлянами.
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
В параллельной версии смерти Саула в I Пар. 10, 10 упоминается:
И положили оружие его в капище богов своих, и голову его воткнули в доме Дагона. Однако в стихе не указывается местонахождение храма Дагона, и нет никаких оснований для общепринятой идентификации одного из храмов Бет-Шан как принадлежащего Дагону.
Дагон явно выступает как национальный бог филистимлян, фактически единственное божество, которое можно с уверенностью отнести к ранней стадии филистимской религии. Кроме того, как уже упоминалось, культ Дагона еще практиковался в Ашдоде во времена Хашмонеев. Другие могут возразить, что то, что записал библейский автор, является поздним именем филистимского бога, которое было в ходу в его время. Другими словами, Дагон мог быть просто именем местного божества, которое отождествлялось с богом филистимлян или было принято ими после их прибытия в Ханаан. Это действительно могло бы иметь место, если бы Дагон был ханаанским богом, чей культ был хорошо известен в Палестине до прихода филистимлян. Однако, как станет очевидным из последующего обсуждения, нет никаких свидетельств существования культа Дагона в Палестине до заселения филистимлянами. Поэтому мы можем смело принять библейское свидетельство имени главного филистимского бога, независимо от характера источников, в которых оно упоминается
И положили оружие его в капище богов своих, и голову его воткнули в доме Дагона. Однако в стихе не указывается местонахождение храма Дагона, и нет никаких оснований для общепринятой идентификации одного из храмов Бет-Шан как принадлежащего Дагону.
Дагон явно выступает как национальный бог филистимлян, фактически единственное божество, которое можно с уверенностью отнести к ранней стадии филистимской религии. Кроме того, как уже упоминалось, культ Дагона еще практиковался в Ашдоде во времена Хашмонеев. Другие могут возразить, что то, что записал библейский автор, является поздним именем филистимского бога, которое было в ходу в его время. Другими словами, Дагон мог быть просто именем местного божества, которое отождествлялось с богом филистимлян или было принято ими после их прибытия в Ханаан. Это действительно могло бы иметь место, если бы Дагон был ханаанским богом, чей культ был хорошо известен в Палестине до прихода филистимлян. Однако, как станет очевидным из последующего обсуждения, нет никаких свидетельств существования культа Дагона в Палестине до заселения филистимлянами. Поэтому мы можем смело принять библейское свидетельство имени главного филистимского бога, независимо от характера источников, в которых оно упоминается
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
Даган — западно-семитский бог, вероятно, аморейского происхождения. Его земля — Сирия, от Евфрата до левантийского побережья. Свидетельства существования культа Дагана начинаются в Месопотамии третьего тысячелетия и продолжаются непрерывно в течение почти двух тысяч лет. До открытия архивов Эблы «родиной» Дагана считался район среднего Евфрата, с Мари, Туттулом и Теркой в качестве его основных центров. Оттуда его культ предположительно распространился на запад в другие части сирийского региона. Свидетельства из Эблы предполагают, что от старого Даган возглавлял и западно-сирийский пантеон. С другой стороны, его культ в Угарите представляется второстепенным. Хотя Dgn фигурирует в угаритских текстах как отец Баала, а две посвященные ему стелы были найдены в одном из храмов , он играет заметно второстепенную роль в мифологических текстах. Его культ, по-видимому, был завезен с востока, и действительно, в одном тексте Dgn идентифицируется как бог Туттула на среднем Евфрате. Даган, верховное божество Сирии («Верхняя Земля» царей Аккада) был в первую очередь «господином земли», а следовательно, и всего, что на ней растет, особенно зерна. Некоторые пытались обнаружить в Дагане черты бога бури. Однако эти черты, если они вообще уместны, несомненно, вторичны и относятся к тому факту, что Даган — божество земли и растительности.
- Kali
- Администратор
- Сообщения: 109888
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Ханаанская религия
Между тем обезглавленный череп Саула прикреплен к стене близлежащего Беф-Сана, в то время находившегося в руках филистимлян. Позже, согласно стихам 11-13 этой главы, жители Иавеша Галаадского снимают тела Саула и его сыновей со стены Беф-Сана и хоронят кости под тамариском в Иавише. Рассказ Летописца идентичен вплоть до публикации новостей в «земле филистимлян» и так же ясно указывает на перевозку туда доспехов и головы. Затем доспехи помещают в «дом их богов», Затем идут жители Иависа-Галаада, которые забирают тело — предположительно, если полагаться только на этот рассказ, с поля битвы при Гелвуе — и хоронят его под теревинфом в Иависе.Kali писал(а): ↑25 дек 2022, 05:11В параллельной версии смерти Саула в I Пар. 10, 10 упоминается:
И положили оружие его в капище богов своих, и голову его воткнули в доме Дагона. Однако в стихе не указывается местонахождение храма Дагона, и нет никаких оснований для общепринятой идентификации одного из храмов Бет-Шан как принадлежащего Дагону.