Ханаанская религия

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 18 авг 2022, 03:32

Kali писал(а):
20 июн 2022, 03:18
Сандон (иногда пишется Сандес, Сандан или Санда) был богом в древнем Тарсе, визуально представленным в виде человека в митре, несущего меч, цветок или (обычно) топор, который стоит на спине рогатого и крылатого бога. лев. Связанный прежде всего с войной и погодой, Сандон был главным богом киликийского пантеона, по крайней мере, с начала второго тысячелетия до нашей эры. Древние греки и римляне отождествляли Сандона с Гераклом. Большой памятник Сандону существовал в Тарсе по крайней мере до третьего века нашей эры.Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

У нас есть некоторая информация об этом боге Тарса благодаря эллинистическим и римским монетам, серии небольших глиняных табличек из Тарса, нескольким отрывкам классических авторов, нескольким хеттским и лидийским надписям, а также ономатологии, содержащей его имя. . На глиняных плитах изображен памятник Сандасу в виде здания на высоком фронтоне, с полуколоннами, щитами и мечами на фасаде и треугольным верхним фронтом или тимпаном с его барельефным изображением между двумя круглые циппи (или бетили, или стелы?); В левой руке Сандас держит топор и корону, правая поднята, на плече у него лук и колчан; на бедре висит небольшой меч;. Оружие и щиты показывают, что Сандас был богом-воином. Также в хеттских текстах он является воином и стреляет своими стрелами.

Сандасу поклонялись, по крайней мере, в трех храмах: в Лайуне (Анти-Тавр), городе Тарамека и Ишува. Его имя означало «яростный, гневливый».

. Как бог войны или воин, Сандес может быть опасен для своих врагов, поэтому считается, что его имя происходит от лувийского «ша(и)» — «сердиться». В целом его сила положительна для его последователей. В Тарсе козел-лев был чудовищем-хранителем, защищавшим город и людей вместе с Сандасом; он мог стать разоряющим чудовищем только за пределами Тарса, во вражеской стране

Рунта/Рунтия, с другой стороны, является лувийским богом-хранителем, похожим на персонажей богов войны или охоты. Рунта, олень тесно связан с луком и стрелами. По этой причине его также называют «бог-олень». Из иероглифических лувийских надписей понятно, что это не только защищает, но и вознаграждает.

Лувийский бог Луны — Арма. Его поклонение почти исключительно ограничено Luwians. Ему поклонялись в основном в Тархунташе (Hutter, 2003: 219-229). Ритуалы для облегчения беременности или родов проводятся для Армы, бога Луны, и иногда также упоминаются проблемы, вызванные Армой.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 19 авг 2022, 03:33

Уму дабруту с надписью u -mi da-ab-ru-ti и значением «Жестокие бури» (букв. «Яростный день» ) был древним месопотамским мифическим зверем, демоном или видом существ и одним из одиннадцати монстров, созданным Тиамат в ее конфликте с младшими богами в Эпосе Творения, Энума Элиш. Его форма неизвестна, но, вероятно, он был составным зверем, как и его товарищи. Энума Элиш рассказывает, что Уму дабруту и ​​его товарищи «несли жестокое оружие, не опасаясь боя». Однако их кончина была полной, поскольку Мардук , как говорят, победил их, «сломал их оружие и привязал их (существ) к своим ногам». Его преобразование их в благожелательные апотропные символы для охраны ворот Апсу создает прецедент, который будет имитироваться на дверях храмов, дворцов и домов.

Кусарикку («Человек-бык»), иногда с надписью GUD.DUMU.UTU, GUD.DUMU.AN.NA, а иногда фонетически ku-sa-rik-ku(m), синоним шумерского GU/gud-alim и, возможно, также alim, был древним месопотамским мифологическим демоном, изображенным в художественном изображении . с самых ранних (поздний урукский период ) времен с руками, туловищем и головой человека и ушами, рогами и задними конечностями быка. Его изображают прямоходящим и характеризуют как привратника, защищающего жителей от злонамеренных злоумышленников. Он один из демонов, которые представляли горы. В поздней иконографии он изображен держащим бандудду , «ведро». На стеле Мели-Шипак , земли, подаренной Хасарду кудурру , он изображен с лопатой.

Аххазу — демон женского пола из аккадской мифологии . Ее шумерское имя Димме-кур . Ее также называют «захватчиком».

Она приносит лихорадку и эпидемии и является членом трио женских демонов ( Лабасу , Лабарту , Аххазу). Несмотря на то, что слово «Ахказу» имеет мужской род, Ахказу часто описывают как имеющее женскую природу.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 28 авг 2022, 03:18

Apkallu ( аккадский ) и Abgal ( шумерский : 𒉣𒈨) — термины, встречающиеся в клинописных надписях, которые обычно означают либо «мудрый», либо «мудрец».

В некоторых контекстах Апкаллу - это семь полубогов, иногда описываемых как наполовину человек и наполовину рыба, связанные с человеческой мудростью; эти существа часто упоминаются в научной литературе как Семь Мудрецов . Иногда мудрецы ассоциируются с конкретным первобытным царем. После потопа (см. « Эпос о Гильгамеше » ) перечислены другие мудрецы и цари. После потопа мудрецы считаются людьми, и в некоторых текстах их называют Умману , а не Апкаллу .

Термины Апкаллу (а также Абгал ) также используются в качестве эпитета для королей и богов как признак мудрости или знания.

Еще одно использование термина Апкаллу - это фигурки, используемые в апотропных ритуалах; эти фигурки включают гибриды рыбочеловека, представляющие семь мудрецов, но также включают фигуры с головами птиц и другие фигуры.

В более поздней работе Бероса , описывающей Вавилонию, снова появляются Апкаллу, также описываемые как рыболюди, посланные богами для передачи знаний людям. В Беросе первый, Оаннес (вариант имени Уанна), как говорят, научил людей мифу о сотворении мира Энума Элис .

Термин апкаллу имеет множество применений, но обычно относится к той или иной форме мудрости; переводы этого термина обычно приравниваются к использованию в английском языке терминов «мудрый», «мудрец» или «эксперт».

Сопоставление имен и «титулов» этих семи мудрецов по порядку можно дать так:

Уанна, «завершивший планы неба и земли»,
Уаннедугга, «наделенный всесторонним разумом»,
Энмедугга, «которому уготована хорошая судьба»,
Энмегаламма, «родившийся в доме»,
Энмебулугга, «который вырос на пастбищах»,
Ан-Энлильда, «заклинатель города Эриду»,
Утуабзу, «вознесшийся на небо».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 09 сен 2022, 02:12

Kali писал(а):
20 июн 2022, 03:18
Сандон (иногда пишется Сандес, Сандан или Санда) был богом в древнем Тарсе, визуально представленным в виде человека в митре, несущего меч, цветок или (обычно) топор, который стоит на спине рогатого и крылатого льва. Связанный прежде всего с войной и погодой, Сандон был главным богом киликийского пантеона, по крайней мере, с начала второго тысячелетия до нашей эры. Древние греки и римляне отождествляли Сандона с Гераклом. Большой памятник Сандону существовал в Тарсе по крайней мере до третьего века нашей эры.Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

У нас есть некоторая информация об этом боге Тарса благодаря эллинистическим и римским монетам, серии небольших глиняных табличек из Тарса, нескольким отрывкам классических авторов, нескольким хеттским и лидийским надписям, а также ономатологии, содержащей его имя. . На глиняных плитах изображен памятник Сандасу в виде здания на высоком фронтоне, с полуколоннами, щитами и мечами на фасаде и треугольным верхним фронтом или тимпаном с его барельефным изображением между двумя круглые циппи (или бетили, или стелы?); В левой руке Сандас держит топор и корону, правая поднята, на плече у него лук и колчан; на бедре висит небольшой меч;. Оружие и щиты показывают, что Сандас был богом-воином. Также в хеттских текстах он является воином и стреляет своими стрелами.

Сандасу поклонялись, по крайней мере, в трех храмах: в Лайуне (Анти-Тавр), городе Тарамека и Ишува. Его имя означало «яростный, гневливый».

. Как бог войны или воин, Сандес может быть опасен для своих врагов, поэтому считается, что его имя происходит от лувийского «ша(и)» — «сердиться». В целом его сила положительна для его последователей. В Тарсе козел-лев был чудовищем-хранителем, защищавшим город и людей вместе с Сандасом; он мог стать разоряющим чудовищем только за пределами Тарса, во вражеской стране
Сандас (чаще пишется как «Сандан») был анатолийским (хеттским) богом-львом в классический период. Раньше его изображали рядом с рогатым львом, и он часто жил внутри костра, Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 09 сен 2022, 02:16

Kali писал(а):
20 июн 2022, 03:18
Лувийский бог Луны — Арма. Его поклонение почти исключительно ограничено Luwians. Ему поклонялись в основном в Тархунташе (Hutter, 2003: 219-229). Ритуалы для облегчения беременности или родов проводятся для Армы, бога Луны, и иногда также упоминаются проблемы, вызванные Армой.
Название происходит от протоанатолийского *ʿOrmo- («странник»). Он засвидетельствован как бог Луны в хеттской и лувийской религии , с именем Arma- . В ликийском языке он назывался Erm̃ma- , Arm̃ma- , в карийском Armo (дательный падеж) и в лидийском Armo- . В клинописных текстах имя пишется шумерограммами d EN.ZU или на иероглифическом лувийском языке.с символом полумесяца, который транслитерируется как (DEUS) LUNA.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 19 сен 2022, 03:35

Милком или Милком ( аммонит : 𐤌𐤋𐤊𐤌 ) было именем либо национального бога, либо популярного бога аммонитян . Он засвидетельствован в еврейской Библии и в археологических находках. Милком несколько раз упоминается в еврейской Библии , хотя эти свидетельства мало что говорят о нем. В масоретском тексте имя Милхом встречается трижды, каждый раз в списке иностранных божеств, поклонение которым оскорбительно для бога израильтян.

Масоретский текст читается как malkam , что в большинстве случаев означает «наш царь». Вполне вероятно, что текст на иврите изначально читался как «Милком», по крайней мере, в некоторых из этих случаев. Учитывая, что в Библии говорится о том, что Милкому поклонялись с царского разрешения в Иерусалиме, возможно, что ему также поклонялись как местному, а не чужому богу в Израиле.

Вне Библии имя Милком засвидетельствовано в археологии, например, на нескольких аммонитских печатях, где он часто связан с изображениями быка. Эти печати указывают на то, что Милком считался доброжелательным, возвышенным, сильным и имел ассоциации со звездами. Надпись Цитадели Аммана (ок. 9 или 8 век до н.э.), как она была реконструирована, содержит оракула из Милкома, в то время как имя также упоминается на остраконе Телль-эль-Мазар .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 30 сен 2022, 03:35

Atargatis ( / ə ˈ t ːr ɡ ɡ ɡ ɡ ɪ ɪ s / ; древнегреческий : ἀτάργατις , романизированный : атаргатис или арамейский : 𐡀𐡕𐡓𐡀𐡕𐡄 , романизированный: ʿtrʿth ; классическая сирийская : ܬܪܥܬܐ , романизированный: таргаш ) была главной богиней северной сирийской : древность . Ктесий также использовал имя Деркето (Koinē греч .: Δερκετὼ ) для неё, а римляне называли её Деа Сирия , или одним словом Деасура . В первую очередь она была богиней плодородия , но, как баалат («госпожа») своего города и людей, она также отвечала за их защиту и благополучие. Ее главное святилище находилось в Иераполисе, современный Манбидж , к северо-востоку от Алеппо, Сирия.

Ее супругой обычно является Хадад . Голуби и рыбы считались для нее священными: голуби как эмблема Богини Любви , а рыбы как символ плодородия и жизни вод.

Согласно сирийскому источнику третьего века: «В Сирии и в Урхае [Эдессе] мужчины кастрировали себя в честь Тараты. Но когда царь Абгар стал верующим, он приказал, чтобы каждому, кто кастрировал себя, отрубили руку. ... И с того дня и по настоящее время никто в Урхае больше не кастрирует себя». Иногда ее описывают как богиню- русалку из-за отождествления ее с богиней с рыбьим телом в Ашкелоне .

В то время как греки обычно называли ее Атаргатис или Атара , Ктесий также называл ее Деркето.

Имя Атаргатис происходит от арамейской формы trʿth , которая существует в нескольких вариантах. В Иераполисе Бамбисе (современный Манбидж) на монетах примерно 4 века до н.э. появляется легенда trʿth вместо ʿAtarʿatah , а trʿth mnbgyb в набатейской надписи; в Кафр-Ясифе близ Акко на алтаре есть надпись « Ададо и Атаргатис, богов, слушающих молитвы»; и полное имя trʿth появляется на двуязычной надписи, найденной в Пальмире .

Сирийские формы - это Tarʿata ( классический сирийский : xtreme ) и ʿAtā / eh . Атаргатис обычно появляется как жена Хадада . Они являются божествами-защитниками общества. Атаргатис, носящая фресковую корону , является родоначальницей царского дома, основателем общественной и религиозной жизни, богиней зарождения и плодородия (отсюда преобладание фаллических эмблем), изобретателем полезных приспособлений

Фрагмент рельефа, найденный в Дура-Европос, как полагают, представляет собой Атаргатис/ Тихе (раскопки Йельского университета во Франции, 1935–1946 гг.), поскольку на нем изображена пара голубей, священных для Атаргатис, помимо ее головы; предполагается, что голуби сидят на столбе ее трона, который отсутствует. Настенная корона фигуры символизирует Тихе (богиню-покровительницу) города, , но это соответствует историческому сообщению о том, что культовый рельеф Атаргатис Иераполис был замечен в фресковой короне.

В храмах Атаргатис в Пальмире и в Дура-Европос она неоднократно появлялась со своим супругом Хададом ,
В Петре богиня с севера была синкретизирована с северно-аравийской богиней с юга аль-Узза , которой поклонялись в одном храме. В Дура-Европус среди атрибутов Атаргатис есть веретено и скипетр или рыба-копье.

Легенды многочисленны и носят астрологический характер. Обоснование сирийского поклонения голубям и воздержания от рыбы можно увидеть в истории из Афинея 8.37, где Атаргатис наивно объясняется как означающее «без Гатиса», имя царицы, которая, как говорят, запретила есть рыбу.

Диодор Сицилийский (2.4.2), цитируя Ктесия Книдского , рассказывает, как Деркето влюбилася в красивого юношу по имени Симиос (также Ихтис, что означает «рыба») и родила дочь, но, устыдившись незаконной любви, Деркето бросилась в озеро недалеко от Ашкелона , и ее тело превратилось в рыбу, хотя голова осталась человеческой. В версии легенды Диодора Деркето также отвергла ребенка от этого союза и выставил дочь в пустыню, где она была воспитана голубями. Этот ребенок вырос и стал Семирамидой, легендарной ассирийской царицей. Лукиан также отмечает, что возведение храма в Иерополе некоторые приписывают Семирамиде, которая посвятила его своей матери Деркето.

Овидий в « Фастах » рассказывает легенду о том, что богиня Диона в сопровождении Купидона / Эроса погрузилась в реку в Палестине ( Евфрат ), в результате чего пара рыб пришла, чтобы переправиться через воду, чтобы помочь ей спастись от Тифона . Рыбная пара была отмечена как созвездие Рыб зодиака , и местные сирийцы воздерживаются от употребления в пищу рыбы из-за этого . Менандр и другие [k] также передают эту легенду, а в некоторых версиях говорится, что богиня и Амур впоследствии превратились в рыб, возможно, сохранив первоначальный рассказ


Благодаря соединению ее многочисленных функций (богини плодородия и приспособлений) она в конечном счете становится великой богиней природы. В одном аспекте она олицетворяет защиту воды в производстве жизни; в другом — всеобщее иной земли; в третьем (без сомнения, под влиянием халдейской астрологии) сила Судьбы.

В первую очередь она была богиней плодородия, но, как баалат («хозяйка») своего города и народа, отвечала также за их защиту и благополучие . Поэтому ее обычно изображали в короне на фресках и держащей сноп зерна, а львы, поддерживающие ее трон, предполагают ее силу и власть над природой.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 30 сен 2022, 03:36

В различных культурах Астарта была связана с некоторым сочетанием следующих сфер: войны , сексуальности , царской власти, врачевания и — особенно в Угарите и Эмаре — охоты; Однако известные источники не указывают, что она была богиней плодородия , вопреки мнению ранних ученых. Ее символом был лев , и она также часто ассоциировалась с лошадью и колесницами расширения. Голубь также мог быть ее символом, о чем свидетельствуют некоторые цилиндрические печати бронзового века. Единственные изображения, идентифицированные с абсолютной уверенностью как Астарта, это изображения, изображающие ее как воина верхом на лошади или в колеснице. В то время как многие авторы в прошлом утверждали, что она была известна как обожествленная утренняя и/или вечерняя звезда , было поставлено под сомнение, имела ли она вообще астральный характер, по крайней мере, в Угарите и Эмаре. Списки богов, известные из Угарита и других выдающихся сирийских городов бронзового века, рассматривали ее как аналог ассиро-вавилонской богини Иштар и хурритских Иштар-подобных богинь Ишары (предположительно в ее аспекте «леди любви») и Шаушки.; в некоторых городах западные формы названия и восточная форма «Иштар» были полностью взаимозаменяемы. утверждалось, что характер Астарты был менее эротичным и более воинственным, чем изначально была Иштар, возможно, потому, что на нее повлияла ханаанская богиня Анат .

Часто изображает ее обнаженной и в присутствии львов , отождествляемых соответственно с символами сексуальности и войны. Она также изображается крылатой, несущей солнечный диск и полумесяц в качестве головного убора, а ее львы лежат ниц либо у ее ног, либо прямо под ними. Помимо льва, она связана с голубем и пчелой . Она также была связана с ботанической дикой природой, такой как пальма и цветок лотоса

В эпосе Баала об Угарите Аштарт - один из союзников одноименного героя. С помощью Аната она останавливает его от нападения на посланников, доставляющих требования Яма , а позже помогает ему в битве против морского бога, возможно, «увещевая его выполнить задание» во время нее. Вопрос о том, считались ли они супругами, является предметом академических дебатов. Их близкое родство подчеркивается эпитетом «лицо Ваала» или «имя Ваала».

В другом повествовании, так называемом «Мифе об охотнице Астарте», главной героиней является сама Аштарт, и, по-видимому, речь идет как о ее роли богини охоты, выслеживающей дичь в степи, так и о ее возможных отношениях с Баллом

Фрагментарные рассказы описывают совместную охоту Аштарта и Анат . В культе к ним часто относились как к паре. Например, заклинание против укуса змеи вызывает их вместе в списке богов, просивших о помощи. Тексты из Эмара, которые в основном носят ритуальный характер, в отличие от повествовательных, известных из Угарита, указывают на то, что Аштарт также была выдающимся божеством в этом городе, и, в отличие от Угарита, она также играла гораздо большую роль в культе последователей, чем Анат.

Астарта упоминается в еврейской Библии как чужеземная, неиудейская богиня, главная богиня сидонян ( в библейском контексте термин, аналогичный « финикийцам »). Принято считать, что масоретское «указание на гласные» (принято около 7-10 веков н.э.), указывающее на произношение ʿAštōreṯ («Ашторет», «Ашторет»), является преднамеренным искажением «Аштарт», и что это, вероятно, потому, что два последних слога были отмечены гласными, принадлежащими bōšeṯ («bosheth», «мерзость»), чтобы указать, что это слово следует заменить при чтении.

Аштерот-Карнаим был городом в земле Башан к востоку от реки Иордан , упомянутым в Книге Бытия ( Бытие 14:5 ) и Книге Иисуса Навина ( Иисус Навин 12:4 ) (где он переводится исключительно как Аштерот). Название буквально переводится как «Аштерот с рогами», где «Аштерот» — ханаанская богиня плодородия, а «рога» — символ горных вершин. Статуэтки, которые некоторые исследователи считают Астартой, были найдены на различных археологических раскопках в Израиле.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 01 окт 2022, 03:36

Адрамелех (ивр. ‏אַדְרַמֶּלֶךְ‏‎; греч. Αδραμελεχ Adramelekh; лат. Adramelech) — упоминаемое в Библии ассирийское божество. Его имя означало «славный царь». Он почитался как бог солнца (наряду с ним упоминается Анамелех, бог луны), покровитель ремесла. Центром поклонения ему считается город Сепарваим (англ.)рус. (Сиппар в центральной Месопотамии): «Сепарваимцы сожгли сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским» (4Цар. 17:31)).Адрамелеха позднее отождествляли с Баалом, которому также приносились подобные жертвы: таким образом появилось божество Баал-Адрамелех (Baal-Adramelech)

Адраммелех , вероятно, представляет собой оригинал ʾAddîr-meleḵ , «величественный царь» или «величественный есть царь». Родственное ʾAddîr -milk , наряду с подобным Milk-ʾaddîr (с перевернутыми морфемами ) и Baʿal-ʾaddîr («величественный господин» или «величественный Баал»), записано в древних семитских источниках как эпитет Вала ,

Реконструированная форма *Adar-malik (или вариант *Adru-malku ) когда-то была почти повсеместно принята как первоначальная аккадская форма имени. Например, Эберхард Шрадер писал в 1885 году:

«Адрамелех означает «Адар — князь». Оно […] произносилось на ассирийском языке Адар-малик ( Assyr.-Babylon. Keilinsch. , избранные имена собственные № 33a, стр. 140). [...] И Адар, и Ану, Анув - очень часто упоминаемые божества Ассирии. Адар, первоначально произносимое как А-тар, является словом аккадского происхождения и означает «отец решения». «чумной бог»)

В конце девятнадцатого века Питер Дженсен предположил, что Aḏrammeleḵ , «Адраммелех» было ошибкой рукописи для из-за типографского сходства ( r ) и ( d ), что, по мнению Дженсена, было вариантом незарегистрированного Ḥăḏaḏmeleḵ , «царь Хадад» или «Хадад — царь»), таким образом отождествляя Адрамелеха с ханаанским богом Баал Хададом .

Из Еврейской энциклопедии :

Талмуд учит (Санх. 63б), что Адраммелех был идолом Сефарваим в форме осла. Это следует из его имени, которое состоит из אדר ‎ «нести» (ср. сирийское אדרי ‎) и מלך ‎ «царь». Эти язычники поклонялись как Богу тому же животному, которое носило их ношу (Sanh. lc; см. также объяснение Раши этого отрывка, в котором אדר интерпретируется как «различать», «нести»). Еще одно объяснение имени приписывает богу форму павлина и происходит от имени адар («великолепный») и мелек («царь»); Йер. Аб. Зара, III. 42д

Анамелех (Anamelekh ), согласно еврейской Библии , была сирийской и месопотамской богиней, которой поклонялись вместе с Адрамелехом . Она — лунное божество , и, как говорят, ей поклонялись в Сепарваиме , ассирийском городе. Возможно, она дочь Ану , поскольку ее имя означает « Ану — царь».

Элемент «Ана» в имени по-разному объяснялся как относящийся к Ану, богу неба, который был главой древней вавилонской троицы. и как мужской аналог хорошо известной богини Анат .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 53735
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 01 окт 2022, 14:08

Kali писал(а):
30 сен 2022, 03:36
В различных культурах Астарта была связана с некоторым сочетанием следующих сфер: войны , сексуальности , царской власти, врачевания и — особенно в Угарите и Эмаре — охоты; Однако известные источники не указывают, что она была богиней плодородия , вопреки мнению ранних ученых. Ее символом был лев , и она также часто ассоциировалась с лошадью и колесницами расширения. Голубь также мог быть ее символом, о чем свидетельствуют некоторые цилиндрические печати бронзового века. Единственные изображения, идентифицированные с абсолютной уверенностью как Астарта, это изображения, изображающие ее как воина верхом на лошади или в колеснице. В то время как многие авторы в прошлом утверждали, что она была известна как обожествленная утренняя и/или вечерняя звезда , было поставлено под сомнение, имела ли она вообще астральный характер, по крайней мере, в Угарите и Эмаре. Списки богов, известные из Угарита и других выдающихся сирийских городов бронзового века, рассматривали ее как аналог ассиро-вавилонской богини Иштар и хурритских Иштар-подобных богинь Ишары (предположительно в ее аспекте «леди любви») и Шаушки.; в некоторых городах западные формы названия и восточная форма «Иштар» были полностью взаимозаменяемы. утверждалось, что характер Астарты был менее эротичным и более воинственным, чем изначально была Иштар, возможно, потому, что на нее повлияла ханаанская богиня Анат .

Часто изображает ее обнаженной и в присутствии львов , отождествляемых соответственно с символами сексуальности и войны. Она также изображается крылатой, несущей солнечный диск и полумесяц в качестве головного убора, а ее львы лежат ниц либо у ее ног, либо прямо под ними. Помимо льва, она связана с голубем и пчелой . Она также была связана с ботанической дикой природой, такой как пальма и цветок лотоса

В эпосе Баала об Угарите Аштарт - один из союзников одноименного героя. С помощью Аната она останавливает его от нападения на посланников, доставляющих требования Яма , а позже помогает ему в битве против морского бога, возможно, «увещевая его выполнить задание» во время нее. Вопрос о том, считались ли они супругами, является предметом академических дебатов. Их близкое родство подчеркивается эпитетом «лицо Ваала» или «имя Ваала».

В другом повествовании, так называемом «Мифе об охотнице Астарте», главной героиней является сама Аштарт, и, по-видимому, речь идет как о ее роли богини охоты, выслеживающей дичь в степи, так и о ее возможных отношениях с Баллом

Фрагментарные рассказы описывают совместную охоту Аштарта и Анат . В культе к ним часто относились как к паре. Например, заклинание против укуса змеи вызывает их вместе в списке богов, просивших о помощи. Тексты из Эмара, которые в основном носят ритуальный характер, в отличие от повествовательных, известных из Угарита, указывают на то, что Аштарт также была выдающимся божеством в этом городе, и, в отличие от Угарита, она также играла гораздо большую роль в культе последователей, чем Анат.

Астарта упоминается в еврейской Библии как чужеземная, неиудейская богиня, главная богиня сидонян ( в библейском контексте термин, аналогичный « финикийцам »). Принято считать, что масоретское «указание на гласные» (принято около 7-10 веков н.э.), указывающее на произношение ʿAštōreṯ («Ашторет», «Ашторет»), является преднамеренным искажением «Аштарт», и что это, вероятно, потому, что два последних слога были отмечены гласными, принадлежащими bōšeṯ («bosheth», «мерзость»), чтобы указать, что это слово следует заменить при чтении.

Аштерот-Карнаим был городом в земле Башан к востоку от реки Иордан , упомянутым в Книге Бытия ( Бытие 14:5 ) и Книге Иисуса Навина ( Иисус Навин 12:4 ) (где он переводится исключительно как Аштерот). Название буквально переводится как «Аштерот с рогами», где «Аштерот» — ханаанская богиня плодородия, а «рога» — символ горных вершин. Статуэтки, которые некоторые исследователи считают Астартой, были найдены на различных археологических раскопках в Израиле.
Ученые с 19 века подчеркивали функцию Астарты как богини, связанной с плодородием и сексуальностью, и, вслед за классическими авторами, культ этой богини, содержащий экстатические и сексуальные обряды. Однако беспристрастный взгляд на текстовые и иконографические изображения Астарты показывает, что ее основная функция в позднем бронзовом веке была богиней войны, апотропной магии и исцеления по аналогии с ее более выдающейся сестрой Анат.

В слоговом списке богов RS 20.24.24 она приравнивается к месопотамскому Iˇstar. В угаритских ритуальных текстах Астарта часто появляется вместе со своей сестрой Анат, в частности, в таких ритуальных текстах, как КТU 1.100:20 и 1.107:39, оба заклинания против змей. В отличие от своей более выдающейся сестры Анат, Астарта не играет большой роли в угаритской мифологической литературе: в цикле Анат-Ваала Баал сначала призывает ее на битву против Ямму (KTU 1.2 I 40),

Согласно KTU 1.86:6–7, возможно, оракул сна, Астарта связана с лошадьми. Она также связана с охотой: в КТU 1.92:2 она названа «Астартой-охотницей» ('ttrt s.wdt), и, возможно, также в КТU 1.114:23, в которой Анат и Астарта вместе идут на охоту.

В частности, ее отношение к Ваалу не совсем ясно - к ней никогда не обращаются как к его супруге или сестре.Однако именно ее аспект воина связывает ее с Ваалом и ее сестрой, и отсюда вытекает ее функция в апотропных ритуалах от Марка Смита. Как ее положение в списках угаритских богов и ее роль в мифологических и ритуальных текстах показывает, что она была богиней второго уровня,связанной с военной охотой и магией, а не с репродукцией людей или животных или какими-либо другими сексуальными коннотациями. Однако, в отличие от других божеств второго уровня, она не потерялась в течение первого тысячелетия, а, скорее, поднялась до статуса главного женского божества в сиро-финикийской пантее первого тысячелетия.

В финикийском ономастиконе теофорические имена с Астартой, по-видимому, указывают на функцию благожелательной богини в целом, например, «астарт». ewwiti «Астарта, ты дала жизнь», 'aˇstartyetna «Астарта дала», 'aˇstart'espa «Астарта забрала [клеймо бездетности]», или они относятся к божественной защите в более общем смысле, например, 'aˇstart 'oz "Астарта [моя] защита", или 'aˇstart'ezra "Астарта помогла", 'aˇstarts. eba «Астарта желала», «aˇstartgad» «Астарта — моя удача».Тем не менее мы находим некоторые свидетельства того, что Астарта не полностью утратила свой доблестный характер в первой половине второго тысячелетия до н. э.

В договоре Асархаддона (680–669) с Ваалом из Тира, к Астарте до сих пор обращаются как к богине-воительнице: "Пусть Астарта сломает твой лук в гуще битвы, и пусть ты припадешь к ногам [твоего врага], пусть чужой враг разделите твое имущество". Таким образом, как богиня, тесно связанная с царством и королевской властью

Относительно предполагаемого сексуального характера Астарты во второй половине 1-го тысячелетия свидетельства более чем двусмысленны: KAI 37:16, текст, который в основном интерпретируется как свидетельство существования мужчин-проституток (klbm) в ее культе в Китионе, скорее всего, относится собакам и щенкамбуквально. Это указывает на целебный культ с участием собак, свидетельством которого, возможно, также является собачье кладбище в Ашкелон

В еврейской Библии поклонение Астарте неоднократно осуждалось, что указывает на то, что, по крайней мере, для некоторых древних израильтян культ Астарты имел большое значение. 1 Сaм 31:10 , доспехи мертвого царя Саула несут филистимляне в храм Астарты, и это может дополнительно указывать на воинские качества богини. В финикийском Сидоне, городе, наиболее связанном с культом богини (см. Суд. 10:6 ; 3 Цар. 11:5, 33; 4 Цр. 23:13), ее священная территория называется «высшими небесами». Финикийские источники также сообщают об отождествлении Астарты с Венерой, утренней и вечерней звездой.

В еврейской Библии поклонение Астарте неоднократно осуждается: дважды в книге Судей израильтяне наказаны за уклонение от бога Ваала и «Астарт» ( Суд. 2:13–14 ; 10:6–7); людей также дважды ругают за поклонение Астарте в 1 Царств (7: 3–4; 12:10); Соломона трижды критикуют за то, что он ввел культ Астарты в Иерусалиме во время своего царствования (3 Цар. 11:5, 33; 4 Цар. 23:13); Иеремия осуждает людей за подношения царице небес, богине, которая, скорее всего, представляет собой синкретизм ханаанской Астарты и месопотамской Иштар ( Иер 7:18 ).; 44:17–19, 28). Тем не менее, сам факт этих многочисленных осуждений свидетельствует о том, что, по крайней мере, для некоторых древних израильтян культ Астарты имел большое значение.

Ответить