Фракійська міфологія

[Kali]

Вотивна ідентичність Аполліна Месаорії
Зрештою можна визначити Месаорію як культовий центр через однорідність вотивного матеріалу, пов’язаного з Аполлоном до кінця елліністичного періоду. Крім храмових хлопчиків, добре засвідчених у більшості цих пам’яток 49 , що підтверджують куротрофний характер божества, підношення бородатих і безбородих чоловіків також є типовими для культу Аполліна в цьому регіоні. Здебільшого вони були представлені з вінком, що складається з однієї або кількох рослин, з лавром Аполлона як найбільш повторюваним 50 [ рис. 5 ]. Ці листя, квіти чи ягоди мають певні лікарські властивості, спрямовані на звернення до цілющої сили бога. Цей вид ex-voto також, безсумнівно, був залучений до деяких ритуалів, які проводилися для того, щоб викликати регенеративні божественні сили для оновлення та родючості рослинності та землеробства. 51 Сприятливий цикл пір року був життєво важливим для повсякденного життя та економічного процвітання переважно аграрного стародавнього суспільства Кіпру. Клімат Кіпру справді нерозривно пов’язаний із сезонною посухою, яка згубно впливає на дику природу. 52 Під егідою Аполлона деякі релігійні свята відзначали життєздатність рослинності протягом весни, щоб гарантувати, що вона «відродиться» з такою ж енергією після довгого та сухого літа. Бог асоціювався з подібними обрядами в стародавньому Середземномор’ї, особливо під час Таргелії в Афінах 53 або лакедемонської Гіакінтії. 54 Ці свята також включали деякі обряди переходу за участю молоді та молодих дорослих, що, ймовірно, також мало місце в ритуалах Кіпру Аполліна. 55



Аполлінські прибережні святилища
Починаючи з 5 століття до нашої ери, культ Аполлона швидко поширився по всьому Кіпру, включаючи узбережжя, підтверджуючи його безпосередню популярність. Кіпро-класичний напис свідчить про те, що богу, безсумнівно, поклонялися в Саламіні, ймовірно як Піфіосу через роль, яку він відіграв у заснуванні міста. 56 Це пояснює, чому божество все ще особливо шанувалося місцевим царем Нікокреоном наприкінці 4 століття до нашої ери, згідно з Еліаном. 57

Релігійна присутність Аполлона також засвідчена присвятою 5 століття до нашої ери з Мерсінакі - Айя Варвара. 58 Вотивний матеріал був ритуально похований на місці у восьми ботроях , коли цей теменос був зруйнований – у ранній римський період. Типові кіпрські ex-votos до божества (храмові хлопчики, безбороді та бородати чоловічі статуї з рослинними коронами на місцеву моду) 59 свідчать про те, що Аполлон головним чином закликався для забезпечення реалізації людської спільноти та процвітання їхнього середовища. Ці риси поклоніння підтверджені елліністичною присвятою з Мерсінакі Аполлону Лікію. 60 Останній є острівним еквівалентом Лікея , «бога-вовка-ініціатора», залученого до захисту людей як у соціальному, так і в аграрному контекстах. 61

Інше важливе святилище Аполліна, ймовірно засноване за часів царя Нікокла, існувало в Неа-Пафосі – Алонія до Єпископу . Два написи, які все ще знаходяться на місці, показують, що Аполлон Гілат був божеством-покровителем цього рупестрійського підземного святилища. 62 Місцевий Гілат , глибоко вкорінений у місцевій релігії, був особливо популярним на території Пафосу, оскільки йому також поклонялися в Дріму. 63 Особлива архітектура цього теменосу свідчить про те, що культ був пов’язаний не лише з родючістю дикої природи. Розташування святилища в районі стародавнього некрополя пов'язує божество з деякими хтонічними божествами. Хтонічний характер властивий культу Аполліна, оскільки бог створив своє головне святилище Дельфи, успадкувавши оригінального оракула Ге, який убив змія Піфона. 64 Культова сутність Аполлона Гілата в Неа-Пафосі тоді, безперечно, була пов’язана з деякими оракулярними практиками, навіяними підземними силами. 65 Ті самі сили, ймовірно, використовувалися в містеріальному культі, який передбачав регенерацію та «відродження» кандидатів на ініціацію після алегоричної смерті. 66 Популярність бога не перестала зростати в Пафійському регіоні, як це показано в деяких елліністичних присвятах Аполлону Мелантіосу («з мелантіона ») з Амаргетті 67 та Міртатесу («з мирта») у Маратунді. 68 Ці епіклези підтверджують збереження деяких суттєвих характеристик кіпрського культу Аполліна, доброзичливості до сільського світу та захисту/посвячення чоловіків на території столиці Птолемеїв на Кіпрі. 69

Аполлон також керує оракулярним культом у Пілі, поблизу Кітіону. Про це святилище відомо небагато, але деякі присвяти показують, що з 4 століття до нашої ери бог був прирівняний до місцевого покровителя м'ясників-жертвоприношувачів як Магіріос , єдиний божественний епітет, пов'язаний з цією функцією, відомий досі. 70 Деякі унікальні вотивні зображення mageiroi також були виявлені в Пілі. 71 Принц жертвоприношувачів, згідно з Арістофаном, 72 і його мантейон були одночасно залучені до деяких специфічних обрядів емпіромантії. Викликаний як Лакеут , ще один гапакс-легомен , Аполлон справді виявляв себе через тріщини та шипіння жертвоприношень на розжареному вівтарі. 73 Аграрний аспект божества, як захисника рогатої худоби, також підкреслюється в цьому регіоні присвятою 3 століття до н. е. з Декелії- Вігли Аполлону Кереяту («Рогатому»), кіпрському еквіваленту аркадського Кереата. 74

Як зазначалося вище, лагідська адміністрація острова не перешкоджала розвитку культу Аполліна. Навпаки, божество продовжувало підтверджувати свою релігійну перевагу появою нових temenoi , особливо в прибережних регіонах, які були настільки важливі для Птолемеїв, як зі стратегічних, так і з економічних причин. 75 Елліністичні вотивні написи справді показують, що поклоніння Аполлону також було встановлено в Солої як Кіпріос («Кіпріот»), 76 Керінея, 77 і Левколла. 78

Таким чином, бог явно мав деякі специфічні риси на Кіпрі і, в той же час, деякі істотні спільні характеристики з грецьким культом Аполліна, що дозволяє визначити його як «кіпрського Аполлона».

[Kali]

Греко-римські епітети
Головним епітетом Аполлона був Феб ( / ˈ f iː b ə s / FEE -bəs ; Φοῖβος , грецька вимова Фойбоса : [pʰó͜i.bos] ), буквально «світлий».

Вовк
Лікеген ( / l aɪ ˈ s ɛ dʒ ən iː z / ly- SEJ -ən-eez ; Λυκηγενής , Lukēgenēs ), буквально «народжений вовком» або «народжений у Лікії»
Лікоктон ( / l aɪ ˈ k ɒ k t ə n ə s / ly - KOK -tə-nəs ; Λυκοκτόνος , Lykoktonos ), від λύκος , «вовк», і κτείνειν , «вбивати»

«цілитель»
Ацесій ( / ə ˈ s iː ʒ ə s / ə- SEE -zhəs ; Ἀκέσιος , Akesios ), від ἄκεσις , «зцілення». Ацесій був епітетом Аполлона, якому поклонялися в Еліді , де він мав храм на агорі . [ 41 ]
Ацестор ( / ə ˈ s ɛ s t ər / ə- SESS -tər ; Ἀκέστωρ , Akestōr ), буквально «цілитель»
Пеан ( / ˈ p iː ə n / PEE -ən ; Παιάν , Paiān ), лікар, цілитель

Засновник і захисник
Агієус ( / ə ˈ dʒ aɪ ɪ j uː s / ə- JUY -ih-yooss ; Ἀγυιεύς , Aguīeus ), від ἄγυια , «вулиця», за його роль у захисті доріг і будинків
Alexicacus ( / ə ˌ l ɛ k s ɪ ˈ k eɪ k ə s / ə- LEK -sih- KAY -kəs ; Ἀλεξίκακος , Алексікакос ), буквально «відганяючий зло»
Апотропей ( / ə ˌ p ɒ t r ə ˈ p iː ə s / ə- POT -rə- PEE -əs ; Ἀποτρόπαιος , Apotropaios ), від ἀποτρέπειν , «відвертати»
Averruncus (рим.) ( / ˌ æ v ə ˈ r ʌ ŋ k ə s / AV -ə- RUNG -kəs ; від лат. āverruncare ), «відвертати»
Савроктон ( Σαυροκτόνος , Sauroctonos ), «вбивця ящірок», можливо, згадка про його вбивство Пітона


Пророцтво і правда
Ятромантис ( / aɪ ˌ æ t r ə ˈ m æ n t ɪ s / eye- AT -rə- MAN -tis ; Ἰατρομάντις , Iātromantis ,) від ἰατρός , «лікар», і μάντις , «пророк», посилаючись на його роль бога як зцілення, так і пророцтва
Лешенорій ( / ˌ l ɛ s k ɪ ˈ n ɔːr i ə s / LESS -kin- АБО -ee-əs ; Λεσχηνόριος , Leskhēnorios ), від λεσχήνωρ , «розмовник»
Manticus ( / ˈ m æ n t ɪ k ə s / MAN -tik-əs ; Μαντικός , Mantikos ), буквально «пророчий»
Проопсіос ( Προόψιος ), що означає «провидець» або «вперше побачений»

Стрільба з лука
Афетор ( / ə ˈ f iː t ər / ə- FEE -tər ; Ἀφήτωρ , Aphētōr ), від ἀφίημι , «випустити»
Афетор ( / ə ˈ f ɛ t ər ə s / ə- FET -ər-əs ; Ἀφητόρος , Aphētoros ), як попередній
Arcitenens (рим.) ( / ɑːr ˈ t ɪ s ɪ n ə n z / ar- TISS -in-ənz ), буквально «носець лука»
Аргіротокс ( / ˌ ɑːr dʒ ər ə ˈ tɒ k s ə s / AR -jər-ə- TOK -səs ; Ἀργυρότοξος , Argyrotoxos ), буквально «зі срібним луком »
Клітотокс ( / ˌ k l aɪ t ɒ ˈ t ɒ k s ə s / KLY -toh- TOK -səs ; Κλυτότοξος , Klytótoxos ) , «той, хто славиться своїм луком», відомий лучник. [ 47 ]
Hecaërgus ( / ˌ h ɛ k i ˈ ɜːr ɡ ə s / HEK -ee- UR -gəs ; Ἑκάεργος , Hekaergos ), буквально «далеко стріляючий»
Гецебол ( / h ɪ ˈ s ɛ b əl ə s / шипіння- EB -əl-əs ; Ἑκηβόλος , Hekēbolos ), «стріляючий далеко»

[Kali]

Історичні повідомлення про нібито свято Діоніса в Юдеї не передують часу Маккавеїв. Загальне твердження в Першій книзі Маккавеїв (i.51, 54, 55) про те, що Антіох Епіфан змушував євреїв приносити жертви за грецьким звичаєм, розширюється в Другій книзі Маккавеїв (vi.7; пор. III Маккавеїв, ii.29) твердженням, що євреїв змушували брати участь у святах Діоніса та прикрашати себе плющем (κίσσος);

Неєвреї Александрії та Риму стверджували, що культ Діоніса був поширений серед євреїв. Плутарх дає вакхічне тлумачення Свята Кущів:

«Після свята, яке називається «постом» [Днем Спокути], під час збору врожаю, євреї розставляють столи, навантажені різними фруктами, у наметах із заростей, сплетених з лози та плюща. Їхнє перше свято вони називають Суккою (σκηνή). Через кілька днів євреї святкують інше свято, яке можна просто назвати вакхічним. Бо це свято, на якому євреї несуть гілки фіг та палиці, прикрашені плющем, і несуть їх до Храму. Невідомо», – додає Плутарх, – «що вони роблять у Храмі. Здається розумним припустити, що вони практикують обряди на честь Вакха. Бо вони сурмлять у маленькі роги, як це роблять мешканці Аргосу під час свята Діоніса, і закликають свого бога. Інші, яких називають левитами, йдуть попереду, або натякаючи на Лісія (λύσιος) – можливо, «бога, який послаблює прокляття» – або тому, що вони вигукують «Евій», тобто Вакха».

Міф про Діоніса пов'язаний з палестинським містом Скіфополіс. Пліній ("Historia Naturalis", т. 18, § 74) та Солін (ред. Моммзен, розд. 36) виводять назву цього міста від скіфів, яких Діоніс оселив на цьому місці, щоб захистити гробницю своєї няні, яка була похована там. Греки та римляни були твердо переконані, що євреї мають культ Діоніса, ґрунтуючи цю думку на деякій зовнішній подібності. Плутарх вважає, що назва єврейської суботи походить від σάβος, крику екстатичних вакханок. Ще важливішим є його подальше твердження про те, що єврейське свято Кучок, яке святкувалося в Єрусалимському храмі, насправді було формою поклоніння Діонісу. Він міркує так: «Євреї святкують своє найважливіше свято під час збору врожаю; вони насипають на свої столи всілякі фрукти та живуть у наметах і хатинах, зроблених переважно з гілок виноградної лози та плюща; перший день цього свята вони називають Святом Кучок. Через кілька днів вони святкують інше свято, закликаючи Вакха вже не через символи, а безпосередньо звертаючись до нього по імені. Крім того, у них є свято, під час якого вони несуть гілки фігового дерева та тирсу; вони входять до Храму, де, ймовірно, святкують Вакханалії, бо використовують маленькі труби; а деякі з них, левіти, грають на кіфарі» («Симпозіум», iv. 5, § 3). Плутарх, очевидно, мав на увазі певні церемонії свята Суккот. Див. Корона в постбіблійні часи . Звинувачення Тацита («Історія», v. 5) подібне:

«Оскільки їхні жерці співають під акомпанемент флейт та литавр, і прикрашають себе лавровим листям, і в їхньому Храмі знайшли золоту виноградну лозу, багато людей вважають, що вони поклоняються Вакху, завойовнику Сходу; але ці два культи не мають нічого спільного, бо Вакх встановив блискучий і радісний ритуал, тоді як звичаї євреїв дивні та похмурі».

Розповідь Тацита.
Штучна виноградна лоза, яку Ірод подарував Храму, також згадується Йосипом Флавієм («Древ.», xv. 11, § 3); вона все ще існувала під час руйнування Храму (середина, iii. 8), і була забрана Титом («Богемні вірші», v. 5, § 4). Таким чином, розповідь Тацита ґрунтується на фактах, так само як і розповідь Плутарха щодо ритуалу Свята Кучок. Плутарх, крім того, виводить єврейське поклоніння Вакху з одягу первосвященика, який носить дзвіночки на своїй мантії, подібні до тих, що використовувалися в нічних Вакханаліях; він також неоднозначно згадує тирс і барабани (τνμπανα), які первосвященик носить спереду (на передній пов'язці чи на нагруднику?) ( ib. ). Ґретц («Gesch.», 2-ге вид., ii. 254) припускає свято відкривання бочок (πιθογία = «віналія»), що, однак, не може бути підтверджено.

Описуючи одяг первосвященика, Плутарх навмисно використовує вирази, що нагадують про поклоніння Діонісу, і ймовірно, що саме такі двозначні вирази, які він міг прочитати в елліністичній праці, спонукали його зробити неможливе твердження, що євреї мали культ Діоніса. Фактично, пальмову гілку, прописану на Свято Кучок, елліністи називали θύρσος (Йосиф Флавій, «Древ.», xiii. 13, § 5; II Макк., X. 7), що могло легко нагадати греку про Діонісію. Він також натякає, що знав щось про «Свято Черпання Води», яке своєю вільною радістю нагадувало Вакханії (Suk. V. 2; Tosef.: iv. 1-5; Bab. 51b; Yer. 55b). Ні твердження Тацита, ні твердження Плутарха не призводять до висновку, як стверджують деякі вчені, що вони використовували як джерела антиєврейські александрійські твори, оскільки їхні твердження не містять нічого ворожого до євреїв.

[Kali]

Бронзова лита фігурка зображує кентавра з оголеним тілом людини, до крижа якого приєднується задня половина тулуба коня. Здається, що фігура йде спокійно, широкими передніми ногами та з’єднаними задніми, ніби галопом. Обличчя оживляє «архаїчна усмішка» і величезні неприродно вирячені очі. Його довге волосся спадає на спину єдиною масою з врізаними пасмами, а гілка в лівій руці означає його участь у боротьбі за звичкою кентаврів . Статуетка, ймовірно, була декоративним кріпленням втраченої підставки для штатива, присвяченої святилищу на Афінському Акрополі та створеної в лаконійській майстерні архаїчного періоду . Протягом 6 ст . е. художники запозичували риси фігури Сілена, такі як приплюснутий ніс, довга борода, лисина та кінні вуха, щоб передати люту фігуру Кентавра . Згодом звіряче обличчя солодшає, а Кентавр набуває людських рис. Поступово кентаври тематично пов'язуються з Діонісом, Еросом, бенкетами та музикою і не перестають бути джерелом натхнення в мистецтві.

Кентаври, наполовину люди, наполовину коні, належать до найдивніших істот, створених давньогрецькою уявою. Від союзу царя лапіфів Іксіона з Нефеле, народився перший Кентавр. Останній спаровувався з кобилами гори Пеліон і так виникло плем'я кентаврів. Більшість із них жила в лісах Пеліону; вони були нестримними, як сили природи, агресивними, готовими до бунтів і сварок, озброєними гілками, стовбурами дерев, камінням і скелями. Вони їли сире м'ясо, пили вино, напивалися і погано поводилися. З іншого боку, серед кентаврів були яскраві винятки, наприклад Хірон , який був знавцем цілющих властивостей рослин, чудовим мисливцем, а також цілителем і вчителем богів і героїв . Своїм образом і своїми вчинками Кентаври символізують подвійність людської природи і розкривають нижчі інстинкти, які співіснують з високими духовними цінностями людини.

Грецьке слово kentauros зазвичай вважається неясного походження. Етимологія від ken + tauros, «бик, що пронизує», була евгемеристською пропозицією в раціоналізуючому тексті Палефата з грецької міфології «Про неймовірні оповіді» ( Περὶ ἀπίστων ), де згадувалося, як кінні лучники з села під назвою Нефела знищили стадо биків, що було бичем царства Іксіона. Іншою можливою пов'язаною етимологією може бути «бикоубийця».

Кажуть, що інше плем'я кентаврів жило на Кіпрі. За словами Нонна, їх батьком був Зевс, який, розчарований тим, що богиня кохання вислизнула від нього, пролив своє потомство на землю цієї землі. На відміну від кентаврів материкової Греції, кіпрські кентаври були рогатими.

Були також ламійські Фери, дванадцять сільських демонів (духів) річки Ламос. Зевс поставив їх охороняти немовля Діоніса, захищаючи його від підступів дружини, але розлючена богиня перетворила їх на кентаврів з рогами, як у бика. Пізніше ламійські Фери супроводжували Діоніса в його поході проти індійців.

Те, що кентаври були наполовину людиною, наполовину конем, спонукало багатьох письменників трактувати їх як лімінальних істот, що опинилися між двома природами, які вони втілюють у контрастних міфах; вони є одночасно втіленням неприборканої природи, як у битві з лапіфами (їхніми родичами), і навпаки, вчителями, такими як Хірон.