Фракійська міфологія

[Kali]

Вотивна ідентичність Аполліна Месаорії
Зрештою можна визначити Месаорію як культовий центр через однорідність вотивного матеріалу, пов’язаного з Аполлоном до кінця елліністичного періоду. Крім храмових хлопчиків, добре засвідчених у більшості цих пам’яток 49 , що підтверджують куротрофний характер божества, підношення бородатих і безбородих чоловіків також є типовими для культу Аполліна в цьому регіоні. Здебільшого вони були представлені з вінком, що складається з однієї або кількох рослин, з лавром Аполлона як найбільш повторюваним 50 [ рис. 5 ]. Ці листя, квіти чи ягоди мають певні лікарські властивості, спрямовані на звернення до цілющої сили бога. Цей вид ex-voto також, безсумнівно, був залучений до деяких ритуалів, які проводилися для того, щоб викликати регенеративні божественні сили для оновлення та родючості рослинності та землеробства. 51 Сприятливий цикл пір року був життєво важливим для повсякденного життя та економічного процвітання переважно аграрного стародавнього суспільства Кіпру. Клімат Кіпру справді нерозривно пов’язаний із сезонною посухою, яка згубно впливає на дику природу. 52 Під егідою Аполлона деякі релігійні свята відзначали життєздатність рослинності протягом весни, щоб гарантувати, що вона «відродиться» з такою ж енергією після довгого та сухого літа. Бог асоціювався з подібними обрядами в стародавньому Середземномор’ї, особливо під час Таргелії в Афінах 53 або лакедемонської Гіакінтії. 54 Ці свята також включали деякі обряди переходу за участю молоді та молодих дорослих, що, ймовірно, також мало місце в ритуалах Кіпру Аполліна. 55



Аполлінські прибережні святилища
Починаючи з 5 століття до нашої ери, культ Аполлона швидко поширився по всьому Кіпру, включаючи узбережжя, підтверджуючи його безпосередню популярність. Кіпро-класичний напис свідчить про те, що богу, безсумнівно, поклонялися в Саламіні, ймовірно як Піфіосу через роль, яку він відіграв у заснуванні міста. 56 Це пояснює, чому божество все ще особливо шанувалося місцевим царем Нікокреоном наприкінці 4 століття до нашої ери, згідно з Еліаном. 57

Релігійна присутність Аполлона також засвідчена присвятою 5 століття до нашої ери з Мерсінакі - Айя Варвара. 58 Вотивний матеріал був ритуально похований на місці у восьми ботроях , коли цей теменос був зруйнований – у ранній римський період. Типові кіпрські ex-votos до божества (храмові хлопчики, безбороді та бородати чоловічі статуї з рослинними коронами на місцеву моду) 59 свідчать про те, що Аполлон головним чином закликався для забезпечення реалізації людської спільноти та процвітання їхнього середовища. Ці риси поклоніння підтверджені елліністичною присвятою з Мерсінакі Аполлону Лікію. 60 Останній є острівним еквівалентом Лікея , «бога-вовка-ініціатора», залученого до захисту людей як у соціальному, так і в аграрному контекстах. 61

Інше важливе святилище Аполліна, ймовірно засноване за часів царя Нікокла, існувало в Неа-Пафосі – Алонія до Єпископу . Два написи, які все ще знаходяться на місці, показують, що Аполлон Гілат був божеством-покровителем цього рупестрійського підземного святилища. 62 Місцевий Гілат , глибоко вкорінений у місцевій релігії, був особливо популярним на території Пафосу, оскільки йому також поклонялися в Дріму. 63 Особлива архітектура цього теменосу свідчить про те, що культ був пов’язаний не лише з родючістю дикої природи. Розташування святилища в районі стародавнього некрополя пов'язує божество з деякими хтонічними божествами. Хтонічний характер властивий культу Аполліна, оскільки бог створив своє головне святилище Дельфи, успадкувавши оригінального оракула Ге, який убив змія Піфона. 64 Культова сутність Аполлона Гілата в Неа-Пафосі тоді, безперечно, була пов’язана з деякими оракулярними практиками, навіяними підземними силами. 65 Ті самі сили, ймовірно, використовувалися в містеріальному культі, який передбачав регенерацію та «відродження» кандидатів на ініціацію після алегоричної смерті. 66 Популярність бога не перестала зростати в Пафійському регіоні, як це показано в деяких елліністичних присвятах Аполлону Мелантіосу («з мелантіона ») з Амаргетті 67 та Міртатесу («з мирта») у Маратунді. 68 Ці епіклези підтверджують збереження деяких суттєвих характеристик кіпрського культу Аполліна, доброзичливості до сільського світу та захисту/посвячення чоловіків на території столиці Птолемеїв на Кіпрі. 69

Аполлон також керує оракулярним культом у Пілі, поблизу Кітіону. Про це святилище відомо небагато, але деякі присвяти показують, що з 4 століття до нашої ери бог був прирівняний до місцевого покровителя м'ясників-жертвоприношувачів як Магіріос , єдиний божественний епітет, пов'язаний з цією функцією, відомий досі. 70 Деякі унікальні вотивні зображення mageiroi також були виявлені в Пілі. 71 Принц жертвоприношувачів, згідно з Арістофаном, 72 і його мантейон були одночасно залучені до деяких специфічних обрядів емпіромантії. Викликаний як Лакеут , ще один гапакс-легомен , Аполлон справді виявляв себе через тріщини та шипіння жертвоприношень на розжареному вівтарі. 73 Аграрний аспект божества, як захисника рогатої худоби, також підкреслюється в цьому регіоні присвятою 3 століття до н. е. з Декелії- Вігли Аполлону Кереяту («Рогатому»), кіпрському еквіваленту аркадського Кереата. 74

Як зазначалося вище, лагідська адміністрація острова не перешкоджала розвитку культу Аполліна. Навпаки, божество продовжувало підтверджувати свою релігійну перевагу появою нових temenoi , особливо в прибережних регіонах, які були настільки важливі для Птолемеїв, як зі стратегічних, так і з економічних причин. 75 Елліністичні вотивні написи справді показують, що поклоніння Аполлону також було встановлено в Солої як Кіпріос («Кіпріот»), 76 Керінея, 77 і Левколла. 78

Таким чином, бог явно мав деякі специфічні риси на Кіпрі і, в той же час, деякі істотні спільні характеристики з грецьким культом Аполліна, що дозволяє визначити його як «кіпрського Аполлона».

[Kali]

Греко-римські епітети
Головним епітетом Аполлона був Феб ( / ˈ f iː b ə s / FEE -bəs ; Φοῖβος , грецька вимова Фойбоса : [pʰó͜i.bos] ), буквально «світлий».

Вовк
Лікеген ( / l aɪ ˈ s ɛ dʒ ən iː z / ly- SEJ -ən-eez ; Λυκηγενής , Lukēgenēs ), буквально «народжений вовком» або «народжений у Лікії»
Лікоктон ( / l aɪ ˈ k ɒ k t ə n ə s / ly - KOK -tə-nəs ; Λυκοκτόνος , Lykoktonos ), від λύκος , «вовк», і κτείνειν , «вбивати»

«цілитель»
Ацесій ( / ə ˈ s iː ʒ ə s / ə- SEE -zhəs ; Ἀκέσιος , Akesios ), від ἄκεσις , «зцілення». Ацесій був епітетом Аполлона, якому поклонялися в Еліді , де він мав храм на агорі . [ 41 ]
Ацестор ( / ə ˈ s ɛ s t ər / ə- SESS -tər ; Ἀκέστωρ , Akestōr ), буквально «цілитель»
Пеан ( / ˈ p iː ə n / PEE -ən ; Παιάν , Paiān ), лікар, цілитель

Засновник і захисник
Агієус ( / ə ˈ dʒ aɪ ɪ j uː s / ə- JUY -ih-yooss ; Ἀγυιεύς , Aguīeus ), від ἄγυια , «вулиця», за його роль у захисті доріг і будинків
Alexicacus ( / ə ˌ l ɛ k s ɪ ˈ k eɪ k ə s / ə- LEK -sih- KAY -kəs ; Ἀλεξίκακος , Алексікакос ), буквально «відганяючий зло»
Апотропей ( / ə ˌ p ɒ t r ə ˈ p iː ə s / ə- POT -rə- PEE -əs ; Ἀποτρόπαιος , Apotropaios ), від ἀποτρέπειν , «відвертати»
Averruncus (рим.) ( / ˌ æ v ə ˈ r ʌ ŋ k ə s / AV -ə- RUNG -kəs ; від лат. āverruncare ), «відвертати»
Савроктон ( Σαυροκτόνος , Sauroctonos ), «вбивця ящірок», можливо, згадка про його вбивство Пітона


Пророцтво і правда
Ятромантис ( / aɪ ˌ æ t r ə ˈ m æ n t ɪ s / eye- AT -rə- MAN -tis ; Ἰατρομάντις , Iātromantis ,) від ἰατρός , «лікар», і μάντις , «пророк», посилаючись на його роль бога як зцілення, так і пророцтва
Лешенорій ( / ˌ l ɛ s k ɪ ˈ n ɔːr i ə s / LESS -kin- АБО -ee-əs ; Λεσχηνόριος , Leskhēnorios ), від λεσχήνωρ , «розмовник»
Manticus ( / ˈ m æ n t ɪ k ə s / MAN -tik-əs ; Μαντικός , Mantikos ), буквально «пророчий»
Проопсіос ( Προόψιος ), що означає «провидець» або «вперше побачений»

Стрільба з лука
Афетор ( / ə ˈ f iː t ər / ə- FEE -tər ; Ἀφήτωρ , Aphētōr ), від ἀφίημι , «випустити»
Афетор ( / ə ˈ f ɛ t ər ə s / ə- FET -ər-əs ; Ἀφητόρος , Aphētoros ), як попередній
Arcitenens (рим.) ( / ɑːr ˈ t ɪ s ɪ n ə n z / ar- TISS -in-ənz ), буквально «носець лука»
Аргіротокс ( / ˌ ɑːr dʒ ər ə ˈ tɒ k s ə s / AR -jər-ə- TOK -səs ; Ἀργυρότοξος , Argyrotoxos ), буквально «зі срібним луком »
Клітотокс ( / ˌ k l aɪ t ɒ ˈ t ɒ k s ə s / KLY -toh- TOK -səs ; Κλυτότοξος , Klytótoxos ) , «той, хто славиться своїм луком», відомий лучник. [ 47 ]
Hecaërgus ( / ˌ h ɛ k i ˈ ɜːr ɡ ə s / HEK -ee- UR -gəs ; Ἑκάεργος , Hekaergos ), буквально «далеко стріляючий»
Гецебол ( / h ɪ ˈ s ɛ b əl ə s / шипіння- EB -əl-əs ; Ἑκηβόλος , Hekēbolos ), «стріляючий далеко»

[Kali]

Історичні повідомлення про нібито свято Діоніса в Юдеї не передують часу Маккавеїв. Загальне твердження в Першій книзі Маккавеїв (i.51, 54, 55) про те, що Антіох Епіфан змушував євреїв приносити жертви за грецьким звичаєм, розширюється в Другій книзі Маккавеїв (vi.7; пор. III Маккавеїв, ii.29) твердженням, що євреїв змушували брати участь у святах Діоніса та прикрашати себе плющем (κίσσος);

Неєвреї Александрії та Риму стверджували, що культ Діоніса був поширений серед євреїв. Плутарх дає вакхічне тлумачення Свята Кущів:

«Після свята, яке називається «постом» [Днем Спокути], під час збору врожаю, євреї розставляють столи, навантажені різними фруктами, у наметах із заростей, сплетених з лози та плюща. Їхнє перше свято вони називають Суккою (σκηνή). Через кілька днів євреї святкують інше свято, яке можна просто назвати вакхічним. Бо це свято, на якому євреї несуть гілки фіг та палиці, прикрашені плющем, і несуть їх до Храму. Невідомо», – додає Плутарх, – «що вони роблять у Храмі. Здається розумним припустити, що вони практикують обряди на честь Вакха. Бо вони сурмлять у маленькі роги, як це роблять мешканці Аргосу під час свята Діоніса, і закликають свого бога. Інші, яких називають левитами, йдуть попереду, або натякаючи на Лісія (λύσιος) – можливо, «бога, який послаблює прокляття» – або тому, що вони вигукують «Евій», тобто Вакха».

Міф про Діоніса пов'язаний з палестинським містом Скіфополіс. Пліній ("Historia Naturalis", т. 18, § 74) та Солін (ред. Моммзен, розд. 36) виводять назву цього міста від скіфів, яких Діоніс оселив на цьому місці, щоб захистити гробницю своєї няні, яка була похована там. Греки та римляни були твердо переконані, що євреї мають культ Діоніса, ґрунтуючи цю думку на деякій зовнішній подібності. Плутарх вважає, що назва єврейської суботи походить від σάβος, крику екстатичних вакханок. Ще важливішим є його подальше твердження про те, що єврейське свято Кучок, яке святкувалося в Єрусалимському храмі, насправді було формою поклоніння Діонісу. Він міркує так: «Євреї святкують своє найважливіше свято під час збору врожаю; вони насипають на свої столи всілякі фрукти та живуть у наметах і хатинах, зроблених переважно з гілок виноградної лози та плюща; перший день цього свята вони називають Святом Кучок. Через кілька днів вони святкують інше свято, закликаючи Вакха вже не через символи, а безпосередньо звертаючись до нього по імені. Крім того, у них є свято, під час якого вони несуть гілки фігового дерева та тирсу; вони входять до Храму, де, ймовірно, святкують Вакханалії, бо використовують маленькі труби; а деякі з них, левіти, грають на кіфарі» («Симпозіум», iv. 5, § 3). Плутарх, очевидно, мав на увазі певні церемонії свята Суккот. Див. Корона в постбіблійні часи . Звинувачення Тацита («Історія», v. 5) подібне:

«Оскільки їхні жерці співають під акомпанемент флейт та литавр, і прикрашають себе лавровим листям, і в їхньому Храмі знайшли золоту виноградну лозу, багато людей вважають, що вони поклоняються Вакху, завойовнику Сходу; але ці два культи не мають нічого спільного, бо Вакх встановив блискучий і радісний ритуал, тоді як звичаї євреїв дивні та похмурі».

Розповідь Тацита.
Штучна виноградна лоза, яку Ірод подарував Храму, також згадується Йосипом Флавієм («Древ.», xv. 11, § 3); вона все ще існувала під час руйнування Храму (середина, iii. 8), і була забрана Титом («Богемні вірші», v. 5, § 4). Таким чином, розповідь Тацита ґрунтується на фактах, так само як і розповідь Плутарха щодо ритуалу Свята Кучок. Плутарх, крім того, виводить єврейське поклоніння Вакху з одягу первосвященика, який носить дзвіночки на своїй мантії, подібні до тих, що використовувалися в нічних Вакханаліях; він також неоднозначно згадує тирс і барабани (τνμπανα), які первосвященик носить спереду (на передній пов'язці чи на нагруднику?) ( ib. ). Ґретц («Gesch.», 2-ге вид., ii. 254) припускає свято відкривання бочок (πιθογία = «віналія»), що, однак, не може бути підтверджено.

Описуючи одяг первосвященика, Плутарх навмисно використовує вирази, що нагадують про поклоніння Діонісу, і ймовірно, що саме такі двозначні вирази, які він міг прочитати в елліністичній праці, спонукали його зробити неможливе твердження, що євреї мали культ Діоніса. Фактично, пальмову гілку, прописану на Свято Кучок, елліністи називали θύρσος (Йосиф Флавій, «Древ.», xiii. 13, § 5; II Макк., X. 7), що могло легко нагадати греку про Діонісію. Він також натякає, що знав щось про «Свято Черпання Води», яке своєю вільною радістю нагадувало Вакханії (Suk. V. 2; Tosef.: iv. 1-5; Bab. 51b; Yer. 55b). Ні твердження Тацита, ні твердження Плутарха не призводять до висновку, як стверджують деякі вчені, що вони використовували як джерела антиєврейські александрійські твори, оскільки їхні твердження не містять нічого ворожого до євреїв.

[Kali]

Бронзова лита фігурка зображує кентавра з оголеним тілом людини, до крижа якого приєднується задня половина тулуба коня. Здається, що фігура йде спокійно, широкими передніми ногами та з’єднаними задніми, ніби галопом. Обличчя оживляє «архаїчна усмішка» і величезні неприродно вирячені очі. Його довге волосся спадає на спину єдиною масою з врізаними пасмами, а гілка в лівій руці означає його участь у боротьбі за звичкою кентаврів . Статуетка, ймовірно, була декоративним кріпленням втраченої підставки для штатива, присвяченої святилищу на Афінському Акрополі та створеної в лаконійській майстерні архаїчного періоду . Протягом 6 ст . е. художники запозичували риси фігури Сілена, такі як приплюснутий ніс, довга борода, лисина та кінні вуха, щоб передати люту фігуру Кентавра . Згодом звіряче обличчя солодшає, а Кентавр набуває людських рис. Поступово кентаври тематично пов'язуються з Діонісом, Еросом, бенкетами та музикою і не перестають бути джерелом натхнення в мистецтві.

Кентаври, наполовину люди, наполовину коні, належать до найдивніших істот, створених давньогрецькою уявою. Від союзу царя лапіфів Іксіона з Нефеле, народився перший Кентавр. Останній спаровувався з кобилами гори Пеліон і так виникло плем'я кентаврів. Більшість із них жила в лісах Пеліону; вони були нестримними, як сили природи, агресивними, готовими до бунтів і сварок, озброєними гілками, стовбурами дерев, камінням і скелями. Вони їли сире м'ясо, пили вино, напивалися і погано поводилися. З іншого боку, серед кентаврів були яскраві винятки, наприклад Хірон , який був знавцем цілющих властивостей рослин, чудовим мисливцем, а також цілителем і вчителем богів і героїв . Своїм образом і своїми вчинками Кентаври символізують подвійність людської природи і розкривають нижчі інстинкти, які співіснують з високими духовними цінностями людини.

Грецьке слово kentauros зазвичай вважається неясного походження. Етимологія від ken + tauros, «бик, що пронизує», була евгемеристською пропозицією в раціоналізуючому тексті Палефата з грецької міфології «Про неймовірні оповіді» ( Περὶ ἀπίστων ), де згадувалося, як кінні лучники з села під назвою Нефела знищили стадо биків, що було бичем царства Іксіона. Іншою можливою пов'язаною етимологією може бути «бикоубийця».

Кажуть, що інше плем'я кентаврів жило на Кіпрі. За словами Нонна, їх батьком був Зевс, який, розчарований тим, що богиня кохання вислизнула від нього, пролив своє потомство на землю цієї землі. На відміну від кентаврів материкової Греції, кіпрські кентаври були рогатими.

Були також ламійські Фери, дванадцять сільських демонів (духів) річки Ламос. Зевс поставив їх охороняти немовля Діоніса, захищаючи його від підступів дружини, але розлючена богиня перетворила їх на кентаврів з рогами, як у бика. Пізніше ламійські Фери супроводжували Діоніса в його поході проти індійців.

Те, що кентаври були наполовину людиною, наполовину конем, спонукало багатьох письменників трактувати їх як лімінальних істот, що опинилися між двома природами, які вони втілюють у контрастних міфах; вони є одночасно втіленням неприборканої природи, як у битві з лапіфами (їхніми родичами), і навпаки, вчителями, такими як Хірон.

[Kali]

Арес та Орфей — войовничий грецький бог війни та найвидатніший з міфічних поетів — можуть здаватися повними протилежностями. Але в них є одне спільне: їх легендарним місцем народження була стародавня Фракія.

Те, що Ареса пов'язували з Фракією, не дивно. Гомер, Геродот і Фукідід вихваляли лютих, войовничих фракійців, племена, що населяли високі Родопські гори на південному заході Болгарії та родючі низовини на південь від річки Дунай. Але зв'язок фракійців з Орфеєм та його душероздираючою лірою свідчить про те, що вони також були вправними у мистецтві мистецтва.

Фракійці залишили значну візуальну спадщину, значна її частина каталогізована у виставці « Стародавнє золото: багатство фракійців» , що також є назвою виставки, яка подорожувала Сполученими Штатами у 1998 та 1999 роках. Чотири есе болгарських вчених Олександра Фола, Маргарити Тачевої, Івана Венедікова та Івана Маразова супроводжують блискучі ілюстрації, складаючи першу вичерпну англомовну історію фракійського мистецтва.


Історія Фракії насправді починається за кілька тисячоліть до прибуття фракійців на Балканський півострів. У 1972 році місцеві археологи, які проводили розкопки поблизу сучасного болгарського міста Варна, недалеко від західного узбережжя Чорного моря, виявили приголомшливий халколітичний некрополь, що датується приблизно 4500–4000 роками до нашої ери. Цей цвинтар містив майже 300 поховань, у яких було понад 3000 золотих артефактів: браслети, намистини, пекторалі та аплікації — найстаріший скарб золота, коли-небудь знайдений у Європі.

Хто були ці стародавні балканці? Археологічні дані свідчать про те, що це були кочівники, які переправилися через річку Дунай з півночі. Три могильні ями у Варненському некрополі містили скульптури людських черепів, виліплені з глини. Один з них мав золоту діадему на чолі; сережки прикрашали його глиняні вуха, п'ять на лівому вусі, три на правому. Його рот був представлений прямокутною золотою пластиною, очі - золотими дисками. Під ротом у глину було вбито сім золотих сережок, що натякали на нижню губу у формі літери U — це 6000-річне зображення, здається, посміхається нащадкам.

В іншій варненській могилі були знайдені кам'яна сокира-скіпетр та мідний спис із позолоченими ручками – найдавніші знаки розрізнення, коли-небудь знайдені в Середземномор'ї. Очевидно, що у п'ятому тисячолітті до нашої ери Варною правили правителі, які розуміли, як використовувати символи влади для легітимізації своєї влади. Але цей варненський правитель, на відміну від фараонів Єгипту, похованих у вічній самоті в Долині царів, був похований демократично, серед свого народу, в оточенні як багатих, так і бідних.

Життя у Варні та інших місцях уздовж західного узбережжя Чорного моря припинилося наприкінці п'ятого тисячоліття до нашої ери. Археологічні знахідки свідчать про різке скорочення населення в регіоні. Тож що пояснює цей період бурхливих потрясінь? Можливо, на світанку ранньої бронзової доби загарбники проникли в болгарські степи та знищили людей, які там жили. Або, можливо, у всьому винні кліматичні зміни. У будь-якому разі, до кінця четвертого тисячоліття до нашої ери, коли фракійські племінні громади почали заселяти Балканський півострів, стародавня Варна зникла, залишивши лише кілька золотих слідів.

Важко точно визначити, коли фракійці бронзової доби мігрували на Балканський півострів. Згідно з грецькими джерелами, народ, відомий як пеласги, заселив цей регіон до прибуття фракійців, і деякі вчені пов'язують цих пеласгів з фракійцями (і обох народів з хеттами).

Після прибуття греків близько 1500 року до нашої ери земля фракійців стала відома як Мікенська, або Орфічна, Фракія. Грецькі міфи згадують легендарних фракійських царів, таких як Орфей, Рез та Лікург. Гомер пам'ятно описує царя Реза, який в « Іліаді » об'єднується з троянцями проти ахейців материкової Греції:

Ось фракійці, щойно прийшли, окремі, за межами

всі інші

на місці, і серед них Рес, їхній цар, син

Ейоней.

А його коні найкращі, яких я будь-коли бачив, і найбільші;

вони біліші за сніг, а швидкість їхньої ходи

швидкість вітру;

його колісниця гарно прикрашена золотом та сріблом,

а обладунки золоті та велетенські, диво на вигляд,

яку він приніс сюди з собою. Це не схоже на броню для

смертний

людей носити, окрім безсмертних богів.

(Книга 10.434–441, переклад Річмонда Латтімора)

На жаль, перш ніж Рез встигає проявити себе в бою, ахейці Одіссей та Діомед проникають до його табору та вбивають його разом з 12 його воїнами. Вони також викрадають його легендарних коней.

Археологічні дані свідчать про те, що фракійські царі середини другого тисячоліття до нашої ери — василеї , як їх називав Гомер, а пізніше самі фракійські царі — були справді багатими. У 1924 році, ораючи виноградник, болгарські фермери виявили чудову колекцію золотих предметів, яка згодом стала відома як Вулхітрунський скарб. Цей скарб із 13 ритуальних золотих посудин, включаючи чашки та кришки, датований приблизно 1500 роком до нашої ери, ймовірно, належав фракійському царю.


Ці правителі підтримували розкішний спосіб життя, накладаючи високі податки на своїх підданих, що призводило до помітної нерівності в багатстві між правлячим класом і фракійськими масами. Пізніші фракійські царі також отримували прибуток від грецької колонізації узбережжя Чорного моря, яка по-справжньому розпочалася близько 600 р. до н. е. Щоб підтримувати мирне співіснування зі своїми могутніми фракійськими сусідами, грецькі колоністи платили данину василеям , часто чималі суми. За словами грецького історика Фукідіда (бл. 460–400 рр. до н. е.), за один рік фракійський цар V століття до н. е. Севф I зібрав 400 талантів (ймовірно, близько 25 000 фунтів) золота та срібла з грецьких колоній у Фракії. «Таким чином, це було дуже могутнє царство, — повідомляє Фукідід, — за доходами та загальним процвітанням перевершувало всі країни Європи між Іонічною затокою та Евксинським [Чорним морем]» ( Пелопоннеська війна 2.97.3–5).


Хоча греко-фракійські відносини були напруженими, ці дві культури, що існували в такій тісній близькості, не могли не впливати одна на одну. Наприклад, грецькі колоністи додали місцевих фракійських божеств до свого пантеону. У колонії Одесос (сучасна Варна) греки прийняли божество Дарзаласа, «великого бога» північного фракійського племені гетів, як свого власного Теоса Мегаса , або великого бога. Колоністи навіть карбували монети із зображенням Дарзаласа: він схожий на грецького бога Кроноса, що їде на коні (майстерність верхової їзди бога є характерною для фракійців). Фракійці, зі свого боку, додавали імена своїх богів до імен грецьких божеств, поклоняючись таким гібридним богам, як Аполлон-Дерраїнос, Гермес-Перферай та Артеміда-Бендіс.

Про фракійців Геродот писав: «Якби вони були під одним правителем або могли мати єдину думку, ніхто не зміг би їх перемогти, і вони, на мою думку, були б набагато наймогутнішими з усіх людей на землі. Але така згода для них абсолютно неможлива; жодні засоби не можуть її досягти, і в цьому полягає їхня слабкість» ( Історія 5.3). Дійсно, ворогуючі фракійські племена, які населяли Родопські гори, та більш мирні люди, які взаємодіяли з грецькими колоністами на узбережжі, залишалися протягом усієї своєї історії розрізненим і децентралізованим народом; вони ніколи не створювали нічого подібного до цілісної національної історії. Маргарита Тачева пояснює цю слабкість інститутом парадинастів, за якого аристократичні друзі царя відправлялися правити над периферійними територіями Фракії. У багатьох випадках ці парадинасти кидали виклик владі царя, успішно вирвавши у нього владу. В результаті фракійський політичний ландшафт часто був нестабільним, а часом і хаотичним.


Найближче до єдиної держави фракійці підійшли в Одриському царстві, заснованому близько 460 року до нашої ери царем Тересом, який підкорив кілька фракійських племен між Геллеспонтом і Чорним морем. Близько 440 року до нашої ери син Тереса, Сіталкас Великий, розширив кордони Одрисів від річки Дунай до Егейського та Чорного морів. За часів правління Сіталки та його племінника Севфа I Одриська держава досягла свого апогею, а цар Одрисів був визнаний беззаперечним царем Фракії. Могутність Одриської держави незабаром ослабла, але близько 380 року до нашої ери Котис I возз'єднав значну частину Фракії. Однак битви Котиса послабили його королівство та зробили його вразливим перед Філіпом II Македонським (батьком Александра Македонського), який завоював цей регіон у 341 році до нашої ери.

Останнє незалежне королівство фракійців датується 43 роком до нашої ери, коли владу захопила династія Сапеїв. Але змови та повстання всередині королівської родини поклали кінець цьому правлінню. Близько 45 року нашої ери останній фракійський династ, Реметалкас III, був жорстоко вбитий, що дозволило ослабленій Фракії бути розгромленій арміями римського імператора Клавдія.


Оскільки фракійці не записували свою мову, вони не залишили після себе епічних поем чи оповідних історій. Усі літературні згадки про них, які ми маємо, походять від грецьких, римських та візантійських письменників. Щоб розповісти про них від першої особи, нам, зрештою, доведеться звернутися до найбільшої спадщини фракійців: їхніх майстерно виготовлених золотих та срібних артефактів.

За словами Івана Маразова, фракійське мистецтво — це візуальна мова, призначена для ілюстрації аспектів фракійської міфології. На відміну від багатьох видів наративного грецького мистецтва, особливо вазового живопису, фракійське мистецтво рідко розповідає історії. Натомість ми знаходимо портрети божеств та міфологічних героїв, як-от на срібних та золотих аплікаціях третього століття до нашої ери, що зображують Афіну в шоломі з пір'ям та нагруднику. З широко розплющеними очима та гладенькою шкірою, волоссям, що спадає по плечах, Афіна схиляє голову, ніби розмірковуючи про долю людства. Коли розповідають міфологічні історії, вони часто є метафорами для аспектів фракійського повсякденного життя. Драматична срібна фалера четвертого століття до нашої ери (щока, прикріплена до чоловічого шолома) зображує Геракла, який вбиває Немейського лева, можливо, це символ ініціаційного ритуалу для фракійських воїнів. У цій сцені Геракл легко бореться, його голова ніжно лежить на гриві лева, а ліва рука пестить голову звіра. Але лев, тяжко скорчений, з роззявленою пащею та жалібно закинутою правою ногою над головою, здається, відчуває сильний біль. Це поєднання легкості та напруги, сили та грації наповнює сцену високим драматизмом.

У п'ятому столітті до нашої ери фракійське мистецтво зазнало безпосереднього впливу форм і стилів, що проникали на захід з Персії. Подібно до художників, які працювали на перських царів Ахеменідів (таких як Дарій I [521–486 до н. е.], який вторгся до Греції), фракійські майстерні спеціалізувалися на дрібномасштабній металообробці; відсутність постійної столиці виключала потребу в монументальному мистецтві. Зрештою, близькість Греції призвела до прийняття грецьких стилів (таких як розписні чаші, схожі на грецькі вази) та сюжетів (таких як перегони на колісницях).

Після кінця п'ятого століття до нашої ери фракійські майстри все частіше використовували зображення грецьких богів для представлення місцевих божеств. Цар Котис I (382–359 до н. е.) замовив витвори мистецтва із зображенням Аполлона, щоб наповнити своє царювання елементом божественного. Чотири срібні фіали (неглибокі церемоніальні чаші з тисненням орнаментальних візерунків) та срібно-золота ойнохоя (різновид глечика) складають так званий набір Аполлона Котиса. На важкій ойнохої ​​викарбувано грецький напис: «Котис, син [або слуга] Аполлона». Це найдавніше свідчення того, що фракійський цар стверджував, що він є нащадком бога. Котис, ймовірно, використовував глечик, щоб наливати вино в супровідні чаші, кожна з яких містить зображення Аполлона, витиснене в центрі.


Багато коментаторів зневажливо ставилися до фракійців, називаючи їх варварськими наслідувачами високої грецької культури. Але слід пам'ятати, що фракійці та греки створювали мистецтво з принципово різних причин. На відміну від класичних грецьких художників, фракійські майстри не були одержимі гармонією, красою, порядком та пропорціями. Вони створювали предмети для певних ритуалів, які проводили царі, що замовляли ці роботи. Багато фракійського мистецтва надихає око, але це має другорядне значення порівняно з його функцією. Крім того, у шостому столітті до нашої ери грецьке інтелектуальне життя переживало глибоку метаморфозу, коли ясний раціоналізм замінював більш примітивний, міфологічний світогляд. Такий розвиток оминув Фракію; життя там продовжувалося, як і за часів Гомера. Фракійці зухвало трималися міфології та традицій. Їхнє мистецтво — це не невдала спроба наслідувати майстерні Греції, а радше, як пише Іван Маразов, щось особливе та індивідуальне, «сміливе заперечення класичного канону».

[Kali]

Фракійський вершник - об'єкт поклоніння культу, поширеного в давній Фракії . Відомий в основному за скульптурами та написами, що належать до періоду з IV століття до н. е. на поч. IV століття зв. е.

У грецьких і римських написах його називають «героєм» (часто hērōs або heros , рідше hērōn , heron , eron ). Ім'я фракійського вершника можливо походить від фракійського слова "герой" - * ierus або * iarus , що має кельтські паралелі , що підтверджує аналогію між цим фракійським божеством і грецькими героями. Написи, знайдені в Румунії, ідентифікують вершника як Героса та Ероса (латинська транскрипція Ἥρως), а також Герона та Ерона (латинська транскрипція Ἥρων), очевидно, слово « герої» використовується як власне ім'я. Іноді в написах до нього звертаються просто як κύριος, δεσπότης або ἥρως

Найдавніші пам'ятники фракійському вершнику відносяться до IV століття до н. е., але його культ мав найбільше поширення у Фракії та Нижній Мезії у II-III ст. н. е. Римська іконографія на той час показує, що він ототожнювався з Асклепієм , Аполлоном , Діонісом , Сільваном та іншими божествами. При його описі використовувалися такі епітети, як sōtēr («рятівник») та iatros («цілитель»). У районі сучасної Варни фракійський вершник був відомий під ім'ям Дарзалас (Darzalas) та його описували як μέγας θεός («великий бог»).

Рельєфи, що збереглися, і статуетки ставилися або до похоронного культу або до ритуалів дачі обітниці. Вершник зазвичай зображується скаче ліворуч направо до дерева, обвитого змієм.

Фракійський вершник також зображений як мисливець верхи на коні, що їде зліва направо. Між копитами коня зображено або мисливського собаку , або кабана. У деяких випадках собаку замінює лев. Його зображення відповідає традиціям поховальних стел римських кавалеристів , з додаванням синкретичних елементів з елліністичної та палеобалканської релігійної чи міфологічної традиції.


Мало відомо про сам культ, який найімовірніше був комбінацією грецьких та фракійських вірувань. Під час свого найвищого розквіту він був пов'язаний з ідеєю життя після смерті та цілительства. Культ був поширений у Фракії та Нижній Мезії, а його прихильниками були люди різного соціального статусу та етнічного походження. Немає даних про те, що культ фракійського вершника колись приймав містеріальний характер із таємними товариствами та суворою ієрархією.

[Kali]

Оригінальне палеобалканське слово, що означає «вершник», було реконструйовано як *Me(n)zana- , з коренем *me(n)za- «кінь». Це ґрунтується на доказах, наданих:

Албанська : mëz або mâz « лоша », з початковим значенням «кінь», яке зазнало пізнішого семантичного зсуву «кінь» > «лоша» після запозичення з латинського caballus в албанське kalë «кінь»; той самий корінь зустрічається також в албанській мові: mazrek « коняр »;
Messapic : menzanas , що з’являється як епітет у Zis Menzanas , знайденому в вотивних написах, і в Iuppiter Menzanas , згаданому в уривку, написаному Фестом у зв’язку з мессапійським жертвоприношенням коня;
Румунська : mânz ;
Фракійське : ΜΕΖΗΝΑ̣Ι mezēnai , знайдено в написі золотого кільця Дуванлі, також із зображенням вершника.

Мотив, зображений на рельєфах, найімовірніше, являє собою складену фігуру, фракійського героя [ потрібне уточнення ], можливо, заснованого на Резі , фракійському царі, згаданому в «Іліаді», до якого були додані скіфські , елліністичні та, можливо, інші елементи.

Культ фракійського вершника був особливо важливим у Філіппах , де герої мали епітети герой авлонейт , сотер («спаситель») та епекос «відповідач на молитви». Похоронні стели із зображенням вершника належать до середнього або нижчого класу (тоді як вищі класи надавали перевагу зображенню сцен бенкету).

За часів римського імператора Гордіяна III бог верхи на коні з'являється на монетах, що карбувалися в Тлосі, що в сусідній Лікії, та в Іструсі, що в провінції Нижня Мезія, між Фракією та Дунаєм.

У римську епоху іконографія «фракійського вершника» ще більше синкретизується. Вершника тепер іноді зображують таким, що наближається до дерева, обвитого змією,

Окрім синкретизму з іншими божествами (такими як Асклепій, Аполлон, Сабатій), фігура Фракійського вершника також була знайдена з кількома епітетами: Карабасм , Кеілад(і)нос , Манімаз , Авлархен , Авлосаден , Пірмерулас . Зокрема, один з них був знайдений в Аврені, датований III століттям н. е., з позначенням, яке, ймовірно, стосується верхової їзди: Утаспій , та варіантами Ветеспій , Ефіппіос та Уетеспій .

Болгарський лінгвіст Володимир І. Георгієв запропонував такі тлумачення його епітетів:

Ouetespios ( Betespios ) - споріднене з албанським vetë «власний, сам» та авестійським aspa- «кінь», що означає «der selbst Pferd ist».
Оутаспіос — відповідає грецькому епігіппіос «на коні».
Manimazos — споріднене з латинським mani «добрий» та румунським mînz ; що означає «добрий кінь».
Карабасмос — споріднене зі давньоболгарським gora «гора» та грецьким phasma «фантом»; що означає «гірський фантом» («Berg-geist», німецькою).
Болгарський лінгвіст Іван Дуріданов [ bg ] інтерпретував такі теоніми:

Рурумēрулас (Варіанти: Рурмēрулас , Руrymēрулас , Пирмерулас ) – пов’язане з грецьким pyrós «кукурудза, зерно»; та основою PIE *mer «великий»

[Kali]

Пов'язані зображення
Вершники-близнюки
З мотивом Діоскурів пов'язаний так званий мотив «Дунайських вершників» із двома вершниками, Ці «дунайські вершники» отримали таку назву через те, що їхні рельєфи були знайдені в римській провінції Дунай. Однак деякі рельєфи також були знайдені в римській Дакії , що дає альтернативну назву мотиву: «Дакійський вершник». Наукові дослідження вказують на його поширення в Мезії, Дакії, Паннонії та Дунаї, а також, меншою мірою, в Далмації та Фракії.

« Мадарський вершник» — це великий наскельний рельєф раннього середньовіччя, вирізьблений на Мадарському плато на схід від Шумена, на північному сході Болгарії. Пам'ятка датується приблизно VII/VIII століттям, часами правління булгарського хана Тервела. У 1979 році її було внесено до списку Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО . Рельєф містить елементи автохтонного фракійського культу.

Іконографічно Вершник/Герой найчастіше зображується як вершник на коні, що скаче або йде праворуч від глядача. Вершник, завжди чоловічої статі, одягнений у плащ та інший одяг для верхової їзди. Зазвичай кінь повертається обличчям до дерева, обвитого змією, або за яким з'являється кабан; у деяких випадках є квітучий кущ, але немає змії. Іноді в сцені з'являється жінка в вуалі; в інших випадках може бути присутній собака або інша тварина, пов'язана з полюванням. Написи як латинською, так і грецькою мовами на окремих пам'ятниках адресовані богу Геросу; також було виявлено деякі справжні святилища для нього (особливо в Болгарії), тому є свідчення життєздатного культу, а також спорадичного поклоніння менш організованого характеру (Абрахамсен, 70).

[Kali]

Бог-цілитель Асклепій пов'язаний з Вершником поблизу Даскалово, Болгарія. Поруч протікає річка Рударська з мінеральною водою – ще один зв'язок зі зціленням та чудодійними засобами . Культ розміщувався у святилищі, яке складалося із зовнішнього двору та храму з целлою та наосом, типовими приміщеннями в класичних храмах. Монети свідчать про те, що святилище використовувалося переважно між 200 і 360 роками нашої ери. Також було знайдено понад 140 мармурових фрагментів та фрагментів статуй, багато з яких зображують Вершника та деяких Асклепія . Написи на пам'ятниках містили латинські, грецькі та фракійські імена. Крім того, наявність цього святилища Вершника, яке мало саме профілактичне призначення, свідчить про те, що, можливо, їх ще багато, і що зцілення справді було однією з функцій Героя (Авраамсен, 70). Крім того, змій та дерево на зображеннях у деяких випадках є символами потойбічного життя (Ходдінотт, 174), Вершник, отримував безсмертя, гарантуючи здоров'я та благополуччя наступного покоління (Абрахамсен, 71).

Саме через занепокоєння безсмертям Вершника часом ототожнювали з богом вина Діонісом/Вакхом . Розкопки у Філіппах виявили кілька наскельних рельєфів на пагорбі акрополя, що зображують Діоніса (Абрахамсен, 71). Також два свідчення з філіппійської сільської місцевості підтверджують існування діонісійських містерій у цьому районі та участь у них жінок. Одним з них є напис із села Подгора, датований початком третього століття нашої ери, який розповідає, що чоловік на ім'я Зіпас заповів 120 денаріїв на містерії Діоніса, щоб члени культу щорічно спалювали троянди на могилі. Другий напис із села Доксато більш чітко говорить про жінок-екстатиків та їхніх учасниць . Знайдений у церкві, напис, також датований III століттям нашої ери, присвячений юнакові, який був посвячений у Діонісійські містерії. У присвяті, написаній латиною, згадуються «наяди з кошиками» та «татуйовані жінки, посвячені в містерії Броміоса» Археологи, які виявили ці написи, виявили значні культові зв'язки між Діонісом та Вершником/Героєм.

[Kali]

Фракійці були стародавнім народом, який населяв частини сучасних Болгарії та Греції. На землях фракійських племен знаходилося кілька значних стародавніх міст, важливих пам'яток та скарбів. Мабуть, одним із найважливіших духовно значущих стародавніх фракійських місць того часу було святилище Діоніса, грецького бога виноробства, родючості та ритуального божевілля. Сучасної єдиної думки щодо місцезнаходження цього місця немає, але нова стаття припускає, що святилище, можливо, нарешті було знайдено.

Це святилище вперше згадує Геродот , який розміщує його на горі Пангея, що належала фракійському племені сатрі. Жерцями були бесси з племені, що межувало з сатрі. Святилище було величезним, поступаючись лише відомому Дельфійському оракулу , і його відвідували для передбачень майбутнього такі могутні люди,

Щодо його місцезнаходження було висунуто низку гіпотез, хоча поки що немає значних матеріальних доказів. Це питання є надто складним через невелику кількість давньої інформації, що дозволяє багатьом авторам будувати упереджені гіпотези, які сприяють одним доказам та ігнорують інші. Тим не менш, переважає думка, що це знамените святилище знаходилося десь у південно-західній Фракії та південно-західній частині Родопських гір, яке, ймовірно, колись було відоме під загальною назвою Пангея.

У своїй публікації в STUDIA ACADEMICA ŠUMENENSIA Тодор Узунов пропонує переконливу гіпотезу про те, що це святилище розташоване в південно-західних Родопах, Болгарія . На підтримку своєї гіпотези він запропонував для обговорення археологічну пам'ятку, відкриту ним у 2007 році, яка зараз переглядається в контексті давнього розповіді ПсевдоАрістотеля. (ПсевдоАрістотель — це стародавній автор, який зробив внесок у збірку «Про чуті чудеса». Сучасні вчені визначають ці уривки в збірці саме так, оскільки вони, можливо, походять від Арістотеля ).

Об'єкт називається «Правий камінь», що в перекладі «вертикальний камінь». Сама ділянка має складну структуру з культовим характером, першим свідченням чого є дольмен, який служить входом. Цей вхід веде до великої круглої кам'яної платформи, на північній стороні якої стоїть великий кам'яний блок. Він орієнтований на схід і має форму людської голови. Він помітно обвуглений з висоти 70 см (28 дюймів) від своєї основи, що свідчить про те, що тут, ймовірно, використовувався триніжок для розпалювання вогню. Жертвопринесення таким чином були популярними в давнину. Автор стверджує, що ця скеля є вівтарем святилища Діоніса.

На відміну від більшості химерних кам'яних блоків на Балканах , він навмисно виліплений, нагадуючи очі, рот, ніс та фригійський капелюх. Це робить це місце єдиним відомим навмисно виліпленим стародавнім вівтарем у Фракії. Ось інформація Псевдо-Арістотеля, який описує, очевидно, той самий об'єкт, згідно з Тодором Узуновим.

«Кажуть, що в Крестонії, поблизу земель бісалтів, спіймані кролики мають дві печінки, і що там є місце, завдовжки в один плантар (близько 33 м, 108 футів), куди будь-яка тварина потрапляє, вона гине. У них також є велике та прекрасне святилище Діоніса, де, кажуть, проводилося свято жертвопринесення. Коли Бог має намір дати родючий рік, з'являється велике світло вогню, і це бачать усі, хто живе навколо святилища. Якщо Бог вирішує послати неродючий рік, це світло не з'являється, і темрява покриває місце, як і в інші ночі».

У тексті описується ритуальне місце, де жерці пророкували. Воно мало вхід і місце для передбачень. Уся вівтарна конструкція була завдовжки «одну плетру» – давню міру довжини, що відповідає 33 метрам (108 футам). За словами Т. Узунова, об'єкт «Правий Камінь» є точно таким самим.