Ханаанська релігія

[Kali]

Аттар зображений у тексті Ханаану в Рас-Шамрі. Він намагався замінити Баала, але коли йому це не вдалося, він спустився, щоб замість цього стати володарем підземного світу. Він відомий як головне божество мінейців, тож, можливо, його сходження в підземний світ свідчить про ворожнечу між ханаанеями та мінейцями. Аттар, очевидно від слова athara, «бути родючим», було б відповідною назвою для бога підземного світу, але вважається лише другорядним божеством рослинності.

«Тоді Атар Лютий
підіймається до скель Сафону;
Він сідає на трон Ваала Могутнього.
Його ноги не досягають підніжжя,
Його голова не досягає його вершини.
Тоді Атар Лютий заявляє: «
Можливо, я не буду царем на скелях Сафона»,
сходить Атар Жорстокий,
спускається з трону Баала Могутнього,
і він стає королем над усім величезним підземеллям.
- Тексти Ras Shamra

[Kali]

Аттар (который в Южной Аравии является богом Венерой) является стремительным и честолюбивым богом, который пытается вытеснить сначала Яма (B III* c), а затем Баала (B III.i.26-37), но в обоих случаях терпит неудачу в своих планах, хотя Аттар представлен как сын Атирата (B III.i.15 ff), ученые предполагают, что тексты подразумевают только то, что он принадлежит к фракции Атират, группе богов, противостоящих Ваалу, или что он является «потомком» Атирата

В угаритской мифологии Аттар, сын госпожи Моря (rbt.'trt. m), избран занять трон мертвого Алейн-Баала, но не может этого сделать, ибо «его ноги не доставали до стула», голова его не доставала до макушки». Поэтому он был вынужден вернуться, чтобы править землей. Этот миф содержит мотив, аналогичный мотиву Ис., XIV, 12–15, о попытке второстепенного божества взойти на небесный престол «в глубинах Сафона» (bsrrt..pn) и о его неудаче в этом. Но поначалу кажется трудным понять, как одно могло повлиять на другое, потому что различий много. Аттар не намерен узурпировать божественный трон и добровольно возвращается на землю: «Я не могу быть королем в тайниках Сафона».

Аттар (который в Южной Аравии является богом Венерой) является стремительным и честолюбивым богом, который пытается вытеснить сначала Яма (B III* c), а затем Баала (B III.i.26-37), но в обоих случаях терпит неудачу в своих планах, хотя Аттар представлен как сын Атирата (B III.i.15 ff), ученые предполагают, что тексты подразумевают только то, что он принадлежит к фракции Атират, группе богов, противостоящих Ваалу, или что он является «потомком» Атирата

В угаритской мифологии Аттар, сын госпожи Моря (rbt.'trt. m), избран занять трон мертвого Алейн-Баала, но не может этого сделать, ибо «его ноги не доставали до стула», голова его не доставала до макушки». Поэтому он был вынужден вернуться, чтобы править землей. Этот миф содержит мотив, аналогичный мотиву Ис., XIV, 12–15, о попытке второстепенного божества взойти на небесный престол «в глубинах Сафона» (bsrrt..pn) и о его неудаче в этом. Но поначалу кажется трудным понять, как одно могло повлиять на другое, потому что различий много. Аттар не намерен узурпировать божественный трон и добровольно возвращается на землю: «Я не могу быть королем в тайниках Сафона».

Аттару поклонялись в Южной Аравии в доисламские времена. Бог войны, его часто называли «Смелым в битве». Одним из его символов было острие копья, а антилопа была его священным животным. Он имел власть над Венерой , утренней звездой,

образ Атара, в релігії Південної Арабії він з’являється як ранкова та вечірня зоря, що віщує схід і захід сонця та характеризується кольорами світанку та заходу,Символами є півмісяць, диск і антилопа. Мінійська назва, дана ʿAthtar, — dhῡ-Qabd. Інші назви включають Sharqan, dhu-Yahriq і dhu-Dhiban.

[Kali]

«Аттар Шаркан; як згадувалося, остання назва також пов’язана зі значенням «східний», і тут варто зауважити, що фрагментарний угаритський текст (KTU 1.12, I, 7-8) представляє паралелізм km shr//km qdm: “як світанок (або Шахар)... як схід”

На завершення текст описує (1. 66b-76), як через сім чи вісім років «милостиві та прекрасні боги» блукають степом і натрапляють на «охоронця засіяної землі», від якого вони вимагають їжі та вина. Що стосується міфологічного змісту тексту: зачаття і народження астральних богів Шахара і Шаліма, то слід уявити, що люди хотіли пригадати їх в культовому святі збору вина в осіннє свято (імовірно, в місяць, який у двох інших угаритських текстах називається rtf yn: «початок вина») у 1. 25-26 сказано, що « сонце забарвлює їхнє листя винограду в золотистий колір, і їхній виноград»

Те, що Шахар і Шалім, які є провісниками сходу та заходу сонця, спрямовують свою увагу на небо, також свідчить уривок у тексті, KTU 1.100, 52: slyr w slm smmk «Шахар і Шалім повернулися до неба», і - більш загально - їхній астральний характер підтверджується текстом, в якому вони перераховуються в групі астральних божеств або богів світла під час виклику ряду угаритських божеств

Якщо припустити, що ранкову та вечірню зорю в угаритському пантеоні представляють «Аттар» , деякі вчені вважають, що Шахар і Шалім позначають лише червонуваті ранкові та вечірні кольори під час сходу та заходу сонця. Але в Уґаріті астральна функція ‘Аттара, здається, була дуже ненав’язливою, і це чітко не задокументовано в текстовому матеріалі; і до цього можна додати, що ранкова та вечірня зоря (зоря Венера) - оскільки вони з'являються найбільш чітко під час сходу та заходу сонця, і пам'ятаючи про загальне уявлення стародавнього Сходу про астральні сили як про діючі божества - повинні неминуче для глядача зливаються з кольорами сходу та заходу сонця. З іншого боку, існує згода, що загальний погляд на зірку Венеру в семітських релігіях є двома божествами – випадковим союзником, який розглядається як чоловічий у своїй якості ранкової зірки та жіночий у своїй якості вечірньої зірки (пор. стор. 36- 37 і 41-42 вище) - повертає до того часу, коли зірка Венера вважалася двома різними зірками

[Kali]

У полі (sd) полювання або чищення околиць степу дозволяє нам побачити їх у ролі, схожій на ту, яку ми бачили раніше, виконували південноаравійський 'Athtar в якості бога, який охороняє та супроводжує каравани пустелею чи степом. Як згадувалося раніше, короткочасне перебування новонароджених Шахар і Шаліма в степу трактується як період, протягом якого їхні здібності та життєздатність повинні пройти необхідне випробування, яке з майже логічною необхідністю має завершитися святкуванням їхнього зачаття та народження, описане в міфічному тексті.

Стосовно цього моменту варто також зазначити, що до культу південноарабського 'Аттара, як описано вище, належало ритуальне полювання, у південноарабських текстах позначене тим же коренем $wd/$yd, що й ми щойно розглядали як згадку про діяльність Шахара та Шаліма в степу чи на полі; тут також слід зазначити, що в деяких угаритських текстах, серед яких KTU 1.23, є приклади ритуального полювання

[Kali]

Ṯukamuna-wa-Šunama ( угаритська : ṯkmn w šnm ; Тукамуна та Шунама ) — пара угаритських богів , які завжди з'являються разом у відомих джерелах. Найбільш відомі вони з тексту КТУ 1.114, де вони допомагають своєму батькові Елю повернутися додому після того, як той напився під час бенкету. Можливі зв'язки між їхніми іменами та іменами каситських божеств Шукамуни та Шумалії продовжують бути предметом дискусій.

Ṯukamuna-wa-Šunama (Thukamuna і Shunama ) — це звичайна вокалізація біномінального угаритського теоніма ṯkmn w šnm . [ 3 ] Ці два боги завжди з'являються як пара у відомих угаритських текстах .

Було припущено, що ім’я Ṯukamuna могло бути пов’язане з угаритським škm та івритським šĕkem , « плече ». Етимологія імені Шунама наразі невідома. Боб Бекінг вважає непереконливими спроби пов’язати цей теонім з епітетом Ела «ab šnm» , переосмисленим у цій пропозиції як «батько Шунами». 'ab šnm найчастіше перекладається як "батько років", і хоча точне значення елемента šnm залишається спірним, малоймовірно, що його можна тлумачити як назву в цей контекст.

Перший текст, виявлений під час перших розкопок 1929 року в Рас-Шамрі (Угарит), описує ритуал, який відбувався протягом цілого дня та наступної ночі, і включав приношення вівці , а потім і барана Ṯukamuna-wa-Šunama.Подібним чином, у тексті з інструкціями щодо ритуалу, який відбувається в Ra'šu-Yêni («перше вино» ) протягом кількох днів, вони перераховані разом як одержувачі вівці, а згодом і барана на п'ятнадцятий день цього місяця. Вони також згадуються кілька разів поряд з Елом, його синами (які розглядаються разом) і його божественним зібранням у формулі, яка має на меті гарантувати єдність між різними мешканцями Угаріту незалежно від їхнього походження, яка передбачає принесення в жертву осла . Текст, визначений як молитва про благополуччя, згадує їх у довгому переліку божеств

[Kali]

Свято Милосердних Богів , яке є святкуванням Шахару та Шалему. Вони є покровителями виноградарства, і в цей час виноградні лози обрізають і пестять.

Угаритські старовинні обряди (KTU 1.41 // 1.87 COS 1.95) описують найширший угаритський ритуал, який ми знаємо. Можливо, це була новорічна подія. Двічі засвідчений, імовірно, це був канон. У ньому згадується молодий місяць, виноградні грона,

Свято вина — це також єврейське свято, прописане в сувої Кумранського храму Q11, документі, знайденому серед сувоїв Мертвого моря


найважливішим ханаанським винним ритуалом було свято Збирання, яке також було святом Нового року. Його проводили восени після збору врожаю винограду, коли було виготовлено молоде вино. Люди святкували його прямо у виноградниках протягом 7 днів, для чого будували кучки зі свіжих листяних гілок, що символізують родючість, щоб залишатися в них на час свята, роблячи їх кущами життя. Хоча існували урочисті ритуали подяки божествам, відповідальним за врожай, велика частина свята була присвячена пиття вина та веселощів, включаючи бенкет, співи, танці та секс. Зміна свідомості від вина вважалася зв’язком із божественним і відкриттям знання. Ключовим ритуалом був священний шлюбний обряд, який передбачав ритуальний статевий акт у кущах, який, як вважалося, приносив родючість на наступний рік. Саме це свято єрусалимське священство згодом перетворило на Суккот - Свято Кущів


Саме в ханаанські часи єврейська Біблія розповідає нам, про шпигунів у Ханаані, щоб розвідати землю під час жнив (тобто під час свята Збирання) (див. Числа 13:1-29). Вони пішли до регіону поблизу Хеврону, який називається Ваді Ешкол (Числа 13:23). Eshcol означає «виноград» або «виноградне гроно»; деякі вчені вважають, що Ешкол також є ім'ям ханаанського божества вина (Хескетт і Батлер, стор. 28-29). Шпигуни повернулися з величезним гроном винограду, яке мали нести двоє чоловіків, що демонструвало родючість і бажаність землі обітованої. Слово, перекладене як «мед» (דְּבַשׁ) у фразі «земля молока і меду» (Числа 13:27), насправді може стосуватися виноградного сиропу (McGovern 2003, с. 212; Holladay, с. 68). Численні місця в стародавньому Ізраїлі мали назви виноградарства, наприклад Бет-Гаккерем (בּית־הַכָּ֑רֶם) (Єр 6:1; Неем 3:14) на Юдейських горах, що означає «дім виноградника».

[Kali]

Eshcol вперше згадується в Книзі Чисел 13:23-24. Його описують як родючу землю в околицях Хеврону, в сучасному Ізраїлі, яка була відома великою кількістю виноградників із гігантськими гронами винограду.

«Вони прийшли в долину Ешкол і зрізали гілку з одним гроном винограду, яку вони несли на стовпі між ними. Вони також взяли кілька гранатів і фіг. Це місце назвали долиною Ешкол через те, що гроно винограду, яке Ізраїльтяни зрізали там».

Назва «Eshcol» перекладається як «гроно», зокрема стосується грона винограду, знайденого там ізраїльськими шпигунами. Ця сцена нагадує райську оазу, що різко контрастує з пустелею, яку долали ізраїльтяни.

[Kali]

Мелькарт вважався головою пантеону в Тірі. Дійсно, саме його ім’я означає «цар міста» (melekqart), і його називали Баал де Сор або «Володар Тира». Мелькарт, крім того, взяв на себе деякі риси як Адоніса, так і Ешмуна, оскільки він був центром фестивалю воскресіння щороку в місяці Періція (лютий-березень), під час якого приносилася жертва вогнем або фігурою бог був ритуально спалений. Звідси його інша назва «небесний вогонь».

Фінікійці вважали Мелькарта представником монархії, можливо, король навіть представляв бога, або навпаки, так що вони стали одним і тим же. Правитель був відомий під подібним терміном mlk-qrt, а єврейський пророк Єзекіїль критикує царів Тіру за те, що вони вважали себе богами на землі. Мелькарт також був покровителем моря, родючості, полювання та колонізації. Крім того, він був відповідальним за комерційний успіх міста як відкривач (за допомогою своєї дружини Тірос) барвника, який фінікійці витягували з молюсків мурекс, який вони використовували для створення своєї знаменитої пурпурової тканини.

Храм і поклоніння Мелькарта

Схоже, що це період, коли Мелькарт починає проявляти себе, оскільки до 10 століття до нашої ери немає згадок про бога. Поза межами храму бога, на спеціально спорудженому вівтарі, поклоніння включало молитви, спалювання пахощів, проливання возливань і приношення богу жертвоприношень тварин, їжі та дорогоцінних речей. Крім того, на жертовниках для жертвоприношень встановлювали вотивні колони з дерева (асерах) або каменю (бетил). На них були написані молитви та прикрашені на святах квітами та гілками дерев. Жінки, іноземці та свині не допускалися до священної території храму Мелькарта, який також функціонував як міська скарбниця.

Відомо, що храм Мелькарта відвідав Геродот у 5 столітті до нашої ери, який описав його вражаючий вхід як дві колони, одну із золота, а іншу із смарагду (Бк. 2:44). Далі грецький історик каже, що Мелькарт мав гробницю всередині, підтверджуючи теорію про те, що, оскільки він був причетний до засновницької міфології міста, можливо, Мелькарт базувався на історичній особі. Інші класичні автори стверджують, що могила Мелькарта була на півдні Іспанії.


Мелькарт (𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕) на срібній монеті з рисами Гамількара Барки (бл. 232 р. до н. е.). Мелькарт був богом-покровителем Тіру і вважався родоначальником тірійської королівської родини.

1. Тір і фінікійський світ. - У випадку з Тиром, це правда, що існує антропоморфна іконографія Тіріана Мелькарта, або пізня, еллінізована (Геракл), або більш рання, відома зі стели Мелькарта Бар-Хадада, знайденої в околицях Алеппо. Однак жодне з них не можна вважати канонічною іконографією Мелькарта. На противагу цьому можна додати аніконічну іконографію, засвідчену на тирійських монетах третього та четвертого століть н. е. (рис. 1). Карканка на цих монетах чітко зображує дві стели або бетили, оливкове дерево та палаючий вівтар пахощів, що стоять разом. Стели в Тірі також згадуються різними стародавніми авторами; найдавніші натяки на них, здається, з’являються в Єзекіїля (xxvi 11; xxviii 14, 16). Роль стел також добре відома з Біблосу21. Крім того, це традиційна риса пунічної релігії

Наша інтуїція щодо фактичного аніконізму як потенційно важливої ​​риси фінікійських культів підтверджується спостереженням з іншого боку. У фінікійському світі, особливо в районі навколо Сидону, ми знаходимо тип аніконізму, пов’язаний з престолами23. По-перше, близько шістнадцяти вотивних тронів-сфінксів, більшість з яких менше природного розміру, були знайдені в околицях Сідону. Ці трони здебільшого порожні, але дірка в сидінні або анатироз, здається, означають, що трон був зайнятий якимось предметом. Звичайно, це могло бути сидяче божество, але деякі ознаки вказують в іншому напрямку. Один предмет, трон з Хірбат ет-Тайїба, демонструє дві стели, вирізані в низькому рельєфі на внутрішній стороні спинки (рис. 2). Сойез згадує про трон із бетилом у формі паралелепіпеда. Іншим чудовим предметом є так званий «трон Сейріг» (рис. 3), сидіння якого займає сферичний предмет. Ще одним із цієї серії є трон із Сидону з сидінням під таким крутим нахилом, що воно не здатне прийняти будь-який предмет (рис. 4). Очевидно, це був випадок порожнього трону.

На деяких монетах із Сідону (див., наприклад, рис. 5) є відбиток із зображенням кулястого об’єкта, розміщеного в храмі з чотирма колонами на двоколісному транспортному засобі Сферичний предмет або спирається на подіум, або підтримується двома фігурами, які, ймовірно, є стилізованими сфінксами. Якщо вірно останнє, композиція ніби зображує сферичний предмет на троні сфінкса, як і у випадку з «троном Сейріга».

Таким чином, те, що ми знаходимо в Сідоні, є конфігурацією, що складається з трону Спінкса плюс або аніконічний об’єкт (стела чи глобус), або просто порожній простір. Насправді виникає спокуса зробити сміливий висновок, що «стели дорівнюють порожньому простору». Якщо це правильно, це проливає світло на іконографію двох ізраїльських святилищ залізного віку: одного в Араді, де ми знаходимо стели24, а іншого в Соломоновому Єрусалимі, де ми знаходимо порожній трон херувимів

[Kali]

Гадес (фінікійське Гадір; нині Кадіс), на північний захід від Гібралтару. Традиційний фундамент *фінікійців *Тірек.1100 до н.е. археологи відносять до 8 ст. до н.е. Порт лежав на острові Еритея. Святилища Баала Хаммона та Геракла-Мелькарта, а також кладовище лежали на острові Котінуса безпосередньо на півдні. Третій острів (Антиполіс) лежав на сході. Гадір спочатку торгував металами з *Тартесом. Він випускав монети з фінікійськими літерами до початку 1 ст. до н.е. Це була перша іспанська база *Гамількара (2) Барки, і після переходу до Риму в 206 р. до н.е. вона мала привілейований статус. Після різних актів патронату *Цезар надав муніципальний статус (див. municipium) Гадесу після 49 р. до н.е. (Urbs Iulia Gaditana), знову підтверджений *Августом. Будівництво римських Гадес (Дідіма) на Котінуссе було розпочато в 46 р. до н.е. за сприяння патронату Корнеліїв Бальбі. (Див. cornelius balbus (1–2), l.

За словами грецьких і римських авторів, культ у Гадесі відрізнявся відсутністю зображень1. Так, Сілій Італік (I ст. н. е.) говорить: «Але той факт, що там не було статуй або знайомих зображень богів, наповнював це місце урочистістю та священним трепетом». (Punica III 30-31)2. Філострат (ІІІ ст. н. е.) повідомляє нам, що «у святині, як кажуть, зберігається культ як одного, так і іншого Геракла [тобто грецького та тірського Геркулеса], хоча там немає їхніх зображень; але вівтарі є ...» (Vita Apollon. Thy an. V 5). Посилання на аніконізм у Гадесі, на культ без зображень, були оцінені різними вченими по-різному. Бонне звернув увагу на те, що на імперських монетах зображений Геракл Гадитан у вигляді статуї в його храмі, і не був схильний розглядати цей культ як паралель ізраїльського аніконізму Гарсіа-і-Беллідо, з іншого боку, припустив, що в Ґадесах існувало два різних культи, і вважає, що навіть якщо грецький Геракл вимагав антропоморфного зображення, то тірійський, фінікійський Геракл-Мелькарт — ні4. Д. ван Берхем також припустив по суті аніконічний культ Руйяр припустив, що культове зображення було знайдено лише на пізньому етапі епохи культової історії Гадеса6. Журден-Аннекен також обрав аніконізм у Gades. Є підстави приєднатися до вчених, які припускають існування аніконічного культу Геракла Гадитана.

Проблема, яка нас тут цікавить, полягає в наступному: де нам шукати релігійно-історичне підґрунтя аніконізму в Гадесі? Почнемо з того, що культ у Гадесі демонструє очевидні ознаки свого фінікійського походження, У класичному дослідженні Ернест Вілл збирає та порівнює інформацію про культи в Гадесі та Тірі, надану різними авторами. Для обох місць він знаходить докази (а) священного оливкового дерева, (б) священного вогню та (в) стел. Висновок Вілла щодо фінікійського походження культу в Гадесі підтверджується двома особливостями, які також характерні для західносемітських культів: роль крові як жертовного матеріалу і табу на використання свиней для жертвоприношень12 , ми маємо вагомі підстави вважати, що культ у Гадесі був культом, присвяченим Тірському Гераклу або Мелькарту

Для Гадеса ми знаходимо чіткі твердження про відсутність зображень і наявність стел. Стели служили аніконічними символами божественного14. Те, що ми маємо в Gades, є де-факто аніконізмом. Варто зауважити, що такий самий збіг обставин засвідчено в семітському культі на материковій частині Сирії, а саме в культі Емеси. У своїй історії Римської імперії Іродіан Сирійський описує храм в Емесі (Рогах) у Сирії, який був споруджений на початку третього століття нашої ери для семітського бога Елагабала, і стверджує, що культовим об’єктом цього святилища було не справжня рукотворна статуя бога, яку ставили греки та римляни; але... величезний камінь, заокруглений біля основи і досягаючи вершини, конічної форми і чорний, ... посланий з небес [διοπετήζ, літ. відпав від Зевса». (V 3, 4-5)

Цей предмет також відомий з монети з Емеси15. Очевидно, це було те, що інколи називають бетилом (βαίτύλοι) як стародавніми джерелами, так і сучасними вченими16. Таким чином, для цього семітського культу (можливо з арабським корінням)17 ми відзначаємо відсутність зображень і наявність аніконічного предмета, «величезного каменю». Подібним чином бог, якому поклонялися в Кармелі в Палестині, не мав ні статуї, ні храму, а лише вівтар під відкритим небом18.

Ці спостереження допомагають нам зосередити наше запитання на присутності матеріальних об’єктів як аніконічних символів у семітському світі. Зараз існує напрочуд вичерпна документація щодо аніконічних культів у семітському світі

Назва GADIR або AGADIR також зустрічається на фінікійській мові як « ‘GDR» . [Дивіться фінікійські монети нижче, де на лицьовій стороні, зображеній праворуч, написано як « aleph GDR” »]. Слід пам’ятати, що перша літера фінікійського алфавіту називається « ALEPH » і « OX », обидва з яких є турецькими словами. Маючи це знання, фінікійський напис «aleph GDR» турецькою мовою читається як «ALEV AGADIR» ( ALEV AĞATUR ), що означає « він — Володар Вогню », « він — Володар Сонця ». Це стосується назви СОНЦЯ – тобто « GÜN » турецькою мовою, яке було одним із їхніх небесних божеств, а також було ім’ям, яке ідентифікувало фінікійців (ханаанейців) як турецький народ на ім’я G Ü NHAN LORDS! Це саме те, що написано на лицьовій стороні поеніційських монет нижче.

Турецьке слово ALEV ( ALEF ) означає « полум'я; вогонь », що, з точки зору божеств, відноситься до полум'я сонця, яке освітлює землю, і AGA ( BEY, BEG ) означає « володар, господар, правитель ».


Крім того, оскільки фінікійська літера A також має назву OX , тобто турецьке OKUS , це робить назву на монеті «Aleph GDR » читається як « OKUS AGADIR ». Це турецьке прислів’я «OKUZ AGADIR» ( OĞUZ AĞADIR ) , що означає « це lord OGUZ», що стосується Бога-Неба, Бога-Сонця та Бога-Місяця, а також до « народів туранських турів/турків/огузів» . » Таким чином, фінікійські імена « ALEV AGADIR » і « OKUZ AGADIR » представляють імена стародавніх туранських божеств неба, а також « турських/тюркських/огузських народів Тура ». Крім того, на фінікійській монеті зображено назву фінікійського міста AGADIR . Все це також означає, що фінікійці були турками/тюрками/огузами - всупереч усій дезінформації, яка поширювалася про них тисячоліттями.


У Частині 2 вище я говорив про те, що місто Кадіс є священним містом. Ми також знаємо , що фінікійці побудували храм МЕЛКАРТА (MİLQARTU). Усі ці визначення, які я дав щодо написів на монетах, пов’язаних із містом Кадіс, також роблять це стародавнє фінікійське місто ГАДИР « Священним містом » ( Святим місцем ). Так само назви CADİZ, GADES, QADIS і турецька назва KUT' ÜS ( KUD ÜS) також означають « святе місце ».



Цей малюнок автора А. Ді Натале — фінікійська монета.

Гемідрахма, фінікійська пунічна монета зі срібла з Гадіру, 237 р. до н. е. (2,36 г);

аверс: Голова Мелькарт-Геракла зліва, в головному уборі з левової шкури; булава на лівому плечі;

реверс: тунець ліворуч фінікійським шрифтом MP'L (MPOL) угорі та «НДР» унизу.



«Драхма, фінікійська пунічна монета зі срібла з Гадіра, III до н. е. (3,3 г);
аверс: Голова Мелькарт-Геракла зліва, в головному уборі з левової шкури; булава на лівому плечі;
реверс: риба тунець ліворуч фінікійським шрифтом MP'L (PK: MP'M або MF'M) угорі та « 'GDR» унизу».
Зображення фінікійського царя, зображене на лицьовій стороні монети ліворуч, є зображенням МЕЛЬКАРТА (МІЛКАРТУ) , яке схоже на зображення ГЕРАКЛЕЯ (Геракла).

Фінікійське слово MP'L має бути пов'язане з іншою ідентичністю фінікійських царів. Ми знаємо, що фінікійці також вірили в бога місяця, тобто « AY TANRI » турецькою мовою. Місяць має іншу назву MA (MAH) , як сказав Огуз Каган в епосі Огуз Каган. Крім того, фінікійська перша літера алфавіту A , названа ALEPH , також називається OX , що означає « бик , самець великої рогатої худоби ». Але OX є арійською формою турецького слова « OKUZ », що означає самець худоби, тобто « бик ». Крім того, слово OKUZ може позначати турецьку приказку « OK Ö Z » (що означає « це сяючий вогонь », який стосується Сонця), а також турецьку приказку « OG Ö Z » (що означає « це Око » або « те Око » ), що вказує на те, що і Сонце, і Місяць вважалися « очима Бога Неба ».

На зображенні монети фінікійський і пунічний цар зображений у головному уборі, який ідентифіковано як голова лева. В арійській культурі вони вважають, що Геракл носить головний убір у вигляді лева і шкуру на плечі. Але на цій фінікійській монеті головний убір, який носить Мелькарт ( Мілкарту ), насправді є « головою вовка », а не « головою лева ».

[Kali]

2. Набатеї. 26. Основне зображення набатейського національного бога Дусареса в Петрі описано досить детально в Лексиконі Суїдаса, складеному в десятому столітті н. е., але, безсумнівно, на основі більш ранніх джерел. Ми читаємо в «Suidas», що символом Дусареса був чорний камінь: Відсутність образів... 93. Образ [άγαλμα] — це чорний камінь, квадратний і неоформлений, чотири фути заввишки і два фути завширшки. Він встановлений на основі з кованого золота. Для цього вони приносять жертву, і за це вони виливають кров жертви, що є їхньою формою виливання21. Камінь, очевидно, символізує божество і з’являється як одержувач кривавих злив.Докази включають, серед іншого, низку монет з аніконічними зображеннями божеств

3. Доісламська Аравія. - Незалежно від того, чи були набатеї арабами - як, здається, вказують їхні власні назви - чи якогось іншого походження, варто відзначити, що той самий тип культу зустрічається в доісламській Аравії28. Святилища під відкритим небом складалися з теменосу, відповідним чином позначеного камінням. Центральний культовий камінь (нусуб) був місцем жертвоприношень із кров’ю, яку проливали в яму (габгаб) перед ним. Важливою частиною ритуалу був обхід (закон) святого каменя. Вже Веллхаузен зазначив, що рідкісні випадки антропоморфних зображень, ймовірно, слід віднести до іноземного імпорту і навряд чи є характерними для оригінальної арабської релігії29.

4. Ізраїль і Палестина залізного віку. - Є переконливі докази того, що під час Залізного віку I та більшої частини Залізного віку II Ізраїль вважав культ стел (masseboth) законним вираженням релігійного поклоніння30. І текстові свідчення (Буття xxviii; Осія iii 4), і археологічні знахідки вказують на це.

Тут я коротко перелічу найважливіші археологічні докази, не вдаючись до будь-яких детальних коментарів.

Арад. У святая святих була одна або кілька служб. Дата: Залізний вік ІІ (або Соломон, хронологія Ахароні-Герцога, або сьоме століття, перегляд Усишкіна). -
Лахіш. Культова кімната 49 у шарі V (залізна доба IIA) і відкрите високо місце, розкопане під адитоном елліністичного храму, а також яма на сусідній вулиці є хорошими прикладами маси обох.
Бет-Шемеш. Шар, який, ймовірно, закінчився в 701 р. до н. під час залізного віку Π містилося високе місце під відкритим небом, обидва з яких функціонували.
Тірца. Відповідно до реконструкції, виконаної де Во і Шамбоном, басейн і масаба стояли в центрі відкритого місця прямо всередині міських воріт. Дата: Залізний вік ІІ ст. Інсталяція використовувалася з 10-го століття (ймовірно, навіть після 722 року до н. е.). -
Таанах. Басейн і аркова плита, здається, представляють подібне розташування до того, що в Тірці. Дата: залізний вік IIA. Слід визнати, що Таанах і Тірза є суперечливими справами.
Мегіддо. «Святилище Шумахера-Усишкіна», Локус 340 у будівлі 338 у Зоні BB, здається, було культовою спорудою, де обидві маси становили центр культової атрибутики. Дата: залізний вік ΠΑ (шар VA-IVB). У районі AA, локус 2081 містив ряд культових предметів, серед яких була масаба. Дата: залізний вік ΠΑ.
Тел Дан. Нещодавно на площі біля воріт було знайдено чотири різні святині. Дата: залізний вік Π. Три з цих святинь належать до IX-VIII століть,

5. Бронзова доба Сирії та Палестини.
- Коли ми звертаємося до Сирії бронзового віку31, ми помічаємо, що зараз є все більше документальних доказів видатної ролі стел у культах, які можна вважати західносемітськими. Ці докази включають тексти з Man та Emar, які засвідчують термін для stele, sikkanu, похідний від кореня s-k-n, «жити», і пов’язаний з івритом S-k-n. Він також містить археологічні знахідки стел, таких як стелла в храмі Нінні-Зази в Марі (дата: досаргонічна), або дві плити в храмі Ν в Еблі, або дві стели в храмі D на тому самому місці (дата: Середня бронза), або культова атрибутика відкритого культового місця в Катні (дата: ймовірно середня бронза). Знахідки стел доби бронзи були знайдені в таких місцях Палестини32:

- Хартув. - Це місце поблизу Бет-Шемешу в Шепелах виявило зал, в якому містилося дев'ять стоячих каменів, що вистилали внутрішню поверхню південної довгої стіни. Дата: рання бронза І.
– Тель Кітан. - Культове місце з храмом являло собою ряд із 8 стел, що стояли перед храмом, паралельно його фасаду. Дата: середня бронзова доба IBB.
- Tell el-Hayyat. - Новий храм фази 3, період середньої бронзи IIB, мав подібну установку стел у дворі.
- Мегіддо. - Священна ділянка в районі BB, місце, яке століттями утримує культові асоціації. Південно-західний кут квадрата Ν13, над вівтарем 4017, був помічений стелами. Дата: середня бронзова доба IIB (пласт XII, 1750-1700 рр. до н. е. або дещо раніше).
- Гезер. - Ряд великих монолітів. Дата: середня бронзова доба IIC (або, можливо, пізня бронзова доба).
- Сихем. - З храмом 2 пов'язана вражаюча знахідка величезної стели, яка стояла на передньому дворі, на схід від входу, близько до вівтаря. Дата: пізня бронза.
- Хазор. - Стели були знайдені в різних місцях у Хазорі бронзової доби. Святилище зі стелами (святилище 6136) у районі С у нижньому місті є найвідомішим із цих знахідок. Дата: пізня бронзова доба (шари lb і la, 14-13 ст. до н. е.). Можна також згадати відкрите культове місце в зоні А на городищі зі стелою та чашею. Дата: пізня бронзова доба (шари XIV і XIII, XIV-XIII ст. до н. е.)33.

До цього слід додати загальне посилання на безліч матеріалів із Синаю та Негеву, де культ стел засвідчений з 11-го тисячоліття до н. і продовжується спостерігатись Відсутність зображень , яка грає вирішальну роль у цьому регіоні протягом набатейського періоду,