Ханаанська релігія

[Kali]

Стела Меша, стародавній кам’яний пам’ятник із Йорданії, який зараз знаходиться в музеї Лувр, містить найдовший північно-семітський напис, що зберігся. Напис вшановує те, як моавський цар Меша, правитель невелике королівство на схід від Мертвого моря, підтримане своїм богом-покровителем Кемошем, вигнало царського спадкоємця Омрі (який не називається) з території Моава після покоління ізраїльського панування (2 Царів 3). У цьому контексті Меша повідомляє:

Чемош сказав мені: «Іди! Захопіть Нево в Ізраїля!» Я пішов уночі і бився проти нього ... Я схопив його і вбив усіх (це): сім тисяч чоловіків і хлопців, жінок і дівчат і вагітних жінок. Саме (богу) Аштар-Кемошу (що) я присвятив його на знищення. Я взяв звідти Господні посудини і притягнув їх перед Кемош.

Перемога моавського царя над ізраїльтянами в Нево включала захоплення релігійних предметів, присвячених Яхве, які Меша поставив перед моавським богом Кемошем. Політичні наслідки цього вчинку зрозумілі: Меша та моавітське божество Чемош перемогли царя Омріда та ізраїльського бога,

Якщо говорити ширше, у дев’ятому та восьмому століттях у Леванті виникли інші невеликі королівства, кожне з яких мало свого королівського бога-покровителя, який, очолюючи невеликий пантеон, забезпечує захист і процвітання народу (1 Царів 11:33). . Чемош, наприклад, постає як королівський покровитель Моава та божественний воїн, при цьому мало доказів поклоніння будь-якому іншому головному моавітському божеству.

Керакський напис , також відомий як напис Кемошіат , був виявлений у 1958 році в Йорданії , поблизу Ваді -ель-Керак . Це базальтовий фрагмент напису розміром 12,5 сантиметрів (4,9 дюйма) у висоту і 14 сантиметрів (5,5 дюйма) в ширину. Напис датовано кінцем IX століття до нашої ери . Напис відомий як KAI 306.

Напис містить 3 неповні рядки, що містять 8 повних слів і фрагменти ще 5, усі вони написані « моавітською мовою », відомою лише з одного іншого артефакту — стели Меша . Текст напису схожий на текст на стелі Меша, але є одна особливість: буква Хе має чотири горизонтальні штрихи, що йдуть ліворуч від вертикального штриха, тоді як типовий Хе в північно-західних семітських написах Х-V століття до нашої ери містить лише три штрихи ліворуч. Ця буква присутня в написі не менше 3 разів, і кожен раз вона з'являється 4 горизонтальними штрихами. Ще одна відмінність між стелою Меша та моавським написом полягає в розділенні слів. На стелі Меша — крапки, а на моавському написі — маленькі лінії.

Переклад
[Я (ім’я), син Чемош-ята, царя моавського дібоніта...
2 у храмі Кемоша як жертва, тому що я люблю...]
3 [...] І ось, я зробив це..

Розкопаний у Йорданії в 1958 році, цей напис був висічений на сіро-чорному базальті або самим Мешею, або його батьком Кемошіатом приблизно в середині 9 століття до нашої ери. Поверхня ретельно відшліфована і хвилястими лініями вкрита нижня частина фрагмента; це призвело до гіпотези, що напис було висічено на спеціально підготовленій панелі, розрізаючи надвоє одяг якоїсь фігури чи зображення, що стоїть. Така процедура дійсно має паралелі (порівняйте, наприклад, арамейський надгробний камінь Нераб VII ст. до н. е.). Тонке різьблене письмо, подібне до каменю Меша, демонструє специфічну особливість чотирьох бічних штрихів H, знайдених також у двох печатках із Соко та Ґів’ону. Текст видається святковим (присвята?), перелічуючи та згадуючи вчинки короля в автобіографічному стилі. На підставі аналогій з л. 1 каменю Меша деякі вчені вважають за краще читати «NK MŠ» BN («Я Меша , син Кемо ш ят...»), перед К]мшит в l. 1.

[Kali]

Камінь моавського царя Меші (друга половина 9 ст. до н. е.)


Камінь Меша, виявлений у Дібоні в 1868 році німецьким місіонером, опублікований через два роки і зараз зберігається в Луврі, описує в автобіографічному стилі деякі військові та будівельні дії царя Моава, якому вдалося звільнити цей регіон Трансйорданії від ізраїльського контролю в друга половина 9 ст. Нижня частина напису різко закінчується, і ми не знаємо, наскільки довгим був текст. Цей камінь дає рідкісний шанс перевірити надійність і упередженість біблійного оповідання, оскільки він розповідає про іншу версію повстання Моава проти Ізраїльського царства (див. 2 ​​Царів 3, 4-27). Дві версії розходяться в багатьох важливих деталях; на камені навіть немає згадки про Юдейське царство. На лінгвістичному рівні заслуговують на увагу деякі особливості: закінчення множини чоловічого роду - în , суфікс займенника 3-ї особи чоловічого роду - h , замість загального - w , абсолютне закінчення жіночого роду - t , а також зворотна, - t інфіксована дієслівна форма ( ll. 11.15.19.32), деінде засвідчений лише угаритською, акадською а згодом і араб. Перші два можна простежити до північно-арабського походження, незважаючи на те, що вони обидва також з'являються в івриті (другий, слід сказати, лише в пізній період і, ймовірно, під впливом арамейської); інші виявляються архаїзмами бічної області. Правильний переклад і тлумачення багатьох пунктів у написі досі дискутуються, особливо послідовність ′R′L DWDH в l. 12 і читання BT[.]WD в l. 31, який А. Лемер відновлює з подальшим D і перекладає «Дім Давида». Ця пропозиція зазнала багатьох нападок і критики, а також були висунуті інші гіпотези реконструкції. Серед них заслуговує на увагу переклад Дж. Гарбіні DWD з «губернатор», заснований на використанні цього кореня в месопотамських джерелах першої половини II тис. до н.

Камінь Меша: транскрипція та переклад

л. 1: ′NK MŠ' BN KMŠ[YT] MLK M′B HD
l. 2: YBNY ′BY MLK 'LM′B ŠLŠN ŠT W′NK MLK
l. 3: TY ′ḤR ′BY W′'S HBMT Z'T LKMŠ BḲRḤH BN[
l. 4: Š' KY HŠ'NY MKL HŠLKN WKY HR′NY BKL ŠN′Y 'MR
l. 5: Y MLK YSR′L WY'NW ′TM′B YMN RBN KY Y′NP KMŠ B′R
l. 6: ṢH WYḤLPH BNH WY′MR GM H′ ′′NW ′TM′B BYMY ′MR K[
l. 7: W′R′ BH WBTH WYSR′L ′BD ′BD 'LM WYRŠ 'MRY ′T ′[R]
l. 8: Ṣ MHDBH WYŠB BH YMH WḤṢY YMY BNH ′RB'YN ŠT
l. 9: BH KMŠ BYMY W′BN ′TB'LM'NW′'S BH H′ŠWḤ W′B[N]
l. 10: ′T ḲRYTN W′Š GD YŠB B′RṢ 'ṬRT M'LM WYBN LH MLK Y
l. 11: ŚR′L ′T 'ṬRT W′LTḤM BḲR W′ḤZH W′HRG ′T KL H'M [M]
l. 12: HḲR RYT LKMŠ WLM′BW′ŠB MŠM ′T ′R′L DWDH W′[S]
l. 13: ḤBH LPNY KMŠ BḲRYT W′ŠB BH ′T ′Š ŠRN W′T ′[Š]
l. 14: MḤRT WY′MR LY KMŠ LK ′ḤZ ′T NBH 'L YŚR′LW′
l. 15: HLK BLLH W′LTḤM BH MBḲ' HŠḤRT 'D ṢHRM W′Ḥ
l. 16: ZH W′HRG KL[H] ŠB'T ′LPN GRN W[GR]N WGBRT W[GR]
l. 17: T WRḤMT KY L'ŠTR KMŠ HḤRMTH W′ḲḤ MŠM ′[TK]
l. 18: LY YHWH W′SḤB HM LPNY KMŠ WMLK YŚR′L BNH ′T
l. 19: YHṢ WYŠB BH BHLTḤMH BY WYGRŠH KMŠ MPNY [W]
l. 20: ′ḲḤ MM′BM′TN ′Š KL RŠH W′Š′H BYHṢ ′ḤZH
l. 21: LSPT 'L DYBN ′NK BNTY ḲRḤH ḤMT HY'RN WḤMT
l. 22: H'PL W′NK BNTY Š'RYH W′NK BNTY MGDLTH W′
l. 23: NK BNTY BT MLK W′NK 'ŚTY KL′YH′ŠW[Ḥ BM']YN BḲR
l. 24: HḲR WBR ′N BḲRB HḲR BḲRḤH W′MR LKL H'M 'ŚW L
l. 25: KM ′Š BR BBYTH W′NK KRTY HMKRTT LḲRḤH B′SR
l. 26: Y YŚR′L ′NK BNTY 'R'RW′NK 'ŚTY HMSLT B′RNN W
l. 27: ′NK BNTY BT BMT HY HRS H′ ′NK BNTY BṢR KY 'YN
l. 28: [H′] B[′]Š DYBN ḤMŠN KY KL DYBN MŠM'TW′NK MLK
l. 29: T[Y 'LH]M′T BḲRN ′ŠR YSPTY 'LH′RṢ W′NK BNT
l. 30: Y [.. MHD]B′ WBT DBLTN WBT B'LM'NW′Ś′ ′TN[.]
l. 31: [........] Ṣ′NH′RṢ WḤWRNN YŠB BH B[...]WḲ[..]′Š[.]
l. 32: [........ WY]′MR LY KMŠ RD HLTḤM BḤWRNN W′RD W[′L]
l. 33: [TḤM BḲR W′ḤZH WYŠB] BH KMŠ BYMY W'L[.]DH MŠM ′Ś[...]
l. 34: [mancano 29-31 lettere]T ŚDḲ W′N[K .]
l. 35: вак



«Я Меша, син Кемош[ят], моавського царя,
з Дібону. Мій батько правив Моавом тридцять років, і я став царем
після свого батька. Я поставив цей вівтар Кемошу в Керіго ( слідуючи Гарбіні; інші перекладають : в цитаделі ), вівтар
перемоги, тому що він врятував мене від усіх, хто нападав на мене, і змусив мене дивитися зверхньо на ворогів, які ненавиділи мене. Омрі,
цар Ізраїлю, принижував Моав багато днів, оскільки Кемош був розгніваний на його землю
після нього, і він теж сказав: «Я принижу Моава!»,
але я врешті-решт дивився на нього та його родину, і Ізраїль був знищений назавжди, завоював землю
Мадаба, і жив там у свої дні та протягом половини днів свого сина, сорок років. років, але
за моїх днів Кемош побудував заново Баал-меон і викопав там резервуар для води; так я
з незапам'ятних часів оселився в землі Атарот
Ізраїль побудував собі Атарот. Я воював проти міста і захопив його, я вбив усіх мешканців,
щоб задовольнити Кемоша та Моава. Я забрав Аріеля, правителя ( за Гарбіні; інші перекладають: лев або вівтар Давида ), і потяг його
перед Кемошем у Керіоті, і я поселив там людей із Шарона та
Махарота. Тоді Кемош сказав мені: «Іди і захопи Небо в Ізраїлю!». Так я й зробив:
прийшов уночі й боровся з ним від світанку до полудня. Я
схопив його і вбив усіх, сім тисяч, чоловіків і жінок, іноземців
і рабинь ( або, за Гарбіні, повій ) , тому що я присвятив його Аштару Кемошу. Я забрав
меблі їх Бога і потягнув їх до Кемоша. Ізраїльський цар збудував
Яхас і оселився там, коли воював проти мене, але Кемош вигнав його переді мною.
Я взяв із Моава двісті чоловік, увесь контингент, і повів їх проти Яхаса. Я захопив місто
і приєднав його до Дібона. Я побудував Керіго, мур лісу та мур
Офелу, я побудував його брами, я побудував його вежі,
я побудував царський палац і водопровід для резервуару в центрі
міста. Посеред міста не було цистерни, тому я сказав людям: «Нехай у кожного з вас буде
цистерна в його домі». Я дозволив ізраїльським полоненим рубати стовбури для Керіго.
Я побудував Ароер, я побудував дорогу вздовж Арнона,
я заново побудував Бет Бамот ( або, за Гарбіні, храм бамата ), оскільки він був зруйнований, і Басар ( або, за Гарбіні, фортецю ), оскільки воно було в руїнах,
з п'ятдесятьма дібонцями, бо весь Дібон мене слухається. Тож я правив
сотнями міст, які приєднав до своїх територій. Я побудував [...]
Мадабу, Бет-Діблатен і Бет-Баал-меон, і привів туди [...]
[...] отари землі. У Хоронені мешкав [...]
[...], і Кемош сказав мені: «Іди вниз і бийся проти Хоронена!». Я пішов [і
воював проти того міста, і захопив його], і за моїх днів там жив Кемош. Що стосується [...], звідти [...]
[...] і я [...]

[Kali]

Циліндричний кам'яний вівтар з Атарота (9-8 ст. до н. е.),

Циліндричний кам’яний вівтар ладану, знайдений у 2010 році в культурному контексті в Хірбат Атаруз в Йорданії. Він містить сім рядків тексту моавітською мовою у двох окремих написах, палеографічно датованих кінцем дев’ятого – початком восьмого століть до нашої ери: перший записує невеликі кількості металу, можливо, для культурних цілей, другий більш таємничий і, здається, пам’ятний та/або посвячення; в обох написах використовуються ієратичні цифри.

[Kali]

Печатка Kmšntn (7 ст. до н. е.)

l. 1: KMŠ
l. 2: NTN
"Kmšntn"

Ця кругла печатка з лазуриту носить ім’я свого власника Кемош-натан («Бог Кемош дав»). Його розкопки в Урі можуть припустити, що людина жила там; чи оселився він в Урі як купець, як депортований чи як нащадок депортованих, досі неясно.

[Kali]

Мілком або Мілком ( аммонітське : 𐤌𐤋𐤊𐤌 * Mīlkām ; іврит : מִלְכֹּם Mīlkōm ) — ім’я або національного , або популярного бога аммонітян . Він засвідчений в єврейській Біблії та в археологічних знахідках з колишньої території Аммона. Обговорюється його зв’язок з іншими божествами з подібними іменами, засвідченими в Біблії та археологічно, а також його зв’язок із ханаанським верховним божеством Елем або ймовірним божеством Молохом .

Мілком кілька разів згадується в єврейській Біблії , хоча ці свідчення мало говорять про нього. У масоретському тексті ім’я Мілком зустрічається тричі, в кожному разі в списку іноземних божеств, у 1 Царів 11:33 як «Мілком, бог синів Аммона», а в 2 Царів 23:13 як «Мілком синів Аммона». Масоретський текст читає malkam , що означає «їхній цар» у більшості цих випадків. Цілком імовірно, що єврейський текст спочатку читав Мілком принаймні в деяких із цих випадків.

Біблія засвідчує, що Мілком відігравав роль головного державного бога аммонітян паралельно з роллю еврейского бога в Ізраїлі Враховуючи те, що в Біблії йдеться про те, що Мілкому поклонялися з королівської санкції в Єрусалимі, можливо, що йому також поклонялися як рідному, а не чужому богу в Ізраїлі. За межами Біблії ім’я Мілком засвідчено в археології, наприклад, на кількох аммонітських печатках, де його часто пов’язують із зображенням бика. Ці печатки вказують на те, що Мілком вважався доброзичливим, піднесеним, сильним і пов’язаним із зірками.

Божество на ім'я MLKM згадується в двомовному ханаансько - давньоаравійському написі, виявленому в Каср-Баїрі , який деякі ідентифікували як Мілком. Цей MLKM згадується поряд з двома іншими божествами, QWS 1 і KMS 1 , які були ототожнені з Qaws і Chemosh відповідно

Здається, назва походить від кореня mlk , що означає «правити»

Боги з подібними іменами також засвідчені. Бог на ім'я MLKM згадується в списку богів з Угариту , бог на ім'я Малкум також засвідчений на табличках з Дрехема , а бог на ім'я Малік засвідчений з Ніневії , а також теофорні імена на табличках Марі та табличках Ебла . Це ім’я також схоже на потенційного бога Молоха, знайденого в Біблії, і Молох одного разу названий богом аммонітян у масоретському тексті (1 Царів 11:6–7). Відносини між цими божествами невизначені; опис Молоха як бога аммонітян може бути помилкою писаря. Як додатковий доказ проти ототожнення Мілкома з Молохом, Е. Пуех зазначає, що в Біблії обидва зображені як такі, що мають окремі місця поклоніння в Єрусалимі.

Цитадельний напис з Рабат Аммона (9 століття до н. е.)

Приклади написання

Цитадельний напис з Рабат Аммона (9 століття до н. е.)
Бронзова пляшка з Тель-Сіран (7 ст. до н. е.)
Печатка Б'льша, царя Аммона (перша чверть 6 ст. до н. е.)

Цитадельний напис з Рабат Аммона (9 століття до н. е.)
Цитадельний напис з Рабат Аммона (9 століття до н. е.)
л. 1: M]LKM BNH LK MB′T SBBT [

л. 2: ] KKL MSBB 'LK MT YMTN [

л. 3: ] K Ḥ D ′K Ḥ D[.] WKL M'R[.]B [

л. 4: ] WBKL S[D]RT YLNN Ṣ DḲ[M

л. 5: D]L TDLT BDLT B Ṭ N KBH [TKBH

л. 6: ]HT ŠT ' BBN ′LM [

л. 7: ]WŠLWH WN[...]

л. 8: ] ŠLM LK WŠ[



«M]ilkom побудував для вас {або: «... Milkom: «Побудуйте»} входи навколо [

] тому що кожен, хто тисне на вас з усіх боків, неодмінно загине [

] напевно я знищу, і будь-кого, хто засмутиться [

] серед усіх колон житиме праведний [

] ви повісите {або: її повісять} на внутрішні двері. Ти напевно [знищиш

] вас будуть боятися серед богів [

] і безпека і... [

] мир вам і... ["



Цей напис, знайдений у цитаделі Аммана в середині 60-х років минулого століття, згадує частини будівлі та має полемічний і каральний підтекст. Тому його тлумачили як монументальний напис для освячення будівлі (храму? самої цитаделі?), зроблений за правилами цього жанру, як це було поширено на Стародавньому Близькому Сході. Інші припускали, що тут ми маємо справу з транскрипцією оракула від першої особи, виголошеного самим Мілкомом, «національним» богом Аммона, і спрямованого до короля: якщо ми дотримуємося цієї пропозиції, через людський рупор Мілком пообіцяв своїм захищати царя і гарантував йому безпеку від усіх ворогів, висловлюючись у стилі та формах, які часто зустрічаються у всій близькосхідній пророчій літературі. Зі свого боку, король, бачачи, що все досягнуто, як запевнив оракул, побудував і освятив меморіал, наказавши вставити в напис для освячення історичний звіт про те, що сталося, разом із згадкою про слова, які насправді сказав бог. Якби це було так, то в л. 1, перед іменем бога ми могли б прочитати: «так говорить/говорив» або «оракул/слово».

[Kali]

Бронзова пляшка з Тель-Сіран (7 ст. до н. е.)

л. 1: M'BD 'MNDB MLK BN 'MN

л. 2: BN H Ṣ L′L MLK BN 'MN

л. 3: BN 'MNDB MLK BN 'MN

л. 4: HKRM WHGNT WH′TḤР

л. 5: W′Š Ḥ T

л. 6: YGL WYŠMḤ

л. 7: BYWMT RBM WBŠNT

л. 8: R Ḥ QT



«Дії 'mndb, царя синів Аммона,

син Хашіля , царя синів Аммона,

син 'mndb, цар синів Аммона,

(які) виноградник і сад і канал (?)

і цистерна,

нехай дарують радість і щастя

на багато довгих днів і років

прийти"



У цій бронзовій пляшці, знайденій поблизу Аммана в 1973 році, перелічено деякі споруди, побудовані 'mndb, царем аммонітян, викликаючи радість і процвітання в них і через них. Хоча текст в основному зрозумілий, про його конкретні функції можна лише здогадуватися. Другий 'mndb, згаданий в l. 3, як дід першого, був правителем Амоніту, який підняв повстання проти Асшурбаніпала приблизно в середині 7 століття до нашої ери. Таким чином, пляшка та перелічені в ній конструкції мають бути датовані кінцем того століття.

[Kali]

Марзеа: стародавня ханаанська табличка з Угариту

Наприкінці 1920-х років руїни стародавнього міста під назвою Угаріт були знайдені на узбережжі Сирії в місці під назвою Рас-Шамра. Серед руїн археологи знайшли тисячі глиняних табличок з невідомим видом письма. Письмо виглядало так, як використовували стародавні вавилоняни та ассірійці, різновид письма, який називався клинописом, але знаки були унікальними та їх було набагато менше. У той час як мова, якою користувалися вавилоняни — аккадська — була написана сотнями знаків, похідних від стародавнього шумерського письма, нові таблички використовували лише 30 знаків.

Через розташування міста вчені вважали, що мова, використана на табличках, ймовірно, належала до тієї ж групи мов, до якої належать іврит та арамейська. За надзвичайно короткий проміжок часу вони змогли розшифрувати знаки і виявили, що мова була досить близькою до івриту та арамейської.

Угаріт

Угаріт був важливим містом свого часу, але він був зруйнований у 13 столітті до нашої ери загарбниками, яких називали народами моря. Це було якраз перед тим, як ізраїльтяни почали оселятися в землі Ханаан. Народ Угаріту поклонявся багатьом богам серед яких Ель, Ваал,

Ваал згадуються в Біблії як бог, якому ізраїльтяни не повинні поклонятися.

Тексти

Деякі таблички містять міфи про богів, зокрема про Ваала. Вони зробили внесок у наше розуміння як Біблії, так і релігії Ваала, яку засуджували єврейські пророки. Ці та багато інших видів табличок також покращили наше розуміння єврейської мови, яка використовується в Біблії.

Табличка, про яку ми говоримо, є контрактом, пов’язаним зі створенням асоціації під назвою MRZH (marzeah). Це об’єднання являло собою групу людей, які регулярно збиралися разом у спеціальній кімнаті в чиємусь домі, щоб святкувати та проводити банкети, ймовірно, з релігійних причин. Деякі вчені вважають, що вони, можливо, практикували певні ритуали для вшанування та оплакування померлих. Ми знаємо, що біблійні пророки Амос і Єремія не схвалювали жодних ритуалів, які були пов’язані з цим; див. Амоса 6:7 та Єремії 16:5.

[Kali]

5. Інші боги другого рівня.
Були й інші боги другого рівня, і простір не дозволяє обговорювати кожного з них. Деякі з них добре відомі по імені, але не по справі. Наприклад, надзвичайно поширеним і популярним богом був Даган, бог дощу і зерна (іноді батько Ваала; напр., КТУ 1.2.i.18–19; 1.5.vi.23–24). В Угаріті Даган займає важливе місце в обрядах жертвопринесення (наприклад, KTU 1.162). Проте, незважаючи на багато текстових свідчень (і великий храм, присвячений йому в кожному з кількох міст), існує небагато міфів, які б просвітили нас про нього.

Багато богів населяли третій ярус ханаанського пантеону. Бог майстерності Угаріта носив подвійне ім'я Котар-і-Хасіс (можливо, спочатку він був двома божествами). Крім того, сім богинь пологів в Угаріті називалися Котхарат. У багатьох частинах Ханаану також був популярний маленький єгипетський бог на ім’я Бес, оскільки він захищав жінок під час пологів і домогосподарство від демонічних духів. Рефаїми були померлими людьми, які стали богами. В Угаріті бог підземного світу Рапіу ніби головує на бенкеті від імені мертвих царів, які стали богами (KTU 1.108; 1.113). Королі були не єдиними людьми, які могли стати другорядними богами після смерті. Цю нагороду отримали голови домогосподарств та інші важливі чоловіки. Біблія описує мертвого пророка Самуїла як «бога» в 1 Самуїла 28:13. Домашніми богами були Терафіми. Здається, це були обожнені глави родин, патріархи. Більшість людей, до речі, не очікували загробного життя для себе. Ханаанська та біблійна релігія дуже мало говорять про життя після смерті простих людей, жінок або рабів. Кілька текстів, які говорять про універсальне загробне життя, були складені дуже пізно (наприклад, Даниїла 12).

Не лише il, але також rpim «божественні герої предків» – ilnym «божественні» та ilm «боги» – mtm «обоженені мертві» (1.6:VI:46–48), стосуються померлого в угаритській мові. . У Біблії термін ˀělōhîm іноді (див. 1 Сам 28:1351) відноситься до мертвих (mētîm), як в Іс 8:19, і ці терміни з’являються в Пс 106:28 (mētîm) і Числа 25:2 (ˀělōhîm). , де дочки моавитян запрошували народ Ізраїлю їсти жертви померлим предкам. Угаритський королівський похоронний ритуал (1.161)52 посилає нещодавно померлого короля приєднатися до його королівських предків у підземному світі та молиться за благополуччя Угаріта та нового царя. Викликається родовід мертвих героїв і царів (rpum; OT: rəpāˀîm, наприклад, Ісаї 14:9)53 і духів останніх царів (mlkm).Пророк Єзекіїль засуджує те, що, здається, є звичаєм осквернення царських гробниць або похоронних стел біля храму (Єзек. 43:8).54 Марзеа ḥ, свято пиття, яке іноді асоціюється з похоронним культом (DUL3, 574), широко практикувалося від Сирії до Північної Африки, від Угаріту в епоху LB до Пальміри в третьому столітті нашої ери 55 Єр 16:5–8 означає, що це широко практикувалося також серед ізраїльтян.Некромантія56, здається, була широко поширена в Ханаані, навіть в Ізраїлі, незважаючи на накази проти гидот (tôˁēbôt) медіумів, чарівників і некромантів, які зверталися до духів померлих (Повторення Закону 18:11; Лев. 19:31; 20: 6, 27). У 1 Сам 28:3 повідомляється, що «Саул вигнав медіумів і чарівників із землі», а некромантія засуджується в Ісаї 8:19, тому це була постійна проблема. Незначна кількість біблійних згадок про духів померлих або про життя після смерті, ймовірно, була свідомою реакцією проти язичницьких звичаїв сусідніх народів.
Для ізраїльтян було огидно їсти «жертви за мертвих», оскільки це означало ототожнювати себе з ханаанським богом Ваал-Пеором (Пс. 106:28)Отже, очевидно, що ханаанська релігія різними способами впливала на релігійне життя ізраїльтян. З іншого боку, ці ханаанські релігійні практики були повністю відкинуті пророчою релігією.

[Kali]

5. Інші боги другого рівня.
Були й інші боги другого рівня, і простір не дозволяє обговорювати кожного з них. Деякі з них добре відомі по імені, але не по справі. Наприклад, надзвичайно поширеним і популярним богом був Даган, бог дощу і зерна (іноді батько Ваала; напр., КТУ 1.2.i.18–19; 1.5.vi.23–24). В Угаріті Даган займає важливе місце в обрядах жертвопринесення (наприклад, KTU 1.162). Проте, незважаючи на багато текстових свідчень (і великий храм, присвячений йому в кожному з кількох міст), існує небагато міфів, які б просвітили нас про нього.

Багато богів населяли третій ярус ханаанського пантеону. Бог майстерності Угаріта носив подвійне ім'я Котар-і-Хасіс (можливо, спочатку він був двома божествами). Крім того, сім богинь пологів в Угаріті називалися Котхарат. У багатьох частинах Ханаану також був популярний маленький єгипетський бог на ім’я Бес, оскільки він захищав жінок під час пологів і домогосподарство від демонічних духів. Рефаїми були померлими людьми, які стали богами. В Угаріті бог підземного світу Рапіу ніби головує на бенкеті від імені мертвих царів, які стали богами (KTU 1.108; 1.113). Королі були не єдиними людьми, які могли стати другорядними богами після смерті. Цю нагороду отримали голови домогосподарств та інші важливі чоловіки. Біблія описує мертвого пророка Самуїла як «бога» в 1 Самуїла 28:13. Домашніми богами були Терафіми. Здається, це були обожнені глави родин, патріархи. Більшість людей, до речі, не очікували загробного життя для себе. Ханаанська та біблійна релігія дуже мало говорять про життя після смерті простих людей, жінок або рабів. Кілька текстів, які говорять про універсальне загробне життя, були складені дуже пізно (наприклад, Даниїла 12).

Не лише il, але також rpim «божественні герої предків» – ilnym «божественні» та ilm «боги» – mtm «обоженені мертві» (1.6:VI:46–48), стосуються померлого в угаритській мові. . У Біблії термін ˀělōhîm іноді (див. 1 Сам 28:1351) відноситься до мертвих (mētîm), як в Іс 8:19, і ці терміни з’являються в Пс 106:28 (mētîm) і Числа 25:2 (ˀělōhîm). , де дочки моавитян запрошували народ Ізраїлю їсти жертви померлим предкам. Угаритський королівський похоронний ритуал (1.161)52 посилає нещодавно померлого короля приєднатися до його королівських предків у підземному світі та молиться за благополуччя Угаріта та нового царя. Викликається родовід мертвих героїв і царів (rpum; OT: rəpāˀîm, наприклад, Ісаї 14:9)53 і духів останніх царів (mlkm).Пророк Єзекіїль засуджує те, що, здається, є звичаєм осквернення царських гробниць або похоронних стел біля храму (Єзек. 43:8).54 Марзеа ḥ, свято пиття, яке іноді асоціюється з похоронним культом (DUL3, 574), широко практикувалося від Сирії до Північної Африки, від Угаріту в епоху LB до Пальміри в третьому столітті нашої ери 55 Єр 16:5–8 означає, що це широко практикувалося також серед ізраїльтян.Некромантія56, здається, була широко поширена в Ханаані, навіть в Ізраїлі, незважаючи на накази проти гидот (tôˁēbôt) медіумів, чарівників і некромантів, які зверталися до духів померлих (Повторення Закону 18:11; Лев. 19:31; 20: 6, 27). У 1 Сам 28:3 повідомляється, що «Саул вигнав медіумів і чарівників із землі», а некромантія засуджується в Ісаї 8:19, тому це була постійна проблема. Незначна кількість біблійних згадок про духів померлих або про життя після смерті, ймовірно, була свідомою реакцією проти язичницьких звичаїв сусідніх народів.
Для ізраїльтян було огидно їсти «жертви за мертвих», оскільки це означало ототожнювати себе з ханаанським богом Ваал-Пеором (Пс. 106:28)Отже, очевидно, що ханаанська релігія різними способами впливала на релігійне життя ізраїльтян. З іншого боку, ці ханаанські релігійні практики були повністю відкинуті пророчою релігією.

[Kali]

Вефіль , що означає «дім Ела » або «дім Бога» на івриті , фінікійській та арамейській мовах , було ім’ям бога або аспектом бога в деяких стародавніх текстах Близького Сходу,

Цей термін зустрічається в Торі та християнській Біблії , але думки розходяться щодо того, чи це посилання на бога чи на місце.

Історичні записи
У книзі Хав’єра Тейксідора 1977 року цитуються деякі ранні згадки, які підтверджують розгляд Бетеля як бога арамейського чи сирійського походження. Автор стверджує, що походження культу бога невідоме, але наводить те, що, на його думку, є одними з найдавніших згадок про бога:

Теофорні імена в сьомому столітті до нашої ери,
Договір Асархаддона з Баалом Тирським 677 р. до н.е. , у якому Бет-Ель пов’язується з, очевидно, іншим богом, Анат -Бетелем, у проклятті на тірійців, якщо вони порушать угоду: «Нехай Бет-Ель і Анат-Бетль видадуть тебе людині -поїдання лева»; і
арамейська табличка з Алеппо, датована 570 роком до н.е., яка містить три теофоричних імена бога Бетеля.
Тейксодір стверджує, що бог Бетел став популярним під час Нововавилонської імперії , яка почалася в сьомому столітті до нашої ери. Він знайшов численні згадки про культ Бетеля в єгипетській літературі п’ятого століття, і зазначає, що Ветел згадується, але без подробиць, у папірусах і остраках Елефанта та арамейських папірусах Гермополя . У цих папірусах також згадуються боги з іменами, які є варіантами Бет-Елу: Ешембетел «Ім'я Бет-Елю» і Керембетел «Святилище Бет-Елю» (пор. араб. ḥaram «святилище»).

Термін «Бетель» або «Бет-Ель» з’являється в єврейській Біблії та Старому Завіті , але думки розходяться щодо того, чи це посилання на бога чи на місце.

Портен підозрює, що Бет-Ель, згаданий у Книзі Єремії в розділі 48, вірш 13, є посиланням на бога Вефіль, а не на місто під назвою Вефіль .


З іншого боку, біблеїст Родні Хаттон каже, що Бет-Ель, про який йдеться в Єремії 48:13, є місцем або містом і метафорою релігійного відступництва, оскільки це було місце, де Єровоам поставив золотого теляти .

Існує ще одна підтримка серед дослідників Біблії для погляду на Ветел як місце, а не бог:

Хаттон розглядає Бет-Ель як місце, а не як бога, у своєму коментарі до Книги Самуїла 7:16: «Яків дав тому місцю, де Бог промовляв до нього, назву Бет-Ель».
Коментар біблеїста Девіда М. Карра до Книги Буття загалом розглядає Бет-Ель як місце, у контексті якого воно з’являється в 35:9-35:15 і 31.13. Крім того, стосовно фрази «Я Бог Бетелю» в 31:13 Карр стверджує, що єврейська мова нечітка, що викликає додаткові сумніви.
Асамблея рабинів Об’єднаної синагоги консервативного юдаїзму у своєму коментарі до «Одкровення в Бетелі» (Буття 35:9-15) у парашаху Вайшлах дотримується середньовічних коментарів рабинів і також розглядає Бетель як місце.
Інше тлумачення полягає в тому, що камінь, який Яків поклав у Бет-Ель, названий Дімом Бога, також сам по собі був богом, проявом бога Бет-Ель. [

Захарія 7:2 містить особисте ім’я Бетелшарецер ( іврит : בֵּֽית־אֵ֔ל שַׂר־אֶ֕צֶר «Бетел, шарра-уур », аккадський термін, що означає «Захищай царя!»)

Отже, здається, прийнято вважати, що фраза bt il означає просто «святилище» (букв. «дім бога [ˀilu]»), як Акк. bīt ili, а не «храм Ела (ˀIlu)».Фраза bt il у 1.12:II:60 (// bt ḥrš «майстерня, кузня» у 61) означає просто «храм, святилище» і є еквівалентом аккадського É DINGIR.MEŠ-ni (PRU 3 19 = RS 15.11:12), тобто bīt ilāni «дім богів = святилища».38 У цих текстах термін il — це не божественне ім’я Ель (ˀIlu), а загальний термін для «бога» або «богів» (ˀilu).

вираз qdš il bt «святе місце для бога(ів) династії», 1.115:7)42 і фраза bt ilm rbm «храм «великих богів» (4.149:1), тобто обожествлені предки династії, ймовірно, стосуються храму або святилища королівського палацу. Вони не мають нічого спільного з храм Ела (ˀIlu). Bt il(m) у цих фразах означає просто храм богів, так само як bt ilt

Вираз l ydbḥ mlk bt il «король повинен принести жертву в bt il» з’являється в тексті, що описує місячний ритуал (1.119:13–14). Крім того, як випливає з фраз ydbḥ mlk l-DN (1.115:1–2) і ydbḥ mlk lilib44 (1.164:3), король як глава королівської родини відповідає за щомісячні династичні ритуали у своєму королівському палаці.45 IV. Місце сімейного культу В епосі Акхат (1.17:I:3–32, II:4–5, 21–22) ми знаходимо згадку про обов’язок спадкоємця їсти в bt il, паралельно до їжі в bt bˁl «храм Ваала». Фраза bt il була прийнята як посилання на «храм бога Ела». Наприклад, Парді перекладає це як spu. ksmh . bt . bˁl З’їсти його зерно (-приношення) у храмі Балу, [w]mnth . bt . il свою частину в храмі ˀIlu.46 Таким чином, він інтерпретує храм IL тут як посилання або на храм Ела, або на храм Дагана,47 тобто він їсть у двох храмах. Однак, оскільки цей уривок з’являється в сімейному оточенні, культові дії їди та пиття зі своїм божественним Предком (ilib), ймовірно, виконувалися в одному з сімейних святилищ, а не в національних храмах на акрополі.

Тепер я хотів би звернути увагу читача на вислів bt bˁl (букв. «дім Ваала») у першому рядку вище, який, як я вже сказав, не обов’язково стосується «Храму Ваала» на Акрополі.Оскільки Ваал може проявлятися в багатьох конкретних місцях, не було б дивним, щоб фраза «дім Ваала» з’явилася паралельно з фразою «дім Ваала». боги» (bt il) стосовно святинь в окремих будинках, таких як мініатюрні або переносні теракотові святині, знайдені в Емарі.Можливо, «дім (або святиня) богів» (bt il) в окремих будинках, де божественному Предку (ilib) щодня поклонялися живі члени сім’ї53 перед «вівтарем Ваала» (див. mdbḥ bˁl в 1.41:41, 1.87:44–45) символічно представляє «дім Ваала». Якщо це так, дві паралельні лінії 1.17:I:31–32 можна вважати кореферентними. Іншими словами, фраза, щоб їсти його зерно (-приношення) в bt. bˁl, (їсти) свою частину в bt. іл. не означає, що він їсть свою хлібну жертву в одному місці, тоді як він їсть свою частину в іншому місці. Швидше, другий рядок є просто повторним формулюванням змісту першого, і семантичний зв’язок між двома рядками є або синонімічним, їсти його зерно (-жертву), а саме його частку, у домі Ваала, а саме bt. il, або гіпонім, щоб з’їсти свою частину зерна (приношення) в bt il, що представляє дім Ваала.

Таким чином, виправлений переклад 1.17:I:31–32 буде таким: spu . ksmh . bt . bˁl Щоб їсти його церемоніальну трапезу в домі Ваала, [w]mnth . bt . він [(і)] свою частку в святині. У світлі вищесказаного угаритська фраза bt il означає «святилище» або «святилище» (букв. «дім бога(ів) ˀilu»), а не стосується храму Ела (ˀIlu). Однак недостатньо запитати, чи є термін il родовим іменником чи іменником власним, як показано в наступних розділах.

Баетил ( / ˈ b iː t ɪ l / ; також бетил ), буквально «дім бога» — це священний камінь (іноді вважався метеоритом ) , який шанували і вважали, що в ньому знаходиться бог або божество. Термін baetyl є похідним від грецького baetylus/baitylos (βαίτυλος), сам походить від семітського терміну bytʾl , або ("beth-el", "дім бога"), де, здається, стосувався святилищ під відкритим небом.

Термін баетил використовувався в стародавніх близькосхідних джерелах у формі «бет-ель», а також у грецьких і римських джерелах як бейтілос . У першому термін використовувався для позначення імен богів або місць. Приклади включають Бет-Ель , місце, описане в єврейській Біблії , і божество Вефіль , яке згадується в таких текстах, як Угода Асархаддона з Баалом з Тіру та Елефантинські папіруси . В останньому це слово використовувалося для опису круглого каменя, що впав з неба (тобто метеорита)


Бетил як об’єкт шанування зберігся з часів язичництва в Аравії і став Чорним каменем у Каабі в Мецці. В іудаїзмі сам камінь зник, але його позначення як житла бога збереглося у формі Бетел, «Божого дому». Таке жертвоприношення, на думку Робертсона Сміта в «Релігії семітів», було суттю священного каменю: камінь або купа каменів, у якій перебувало божество, позначало місце жертвопринесення і спочатку служило вівтарем. Лише пізніше «ідол і жертовник стоять поруч, і між ними розподіляються первісні функції священного каменя; ідол символізує присутність бога, а вівтар служить для отримання дарів поклонника, як «кривавих, так і безкровних». У Карфагені в культі бетилу були присутні всі три елементи: об’єкт шанування, обітниця та жива жертва. Відомо, що місцем, де їх зв’язали, був не храм, а Тофет, святилище, де спалені кістки немовлят ховали в горщиках під пам’ятними каменями.

У дослідженнях Фінікії та пунічної релігії термін баетил зазвичай використовується для позначення досить маленького об’єкта яйцевидної або конічної форми. На деяких ранніх стелях з Фінікії зображені об’єкти яйцевидної форми, які можуть передвіщати пізнішу появу справжніх баетилів. У фінікійській теогонії, описаній Філоном з Бібла , був бог на ім’я Байтілос, який був одним із чотирьох синів Урана.