Ханаанська релігія

[Kali]

Голову ханаанського пантеону, Ела, називають תור אל Thoru El, Bull El — «тор» угаритською є спорідненим із єврейським shor — і часто символізував бик. Ізраїльтяни також поклонялися Елю,

Ель у формі бика був знайдений у Дхахрат ет-Тавілі на північних Самарійських пагорбах. На хребті гори археологи виявили круглу ділянку діаметром 20 метрів, обрамлену стіною з одного ряду великих каменів. Центр був трохи піднятий, нагадуючи біблійну висоту ( бама ):

Це відкрите культове місце датується I залізним віком (бл. 1200-1000 рр. до н. е .), і на ньому не було ніяких інсталяцій. Високий камінь або стела ( мацеба ) була знайдена за п’ять метрів від стіни, і припускають, ґрунтуючись на біблійних віршах, що на цьому місці колись було дерево.

Серед небагатьох археологічних знахідок була невелика бронзова фігурка бика. Він демонструє високу майстерність лиття бронзи, яка, ймовірно, бере свій початок у ханаанській металургійній традиції. Екскаватори називають це місце «Биком» і пов’язують бика з богом бурі Баалом/Хададом. Проте ізраїльський регіональний контекст і дата вказують на те, що це місце було ізраїльським, а бик — Ел.

Дійсно, у благословенні Валаама Біблія використовує зображення бика для Бога Ізраїлю, названого тут Елем:

Бог виводить їх з Єгипту
Для них він мов роги дикого бика (Числа 23:22)

Історія про золотого теляти була написана як полеміка проти пари статуй, які, згідно з Біблією, були розташовані на двох кінцях північного царства Ізраїлю. Згідно з Книгою Царів, коли Ізраїль відходить від царства Рехав'ама та його столиці в Єрусалимі, його перший цар, Єровоам, створює два місця поклоніння, щоб конкурувати з Єрусалимом, розміщуючи в кожному золотого теляти:

І порадився цар, і зробив два золоті тельці, і сказав до народу: Досить вам ходити до Єрусалиму! Оце, Ізраїлю, боги твої, що вивели тебе з єгипетського краю.(1 Царів 12:28)

Вчинок Єровоама тут представлений як негативний і гріховний, хоча ізраїльське священство не сприйняло б його таким чином. Крім того, самі статуї були описані його жерцями не як телята, а як бики, тобто зображення Бика-Еля.

Північний пророк Осія також висміює використання ізраїльтянами статуї бика, називаючи її телям: Пізніше Осія описує ритуал поцілунку цих телят:

2 А тепер іще більше грішать, бо зробили собі вони відлива з срібла свого, божків за своєю подобою; робота майстрів усе те, розмовляють із ними вони; ті люди, що жертву приносять, цілують телят.

Хоча вірш складний, протиставлення людської жертви й цілування телят видається іронічним, висміюючи благочестя самарійських поклонників.

Бик з Бетелю: Папірус Амхерста 63

Те, що Осія навмисне використовує тут телят замість бика, щоб принизити ідолів, можна підтвердити порівнянням із незвичайним набором гімнів, знайдених на папірусі Амхерста 63. Написані демотичною мовою, ці гімни є продуктом релігійна група, що складається з вигнаних ізраїльтян і єгиптян.
текст згадує ту саму форму поклоніння «цілування», яку висміював Осія:

Нехай вони цілують биків, нехай жадають ваших телят!

Тут бик і теля вживаються паралельно, підкреслюючи взаємозамінність термінів. Те, що Ізраїль вшановував і називав могутнім биком, могло висміюватися юдейськими книжниками

Північний Ізраїль поклонявся Ель у формі золотого тільця. Ель, голова і батько ханаанського пантеону у другому тисячолітті до нашої ери, носить в угаритському міфі пам’ятний титул «бик».

В угаритських текстах бог грози Баал/Хадду займає провідну позицію, але він лише опосередковано асоціюється з биками. Кажуть, що Ваал спаровується з коровою (KTU 1.5 V: 18ff), і він з’являється з рогатим шоломом на стелі та в фігурці. Основне зображення бика в Угаріті є зарезервовано для Ела, батька богів і глави пантеону. На цьому тлі текстових свідчень археологи мають великі труднощі з остаточною ідентифікацією фігурок биків, розкопаних у Сирії, Палестині. Якщо Ель Угаріта доводить, що голова пантеону — це, безперечно, бик серед богів, боги грози асоціюються з биками в Анатолії, Месопотамії та Єгипті, не звертаючи уваги на менш прямі докази в Сирії та Палестині

Після того, як Мазар наважився ідентифікувати бронзового бика, знайденого на пагорбах на південний схід від Таанаха, як бога шторму, Альстрьом попередив, що немає підстав для вибору між Ваалом і Елом. Принаймні у своїй першій доповіді про ашкелонське теля Стагер коментує загальну асоціацію образів великої рогатої худоби з тими самими двома божествами.

Професор Лоуренс Е. Стагер з Гарварду пише про відкриття срібного теляти в Ашкелоні влітку 1990 року.

Наприкінці сезону на околиці ханаанського міста ми розкопали вишукану статуетку срібного теляти, релігійну ікону, пов’язану з поклонінням Елю або Ваалу в Ханаані, а пізніше – із ізраїльським Богом Теля лежало похованим серед уламків на стародавньому валу, який захищав місто в епоху середньої бронзи (бл. 2000–1550 рр. до н. е.). (BAR 17:02 (березень/квітень 1991), ред. Hershel Shanks (Біблійне археологічне товариство, 1991).

Історія про золотого теляти, найбільший скандал періоду пустелі, згадується у Повторенні Закону 9:9-21 ( Парасат Ейкев), заснованому на більш повному описі у Вихід 32 ( Парасат Кі Тісса ). Вчені сперечаються про те, що представляло теля. Зображення биків і телят були поширені в релігіях Близького Сходу. У ханаанській літературі головного бога Ела іноді називають биком, хоча це може бути не більше ніж епітетом, що означає силу, а в одному міфі бог бурі Ваал породжує бика.

На рельєфі з Малої Азії зображено двох осіб, які поклоняються біля вівтаря перед биком. Фігурки биків і телят були знайдені в кількох ханаанських місцях. Принаймні один також був знайдений на місці ізраїльтян на пагорбах Самарії. У деяких з них бик або теля безпосередньо представляють божество — зазвичай бога грози.

Мотивація Аарона і прохання людей
Малоймовірно, що Аарон мав на меті, щоб теля представляло інше божество, оскільки він оголосив свято на честь [Бога], коли він закінчив його виготовлення (Вихід 32:5). На перший погляд, заява людей: «Це бог твій, Ізраїлю, який вивів тебе з єгипетської землі» (Вихід 32:4), здається, означає, що вони сприйняли це як зображення Бога

Але у своєму проханні до Аарона зробити їх богом вони пояснили, що хочуть, щоб бог вів їх, оскільки вони не знали, що сталося з Мойсеєм, який вивів їх з Єгипту (Вихід 32:1). Здається, це означає, що вони хотіли, щоб теля замінив Мойсея, очевидно, у його ролі посередника присутності Бога серед людей.

Іншими словами, вони не мали на меті, щоб теля зображував Бога, а функціонував як провідник Його присутності серед них, як Мойсей функціонував раніше. Багато вчених вважають, що теля робив це, слугуючи п’єдесталом або горою, на якій Бог був невидимо присутнім, як і херувими у Святая Святих. Ця концепція теляти ілюструється стародавніми зображеннями бога, що стоїть на спині бика чи іншої тварини.

Відповідно до цієї інтерпретації, заява «Це ваш бог» — це не точна цитата того, що люди сказали в той час, а перефразування їхніх слів, засноване на ретроспективі, що відображає те, як вони в кінцевому підсумку ставилися до статуї. У всякому разі, зрозуміло з Вихід 32:8що навіть якби Аарон чи народ мали законні наміри, люди негайно впали до поклоніння тельцю та порушили заборону Декалогу щодо поклоніння ідолам.

Телячі храми царя Єровоама
Деякі вчені вважають, що вся історія про золотого теляти є принизливою переробкою — також заснованою на ретроспективі — північної культової легенди про походження золотих телят, яких Єровоам спорудив у Бетелі та Дані (1 Царів 12:2-33). З цієї точки зору, тельця Єровоама спочатку були призначені як постаменти або кріплення для Бога, як херувими, а не як ідоли.

З плином часу люди почали їх шанувати, про що свідчить скарга Осії на те, що люди цілували телят (Осії 13:2). Цьому розвитку подій, можливо, сприяв той факт, що телята не були приховані, як херувими були у Святая Святих, а стояли на відкритому повітрі у дворах святилища та були видимі для публіки. Подібний розвиток подій подібний до того, що сталося з мідним змієм, якого Мойсей зробив як талісман для лікування змійових укусів: за часів царя Єзекії люди почали поклонятися йому, і його довелося знищити (Числа 21:4-9, див 2 Царів 18:4).

Колись позитивна історія в іншому світлі
Відповідно до цієї теорії, історія про золотого теляти Аарона виникла як легенда про походження (одного з) телят Єровоама, і спочатку схвально описувала його виготовлення, порівнянно з розповіддю у Виході про те, як люди пожертвували сировиною, з якою Бецалеїл і його персонал створив Ковчег, херувимів і решту Скинії, дотримуючись проектів, наданих Богом (Вихід 25-27, 35-39). Заява Аарона про те, що він кинув золото у вогонь і «вийшло це теля» (Вихід 32:24) має на увазі, що теля було виготовлено за допомогою надприродної природи, що підтверджує думку про те, що історія спочатку була схвальною.

Пізніше, після того, як до телят Єровоама стали ставитися як до ідолів, виробництво телят вважалося заднім числом таким, що неминуче веде до ідолопоклонства, і історія про теля Аарона була переглянута, щоб показати це явище як гріховне від самого початку. Згідно з теорією, це версія, яка з’являється у Вихід і відображена у Повторенні Закону.

тебе з єгипетської землі. (ESV) (hinnēh ˀĕlōheykā yiśrāˀēl ˀăšer heˁĕlûkā mēˀereṣ miṣrāyim.) Звичайно, Єровоам просто йшов шляхом великого вождя Аарона, який зробив золотого теляти в пустелі Синай, як видно з його заява у Вих. 32:4: Це твої боги, Ізраїлю, що вивели тебе з єгипетської землі! (ESV) (ˀēlleh ˀĕlōheykā yiśrāˀēl ˀăšer heˁĕlûkā mēˀereṣ miṣrāyim.) Отже, тема поклоніння теляті є особливо важливою для розуміння природи ізраїльської пророчої теології, оскільки вона конкретно пояснює політеїстичну природу Ваала поклоніння під час Ханаану залізного віку, проти якого вони виступали. Проте в біблійній історії можна побачити різне ставлення до ханаанської релігії, особливо до поклоніння теляті.


У 9-му столітті пророк Ілля зайняв тверду та сильну полемічну позицію щодо ваалізму, стоячи на самоті проти орд «язичницьких» пророків Ваала та (1 Царів 18:18–40). Однак ні Ілля, ні Єлисей відкрито не виступали проти золотих телят у Дані та Бетелі, хоча вони засуджували саме поклоніння Ваалу. Єгу винищив Ваала з Ізраїля, але «не відвернувся від гріхів Єровоама» (2 Царів 10:28–31). Таким чином, Єгу, здається, продовжував поклонятися «золотим тельцям, які були в Бетелі та в Дані» (в. 29). У другій половині VIII століття пророк Осія зайняв чітку позицію проти Ваала та поклоніння телятам у північному царстві. Здається, Бет-Ель і Дан були не єдиними центрами культу для поклоніння теляті в його часи, оскільки він звинувачує народ Самарії у відступництві, маючи на увазі «ваше теля» і «теля самарійське» (Ос. 8:4–6).

Локальний прояв божества у вигляді ідола-теляти характерний не для бога Ела (ˀIlu), а для бога Ваала (Baˁlu) у стародавньому Ханаані, включно з Угаритом. Одного разу ізраїльський народ відмовився від дотримання другої заповіді: «Не роби собі різьбленого кумира або будь-якої подоби того, що на небі вгорі, і що на землі долі, і що в воді під землею. ” (Вих. 20: 4), їхнє поклоніння стало “поклонінням Ваалу”, тобто поклонінням ідолам у формі поклоніння теляті,Оскільки бог Ваал (Baˁlu) проявляв себе в різних місцях Ханаану, можна припустити, що поклоніння Ваалу під виглядом Богу практикувалося в різних місцях північного царства, особливо в царському місті Самарії.

В. Ф. Олбрайт та інші зрозуміли, що значення ˁgl означає «бик», а не «телець». Однак поклоніння теляті, здається, було популярним серед ханаанейців ще до того, як ізраїльтяни оселилися в Ханаані, про що свідчить срібне теля з 16 століття. Ashkelon, і розумно прийняти основне значення ˁgl як «теля», а не «бик».Переклад «теля» краще поєднується з рогатим зображенням молодого Ваала (Baˁlu), з ще рослими рогами, на угаритській стелі (№ 5, RS 4.427), на відміну від рогатого зображення літнього бога Ель (ˀIlu), з вирослими рогами (див. стелу № 10, RS 8.295), чий епітет угаритською мовою У міфах є «Бик». Було припущено, що однина «теля Самарії» в Осії 8:5 і 6 відноситься до «теляти Бет-Елю», оскільки «Самарія» іноді метонімічно означає північну країну Ізраїль загалом.

Отже, самарійське теля в Осії, ймовірно, відноситься до теляти-ідола в місті Самарія. За словами Макінтоша, теля Самарії поклонялося «як вираження особливої ​​ідентичності та прагнень Північного Королівства

[Kali]

Чи існував культ Ела (ˀIlu) в стародавньому Угариті протягом епохи LB, як існував культ Ваала у формі поклоніння теляті в стародавньому Ізраїлі?1 Іншими словами, чи існував офіційний релігійний ритуал поклоніння богу Елю в конкретного храму в LB Угариті, такого як той, який біблеїсти часто припускають, що існував у Бетелі? По-перше, ми можемо запитати, чи існував храм Ела (ˀIlu) у Угаріт і чи фраза BT IL у текстах стосується «Храму Ела» чи просто означає «святилище» на підставі доступних на даний момент археологічних і текстових свідчень ми не можемо переконливо підтвердити, що справді існував храм бога Ела, де практикувався культ бога Ела (ˀІлу).

В основних міфологічних та літературних текстах Ель (ˀIlu) та його дружина Ашера (ˀAṯiratu) представлені як божественні батьки всієї групи божественних істот. І здається, що такі фрази, як «сини Ела» (bn il) і «сімдесят синів Атхірата» (šbˁm bn aṯrt) демонструють деякі аспекти царської божественної сім’ї.Вчені стверджують, що на основі загадкової текст KTU3 1.65,5 структура найближчої родини ˀIlu тепер ясна і, виходячи з цього розуміння, були зроблені різні припущення.

Ель є старшим богом, якого молодші божества запитати поради та рішення, а також дозволу. Ель часто зображується як той, хто слухає прохання молодших богів і відповідає на них, а також як той, хто благословляє людських героїв.10 Він є суб’єктом таких дієслів, як «сидіти на троні» (*yṯb–1.1:IV: 4 тощо), «відповісти» (*ˁny–1.3:V:25), «кричати» (*ṣ-ḥ–1.6:I:43, III:22), «благословити» (*brk–1.15:II:14–20, 1.17:I:34), «влаштувати бенкет» (*dbḥ– 1.1: IV:28), «зійти уві сні» (*yrd–1.14:I:36), «дати» (*ytn–1.14:VI:31) і «захищати» (*nǵr–1.6:IV:23). Він є прабатьком головного бога та богинь і спостерігає за різними подіями в божественних світах. Такі епітети, як «Бик Ель-Батько» (ṯr il ab – ṯr ab il), «Доброзичливий, Ель, добрий»11 (lṭpn il dpid – ṯr il dpid ~ il // ṯr lṭpn), «El King» (il mlk) часто фігурує в міфологіях. У стосунках із небожественними істотами його називають «творцем створінь» (bny bnwt) і «батьком людей» (ab adm).

Існують також алфавітні фрази, такі як ytnt il, що може означати або «дар Ела», або «божественний дар» (букв. «дар від бога»), і dd il, що може стосуватися або «обителі». Ела» або до «божественної обителі» (букв. «обитель бога»), залежно від контексту. Таким чином, в угаритських алфавітних текстах часто важко розрізнити ˀilu — родовий іменник та ˀIlu — власний іменник.

[Kali]

Стела Меша, стародавній кам’яний пам’ятник із Йорданії, який зараз знаходиться в музеї Лувр, містить найдовший північно-семітський напис, що зберігся. Напис вшановує те, як моавський цар Меша, правитель невелике королівство на схід від Мертвого моря, підтримане своїм богом-покровителем Кемошем, вигнало царського спадкоємця Омрі (який не називається) з території Моава після покоління ізраїльського панування (2 Царів 3). У цьому контексті Меша повідомляє:

Чемош сказав мені: «Іди! Захопіть Нево в Ізраїля!» Я пішов уночі і бився проти нього ... Я схопив його і вбив усіх (це): сім тисяч чоловіків і хлопців, жінок і дівчат і вагітних жінок. Саме (богу) Аштар-Кемошу (що) я присвятив його на знищення. Я взяв звідти Господні посудини і притягнув їх перед Кемош.

Перемога моавського царя над ізраїльтянами в Нево включала захоплення релігійних предметів, присвячених Яхве, які Меша поставив перед моавським богом Кемошем. Політичні наслідки цього вчинку зрозумілі: Меша та моавітське божество Чемош перемогли царя Омріда та ізраїльського бога,

Якщо говорити ширше, у дев’ятому та восьмому століттях у Леванті виникли інші невеликі королівства, кожне з яких мало свого королівського бога-покровителя, який, очолюючи невеликий пантеон, забезпечує захист і процвітання народу (1 Царів 11:33). . Чемош, наприклад, постає як королівський покровитель Моава та божественний воїн, при цьому мало доказів поклоніння будь-якому іншому головному моавітському божеству.

Керакський напис , також відомий як напис Кемошіат , був виявлений у 1958 році в Йорданії , поблизу Ваді -ель-Керак . Це базальтовий фрагмент напису розміром 12,5 сантиметрів (4,9 дюйма) у висоту і 14 сантиметрів (5,5 дюйма) в ширину. Напис датовано кінцем IX століття до нашої ери . Напис відомий як KAI 306.

Напис містить 3 неповні рядки, що містять 8 повних слів і фрагменти ще 5, усі вони написані « моавітською мовою », відомою лише з одного іншого артефакту — стели Меша . Текст напису схожий на текст на стелі Меша, але є одна особливість: буква Хе має чотири горизонтальні штрихи, що йдуть ліворуч від вертикального штриха, тоді як типовий Хе в північно-західних семітських написах Х-V століття до нашої ери містить лише три штрихи ліворуч. Ця буква присутня в написі не менше 3 разів, і кожен раз вона з'являється 4 горизонтальними штрихами. Ще одна відмінність між стелою Меша та моавським написом полягає в розділенні слів. На стелі Меша — крапки, а на моавському написі — маленькі лінії.

Переклад
[Я (ім’я), син Чемош-ята, царя моавського дібоніта...
2 у храмі Кемоша як жертва, тому що я люблю...]
3 [...] І ось, я зробив це..

Розкопаний у Йорданії в 1958 році, цей напис був висічений на сіро-чорному базальті або самим Мешею, або його батьком Кемошіатом приблизно в середині 9 століття до нашої ери. Поверхня ретельно відшліфована і хвилястими лініями вкрита нижня частина фрагмента; це призвело до гіпотези, що напис було висічено на спеціально підготовленій панелі, розрізаючи надвоє одяг якоїсь фігури чи зображення, що стоїть. Така процедура дійсно має паралелі (порівняйте, наприклад, арамейський надгробний камінь Нераб VII ст. до н. е.). Тонке різьблене письмо, подібне до каменю Меша, демонструє специфічну особливість чотирьох бічних штрихів H, знайдених також у двох печатках із Соко та Ґів’ону. Текст видається святковим (присвята?), перелічуючи та згадуючи вчинки короля в автобіографічному стилі. На підставі аналогій з л. 1 каменю Меша деякі вчені вважають за краще читати «NK MŠ» BN («Я Меша , син Кемо ш ят...»), перед К]мшит в l. 1.

[Kali]

Камінь моавського царя Меші (друга половина 9 ст. до н. е.)


Камінь Меша, виявлений у Дібоні в 1868 році німецьким місіонером, опублікований через два роки і зараз зберігається в Луврі, описує в автобіографічному стилі деякі військові та будівельні дії царя Моава, якому вдалося звільнити цей регіон Трансйорданії від ізраїльського контролю в друга половина 9 ст. Нижня частина напису різко закінчується, і ми не знаємо, наскільки довгим був текст. Цей камінь дає рідкісний шанс перевірити надійність і упередженість біблійного оповідання, оскільки він розповідає про іншу версію повстання Моава проти Ізраїльського царства (див. 2 ​​Царів 3, 4-27). Дві версії розходяться в багатьох важливих деталях; на камені навіть немає згадки про Юдейське царство. На лінгвістичному рівні заслуговують на увагу деякі особливості: закінчення множини чоловічого роду - în , суфікс займенника 3-ї особи чоловічого роду - h , замість загального - w , абсолютне закінчення жіночого роду - t , а також зворотна, - t інфіксована дієслівна форма ( ll. 11.15.19.32), деінде засвідчений лише угаритською, акадською а згодом і араб. Перші два можна простежити до північно-арабського походження, незважаючи на те, що вони обидва також з'являються в івриті (другий, слід сказати, лише в пізній період і, ймовірно, під впливом арамейської); інші виявляються архаїзмами бічної області. Правильний переклад і тлумачення багатьох пунктів у написі досі дискутуються, особливо послідовність ′R′L DWDH в l. 12 і читання BT[.]WD в l. 31, який А. Лемер відновлює з подальшим D і перекладає «Дім Давида». Ця пропозиція зазнала багатьох нападок і критики, а також були висунуті інші гіпотези реконструкції. Серед них заслуговує на увагу переклад Дж. Гарбіні DWD з «губернатор», заснований на використанні цього кореня в месопотамських джерелах першої половини II тис. до н.

Камінь Меша: транскрипція та переклад

л. 1: ′NK MŠ' BN KMŠ[YT] MLK M′B HD
l. 2: YBNY ′BY MLK 'LM′B ŠLŠN ŠT W′NK MLK
l. 3: TY ′ḤR ′BY W′'S HBMT Z'T LKMŠ BḲRḤH BN[
l. 4: Š' KY HŠ'NY MKL HŠLKN WKY HR′NY BKL ŠN′Y 'MR
l. 5: Y MLK YSR′L WY'NW ′TM′B YMN RBN KY Y′NP KMŠ B′R
l. 6: ṢH WYḤLPH BNH WY′MR GM H′ ′′NW ′TM′B BYMY ′MR K[
l. 7: W′R′ BH WBTH WYSR′L ′BD ′BD 'LM WYRŠ 'MRY ′T ′[R]
l. 8: Ṣ MHDBH WYŠB BH YMH WḤṢY YMY BNH ′RB'YN ŠT
l. 9: BH KMŠ BYMY W′BN ′TB'LM'NW′'S BH H′ŠWḤ W′B[N]
l. 10: ′T ḲRYTN W′Š GD YŠB B′RṢ 'ṬRT M'LM WYBN LH MLK Y
l. 11: ŚR′L ′T 'ṬRT W′LTḤM BḲR W′ḤZH W′HRG ′T KL H'M [M]
l. 12: HḲR RYT LKMŠ WLM′BW′ŠB MŠM ′T ′R′L DWDH W′[S]
l. 13: ḤBH LPNY KMŠ BḲRYT W′ŠB BH ′T ′Š ŠRN W′T ′[Š]
l. 14: MḤRT WY′MR LY KMŠ LK ′ḤZ ′T NBH 'L YŚR′LW′
l. 15: HLK BLLH W′LTḤM BH MBḲ' HŠḤRT 'D ṢHRM W′Ḥ
l. 16: ZH W′HRG KL[H] ŠB'T ′LPN GRN W[GR]N WGBRT W[GR]
l. 17: T WRḤMT KY L'ŠTR KMŠ HḤRMTH W′ḲḤ MŠM ′[TK]
l. 18: LY YHWH W′SḤB HM LPNY KMŠ WMLK YŚR′L BNH ′T
l. 19: YHṢ WYŠB BH BHLTḤMH BY WYGRŠH KMŠ MPNY [W]
l. 20: ′ḲḤ MM′BM′TN ′Š KL RŠH W′Š′H BYHṢ ′ḤZH
l. 21: LSPT 'L DYBN ′NK BNTY ḲRḤH ḤMT HY'RN WḤMT
l. 22: H'PL W′NK BNTY Š'RYH W′NK BNTY MGDLTH W′
l. 23: NK BNTY BT MLK W′NK 'ŚTY KL′YH′ŠW[Ḥ BM']YN BḲR
l. 24: HḲR WBR ′N BḲRB HḲR BḲRḤH W′MR LKL H'M 'ŚW L
l. 25: KM ′Š BR BBYTH W′NK KRTY HMKRTT LḲRḤH B′SR
l. 26: Y YŚR′L ′NK BNTY 'R'RW′NK 'ŚTY HMSLT B′RNN W
l. 27: ′NK BNTY BT BMT HY HRS H′ ′NK BNTY BṢR KY 'YN
l. 28: [H′] B[′]Š DYBN ḤMŠN KY KL DYBN MŠM'TW′NK MLK
l. 29: T[Y 'LH]M′T BḲRN ′ŠR YSPTY 'LH′RṢ W′NK BNT
l. 30: Y [.. MHD]B′ WBT DBLTN WBT B'LM'NW′Ś′ ′TN[.]
l. 31: [........] Ṣ′NH′RṢ WḤWRNN YŠB BH B[...]WḲ[..]′Š[.]
l. 32: [........ WY]′MR LY KMŠ RD HLTḤM BḤWRNN W′RD W[′L]
l. 33: [TḤM BḲR W′ḤZH WYŠB] BH KMŠ BYMY W'L[.]DH MŠM ′Ś[...]
l. 34: [mancano 29-31 lettere]T ŚDḲ W′N[K .]
l. 35: вак



«Я Меша, син Кемош[ят], моавського царя,
з Дібону. Мій батько правив Моавом тридцять років, і я став царем
після свого батька. Я поставив цей вівтар Кемошу в Керіго ( слідуючи Гарбіні; інші перекладають : в цитаделі ), вівтар
перемоги, тому що він врятував мене від усіх, хто нападав на мене, і змусив мене дивитися зверхньо на ворогів, які ненавиділи мене. Омрі,
цар Ізраїлю, принижував Моав багато днів, оскільки Кемош був розгніваний на його землю
після нього, і він теж сказав: «Я принижу Моава!»,
але я врешті-решт дивився на нього та його родину, і Ізраїль був знищений назавжди, завоював землю
Мадаба, і жив там у свої дні та протягом половини днів свого сина, сорок років. років, але
за моїх днів Кемош побудував заново Баал-меон і викопав там резервуар для води; так я
з незапам'ятних часів оселився в землі Атарот
Ізраїль побудував собі Атарот. Я воював проти міста і захопив його, я вбив усіх мешканців,
щоб задовольнити Кемоша та Моава. Я забрав Аріеля, правителя ( за Гарбіні; інші перекладають: лев або вівтар Давида ), і потяг його
перед Кемошем у Керіоті, і я поселив там людей із Шарона та
Махарота. Тоді Кемош сказав мені: «Іди і захопи Небо в Ізраїлю!». Так я й зробив:
прийшов уночі й боровся з ним від світанку до полудня. Я
схопив його і вбив усіх, сім тисяч, чоловіків і жінок, іноземців
і рабинь ( або, за Гарбіні, повій ) , тому що я присвятив його Аштару Кемошу. Я забрав
меблі їх Бога і потягнув їх до Кемоша. Ізраїльський цар збудував
Яхас і оселився там, коли воював проти мене, але Кемош вигнав його переді мною.
Я взяв із Моава двісті чоловік, увесь контингент, і повів їх проти Яхаса. Я захопив місто
і приєднав його до Дібона. Я побудував Керіго, мур лісу та мур
Офелу, я побудував його брами, я побудував його вежі,
я побудував царський палац і водопровід для резервуару в центрі
міста. Посеред міста не було цистерни, тому я сказав людям: «Нехай у кожного з вас буде
цистерна в його домі». Я дозволив ізраїльським полоненим рубати стовбури для Керіго.
Я побудував Ароер, я побудував дорогу вздовж Арнона,
я заново побудував Бет Бамот ( або, за Гарбіні, храм бамата ), оскільки він був зруйнований, і Басар ( або, за Гарбіні, фортецю ), оскільки воно було в руїнах,
з п'ятдесятьма дібонцями, бо весь Дібон мене слухається. Тож я правив
сотнями міст, які приєднав до своїх територій. Я побудував [...]
Мадабу, Бет-Діблатен і Бет-Баал-меон, і привів туди [...]
[...] отари землі. У Хоронені мешкав [...]
[...], і Кемош сказав мені: «Іди вниз і бийся проти Хоронена!». Я пішов [і
воював проти того міста, і захопив його], і за моїх днів там жив Кемош. Що стосується [...], звідти [...]
[...] і я [...]

[Kali]

Циліндричний кам'яний вівтар з Атарота (9-8 ст. до н. е.),

Циліндричний кам’яний вівтар ладану, знайдений у 2010 році в культурному контексті в Хірбат Атаруз в Йорданії. Він містить сім рядків тексту моавітською мовою у двох окремих написах, палеографічно датованих кінцем дев’ятого – початком восьмого століть до нашої ери: перший записує невеликі кількості металу, можливо, для культурних цілей, другий більш таємничий і, здається, пам’ятний та/або посвячення; в обох написах використовуються ієратичні цифри.

[Kali]

Печатка Kmšntn (7 ст. до н. е.)

l. 1: KMŠ
l. 2: NTN
"Kmšntn"

Ця кругла печатка з лазуриту носить ім’я свого власника Кемош-натан («Бог Кемош дав»). Його розкопки в Урі можуть припустити, що людина жила там; чи оселився він в Урі як купець, як депортований чи як нащадок депортованих, досі неясно.

[Kali]

Мілком або Мілком ( аммонітське : 𐤌𐤋𐤊𐤌 * Mīlkām ; іврит : מִלְכֹּם Mīlkōm ) — ім’я або національного , або популярного бога аммонітян . Він засвідчений в єврейській Біблії та в археологічних знахідках з колишньої території Аммона. Обговорюється його зв’язок з іншими божествами з подібними іменами, засвідченими в Біблії та археологічно, а також його зв’язок із ханаанським верховним божеством Елем або ймовірним божеством Молохом .

Мілком кілька разів згадується в єврейській Біблії , хоча ці свідчення мало говорять про нього. У масоретському тексті ім’я Мілком зустрічається тричі, в кожному разі в списку іноземних божеств, у 1 Царів 11:33 як «Мілком, бог синів Аммона», а в 2 Царів 23:13 як «Мілком синів Аммона». Масоретський текст читає malkam , що означає «їхній цар» у більшості цих випадків. Цілком імовірно, що єврейський текст спочатку читав Мілком принаймні в деяких із цих випадків.

Біблія засвідчує, що Мілком відігравав роль головного державного бога аммонітян паралельно з роллю еврейского бога в Ізраїлі Враховуючи те, що в Біблії йдеться про те, що Мілкому поклонялися з королівської санкції в Єрусалимі, можливо, що йому також поклонялися як рідному, а не чужому богу в Ізраїлі. За межами Біблії ім’я Мілком засвідчено в археології, наприклад, на кількох аммонітських печатках, де його часто пов’язують із зображенням бика. Ці печатки вказують на те, що Мілком вважався доброзичливим, піднесеним, сильним і пов’язаним із зірками.

Божество на ім'я MLKM згадується в двомовному ханаансько - давньоаравійському написі, виявленому в Каср-Баїрі , який деякі ідентифікували як Мілком. Цей MLKM згадується поряд з двома іншими божествами, QWS 1 і KMS 1 , які були ототожнені з Qaws і Chemosh відповідно

Здається, назва походить від кореня mlk , що означає «правити»

Боги з подібними іменами також засвідчені. Бог на ім'я MLKM згадується в списку богів з Угариту , бог на ім'я Малкум також засвідчений на табличках з Дрехема , а бог на ім'я Малік засвідчений з Ніневії , а також теофорні імена на табличках Марі та табличках Ебла . Це ім’я також схоже на потенційного бога Молоха, знайденого в Біблії, і Молох одного разу названий богом аммонітян у масоретському тексті (1 Царів 11:6–7). Відносини між цими божествами невизначені; опис Молоха як бога аммонітян може бути помилкою писаря. Як додатковий доказ проти ототожнення Мілкома з Молохом, Е. Пуех зазначає, що в Біблії обидва зображені як такі, що мають окремі місця поклоніння в Єрусалимі.

Цитадельний напис з Рабат Аммона (9 століття до н. е.)

Приклади написання

Цитадельний напис з Рабат Аммона (9 століття до н. е.)
Бронзова пляшка з Тель-Сіран (7 ст. до н. е.)
Печатка Б'льша, царя Аммона (перша чверть 6 ст. до н. е.)

Цитадельний напис з Рабат Аммона (9 століття до н. е.)
Цитадельний напис з Рабат Аммона (9 століття до н. е.)
л. 1: M]LKM BNH LK MB′T SBBT [

л. 2: ] KKL MSBB 'LK MT YMTN [

л. 3: ] K Ḥ D ′K Ḥ D[.] WKL M'R[.]B [

л. 4: ] WBKL S[D]RT YLNN Ṣ DḲ[M

л. 5: D]L TDLT BDLT B Ṭ N KBH [TKBH

л. 6: ]HT ŠT ' BBN ′LM [

л. 7: ]WŠLWH WN[...]

л. 8: ] ŠLM LK WŠ[



«M]ilkom побудував для вас {або: «... Milkom: «Побудуйте»} входи навколо [

] тому що кожен, хто тисне на вас з усіх боків, неодмінно загине [

] напевно я знищу, і будь-кого, хто засмутиться [

] серед усіх колон житиме праведний [

] ви повісите {або: її повісять} на внутрішні двері. Ти напевно [знищиш

] вас будуть боятися серед богів [

] і безпека і... [

] мир вам і... ["



Цей напис, знайдений у цитаделі Аммана в середині 60-х років минулого століття, згадує частини будівлі та має полемічний і каральний підтекст. Тому його тлумачили як монументальний напис для освячення будівлі (храму? самої цитаделі?), зроблений за правилами цього жанру, як це було поширено на Стародавньому Близькому Сході. Інші припускали, що тут ми маємо справу з транскрипцією оракула від першої особи, виголошеного самим Мілкомом, «національним» богом Аммона, і спрямованого до короля: якщо ми дотримуємося цієї пропозиції, через людський рупор Мілком пообіцяв своїм захищати царя і гарантував йому безпеку від усіх ворогів, висловлюючись у стилі та формах, які часто зустрічаються у всій близькосхідній пророчій літературі. Зі свого боку, король, бачачи, що все досягнуто, як запевнив оракул, побудував і освятив меморіал, наказавши вставити в напис для освячення історичний звіт про те, що сталося, разом із згадкою про слова, які насправді сказав бог. Якби це було так, то в л. 1, перед іменем бога ми могли б прочитати: «так говорить/говорив» або «оракул/слово».

[Kali]

Бронзова пляшка з Тель-Сіран (7 ст. до н. е.)

л. 1: M'BD 'MNDB MLK BN 'MN

л. 2: BN H Ṣ L′L MLK BN 'MN

л. 3: BN 'MNDB MLK BN 'MN

л. 4: HKRM WHGNT WH′TḤР

л. 5: W′Š Ḥ T

л. 6: YGL WYŠMḤ

л. 7: BYWMT RBM WBŠNT

л. 8: R Ḥ QT



«Дії 'mndb, царя синів Аммона,

син Хашіля , царя синів Аммона,

син 'mndb, цар синів Аммона,

(які) виноградник і сад і канал (?)

і цистерна,

нехай дарують радість і щастя

на багато довгих днів і років

прийти"



У цій бронзовій пляшці, знайденій поблизу Аммана в 1973 році, перелічено деякі споруди, побудовані 'mndb, царем аммонітян, викликаючи радість і процвітання в них і через них. Хоча текст в основному зрозумілий, про його конкретні функції можна лише здогадуватися. Другий 'mndb, згаданий в l. 3, як дід першого, був правителем Амоніту, який підняв повстання проти Асшурбаніпала приблизно в середині 7 століття до нашої ери. Таким чином, пляшка та перелічені в ній конструкції мають бути датовані кінцем того століття.

[Kali]

Марзеа: стародавня ханаанська табличка з Угариту

Наприкінці 1920-х років руїни стародавнього міста під назвою Угаріт були знайдені на узбережжі Сирії в місці під назвою Рас-Шамра. Серед руїн археологи знайшли тисячі глиняних табличок з невідомим видом письма. Письмо виглядало так, як використовували стародавні вавилоняни та ассірійці, різновид письма, який називався клинописом, але знаки були унікальними та їх було набагато менше. У той час як мова, якою користувалися вавилоняни — аккадська — була написана сотнями знаків, похідних від стародавнього шумерського письма, нові таблички використовували лише 30 знаків.

Через розташування міста вчені вважали, що мова, використана на табличках, ймовірно, належала до тієї ж групи мов, до якої належать іврит та арамейська. За надзвичайно короткий проміжок часу вони змогли розшифрувати знаки і виявили, що мова була досить близькою до івриту та арамейської.

Угаріт

Угаріт був важливим містом свого часу, але він був зруйнований у 13 столітті до нашої ери загарбниками, яких називали народами моря. Це було якраз перед тим, як ізраїльтяни почали оселятися в землі Ханаан. Народ Угаріту поклонявся багатьом богам серед яких Ель, Ваал,

Ваал згадуються в Біблії як бог, якому ізраїльтяни не повинні поклонятися.

Тексти

Деякі таблички містять міфи про богів, зокрема про Ваала. Вони зробили внесок у наше розуміння як Біблії, так і релігії Ваала, яку засуджували єврейські пророки. Ці та багато інших видів табличок також покращили наше розуміння єврейської мови, яка використовується в Біблії.

Табличка, про яку ми говоримо, є контрактом, пов’язаним зі створенням асоціації під назвою MRZH (marzeah). Це об’єднання являло собою групу людей, які регулярно збиралися разом у спеціальній кімнаті в чиємусь домі, щоб святкувати та проводити банкети, ймовірно, з релігійних причин. Деякі вчені вважають, що вони, можливо, практикували певні ритуали для вшанування та оплакування померлих. Ми знаємо, що біблійні пророки Амос і Єремія не схвалювали жодних ритуалів, які були пов’язані з цим; див. Амоса 6:7 та Єремії 16:5.

[Kali]

5. Інші боги другого рівня.
Були й інші боги другого рівня, і простір не дозволяє обговорювати кожного з них. Деякі з них добре відомі по імені, але не по справі. Наприклад, надзвичайно поширеним і популярним богом був Даган, бог дощу і зерна (іноді батько Ваала; напр., КТУ 1.2.i.18–19; 1.5.vi.23–24). В Угаріті Даган займає важливе місце в обрядах жертвопринесення (наприклад, KTU 1.162). Проте, незважаючи на багато текстових свідчень (і великий храм, присвячений йому в кожному з кількох міст), існує небагато міфів, які б просвітили нас про нього.

Багато богів населяли третій ярус ханаанського пантеону. Бог майстерності Угаріта носив подвійне ім'я Котар-і-Хасіс (можливо, спочатку він був двома божествами). Крім того, сім богинь пологів в Угаріті називалися Котхарат. У багатьох частинах Ханаану також був популярний маленький єгипетський бог на ім’я Бес, оскільки він захищав жінок під час пологів і домогосподарство від демонічних духів. Рефаїми були померлими людьми, які стали богами. В Угаріті бог підземного світу Рапіу ніби головує на бенкеті від імені мертвих царів, які стали богами (KTU 1.108; 1.113). Королі були не єдиними людьми, які могли стати другорядними богами після смерті. Цю нагороду отримали голови домогосподарств та інші важливі чоловіки. Біблія описує мертвого пророка Самуїла як «бога» в 1 Самуїла 28:13. Домашніми богами були Терафіми. Здається, це були обожнені глави родин, патріархи. Більшість людей, до речі, не очікували загробного життя для себе. Ханаанська та біблійна релігія дуже мало говорять про життя після смерті простих людей, жінок або рабів. Кілька текстів, які говорять про універсальне загробне життя, були складені дуже пізно (наприклад, Даниїла 12).

Не лише il, але також rpim «божественні герої предків» – ilnym «божественні» та ilm «боги» – mtm «обоженені мертві» (1.6:VI:46–48), стосуються померлого в угаритській мові. . У Біблії термін ˀělōhîm іноді (див. 1 Сам 28:1351) відноситься до мертвих (mētîm), як в Іс 8:19, і ці терміни з’являються в Пс 106:28 (mētîm) і Числа 25:2 (ˀělōhîm). , де дочки моавитян запрошували народ Ізраїлю їсти жертви померлим предкам. Угаритський королівський похоронний ритуал (1.161)52 посилає нещодавно померлого короля приєднатися до його королівських предків у підземному світі та молиться за благополуччя Угаріта та нового царя. Викликається родовід мертвих героїв і царів (rpum; OT: rəpāˀîm, наприклад, Ісаї 14:9)53 і духів останніх царів (mlkm).Пророк Єзекіїль засуджує те, що, здається, є звичаєм осквернення царських гробниць або похоронних стел біля храму (Єзек. 43:8).54 Марзеа ḥ, свято пиття, яке іноді асоціюється з похоронним культом (DUL3, 574), широко практикувалося від Сирії до Північної Африки, від Угаріту в епоху LB до Пальміри в третьому столітті нашої ери 55 Єр 16:5–8 означає, що це широко практикувалося також серед ізраїльтян.Некромантія56, здається, була широко поширена в Ханаані, навіть в Ізраїлі, незважаючи на накази проти гидот (tôˁēbôt) медіумів, чарівників і некромантів, які зверталися до духів померлих (Повторення Закону 18:11; Лев. 19:31; 20: 6, 27). У 1 Сам 28:3 повідомляється, що «Саул вигнав медіумів і чарівників із землі», а некромантія засуджується в Ісаї 8:19, тому це була постійна проблема. Незначна кількість біблійних згадок про духів померлих або про життя після смерті, ймовірно, була свідомою реакцією проти язичницьких звичаїв сусідніх народів.
Для ізраїльтян було огидно їсти «жертви за мертвих», оскільки це означало ототожнювати себе з ханаанським богом Ваал-Пеором (Пс. 106:28)Отже, очевидно, що ханаанська релігія різними способами впливала на релігійне життя ізраїльтян. З іншого боку, ці ханаанські релігійні практики були повністю відкинуті пророчою релігією.