Хеттский и лувийский пантеон

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 янв 2024, 13:55

Kali писал(а):
02 май 2023, 16:05
Тешуб, Тессоб, Тешшуб (хурр. Tessob, Tessub, ср. урартск. Teiseba) — хурритский бог грозы, почитавшийся во всей Малой Азии.

Тешуб возглавлял пантеон хурритских богов. У хаттов Тешубу соответствовал бог Тару.


Как божество, связанное с погодой, Тешуб мог изображаться как разрушительным, так и защищающим. Отдельные погодные явления, включая ветер, молнию, гром и дождь, можно было назвать его оружием. Также считалось, что он способствует росту растительности и создает реки и родники. Его высокое положение в хурритской религии отражало широко распространенное значение богов погоды вСеверная Месопотамия и близлежащие районы, где, в отличие от юга, сельское хозяйство зависело в основном от осадков , а не от орошения . Считалось, что его власть распространялась как на смертных, так и на других богов, как на земле, так и на небе.

Согласно «Песне возникновения» , Тешуб родился из расколотого черепа Кумарби после того, как он откусил гениталии Ану во время конфликта из-за царской власти. Эта традиция также упоминается в других источниках, включая гимн из Алеппо и лувийскую надпись. Также известно единственное изолированное упоминание о том, что бог луны Кушу был его отцом.

В Анатолии он также оказал влияние на хеттского Tarhunna и лувийского Tarhunz, хотя всем этим богам также поклонялись отдельно друг от друга.
В угаритском алфавитном письме имя постоянно переводилось как tṯb ( 𐎚𐎘𐎁 ), с единственным подтверждением другого варианта, tṯp ( 𐎚𐎘𐎔 ). В текстах из одного и того же города, написанных стандартной силлабической клинописью, встречается несколько вариантов, например, te-šab, te-šub, dIŠKUR-ub and d10-ub . В лувийских иероглифах имя могло быть передано как ти-су-пи ( Язылыкая ) или DEUSFORTIS-su-pa-sa ( Телль Ахмар ), с дополнительной сокращенной формой, TONITRUS- pa-sá/ti-sa- pa , Тиспа или Тисапа, засвидетельствованное теофорическими именами из Кархемиша .

Помимо фонетического слогового написания, имя Тешуба могло быть представлено клинописью шумерограммой d IŠKUR . Этот же знак также может быть прочитан как /im/, «ветер» или «буря». Поэтому шумерограмма иногда переводится как d IM в ассириологической литературе, хотя транскрипция d IŠKUR считается предпочтительной. Еще одним засвидетельствованным логографическим написанием имени Тешуба является d 10, хотя оно начало использоваться позже, чем d IŠKUR Для обозначения Тешуба в иероглифических лувийских надписях использовались две логограммы: DEUS L.318 и DEUS FORTIS; они отличаются от логограммы бога погоды по умолчанию в этой системе письма, DEUS TONITRUS.

Принято считать , что имя Тешуб является родственным урартскому теониму Тейшеба . Этот бог упоминается только в источниках первого тысячелетия до нашей эры. Урартский и хурритский языки принадлежали к той же языковой семье , что и хурро-урартские языки , но они уже разделились в третьем тысячелетии до нашей эры, и присутствие Тейшебы в урартском пантеоне нельзя считать результатом происхождения языка от хурритского.


Тейшеба́ (урартск. DIM, Dte-e-i-še-ba) — урартский бог грома и войны, Существует также версия, что бог Тейшеба был заимствован урартами из Месопотамии не напрямую, а посредством хеттской мифологии. Известный урартский город Тейшебаини, располагавшийся на холме Кармир-Блур в Армении, был назван в честь бога ТейшебыСогласно урартским клинописным текстам жертвоприношение для бога Тейшеби должно было составлять 6 быков и 12 овец.


Также предполагалось, что существует связь между именами Тешуб и Тишпак , месопотамского бога , считающегося городским божеством Эшнунны
Две основные роли, отведенные Тешубу в хурритской религии , — это роль бога погоды и царя богов . Он считался и разрушительной фигурой, и защитником человечества. Он управлял громом и молнией. В мифах различные погодные явления, в том числе бури, молнии, дождь и ветер, служат его оружием.Он отвечал за обеспечение роста растительности, посылая дождь. Как продолжение его связи с растительностью и сельским хозяйством, он мог быть связан с реками.В хурро-хеттском ритуале (CTH 776) он упоминается как создатель рек и родников.

Считалось, что царская власть Тешуба распространялась как на богов, так и на смертных. Согласно хурритской традиции, его владения включали и небеса, и землю, но море и подземный мир были областями, враждебными ему. Соответственно, Его называли «владыкой неба и земли» (EN AN ú KI). Этот эпитет может быть получен из сирийской традиции. Двумя наиболее распространенными титулами, применяемыми к нему, были ewri , «господин», и šarri , «царь». ​​Контекст, в котором использовался термин ewri , отличался от контекста šarri , так как первый относился также к обычным историческим правителям, а последний ограничивался сферой мифа. Другие родственные эпитеты Тешуба включают šarri talawoži , «великий царь» и šarri ennāže, «царь богов». Также известно, что одна из церемоний в его честь вращалась вокруг понятия šarrašši,, «царства». ] В одном тексте он упоминается как eni ennāže , «бог богов».
Археологи Мюнстерского университета, раскапывающие руины средневекового монастыря недалеко от юго-восточного турецкого города Газиантеп, обнаружили базальтовую стелу с вырезанной фигурой ранее неизвестного божества

До римского храма на холме, известном сегодня как Дюлюк-Баба Тепеси, находилось святилище Тесуб-Хадада. Стелу переработали и использовали в качестве строительного материала для стены монастыря.

Археолог Блёмер так описал изображение: «На базальтовой стеле изображено божество, растущее из чаши из листьев. Его длинный стебель поднимается из конуса, украшенного астральными символами. По бокам конуса растут длинный рог и дерево, которое божество обхватывает правой рукой. Изобразительные элементы предполагают, что изображен бог плодородия». Есть поразительные иконографические детали, такие как композиция бороды или положение рук, которые указывают на изображения железного века начала I тысячелетия до нашей эры.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 янв 2024, 13:55

Изображение

На этой ассирийской стеле из Арслан-Таша на севере Сирии (8 век до н.э.), которая сейчас находится в Лувре, Адад изображен в характерной позе: восседающий на быке, размахивающий молниями.

Его способность использовать разрушительные силы природы означала, что Ишкур/Адад также считался воинственной фигурой. В одном шумерском гимне Ишкур «уничтожает мятежную землю, как ветер». Он делает его бесплодным, как растение асагу » ( Коэн 1981 : 60). Подобные темы появляются в аккадских текстах, в том числе в предзнаменовании аподоса TT , где Адад сокрушает армию или землю врага ( Schwemer 2001a : 416-19, 687-69).

Бог бури приравнивался к другим ближневосточным богам бури, включая северовавилонского/ассирийского Вера, хурритского Тешшуба и хеттско-лувийского Тархуна(т) ( более подробную информацию см. в Schwemer 2001a ).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 янв 2024, 13:55

Kali писал(а):
15 май 2023, 04:46
Боги бури связаны с быками в древней Анатолии, и в этой черте сходятся доисторические традиции и сиро-месопотамские влияния и почти когнитивный универсал, где присутствуют бури и быки (и бог бури, и бык сочетают сверхчеловеческую силу с оплодотворяющей силой). Так, бог грозы часто изображался в виде быка,

Антропоморфные изображения бога бури в период Империи следуют последовательной иконографии, которую С. Хербордт удобно резюмировал следующим образом:
Они изображают бородатое божество с длинным прядью волос, спускающимся по его спине. Как правило, он носит высокий конический головной убор, короткий килт и туфли с загнутыми носками. В большинстве случаев бог погоды изображается с булавой на плече, хотя в некоторых примерах он держит булаву поднятой в «сражающей позе». Часто на поясе в ножнах висел меч с рукоятью в виде полумесяца. Только через иероглифические эпиграфы можно различить различные проявления бога погоды: Tarḫunta, Teššob, небесный бог погоды, бог погоды Халаба/Алеппо, бог погоды
бог Tarḫuntašsa (= бог погоды молнии) и бог погоды Kumman (n)

На всех этих изображениях бог держит в правой руке булаву с длинным древком и (более или менее стилизованным) круглым навершием, хеттское ḫattalla- (GIŠTUKUL),


Большая стела бога бури (рис. 1А), обнаруженная в 1999 году в реке Евфрат недалеко от Телль-Ахмара, на месте древнего Тиль-Барсиба на севере Сирии,

Стела Телль-Ахмара, разбитая на две части, имеет высоту около трех метров. На нем изображен бог грозы, стоящий на молодом быке.

Бог изображен так, что заслуживает особого внимания. Изображенный в позе традиционного поражающего бога, он носит коническую тиару с выпуклым верхом и двумя парами рогов. У него длинная квадратная борода и длинная косичка с завивающимся концом. Он также носит короткий килт с большим поясом, на котором с левой стороны висит кинжал или короткий меч. Его ноги защищены туфлями с перевернутыми носками. В левой руке он держит молнию, похожую на трезубец, а в правой - топор. Также заслуживает внимания крылатый диск, который венчает сцену. Он включает в себя полумесяц сразу под диском. Наконец, линия земли отмечена гильошировкой.
На трех других сторонах стелы вырезана надпись лувийскими иероглифами (называемая TELL AHMAR\)

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 янв 2024, 13:56

Рельеф Ивриз — хеттский скальный рельеф в юго-центральной Анатолии , расположенный в городе Айдынкент, ранее называвшемся Ивриз (современная Турция , провинция Конья , примерно в 17 км к юго-востоку от современного города Эрегли ). Скальный рельеф находится на скале возле истока реки Ивриз Сую, вода которой в наше время повредила рельеф. На нем изображены король Варпалавас конца VIII века до нашей эры и бог бури Тархунзас , а также иероглифическая лувийская надпись.На рельефе имеются три надписи. Один перед головой бога погоды, один позади короля и один внизу, расположенный в небольшой полости, где написано посвящение художнику. В центре рельефа изображен бог погоды, который держит в левой руке сноп пшеницы, а в другой - виноград. Он также носит на поясе виноград и виноградные листья, символизирующие плодородие долины. За ним — ветка виноградного растения. У Тархунзаса борода и вьющиеся волосы. Он носит шлем с рогами, который является типичным символом хеттских божеств.

Тархунзас символизирует плодородие региона своими связками винограда и пшеницы. Надписи позади короля и на вершине бога идентифицируют действующих лиц как короля Варпалаваса, короля Туванувы и лувийского бога погоды Тархунзаса. Иконография символизирует проявление силы, а также силу высеченных наскальных рельефов на высоких скальных обнажениях

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 янв 2024, 13:57

Изображение

Рельеф Ивриз — хеттский скальный рельеф в юго-центральной Анатолии , расположенный в городе Айдынкент, ранее называвшемся Ивриз (современная Турция , провинция Конья , примерно в 17 км к юго-востоку от современного города Эрегли ). Скальный рельеф находится на скале возле истока реки Ивриз Сую, вода которой в наше время повредила рельеф. На нем изображены король Варпалавас конца VIII века до нашей эры и бог бури Тархунзас , а также иероглифическая лувийская надпись.На рельефе имеются три надписи. Один перед головой бога погоды, один позади короля и один внизу, расположенный в небольшой полости, где написано посвящение художнику. В центре рельефа изображен бог погоды, который держит в левой руке сноп пшеницы, а в другой - виноград. Он также носит на поясе виноград и виноградные листья, символизирующие плодородие долины. За ним — ветка виноградного растения. У Тархунзаса борода и вьющиеся волосы. Он носит шлем с рогами, который является типичным символом хеттских божеств.

Тархунзас символизирует плодородие региона своими связками винограда и пшеницы. Надписи позади короля и на вершине бога идентифицируют действующих лиц как короля Варпалаваса, короля Туванувы и лувийского бога погоды Тархунзаса. Иконография символизирует проявление силы, а также силу высеченных наскальных рельефов на высоких скальных обнажениях

В изменчивом этнолингвистическом и культовом ландшафте протоисторической Анатолии бог грозы Тархунза был одним из главных божеств лувийского пантеона. Принося с собой молниеносный дождь и плодородие, столь необходимые на полузасушливом Анатолийском плато, это божество напрямую ассоциировалось с сельскохозяйственным производством и изобилием

Эта иконография лувийского Бога Бури встречается в других ландшафтных памятниках примерно того же возраста из того же региона, южной Каппадокии – в Нигде, Кешлик-Яйле, Гекбезе и Боре.4 Теофания Бога Бури в виде винограда и хлебоносец далее засвидетельствован в описании «Тархунзы Виноградника», представленном в лувийской иероглифической надписи Султанхана, причем этот божественный эпитет задокументирован также в стеле из Кемерхисара
Короче говоря, южная Каппадокия во времена постхеттского царства Тувана, в восьмом-седьмом веках до нашей эры, вероятно, находилась в центре культа Бога Бури, который уделял особое внимание сельскохозяйственному производству и более специально для виноградарства. Наряду с другими аспектами сельскохозяйственного репертуара, виноград является хорошо известным символом плодородия и богатства в Анатолии и в более широкой культурной среде Западной Азии.

Обрезка виноградников сравнительно хорошо описана в текстовых источниках. Например, в хеттском культовом календаре мы находим сообщение о «празднике виноградной лозы ippiyaš который проводится весной, одновременно с ожидаемым сезоном обрезки и, вероятно, проводится в связи с ним. Аналогичная интерпретация может быть предложен для «праздника срезания виноградной лозы» (GIŠgestin tuḫšuwaš), который, однако, традиционно связан в литературе со сбором урожая.

Данная синтагма встречается в следующем контексте из второй таблички хеттского ритуального праздника KI.LAM 1:
egl5ip-pi-ya-as kap-nu-e-es-ni
,a-as-sa-u-e-es pu-u-ri-e-es
8ta-as-sa-an kal-u-e-es-ni-es
9k i-it-ta lam-rii-ya-as se-es-zi
10ta-as-za ku-un-ni(-)ku-un-ki-is-ki-it-ta
u m a-a-an ti-i-e-es-te-es la-ri-i-e-es
12a-ru-na-as dah-hi-ha-an-da-at
13se-ra-as-sa-an ne-pi-si
uii-u-na-li-es u-e-es-kan-ta
Приведенный текст 2, как можно предположить, не является описанием ритуала,
а представляет собой мифологизированное повествование, входившее в ритуал KI.LAM,
подобно тому как миф о борьбе Бога Грозы со Змеем, например, являлся частью праздника Нового Года вуруллия 3. Грамматически текст несложен. Однако содержание его
малопонятно вследствие того, что в нем встречается ряд неизвестных или неясных
слов: kapnuesni, kalwesnes 4, lam niyas, testes lares, глагол dah.hih.(a)-andat.
Мы рассмотрим ниже лишь первые четыре строки, которые были впервые приведены в работах Э. Ноя и А. Камменхубер 5. В этих строках встречаются хорошо известные
хеттские имена assawes pures «благие/хорошие губы», глаголы от ki- «лежать», от ses «спать», редуплицированный глагол kunni-kunkisk. Менее ясно значение gi§ippiyas
kapnuesni, представляющего собой сочетание определения с определяемым типа nepisas (II M-ni «небесному Богу Грозы». Судя по детерминативу GlS, ippiyas— либо название какой-то породы дерева, либо наименование некоего деревянного предмета. В пользу первого предположения 7 может свидетельствовать ритуал, связанный с Богом
Солнца и богом Телепинусом, в котором фигурирует ветвь ippi-8: 17[IglsNIG.CUL]ZABAR I glsal-ki-is-ta-as ip-[p]i-as gisal-ki-is-ta-as 17«[Один молот] бронзовый, одна ветвь
(дерева) иппи, (одна) ветвь (другого дерева)». В другом хеттском ритуале упомянут
праздник под названием ippiyas (ezenippiyas), связанный с культом Бога Грозы 9:
. GIM-an te-it-h a-i nu-kan dugh.ar-si-ya-al-li he-e-sa-an-zi
4nu-us-si ezenip-pi-ya-as i-ya-an-zi...
«3Когда (Бог Грозы) гремит, то (сосуд) харсияли открывают
4и для него (Бога Грозы) праздник-иппи совершают...»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 янв 2024, 13:57

Согласно KUB 12.2 ред. IV 3–4, праздник ippiyaš отмечается «когда гремит» и пифос разламывается. Поскольку это время весеннего праздника, фестиваль ippiyaš также может быть характерным для этого сезона. Среди подношений к весеннему празднику в KUB 17.35 обв. предусмотрено блюдо ippiya. KUB 17.35 obv. i 8′, ii 21′, iv 28 (text no. 1), and in KBo 2.13 obv. 15 (text no. 3) Поскольку растение иппия, вероятно, является виноградной лозой (HED E-I, 378), праздник может относиться к обрезке побегов . Праздник «срезания виноградной лозы» (GIŠGEŠTIN tuḫšuwaš) указан в KUB 38.12 обв. i 23 среди культов Караны (текст № 16). Этот праздник также может относиться к обрезке винограда, хотя традиционно он интерпретируется как праздник сбора винограда (§5.8.3). В Анатолии виноградную лозу выращивали в нескольких районах уже в бронзовом веке

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 янв 2024, 13:58

Текстовые свидетельства о вине позднего бронзового века частично компенсируют отсутствие археологических данных по этому региону. Распространено мнение, что производство вина в Северо-Центральной Анатолии в древние времена было довольно ограниченным по сравнению с производством на побережьях.

Бёрни в своем «Историческом хеттском словаре» под статьей «вино и виноградник», среди прочего, утверждает, что «виноградная лоза родом из Анатолии, достаточно вынослива, чтобы пережить жестокие зимние холода, в отличие от более нежная средиземноморская оливка: однако она не выносит влажного лета, что объясняет ее отсутствие в Черном море

Фактически, судя по текстовым документам, употребление вина было широко распространено в обществе, по крайней мере, в том, что касалось королевской семьи, высших государственных чиновников и элиты. Поэтому мы можем предположить, что во всем Хеттском царстве существовал значительный спрос и потребление вина.

Вино и его производные использовались не только во время религиозных церемоний, но и в других случаях;

Среди немногих исключений важно упомянуть Машат Хёюк, древний хеттский город Тапикка. Многие из клинописных табличек, найденных там, посвящены виноградной лозе и демонстрируют, что в этой провинции должно было быть хорошее производство вина в этой провинции в хеттскую эпоху.


Важность вина в хеттском обществе объяснялась незаменимой ролью, которую оно играло в религиозной сфере, а также его экономическим значением. Мы знаем, что хеттские праздники и ритуалы требовали запаса прекрасного вина и что царь использовал сосуды для возлияния, сделанные из золота или серебра, когда он «пил (в честь) бога». Эти фестивали часто повторялись и стандартизировались; по этим причинам мы оставим эти аспекты культа и сосредоточимся на символических значениях виноградной лозы и вина

В Анатолии виноградная лоза как символ «роста, развития и силы», а также вино как символ «чистоты» и напиток богов в первую очередь имеют древнее происхождение, относящееся к хаттской цивилизации, цивилизации, предшествующей хетты. Ученые сходятся во мнении, что хетты в долгу перед хаттами и переняли от последних различные элементы их культуры и традиций, такие как идеология царской власти. Существуют документы, содержащие обращения и молитвы к хаттским божествам пантеона Залпа на Черном море. Они были переданы на двух разных языках, хаттском и хеттском, и описывают действия, совершенные персоналом культа во время этого пути. фестивалей или церемоний.

В тексте также описаны путешествия, которые князь вместе с духовенством совершал во время торжеств (Keilschrifturkunden aus Boghazköy 28.75 obv. II 20–21 и дубликаты):
Когда князь по дороге пьет вино перед полем, «помазанник» священник так говорит:…..
Это лишь один пример роли виноградной лозы и вина как символа плодородия и изобилия в дохеттской культуре. Такие прерогативы ясно выражены в вышеупомянутой более поздней молитве короля Муршили II богу растительности Телипину. Здесь, прося благословения для царской семьи и для всей страны (§11), следует молитва об изобилии первичных благ. виноградная лоза и ее способность процветать в такой северной области Анатолии в начале второго тысячелетия уже представляли собой концепции на символическом уровне, которые сохранятся и в последующие периоды; такие понятия, как рост и энергия, но также сила, сопротивление и обновление были хорошо известны. Это иллюстрируется отрывком, включенным в «Благословения для короля»

"пусть каждая ветвь (лозы) этого виноградника принесет много (виноградных) гроздей."

Более того, отождествление лозы с королем и королевской семьей демонстрирует следующее сравнение, сохранившееся в ритуале строительства нового дворца (Keilschrifturkunden aus Boghazköy 29.1 IV 13–16)
Они кладут ветвь виноградной лозы и говорят так: Подобно тому, как виноградная лоза пускает корни и пускает вверх ветви, так пусть король и королева также пускают корни и поднимают ветви.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 янв 2024, 13:58

Перш ніж йти далі, слід розглянути текстові докази. Текстове свідчення складається з написів лувійськими ієрогліфами, в яких бог Бурі згадується по імені (лувійською Тархунзас) і часто супроводжується епітетом, таким як «Небесний Тархунзас», «Тархунзас з виноградника», або пов’язаний з місцем. , напр. «Тархунза з Алеппо», «Тархунза з Малатьї».

Двічі тип бога, що вражає, визначається як «халабський тархунзас», тобто «бог бурі Алеппо». Цілком можливо, що ми можемо додати третій випадок цієї ідентифікації в самому Tell Ahmar. Ще одна лувійська стела (TELL AHMAR 5; Hawkins 2000, 231-34, 111.3; pl. 95f), відкрита кілька років тому, також згадувала бога грози Алеппо. На жаль, рельєф, який був вирізьблений на лицьовій стороні стели, був повністю знищений. Однак, враховуючи той факт, що божество бурі схоже, було дуже популярним у Телль-Ахмарі

Чи буде ототожнення з богом Алеппо сумісним з іншими епітетами в лувійських написах? Чотири рази бог представлений як «Небесний Тархунзас», тобто «Бог грози небес». Лувійська фраза «Celestial Tarhunzas» у написах KARATEPE (Hawkins 2000, 58, 1.1, § LXXIII) є паралельною до «Baal Shamem», тобто «Володаря небес», у фінікійській версії того ж тексту (KAI 26 A III 18)

Тепер ми повинні пам'ятати, що Баал-Шамем є формою бога Бурі, точніше семітського бога Хадада, який поширився на початку першого тисячоліття до нашої ери. (пор. Lipinski 2000, 630f, про бога Бурі як «Володаря Неба»). Цілком можливо, що головний бог Алеппо, який тоді перебував у арамейській державі Біт Агусі, вважався Володарем Небес. Отже, будь то «Небесний Тархунзас» або «Баал-Шамем», будь-який епітет міг стосуватися бога Алеппо.

Ймовірно, саме цей аспект бога підкреслюється на деяких рельєфах крилатим диском у верхній частині сцени. Вище було зазначено, що диск містить півмісяць у своїй нижній частині. Це можна сприйняти як спосіб асоціації основних небесних тіл, Сонця та Місяця, в один символ. Крилатий диск, який спочатку був солярним символом, використовувався вже в бронзовому столітті як символ влади, як царської, так і небесної. Включення півмісяця в нижню частину диска розвинуло функцію диска як небесного, або космічного символу

диск є переважно небесним символом, а присутність півмісяця лише підкреслює його символізм. Однак комбінація диска та півмісяця була прийнята деякими вченими як ознака того, що ця конкретна форма крилатого диска насправді була місячним символом, який одночасно представляв півмісяць і повний місяць, а також висунути гіпотезу про зв’язок між Місяцем і богами-грозами (Mazzoni 1998, 11-14; Theuer 2000, 349; Green / Hausleiter 2001, 154f; Oman 2001, 16-19; Novak 2001, 439). Хоча такий зв’язок не можна відкидати на загальному рівні, особливо враховуючи, що Бог Бурі Алеппо і Бог Місяця Харрану є одними з найбільш шанованих божеств на початку першого тисячоліття до нашої ери, у цьому конкретному випадку порівняння з більш пізніми образами підтверджує прийняте тут тлумачення.

Лише один раз бог названий «Богом грози армії», і це саме на новій стелі TELL AHMAR 6, але «Бог армії», не більше ніж «Бог небес», є дивовижним епітетом для бога, чиї небесні та насильницькі, а також запліднювальні аспекти добре відомі.
Більш конкретно, слід зауважити, що TELL AHMAR 5 згадує Тархунза з Алеппо, а також згадує пророка бога (Hawkins 2000, 232, 111.3, § Il). Ймовірно, це не випадковість, якщо нова стела TELL AHMAR 6 також згадує пророка Тархунзаса (Гокінс буде випущено). Про існування пророків бога бурі Алеппо вже відомо через марійські архіви (Lafont 1984; Durand 2002), і два написи TELL AHMAR 5 & 6, здається, засвідчують цікаву безперервність у цьому аспекті культу Бога Бурі. Згадка про пророка в новому лувійському написі TELL AHMAR 6, таким чином, підтверджує, що Тархунзас з армії є тим самим богом бурі Алеппо.

Цікаву паралель пропонує стела Заккура, царя Хамата і Лукаша (KAI 202). Заккур прославляє себе, кажучи, що Баал Шамайн (тобто Баал Шамем) говорив з ним через провидців і віщунів і запропонував йому перемогу над його ворогами. Хоча мова інша, семітська в одному випадку, лувійська в іншому, релігійне підґрунтя, очевидно, таке ж, як у лувійських стел. Володар Небес, у будь-якому випадку, також був богом військової сили, і він міг розмовляти зі своїми відданими через людей-посередників.

Нещодавні розкопки на цитаделі Алеппо, проведені Кей Кольмейєром і Вахідом Хайятою, виявили чудову серію рельєфів, що прикрашають стіни великого храму, який можна вважати храмом бога бурі Алеппо. На одному з цих рельєфів зображено бога Бурі, який піднімається на свою колісницю (Kohlmeyer 2000, 31f, pl. 8.16f; Kohlmeyer 1999-2000, 123, Abb. II.19). Іконографічно ця сцена повністю відрізняється від мотиву, який тут цікавить. Найпомітніше те, що зброя, яку носить бог, — це не сокира, а булава. Типологічно ця сцена належить до серії, яка сягає другого тисячоліття до нашої ери (Güterbock 1993, 113f).6 Її ілюструє, серед іншого, скельний рельєф імамкулу, який датується кінцем пізньої бронзової доби. Рельєф імамкулу особливо цікавий, оскільки напис лувійськими ієрогліфами ідентифікує бога на колісниці як бога бурі Алеппо (J. David Hawkins, особисте повідомлення; пор. Melchert 2003, pl. lb

Кей Кольмаєр ототожнює бога на ортостаті Алеппо з Богом Бурі Алеппо. Це не було б дивним у такому місці. Дивно, однак, що два ієрогліфи, висічені перед богом, які дають його ім’я, не описують його як Бога Бурі (DEUS TONITRUS). Якщо перший знак — очікуваний ієрогліф «бог», то другий — гапакс. Однак форма знака зрозуміла. На ній зображена булава Цікаву паралель для такої назви можна знайти в написі Куламува (KAI 24), де у формулі прокляття в кінці тексту згадується BCL SMD, назва для якої, серед інших тлумачень, переклад « Володар булави». Це може бути семітським еквівалентом лувійської назви, висіченої на ортостаті Алеппо. Якби це було так, бог, який їздить на колісниці на тому самому ортостаті, був би або богом, пов’язаним із цією конкретною зброєю, або самою зброєю, яка була обожнена. Ортостат Алеппо та пов’язані з ним зображення представляли б бога Бурі як воїна, тоді як інші зображення бога, зображало б його як небесну силу.

Слід також згадати рельєф Каркаміса, згаданий вище , на якому бог Бурі, зображений у позі бога, що веде божественну процесію на так званій «Довгій стіні скульптури» . «Довга стіна скульптури» позначала зовнішню межу храму місцевого бога бурі, який конкретно позначений як «Karkamisean Tarhunzas», тобто бог бурі Каркаміса, у написі, розміщеному біля входу до храму (KARKAMIS A2 +3; Хокінс 2000, 108-112, 11.13+14). Щодо «Довгої стіни скульптури» ситуація не така однозначна. Інший напис був розміщений на стіні, який розповідав про війну проти невідомого ворога через зло, заподіяне іншому богу бурі, богу бурі Сапарка, і напис позначає бога, який очолює процесію, як «цей могутній Тархунзас» ( KARKAMIS A1a; Hawkins 2000, 87-91, 11.6). Це залишає відкритими кілька можливостей: бог Бурі, зображений на «Довгій стіні», є або богом бурі Каркаміса, який повертається до свого храму, або богом бурі Сапарки, за якого велася війна, або, можливо, , бог Бурі загалом без посилання на якусь конкретну форму бога Бурі

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 янв 2024, 13:58

Назва Tarhunaza- /Tarxunatsa-/ засвідчена сім разів у лувійському ієрогліфічному корпусі залізного віку: п’ять прикладів знайдено в свинцевій смузі Кулулу 1, де вона з’являється в давальному відмінку однини ITONITRUS-hu-na-za-ia (4×) = /Tarxunatsaya/ та в давальному відмінку однини присвійного прикметника ITONITRUS-hu-na-za-sá-na = /Tarxunatsasan/. Два інших приклади також з області Табал, у цьому випадку в написі BULGARMADEN: називний відмінок однини TONITRUS-hu-na-(LITUUS)á-za-sá-' /Tarxunatsas/ і давальний відмінок множини присвійний TONITRUS -hu-na-(LITUUS)za-sa-za-' /Tarxunatsasants(a)/. Приблизно через тисячу років це лувійське ім'я продовжувало використовуватися в Анатолії; це засвідчено у двох містах Кілікії бл. 200 км на південний захід від Булгармадена, у двох грецьких написах під формами Τροκοναζας і Τρικοναζας. Τροκοναζας з’являється в написі римської імперської епохи, знайденому в Селевкії, Кілікія (Seleucia ad Calycadnum, сучасна Silifke)

До вирішальної роботи Хокінса та ін. (1973) щодо розшифровки анатолійських ієрогліфів, лувійські свідчення імені Тархуназа‑ були неправильно витлумачені, і зв’язок із кілікійськими іменами був неможливим. У результаті цікілійські імена залишилися ізольованими, і було ідентифіковано лише перший елемент: ім’я лувійського бога бурі Тарху(нт)‑. Houwink Ten Cate (1965: 127) дав аналіз «Tarḫu-?» для Τροκοναζας

Нова розшифровка деяких важливих ієрогліфічних знаків лувійської мови в Hawkins et al. 1973 рік з’ясував існування імені Тархуназа — ієрогліфічним лувійським, а також дозволив чітко ідентифікувати другий елемент в імені — словесну основу аза — «кохати». Це означало сегментацію Tarhun-aza, з першим елементом, що закінчувався на °n

Як відомо, у лувійській мові ми маємо справу з -nt-основою, /Tarxu(wa)nt-/: називний /Tarxunt-s/, відповідно. /Tarxunt-an/, давальний /Tarxunt-i/ тощо. По-друге, номінатив /Tarxunts/ дав місце аналогічному акузативу Tarhunzan /Tarxuntsan/, що в свою чергу призвело до створення нового номінативу Tarhunzas /Tarxuntsas/ (пор. Starke 1990: 139–140). У хеттській мові ім’я з’являється як основа Tarhunna, яка прямо не засвідчена як така для божественного імені, але зазвичай припускається зі старохеттського написання імені бога бурі IŠKUR-na-aš, IŠKURun-ni = Tarḫunnaš, Tarḫunni (Starke 1990: 143; EDHIL: 838). Імовірно, ця основа Tarhunna- може пояснити альтернативні форми Tarhunnaradu-/Tarhundaradut, які з’являються в хетській мові.

якщо прийняти, що Tarhunnaradu- є хетською адаптацією лувійської назви Tarhundaradu-. Публікація в Süel 2014 листа з Ortaköy, в якому два варіанти з’являються поруч і, здається, натякають на ту саму особу, підтверджує ідею, що ми маємо справу з хетською та лувійською версіями одного імені (див. Süel 2014: 937). Звертаючись до лувійських форм божественного імені, Старке (1990: 142–144) визнав існування двох інших основ у лувійській мові: Tarhu- і *Tarhu-án- > Tarhunn-. Перший може пояснити деякі ізольовані форми, такі як Тархус (ном.), Тархун (відповідно), які з’являються в двох ієрогліфічних лувійських написах, Телль Ахмар 1 і Топада (див. нижче, таблицю 1). Що стосується другого, то Старке включив сюди особисті імена Tarhunaza-, Τρoκοναζας, Τρικοναζας, а також групу форм різного походження: – вищезгаданий Tarhunnaradu-1 – лувійське особисте ім’я, засвідчене в хетській Tarḫu(n)mii̯a- ( ім’я найбільш часто згадуваного королівського писаря в листуванні, знайденому в MaşatHöyük (пор. Alp 1991: 96–98)

– Кілікійські назви Ταρκυμ-βιας, Τροκον-βιας, Τροκομ-βιγρεμις, Τροκονγιλανις, а лікійські Τροκομ-μας = [Τρ]οκον-μας (Zgusta 1964: §1512). Це неоднорідна група. Зауважте, що підтвердження лувійського або лувіцького Tarhunn- з кінцевим подвійним n надається лише в прикладах, де основа стоїть перед голосним: Tarhunnaradu-, Ταρκυννις і Tj-r'-gʼ ʼ -n-nʼ ʼ -sʼ ʼ ( останнє лише за умови тлумачення Еделя). В решті випадків правопис про це нічого не говорить.


Для Tarhunnaradu-, , ми припустили вище, що це може бути хетською адаптацією Tarhundaradu-, і тому його не можна використовувати як приклад лувійської основи Tarhunn-. Що стосується Ταρκυννις і єгипетської форми Tj-r’- gʼ ʼ -n-nʼ ʼ -sʼ ʼ , яка правдоподібно представляє первісно тотожне ім’я /Tarxunni-/. Зендер (2010: 44), а за ним Мелхерт (2013: 49) запропонував можливість аналізувати його як зменшувальне слово, утворене за допомогою суфікса ‑(a)nna/i (пор. хеттський лувізм armanni- «лунула» похідне від arma- 'місяць'), так що основа не обов'язково закінчуватиметься на -nn або навіть на -n *(*Tarhu-nni, побудоване на основі Tarhu, буде правдоподібним аналізом, і це прийнято обома авторами ). Підводячи підсумок, можна сказати, що докази існування лувійського коріння Tarhunn- із гемінатом здаються дуже слабкими, якщо не зовсім відсутніми. У будь-якому випадку, це не сильно впливає на пояснення Старка, оскільки існування форм основи, що закінчується носовою буквою, здається, підтверджено Tarhun-aza- тощо – єдиним відмінним моментом є те, що ця основа не закінчується двосторонньою буквою. але в простому н. Отже, ми повинні прийняти існування чотирьох різних лувійських (і лувійських) стовбурів: Tarhu̯ant-/Tarhunt-, Tarhun-, Tarhu- і Tarhunza-. 2 Залишаючи осторонь основу Tarhunza‑, яку, як ми вже бачили, Старке правильно описав як вторинне аналогічне творіння, він представляє інші три основи як успадковані. Однак, якщо з формальної точки зору його ідентифікація цих стовбурів правильна, припущення про те, що ці форми успадковуються одночасно, виглядає спірним, особливо тому, що не дається задовільного пояснення для Tarhun-, Tarhu- проти Tarhunt-. Статус цих двох інших форм неясний, особливо у випадку n-форм, які присутні лише в особистих іменах. Пояснення Цендером цих форм як «hypokoristische Verkürzungen» (Zehnder 2010: 44, а потім Melchert 2013: 48) є радше спеціальним поясненням.

Окрім імені Tarhunaza‑/Τροκοναζας/Τρικοναζας, є ще одне цікаве лувійське ім’я, яке, здається, також містить дієслово aza-, Azatiwada-. Тут, як і в Tarhunaza-, але у зворотному порядку, ми маємо aza- і теонім, у цьому випадку Tiwad-, лувійський Бог Сонця

Zehnder (2010: 50–52) і Melchert (2013) також пропонують деякі інші дуже переконливі тлумачення як Satznamen деяких імен, таких як mdUmanaddu- «*Tarhu(nt-) побачить» або Manahatarhunda- «Я бачив Tarhunt-», і

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94104
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 01 фев 2024, 08:23

Медицинские приметы
из Хаттусы
на аккадском языке
Изображение

Изображение

Изображение
Его ноги (горячие), руки [холодные: решение болезни (?)].
Он встает(?):tariijai .[.. . Разрешение болезни.
В течение пяти дней [...] его болезнь [...решение] болезни. Его болезнь [держит] его вечером, [и он поражен своим...]: [Он умрёт](?).
Лицо у него постоянно дергается :tarsiiai (?), в начале ночи он заражен... и в течение пяти дней, (в течение) десяти дней он заражен [...] пораженным, он [постоянно вспыхивает] в поту: [Бог Его] [гневается] на него; через три дня [он умрёт].
[...]... и он много говорит: рука загробного мира; Он умрет через x дней (?).
[Ночью он болен, утром здоров, не может спать: рука [злого(?)](Алу демона; [он поправится](?).
[Его правая сторона] «вылита»: Рука Суллака. I Его правая сторона «излилась»: паралич рабису; он поправится.](?)
[Правая сторона] его тела полностью «излилась», он уже не может говорить, [он уже не может...]: Рукой Суллака, рабису-демона паралича (или: умывальника! ?), он поражен: вызывающий жрец (не должен) делать [прогноз] на его исцеление.
Лицо у него осунулось, он страдает от постоянной депрессии: болезнь будет длиться долго. Его лицо [. . .].
[Дыхание] его правого [носового] ​​холодное, левого теплое, висок... [...].
Дыхание левого носа холодное, правого теплое, виски поражены.
[Дыхание] его ноздрей [...].
[Дыхание его ноздрей [...]].
[Дыхание его ноздрей [... внутри(?) меня, когда [входя(?) в дом...].
[Дыхание] в [его] ноздрях...].
[Быть... правой стороной...
Его [глаза] испуганы: рабиcу (?)] лишает [хлеба (?) его еды и [... т] его сидения.
[Его] правый [глаз(?)...], рот перекосился: Он умрёт.
[Глаза] его налились кровью: он умрет. I Его глаза наполнены красной «грязью» - mirihas-: [Он умрёт(?)]. Его [глаза] продолжают расширяться: он умрет. Его глаза, его колени, его сонные области, его лодыжки(? или:
Голени?)] ранили его [одинаково]. Поскольку у него возникла болезнь, ибо [...]: Он умрет в черный день. [Его] левый [глаз] сжимается, он закрывается, и он не может открыть (его): он умрет.
[Голова], руки (и) [ноги] болят у него одинаково, рот [с трудом](?) говорит, у него постоянно возникают позывы к рвоте: нечистоты; Рука ; [он умрет].
[...] ... он болен. [Его] болезнь(?)[...]
(Его внутренности (?) лежат поперек (??) и черны: рука духа мертвого (?); он умрет. (luw./heth:) Внутренности (?) темны, [.. .]
[У него красный кишечник, [его... боль] болит: решение болезни.
[...] ... [...] Болезнь продолжалась десять [дней], и [...], его
захват [...]
5 дней, 10 дней [болезнь продолжалась (?)], кровь [постоянно] текла в рот [...]

Ответить