Хеттский и лувийский пантеон

[Kali]

Можно показать, что хеттское u̯iia̯n(a)- ‘виноградная лоза; вино 'продолжает протоиндоевропейский nomen agentis *u̯éih̯ 1-on-/ *u̯ih1-n-́ 'ветка, стелющееся растение, виноградная лоза', и что это формирование основы обеспечивает деривационную основу для дальнейших индоевропейских слов для ' вино ', например латинское vīnum < * u̯ih1-n-ó- и греческое οἶνος < * u̯óin̯ -o- < * u̯ói (̯ h1) - no-, с соответствующим прилагательным принадлежности, сохранившимся в армянском gini 'вино' < * gu̯īníio̯ < *u̯oin̯ -ih2ó-. Морфологическая структура соответствующего базового слова и его производных соответствует регулярным праиндоевропейским образцам словообразования и, следовательно, согласуется с предположением об индоевропейском происхождении рассматриваемых лексем. Соответственно, вполне вероятно, что этимологически обособленное семитское *u̯ain̯ u «вино» было заимствовано из микенского греческого языка, а протокартвельский *γu̯inio̯ «вино» является заимствованием из протоармянского языка или его престадии.

В эпоху неолита дикий виноград встречался в северном Средиземноморье, на нижнем и среднем Дунае, на северном побережье Черного моря (Понта), в районе Северного и Южного Кавказа, на южном берегу Каспийское море, в районе Загроса и в Анатолии на побережье Черного и Средиземного морей. Поскольку уже в эпоху неолита ягоды дикой лозы использовались для брожения вина, то протоиндоевропейцы на своей родине к северу от Черного моря и Кавказа, вероятно, тоже умели производить вино из местных диких лоз.

Хеттский u̯iia̯n(a)- 'вино; виноградная лоза» (пишется в основном как шумерограмма GEŠTIN «вино» или GIŠGEŠTIN рядом с его упрощенным вариантом GEŠTIN «виноградная лоза» с фонетическими дополнениями или без них) следует рассматривать как продолжение протоанатолийской формы * u̯íio̯ n. хеттская форма представляет собой исходную n-основу u̯iia̯ n-, совпадающую с иероглифическими лувийскими u̯iia̯ n-i-, u̯in-i-c. «виноградная лоза» и основа соответствующего прилагательного клинописного лувийского u̯in-iia̯

Шумерограмма GEŠTIN = /u̯iia̯ n-/ также использовалась акрофонией в качестве слогового знака со значением <u̯i->, который в филологической классификации представлен силлаграммой u̯i5-, e.g. pa-an-ga-u-u̯i5 = pa-an-ga-u-i

в хеттском языке атематическая основа u̯iia̯ n- ограничивалась обозначением «виноградной лозы», которое было передано шумерограммой GIŠGEŠTIN или упрощенным GEŠTIN «виноградная лоза», а для обозначения «вина», переданным шумерограммой GEŠTIN «вино», хетты использовали описательно-тематическую ипостась u̯iia̯n-a которая обозначается как «напиток из виноградной лозы»; эта ипостась должна была бы затем лежать в основе засвидетельствованных флективных форм для «вино», которые неоднозначны в отношении образования их основы, как и вышеупомянутые формы, напр. GEŠTIN-ia̯ -na-aš = u̯i5-ia̯ -na-aš ‘вино’.

Согласно анализу Мельхерта, гипотетический Хит. */u̯iia̯ n-a-s/ ‘вино’ было бы ипостасью рода. /u̯iia̯ n-as/ ‘(то) из виноградной лозы’, который принадлежит к атематической парадигме /u̯iia̯ n-/ ‘виноградная лоза’ . Это значение могло бы объяснить рассматриваемое образование, потому что механизм образования ипостаси от родительного падежа был продуктивен в хеттском языке, u̯aštul «грех» с ген. u̯aštulaš ‘(тот) греха’ = ‘грешник’,

Обычное обозначение «вино» на лувийском языке имеет другое этимологическое происхождение:
ma-ad-du = /máddu/, ma-tú-sà, ma-tu-sà = /máddu-sa// 'вино',
и протоанатолийское *médu 'сладкий виноградный сок'
<PIE *médhu- 'мед = mádhu - ‘сладкий напиток, мед’,
греч. μέθυ ‘опьяняющий вино' ,
metu мед'

Самые ранние свидетельства семитского *u̯ain̯ u ‘вино’ представлены древнеканнаанскими формами ie̯-nu, ie̯-ni (14 в. до н.э.) из аккадских дипломатических текстов в египетском архиве Телль-эль-Амарна. В текстовой традиции соответствующих семитских языков имеются следующие подтверждения: угаритское yn = /yēnu/ 'вино'

финикийский yn = /yēn/, древнеарамейский yyn, иврит yyn, вокализованный yayin (самаритянин Ostraca yn = /yēn/), аммонит yn = / yēn / 'вино'

Старосабейский wyn, yyn ‘виноградник’ (с колебаниями между u̯- и i-̯); эфиопское м ‘вино, виноградная лоза, виноградник’; далее лишь изредка засвидетельствован арабский wayn «черный виноград».

С древних времен нормальным выражением для «вина» в восточно-семитском языке было аккадское. karānu (также «виноград, виноградная лоза»), часто переводится шумерской логограммой GEŠTIN. И из-за фонотактической структуры своего потенциального корневого элемента (*u̯in̯), *u̯ain̯ u также не имеет внутрисемитской этимологической связи. Но и как заимствование оно не может быть выведено из анатолийских форм Hitt. u̯iia̯ n(a)- ‘вино; виноградная лоза, HLuv. u̯iia̯ ni-, u̯ini- ‘виноградная лоза’

Однако следующая гипотеза может предложить решение: лексема *u̯ain̯ u могла быть заимствована в северо-западный семитский язык (угаритский + арамейский + ханаанский [= финикийский, еврейский, моавитский, аммонитский])

Записи ассирийских купцов из Кюльтепе недалеко от Кайсери содержат первые текстовые упоминания о производстве и торговле вином в Центральной Анатолии. Как и следовало ожидать, эти записи носят в основном коммерческий характер и содержат информацию о количестве, таре и цене. Иногда они также упоминают географическое происхождение и время от времени намекают на потребление и производство вина. Ссылки скудны. Всего 33 текста из ок. 12 500 упоминают вино

Распространенная ассирийская диалектная форма слова, обозначающего виноград и вино, — kerānum. Биформа karānum засвидетельствована реже. Двадцать шесть дополнительных упоминаний вина или винограда встречаются в кредитных договорах в связи с календарным временем «qetip karānim» («сбор винограда»). Официальный анатолийский титул «надзиратель винограда/вина» (rabi karānim) появляется один раз, как и «скользящая винная змея» (ṣerru kerānim букв. «змея винограда»)в контексте магического текста.

Kt 90/k

18 i-li-šu : li-šé-lá-ma : k[i?]-i
19 ṣa-ru-ú : ki-ra-nim : li-i[m-q]ú-tám
20 qá-qá-ar-šu : ší-ip-tu[m]

18–20, и пусть (мертворожденный) упадет на землю, как виноградная змея!

[Kali]

Текст Азативата

Я Азативата, благословленный солнцем человек, слуга Тархунзы/Баала.
Тархунза/Баал сделал меня матерью и отцом для Аданавы
И я наполнил житницы Пагарей, и я создал войско за войском...
все от Тархунза/Баала и богов.
Итак, Тархунза/Баал и ...попросили меня построить эту крепость, и я построил ее…
Я поселил в нем Тархунза/Баала Krntryš, и всякая речная земля начнет чтить его:
И пусть Tarhunza Usanuwami/Baal Krntryš и боги этой крепости даруют ему, Azatiwata, долгие дни и много лет и хорошее изобилие, ...
И пусть эта крепость станет (одной) для бога зерна и бога вина...
Пусть небесный Тархунза/Баал Шмм, небесное Солнце и все боги выделят это царство и…

В первой части текста Азативата заявляет, что он человек бога солнца и слуга Тархунзы/Баала, он сделал себя матерью и отцом города Аданава, что он наполнил амбары Пахарей/Паар с помощью этот бог и что он развивает свою армию. В средней части текста объясняется, что Тархунза/Баал и ... просили построить замок, и что он был построен с помощью этих двух богов. Замку было дано имя Азативатая, и там была установлена ​​скульптура бога бури. После того, как скульптура бога бури была установлена, стало понятно, что богом замка является Тархунза Усанувами/Баал Крнтрис. Приказано делать подношения этим богам, а взамен бога просят быть богом зерна и богом вина (домом) для долголетия, здоровья, изобилия, богатства, победы, успеха и превосходства.

Бог бури Тархунза/Баал по своим общим характеристикам является богом войны и изобилия. Это дает важные подсказки к эпитетам, используемым для характеристик бога бури Каратепе, связанных с продуктивностью, таких как долголетие, здоровье, изобилие, богатство, победа, успех, охота, зерно и вино. Двойником Тархунзы, бога, упомянутого в лувийских надписях КАРАТЕПЕ 1, § 51 (Hawkins 2000: 55), является Баал Крнтрис в финикийских надписях Phu/A III. 4, [PhSt C III 19 = Pho/B II 8] (Röllig 1999: 52-64). Надписи Каратепе представляют собой финикийскую и иероглифическую лувийские версии текста. Эти параллельные версии дополняют недостающие части версий и частично исправляют неправильные надписи. Эпитет АРХА Усанувами, указанный на северных вратах бога бури, был исправлен как ARHA Usanuwami на южных вратах. Тот факт, что ARHA Usanuwami означает изобилие, соответствует смыслу очень благословенного и помогает в интерпретации эпитета Krntryš.

KRNTRYŠ в финикийских текстах из Каратепе не имеет удовлетворительного объяснения как элемент финикийской лексики. В первые годы после открытия текстов Каратепе было предложено около дюжины интерпретаций, большинство из которых касалось анатолийских топонимов. Ни один из них не получил всеобщего одобрения. KRNTRYŠ представляет собой прилагательное, родственное архаическому греческому «булава».

Божественный эпитет обозначает образ бога бури, носящего булаву, вероятно, бога бури Алеппо. Местонахождение Каратепе расположено на юге Турции, в регионе, который в древности назывался Киликией, омываемом рекой Гёксу (древний Каликадн) на западе и на востоке - Тарс (древний Кидн), Сейхан (древний Сарус) и Джейхан (древний Пирам).

В отрывке финикийского текста Азативаты о его достижениях (A I 1-II 17b-19), в версии на статуе (C I 1-III 14b16) встречается поучительный вариант прочтения, указывающий, что Baal Krntryš является божеством, представленным статуей у Северных ворот. Параллельный иероглифический лувийский текст (CHLI 1:55, §I 283-96) идентифицирует божество как (DEUS) TONITRUS-hu-za-sá, «Тархунзас, высокоблагословенный». почитался как главное божество лувийского пантеона (Hutter 2003: 220).

Боссерт (1953: 183) предположил, что KRNTRYŠ может обозначать греческое «государь». Honeyman (1948) предложил неподтвержденное индоевропейское соединение *kuirwan(a)-tarayas «владыка Тарса». Дюпон-Соммер отдавал предпочтение греческому karanos «вождь» в сочетании с -TRYŠ «Tarsus». Также были обнаружены несколько других идентификаций (см. Weippert 1997: 122 n. 78).

Этимон слова KRNTRYŠ в надписи Каратепе можно найти в греческом эпиклезисе , примененном к царю Арифосу в «Илиаде» Гомера (7.9, 138) и рассказанном Павсанием (8.11)16. является булавой или дубиной, что дает начало родственному существительному korunētēs, «масер».Форма, представленная KRNTRYŠ, не засвидетельствована в дошедших до нас греческих текстах, но может быть прилагательным

Если действительно krntryš является финикийским представлением или родственным греческому слову *korunētērios «носящий булаву», то из этого следует, что b'l krntryš, вероятно, относится к местной версии божества-воина, несущего булаву, чьи различные изображения могут быть различными.

Основные действия Тарунт/Тарунзас как главы лувийского пантеона — помощь и месть — соответствуют образу «поражающего бога». Лувийское божественное имя происходит от хеттского tarhu- «завоевывать, преодолевать» (SavaΒ 1998: 47-63), а эпитет muwattalla/ī (NIR.GÁL) «непреодолимый, могучий» также подчеркивает доблесть в бою (Hutter 2003). : 220-21). Тем не менее, множество свидетельств указывает на сирийское происхождение божества-воина с булавой, подразумеваемого * korunētērios. Изображения бога бури железного века раскрывают важные ключи к разгадке личности Baal Krntryš

В лувийской клинописи бронзового века его имя появляется как Tarḫunt- ( Tarḫuwant- в древнейших текстах). Его также называют с помощью шумерограмм d U («Бог ») или d IM («Бог Ветер»). На иероглифическом лувийском языке его имя записывалось как Tarhunza- и Tarhunta- или с идеограммами (DEUS) TONITRUS («Бог-Громовержец»).

В изображениях железного века Тархунз изображен убивающим врагов своим топором. В бою он мчался впереди короля, обеспечивая победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (битвы)» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattalis d IM -anz ; иероглифическая: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза с горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунз Небес. Как сияющий бог или бог, владеющий молнией, он носил эпитеты piḫaimiš («мигающий, сияющий») и piḫaššaššiš («удар молнии, вспышки»).

Великий царь хеттов Муваталли II назвал бога погоды молнии ( d U piḫaššašshiš ) своим защитным божеством, назвав его «бог погоды молнии, мой господин, царь небес». По его словам, бог воскресил его и поставил царем хеттского царства. Его молитва к богу показывает лувийские черты:

«Бог погоды молнии, сияй на мне, как лунный свет, сияй надо мной, как сын бога небес!»
(КУБ 6.45 III 68-70)

(DEUS)TONITRUS-ti-i 1 ARIES/OVIS-ni-sa |(“X.X”)ku-wa/i-za-i
§6. POST+RA/I-ta-pa-wa/i “1” BOS(ANIMAL) |1 GAZELLA(ANIMAL)CRUS+X-i

для Тархунты один баран всегда будет KUWAZA,
и после этого встанет один вол (и) одна газель.

[Kali]

Šarruma, был хурритским богом . Его могли изображать как в антропоморфном виде, иногда верхом на спине леопарда, так и в териоморфном виде в виде быка. Его характер до конца не изучен, хотя известно, что он мог выступать в роли горного бога. Его считали сыном Гепата и Тешуба . Он также был связан с различными лунными божествами.

Шаррума также засвидетельствована в угаритских текстах , по мнению Мари-Клода Тремуйля, как результат хеттского влияния, как и в случае свидетельств из Алеппо и Эмара.

Шарруме также поклонялись лувийцы . Строительство посвященного ему храма упоминается в надписи из Табала , приписываемой слуге местного короля Тувати. Как отметил Манфред Хаттер , местный пантеон этого королевства демонстрирует сильное хурритское влияние, но неясно, было ли то же самое с более ранними лувийскими верованиями в том же регионе во втором тысячелетии до нашей эры.Шаррума также продолжал появляться в теофорных именах, таких как Кухасарма, «Шаррума — предок», или Шандашарме, комбинация двух теонимов, второй из которых был Шанта . Было отмечено, что большинство из них сочетают его имя, последовательно написанное логографически, с лувийскими элементами, в отличие от более ранних, в основном хурритских примеров. В Киликии и Ликии ему продолжали поклоняться даже в эллинистический период, о чем свидетельствует постоянное использование имен, обращающихся к нему. Было высказано предположение, что один из возможных примеров, Сар(ру)ма-пия (Σαρμαπιας), засвидетельствован в греческом тексте из Диокайсареи, хотя, как подчеркивает Игнаси-Ксавье Адьего, неясно, правильна ли реставрация. Дополнительной проблемой для интерпретации неопределенных случаев является существование лувийских имен с элементом zalma , по-видимому, «защита», который можно спутать с теонимом Шаррума.

[Kali]

Широкое использование вина хорошо известно в Хеттской Анатолии. Источники предполагают, что вино там не только потреблялось королевской семьей и элитой, но было более распространенным товаром, на который существовал значительный спрос по всему королевству. Экономическое значение вина в хеттском обществе тесно связано с его повсеместным использованием в храмовом культе, который требовал надежных поставок вина для употребления богами. Ассоциация вина с культом, безусловно, стимулировала приписывание символической ценности лозе и ее продуктам, традициям, которые, как можно показать, восходят к дохеттской хаттской цивилизации в Северо-Центральной Анатолии, как ясно следует из CTH 733». Обращение к хаттским божествам»:

Пусть процветает виноградник города Какума для (их подношений) вина богам.


Как уже было сказано, важность вина хорошо известна в Хеттской Анатолии, особенно в сфере культа. Но роль, которую виноградники и сама виноградная лоза играли с экономической точки зрения, для религиозных практик, а также для использования образов и действий виноградарства, была в то же время не менее значимой для хеттов.
Экономическое значение виноградарства и виноградной лозы в хеттском обществе становится очевидным из некоторых текстов административного и экономического содержания. Фактически, несколько параграфов Хеттских законов (CTH 292) относятся к управлению виноградниками и виноградниками, регулируют споры и предоставляют информацию о ценности земли, используемой для выращивания виноградной лозы (§ 101, 105, 107–8, 113). а также цена самого вина (главным образом § 183 и 185). Показательно и то, что из двух серий, составляющих Законы, вторая озаглавлена ​​«Если виноградная лоза».8 Различные административные документы и письма, особенно из архива Машат Хойюка, содержат данные о выращивании виноградной лозы и производство вина в регионе Тапикка и подчеркивание заинтересованности государя в успешных урожаях и уходе за виноградниками (HKM 4, 35)

Виноградная лоза и ее главный продукт – вино приобрели особое значение как символ изобилия, благополучия, возрождения и бессмертия, достигнув пика своего символического значения в отношениях с хеттским царем и царской семьей. Помимо уже затронутого экономического аспекта, виноградник представляет собой особенно значимый элемент на религиозном уровне как место, обладающее очищающей силой, где находятся божества (locus numinosus). Хотя существует ограниченное количество текстов, в которых виноградник является местом проведения ритуальных действий и праздников, упомянутые здесь важны для наших рассуждений, и я дам краткий обзор некоторых из них.

Помимо группы фрагментов, входящих в документацию лувийской среды, маркированных как «Фрагменты ритуалов с лувийскими словами» (CTH 670/763) и посвященных празднованию Бога грозы неба, во время которого садовники и виноградники -костюмы переносят статую божества из виноградника, самый первый документ, который мне хотелось бы рассмотреть, это КУБ 43.23+, называемый «Благословение для Лабарны». Это среднехеттский ритуал, который проводился для обеспечения процветания царского виноградника. Большой раздел текста состоит из обращения к богу грозы Тархунте и мольбы, обращенной к темному гению Земли и к богине Земли, чтобы принести процветание виноградникам и – в широком смысле - даровать благоденствие царскому двору; табличка заканчивается списком подношений божествам, включая Телипину . Табличка с самого начала показывает, что мы имеем дело с призывом, а не только с магическим ритуалом; здесь также показаны несколько элементов, напоминающих мифологему пропавших божеств (рис. 1–9):

О мужские боги Бога Шторма, принесите (сюда) Бога Бури [молодого] виноградника, которого вызывает король (?).]
Пусть пьет(и) ест! Если он злится,
пусть он выплеснет свой гнев в этот день.
А если он находится в другой стране, привезите его из (той) другой страны. Говорят король, его жена, дети
и потомки благосклонно относятся к Богу Бури.
А вы, боги-мужчины [Бога Бури], ешьте (и) пейте!]

Последние строки композиции (откр. 19’-22’) – за которыми следуют подношения божествам – посвящены известному сравнению; в этом отрывке виноградная лоза сравнивается со свиноматкой следующим образом:

19 nu-za 1 ŠAḪ ma-a-aḫ-ḫa-an
20 ŠAḪ.TURḪI.A me-ek-ku-uš ḫa-aš-ki-iz-zi ke-e-el-la-az ŠA GIŠKIRI6.G[EŠTIN]
21 1-aš-ša GIŠma-a-aḫ-la-an ŠAḪ-aš i-wa-ar mu-u-ri-uš
22 me-ek-ku-uš ḫa-aš-ki-id- du

19... Как одна свинья
20 рожает много поросят, возможно, тоже из этого виноградника
21 даже одна ветвь (лозы), как у свиньи,
22 начинают приносить много гроздей винограда.

Связь между свиньей и виноградной лозой как символами возрождения и обновления подтверждается и КУБ 12.44+ «Ритуал на бесплодный виноградник» (СТН 392), в котором магические процедуры проводятся на входе и внутри поля. лоз, чтобы обеспечить плодородие виноградника. Инципит – и отчасти колофон – ясно показывает масштаб совершаемого магического ритуала (обв. II 36-37)

ma-a-an GIŠKIRI6.GEŠTIN ku-iš Ú-UL mi-i-e-eš-ki-iz-zi
ki-is-sa-an a-ni-ya-mi na-as mi-is-ki-u-an da-a-i

Если виноградник никогда не приносит плода
Я проведу [ритуал] следующим образом, и он (виноградник) начнет приносить плоды (снова).

Одно из магических действий, проводимых для того, чтобы виноградник снова стал плодородным, заключалось в закапывании «женских половых органов» свиноматки.

Планшет КУБ 55.54(+) также имеет интересные элементы. На первый взгляд этот документ кажется трудным отнести типологически, но при ближайшем рассмотрении его следует считать ритуалом в честь умерших членов одной семьи; кроме списка подношений богам, совершаются своеобразные ритуальные действия со статуями божеств и предков; одно из этих действий действительно происходит в винограднике.

1 [ANA22 DINGIRL]IM-ma-kán(?)KASKALḪI.A-uška-ru-ú˹ta˺?-[ni-nu-a]n?-˹te˺-eš(?)
2 [GIŠZA.LA]M.GARMEŠ-kánŠÀGIŠKIRI6.GEŠTINka-ru-˹ú˺˹an˺[-d]a?-an
DINGIR˹LUM-kán˺
3 [ŠÀGIŠKIR]I6.GEŠTINpé-e-da-an-ziŠÀGIŠZA.LAM.GARMEŠ-˹kán˺
ta-ni-nu-wa-an-˹zi˺

1 Пути уже приготовлены(?) [для божества];(?)
2 [шатры] уже внутри виноградника.
3 Они несут (статую) божества [во виноградном] дворе и устанавливают ее внутри шатров.

Также в CTH 667, «Торжества на земле Залпува», документе, связанном с погребальным ритуалом или празднованием умершего государя, виноградник является местом, где проводятся несколько ритуалов, связанных с богами и/или людьми (KUB 58.32+ rev. III 1’-6’ and duplicates):

x+1’ ˹nu-wa-ra-an-kán˺ [IŠ-T(U? GAD ka-ri-ya-an-zi)]
2’ nu-wa-ra-an-kán x[
3’ nu-wa-aš-ši GIŠKIRI6.GE[(ŠTIN e-eš-ta nu-wa-ra-an-kán ŠÀ GIŠK)IRI6.GEŠTIN(?)]
4’ pé-e-da-an-zi n[u?-wa-ra-a(n? ka-ri-y)a?-
5’ ḪUL-za UL [(ku-iš-ki e-ep-zi da-pí-an-za-wa-za)]
6’ du-uš-ki-iš-ki[-iš-ki-wa-an da-a-i (?)

1.«Они накрывают его/ее [тряпкой][
2’ [они ....] его/ее
3’ У него/нее был виноградник, и они несут его/ее внутрь виноградника (?).]
4’ Затем(?) они накрывают(?) его/ее(?) [и он/она(?)]
5’ [не должен] [принимать никакого] зла. [Все люди)]
6’ [начинают] радоваться[е(?)»

в конце отрывка и последующая вечеринка, происходящая во дворце (опущена в тексте-отрывке), подтверждают, что ритуальное действие, каким бы оно ни было, имело положительный результат.

В заключение мы можем сказать, что виноградник был не только местом проведения ритуальных действий и праздников, в которых участвовали (статуи) божеств, но и изображения предков; Следует отметить функцию виноградника в связи со смертью или погребальными ритуалами. В двух последних текстах некоторые события происходят внутри палатки, специально поставленной в винограднике, и, скорее всего, с участием умерших людей.

Что касается виноградной лозы, то в ключевых текстах хеттской царской идеологии связь царя с лозой, ее рост и способность к обновлению играют центральную роль. Этот аспект можно проиллюстрировать следующим отрывком из строительного ритуала КУБ 29.1 ред. IV 13-16:27

13 nu GIŠGEŠTIN-aš GIŠma-ah-la-an ti-an-zi KI.MlN GIŠGEŠTIN-wa
14 ma-ah-ha-an kat-ta šu-u-ur-ku-uš ša-ra-a-ma-wa
15 GIŠma-ah-lu-uš ši-i-ya-iz-zi LUGAL-ša MUNUS.LUGAL-ša kat-ta
16 šur-ku-uš kat-ta-ma GIŠma-ah-lu-uš ši-i-ya-an-du

Они кладут (в землю) ветвь виноградной лозы и говорят следующее: «Подобно тому, как виноградная лоза пускает корни и пускает вверх ветви, так пусть король и королева также пускают корни и поднимают ветви».

Отрывок из KBo 21.22 ред. 46-53, еще один документ, относящийся к так называемому «Благословению Лабарны», раскрывает важность и сильную символическую ценность этого растения в отношении короля и королевской семьи.


š]a-li-ki GIŠma-a-aḫ-li na-pa iš-ḫi-ši-it-ti a-ap-pa la-a-ak
š]a-li-ki a-ku-ki nu-za par-ku-nu-mar da-a
ša-]⌊li⌋-ki A-NA GEŠTIN.KU7 nu-za mi-li-it-du-uš-ši-it


da-a(?)˹ D˺Ḫal-ma-aš-šu-iz nu[-z]a? ˹ki-˺nu-pí-iš-ši-it gi-nu-ut ]
x-aš-ša da-a-li-iš-te- en
]x-aš-ša da-a-li-iš-te-en ki-nu-na-aš
t]a?-ba-ar-na-aš DUTU-uš ma-a-an A-WA-A]T a-ku-ka[-aš(?) ]QA-TI

(О Халмасуит?) коснитесь (виноградной) ветки и тренируйте (буквально сгибайте) (ее) на спине! Прикоснитесь к akuka и заберите себе очищение! Прикоснись к сладкому винограду и [возьми] его сладость себе!28 О Халмасуит! Попирайте его
кожица (винограда) [ ]... отпусти! [ ]...... выпускать! Теперь он
[ ]табарна как божество Солнца [пусть станет!(?) «Словом(ами) akuka». Завершен.


Волшебное слово akuka в конце абзаца, значение и происхождение которого нам не известны, может относиться к усикам лозы, поскольку ему предшествует (виноградная) ветвь – и глагол «тренировать» – и за ним следует виноград. Вместо этого оказывается трудным отождествить его с листом, для которого на хеттском языке имеется более одного слова (например, paraštu-- или lahhurnuzi-).

[Kali]

Важность вина в хеттском обществе объяснялась незаменимой ролью, которую оно играло в религиозной сфере, а также его экономическим значением. Мы знаем, что хеттские фестивали и ритуалы требовали запаса прекрасного вина и что царь использовал сосуды для возлияния, сделанные из золота или серебра, когда «пил (в честь) бога». Эти фестивали часто повторялись и стандартизировались; по этим причинам мы оставим эти аспекты культа и сосредоточимся на символических значениях виноградной лозы и вина.

В Анатолии виноградная лоза как символ «роста, развития и силы», а также вино как символ «чистоты» и напиток богов в первую очередь имеют древнее происхождение, относящееся к хаттской цивилизации, цивилизации, предшествующей хетты. Ученые сходятся во мнении, что хетты в долгу перед хаттами и переняли от последних различные элементы их культуры и традиций, такие как идеология царской власти. Существуют документы, содержащие обращения и молитвы к хаттским божествам пантеона Залпа на Черном море. Они были переданы на двух разных языках, хаттском и хеттском, и описывают действия, совершенные персоналом культа во время этого пути. фестивалей или церемоний.
Еще одним примечательным аспектом этих документов является то, что они представляют собой тщательно продуманное благословение для королевской семьи


Пусть процветает виноградник города Какумаха для (их подношений) вина богам.

Этот наводящий на размышления призыв является просьбой о благословении, которое должно быть даровано королевской семье, но он также включает в себя благословения для страны и ее границ «от моря до моря», а также просьбу о процветании урожая полей и виноградников, чтобы удовлетворить богов. с приношениями хлеба и вина.


В тексте также описаны путешествия, которые князь вместе с духовенством совершал во время торжеств (Keilschrifturkunden aus Boghazköy 28.75 obv. II 20–21 и дубликаты):
Когда князь по дороге возливает вино перед полем, «помазанник» священник так говорит:…..
Это лишь один пример роли виноградной лозы и вина как символа плодородия и изобилия в дохеттской культуре. Такие прерогативы ясно выражены в вышеупомянутой более поздней молитве короля Муршили II богу растительности Телипину. Здесь, прося благословения для царской семьи и для всей страны (§11), следует молитва об изобилии первичных благ:

Я хотел бы подчеркнуть, что виноградная лоза и ее способность процветать в такой северной области Анатолии в начале второго тысячелетия уже представляли собой концепции на символическом уровне, которые сохранятся и в последующие периоды; такие понятия, как рост иЭнергия, но также сила, сопротивление и обновление были хорошо известны. Это иллюстрируется отрывком, включенным в «Благословения для короля» (Keilschrifturkunden aus Boghazköy 43.23 rev. 19’–22’):

Более того, отождествление лозы с королем и королевской семьей демонстрирует следующее сравнение, сохранившееся в ритуале строительства нового дворца (Keilschrifturkunden aus Boghazköy 29.1 IV 13–16):
Они кладут ветвь виноградной лозы и говорят так: Подобно тому, как виноградная лоза пускает корни и пускает вверх ветви, так пусть король и королева также пускают корни и посылают! вверх по ветвям

(annaš GIŠGEŠTIN-aš) «материнская-лоза»
GIŠGEŠTIN связку виноград
GIŠGEŠTIN gapanu ветвь/побег виноградной лозы
GEŠTIN вино
GIŠGEŠTIN виноградная лоза

«Материнская лоза», как справедливо признает Пувель, явно является ботаническим выражением; Я убежден, что мы имеем дело с «матерью виноградной лозы», то есть с «материнским растением», которое с садоводческой точки зрения определяется как растение, выращиваемое с целью получения черенков. или смещения, чтобы вырастить больше того же растения.

[Kali]

Сходство между хеттскими богами и богами Македонского царства снова и снова доказывает их доисторическое родство и общее происхождение.Хеттский Дионис из селения Ибриза. Статуя божества высотой около четырнадцати футов представляет собой бородатую мужскую фигуру, носящую на голове высокую остроконечную шапку, украшенную несколькими парами рогов, и просто одетую в короткую тунику, которая не доходит до колен и затягивается кверху талии поясом. Его ноги и руки обнажены, запястья обвиты браслетами . На ногах у него высокие сапоги с загнутыми носами (народная македонская обувь, по-македонски «Опинци»). В его правой руке он держит виноградную ветвь, увешанную гроздьями винограда, а в поднятой левой руке он сжимает пучок бородатой пшеницы, какой до сих пор выращивают в Каппадокии, колосья кукурузы выступают над его пальцами, а длинные стебли свисают вниз. его ноги. То, что бог Ибриза с виноградом и кукурузой в руках идентичен Баалу Тарса и/или Дионису, несущим те же символы, можно считать несомненным.Кроме того, в надписи, прикрепленной к колоссальной фигуре, о боге в Ибризе два учёных заявили, что прочли имя Сандан или Санда. Излишне упоминать, что имя Санде до сих пор является очень распространенным мужским именем в Македонии, и только в Македонии.

[Kali]

Сандас (чаще пишется как «Сандан») был анатолийским (хеттским) богом-львом в классический период. Раньше его изображали рядом с рогатым львом, и он часто жил внутри костра, Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

САНДАН — хеттский бог-лев. Он получил власть над львами, победив многих из них в бою, и носил мех своей первой львиной жертвы (рогатого льва) в качестве плаща. Первоначально полубог Сандан стал полноправным божеством после того, как умер и был сожжен на костре. Изображения Сандана часто использовались для украшения погребальных костров, особенно для тех, кто, как считалось, погиб героически. Церемониальные изображения божества представляли его в центре небольших костров, которые затем поджигали. Элементы греческого Геракла кажутся основанными на Сандане, особенно его убийство Немейского льва, плащ из львиного меха и восхождение к полной божественности после того, как его сожгли на костре.

Шанта ( Санта ) был богом, которому поклонялись в Анатолии бронзового века лувийцы и хетты . Предполагается, что он считался воинственным божеством и что он мог быть дополнительно связан с чумой и, возможно, с подземным миром, хотя последнее предложение не является общепринятым. В известных текстах он часто появляется рядом с Иярри , божеством подобного характера. Он считался богом-покровителем города Тарса и, возможно, его мифическим основателем. Его также почитали дальше на запад, в Лидии . Он также засвидетельствован во множестве греко-римских источников, в которых он упоминается как Сандас , Сандес или Сандон

Первоначальная форма имени, Шанта, была написана клинописью как d Ša-anta или d Ša-and-da . Диакритический знак иногда опускается в транскрипции , что приводит к таким вариантам написания, как Санта или Санда. Было высказано предположение, что его имя происходит от глагола šā(i)- , «сердиться». Были предложены такие переводы, как «яростный» и «сердитый». Он изображался вооруженным луком и стрелами. Ритуал Зарпии, помимо того, что подчеркивает его связь с войной, также связывает его с чумой.

Отдельная традиция представляла Сандаса как титана , что косвенно засвидетельствовано в трудах Диона Златоуста и непосредственно позже в них, приписываемых Стефаносу Византийскому , где «Сандес» является потомком неба и земли и братом Кроноса ,

Утверждалось, что арамейцы идентифицировали Шанту как « Баала из Тарса». Божество по имени Баалтарс, «Баал из Тарса», действительно засвидетельствовано в текстах из этого города периода, когда он находился под властью персидских сатрапов (четвертый век до н. э.), но божество могло вместо этого быть отражением местной формы Tarḫunz

В греко-римский период бог известен либо как «Сандас» (ионический «Сандес»), либо как «Сандон»3 особенно связан с городом Тарсосом
Иероглифическая лувийская надпись из Кулулу в Каппадокии (KULULU ) (середина 8-го до н.э.) упоминает «тёмные божества marwainzi Santa

Фрагменты терракотовых бляшек, найденные на городище Гёзлюкуле (т.е. эллинистический Тарс), изображают божество с топором и чехлом для лука, стоящее на рогатом и, по-видимому, гибридном животном, напоминающем рогатого льва, обрамленном треугольной конструкцией, опирающейся на прямоугольную конструкцию, которая вместе стали известны как «Памятник Сандону».41 Подобная фигура появляется на местных монетах, начиная со 2-го века до нашей эры, иногда без обрамления структур.42 Фигура не названа, но ученые сходятся во мнении, что это представляет Сандаса, который, без сомнения, был самым важным тарсийским божеством этого периода. ) Джеймс Фрейзер утверждал, что он представлял собой костер, на котором «Сандас» подвергся ритуальному жертвоприношению,

В начале 1970-х годов нумизматологи обратили внимание на группу из пяти монет Тарса конца V — начала IV вв., на которых изображено божество, внешне похожее на божество из «Сандона-памятника», хотя сам памятник не изображен49. фигура стоит на животном (вероятно, льве), иногда нет, а в одном случае он держит двойной топор. Сопровождающие подписи идентифицируют фигуру как NRGL TRZ, что свидетельствует о присутствии в Тарсе Нергала, древнего месопотамского божество войны и смерти

Сразу возникает одна возможность: иконография Нергала из Тарса каким-то образом связана с эллинистической иконографией Сандаса (при условии, что он действительно является божеством Сандонского памятника). Возможно, в этот период Сандас был преобразован по образцу Нергала из Тарса. Некоторые ученые пошли еще дальше и предположили, что Нергал из Тарса является переводом местного Сандаса, которому, есть все основания предполагать, уже поклонялись в этом регионе в той или иной форме в V веке до нашей эры.52 Это имеет смысл, поскольку Нергал имеет схожую божественную личность с Сантой

Другое божество, засвидетельствованное на монетах периода сатрапов (начало IV в. до н. э.), — это Баалтарс («Баал из Тарса»), который может быть местной формой лувийского Тарханта и, возможно, тем же, что и божество Эрастосфен (3-й век до н.э.). века до н. э.), названного «Зевсом Терсиосом».55 Некоторые учёные считают Баалтара главным божеством Тарса в период персидского периода, но предполагают, что впоследствии он утратил этот статус, позволив Сандасу (который, возможно, уже стал отождествляться с Нергалом или Геракл), чтобы занять доминирующее положение.56 С другой стороны, Оливье Касабонн предположил, что Сандас/Нергаль и Баалтары были идентифицированы, и что это тарсианское божество также рассматривалось как перевод финикийского Мелькарта из Тира.

[Kali]

Сандас (чаще пишется как «Сандан») был анатолийским (хеттским) богом-львом в классический период. Раньше его изображали рядом с рогатым львом, и он часто жил внутри костра, Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

САНДАН — хеттский бог-лев. Он получил власть над львами, победив многих из них в бою, и носил мех своей первой львиной жертвы (рогатого льва) в качестве плаща. Первоначально полубог Сандан стал полноправным божеством после того, как умер и был сожжен на костре. Изображения Сандана часто использовались для украшения погребальных костров, особенно для тех, кто, как считалось, погиб героически. Церемониальные изображения божества представляли его в центре небольших костров, которые затем поджигали. Элементы греческого Геракла кажутся основанными на Сандане, особенно его убийство Немейского льва, плащ из львиного меха и восхождение к полной божественности после того, как его сожгли на костре.

Шанта ( Санта ) был богом, которому поклонялись в Анатолии бронзового века лувийцы и хетты . Предполагается, что он считался воинственным божеством и что он мог быть дополнительно связан с чумой и, возможно, с подземным миром, хотя последнее предложение не является общепринятым. В известных текстах он часто появляется рядом с Иярри , божеством подобного характера. Он считался богом-покровителем города Тарса и, возможно, его мифическим основателем. Его также почитали дальше на запад, в Лидии . Он также засвидетельствован во множестве греко-римских источников, в которых он упоминается как Сандас , Сандес или Сандон

Первоначальная форма имени, Шанта, была написана клинописью как d Ša-anta или d Ša-and-da . Диакритический знак иногда опускается в транскрипции , что приводит к таким вариантам написания, как Санта или Санда. Было высказано предположение, что его имя происходит от глагола šā(i)- , «сердиться». Были предложены такие переводы, как «яростный» и «сердитый». Он изображался вооруженным луком и стрелами. Ритуал Зарпии, помимо того, что подчеркивает его связь с войной, также связывает его с чумой.

Отдельная традиция представляла Сандаса как титана , что косвенно засвидетельствовано в трудах Диона Златоуста и непосредственно позже в них, приписываемых Стефаносу Византийскому , где «Сандес» является потомком неба и земли и братом Кроноса ,

Утверждалось, что арамейцы идентифицировали Шанту как « Баала из Тарса». Божество по имени Баалтарс, «Баал из Тарса», действительно засвидетельствовано в текстах из этого города периода, когда он находился под властью персидских сатрапов (четвертый век до н. э.), но божество могло вместо этого быть отражением местной формы Tarḫunz

В греко-римский период бог известен либо как «Сандас» (ионический «Сандес»), либо как «Сандон»3 особенно связан с городом Тарсосом
Иероглифическая лувийская надпись из Кулулу в Каппадокии (KULULU ) (середина 8-го до н.э.) упоминает «тёмные божества marwainzi Santa

Фрагменты терракотовых бляшек, найденные на городище Гёзлюкуле (т.е. эллинистический Тарс), изображают божество с топором и чехлом для лука, стоящее на рогатом и, по-видимому, гибридном животном, напоминающем рогатого льва, обрамленном треугольной конструкцией, опирающейся на прямоугольную конструкцию, которая вместе стали известны как «Памятник Сандону».41 Подобная фигура появляется на местных монетах, начиная со 2-го века до нашей эры, иногда без обрамления структур.42 Фигура не названа, но ученые сходятся во мнении, что это представляет Сандаса, который, без сомнения, был самым важным тарсийским божеством этого периода. ) Джеймс Фрейзер утверждал, что он представлял собой костер, на котором «Сандас» подвергся ритуальному жертвоприношению,

В начале 1970-х годов нумизматологи обратили внимание на группу из пяти монет Тарса конца V — начала IV вв., на которых изображено божество, внешне похожее на божество из «Сандона-памятника», хотя сам памятник не изображен. фигура стоит на животном (вероятно, льве), иногда нет, а в одном случае он держит двойной топор. Сопровождающие подписи идентифицируют фигуру как NRGL TRZ, что свидетельствует о присутствии в Тарсе Нергала, древнего месопотамского божество войны и смерти

Сразу возникает одна возможность: иконография Нергала из Тарса каким-то образом связана с эллинистической иконографией Сандаса (при условии, что он действительно является божеством Сандонского памятника). Возможно, в этот период Сандас был преобразован по образцу Нергала из Тарса. Некоторые ученые пошли еще дальше и предположили, что Нергал из Тарса является переводом местного Сандаса, которому, есть все основания предполагать, уже поклонялись в этом регионе в той или иной форме в V веке до нашей эры.52 Это имеет смысл, поскольку Нергал имеет схожую божественную личность с Сантой

Другое божество, засвидетельствованное на монетах периода сатрапов (начало IV в. до н. э.), — это Баалтарс («Баал из Тарса»), который может быть местной формой лувийского Тарханта и, возможно, тем же, что и божество Эрастосфен (3-й век до н.э.). века до н. э.), названного «Зевсом Терсиосом». Некоторые учёные считают Баалтарса главным божеством Тарса в период персидского периода, но предполагают, что впоследствии он утратил этот статус, позволив Сандасу (который, возможно, уже стал отождествляться с Нергалом или Геракл), чтобы занять доминирующее положение.56 С другой стороны, Оливье Касабонн предположил, что Сандас/Нергаль и Баалтары были идентифицированы, и что это тарсианское божество также рассматривалось как перевод финикийского Мелькарта из Тира.

Согласно этой гипотезе, у божества было не менее семи алломорфов: Ваал, Тархант, Зевс, Сандас, Нергал, Мелькарт и Геракл.

[Kali]

Боги забеспокоились и начали искать Телипину;Отправляют пчелу на поиски бога. Как ясно из версии 2 мифа, пчела жалит бога и поднимает его из укрытия, а затем вытирает бога воском (KUB 33.5 II 4–9).

Затем в документальных источниках следует описание ритуальной процедуры, включающей в себя провозглашения, направленной на умилостивление, очищение и возвращение бога в состояние надлежащего порядка. Используются различные симпатические процедуры с использованием таких материалов, как, среди прочего, «солод» и «закваска» , фрукты и орехи, зерна, мед, масло, масло, — и сопровождаются высказываниями, вызывающими Телипину иметь такой же приятный характер (KUB 17.10 ii 3–32). Затем на передний план выходит громоподобный, неистовый гнев Телипину, когда он начинает гневное возвращение; и предпринимаются более ритуальные меры, влекущие за собой сжигание овечьей шерсти и дров.

12 В этом месте находится galaktar.
13 (О Телипину, пусть душа твоя) успокоится. В этом месте находится parhuena.
14 (Его) сущность (?) обращается к нему (Телипину).
—————————————————————————
15 В этом месте находится GIŠ šamama [
16 В этом месте находится смоковница. Просто как фига сладка
17. так и Телипину твоя душа
18. должна быть сладка таким же образом.
—————————————————————————
19 Как маслина хранит масло в сердце своем, так и виноград
20 хранит вино в своем сердце, поэтому Телипину
21 ты должен хранить (сохранять)] доброту в своем сердце и в
свою душу таким же образом. ———————————

22 В этом месте находится GIŠ liti и. Телипину, твою душу
23 она умащает. Как солод и пивной хлеб сочетаются в душе, Тэлипину,
24 да соединится душа твоя со словами этих смертных таким же образом. Так же, как пшеница
25 чиста, так да будет чиста душа Телипину. Как мед сладок, масло мягко, так пусть душа Телипину
27 будь таким же сладким и таким же мягким.
—————————————————————————
28 Смотри, хорошее масло на путях твоих, Телипину,
29 Я рассеял тебя Телипину,
30 ходите по пути, на котором рассыпано хорошее масло; пусть дерево šahi и дерево happuriyaš будут в порядке (в очереди).
31 Так же, как тростник (и) дерево lazzai в порядке,
32 так и ты, Телипину, будь в порядке таким же образом.
—————————————————————————
33 Телипину вернулся сердито. Со вспышкой молнии
34 часа в пути; он борется с темной землей внизу.

Было предпринято много попыток найти хеттских предшественников Диониса. Некоторые указывали на Телипину. Изабель Тассиньон утверждала, что он похож на Телипину тем, что является исчезающим богом: он злится, исчезает, за ним охотятся, призывают и снова появляется

Телипину — сын бога Грозы и богини Солнца ; Его имя на хаттском языке означает «сильный сын». Его часто считали богом растительности, но столь же логично рассматривать его и как бога бури.

[Kali]

Tarḫunz / Tarhunt (Именительный падеж: Tarḫunz, Tarhunzas) был богом погоды и главным богом лувийцев. В отличие от хеттского Тарунна и хурритского Тешшуба , его колесница была запряжена лошадьми, а не быками. Обычно бог погоды приобретает явные черты бога плодородия, как, например, на позднелувийских изображениях, изображающих Тархунзу с гроздьями винограда и колосьями. Один из его эпитетов, piḫaššašši («молния»), особенно почитался в Тарунташе , которая когда-то была столицей Хеттской империи. Тарунт пишашшаши был даже избран личным богом-хранителем короля Муваталли II . Предполагается, что греческий крылатый конь Пегас, несший молнию Зевса, получил свое название от этого лувийского эпитета.

Согласно позднелувийским текстам, Тархунз наделял царя царской властью, мужеством и шел перед ним в битвах. Он принес победы и завоевания. В формулах проклятия Тархунз призван «разить врагов своим топором». Часто его называют «Тархунз Небес». Его самым важным культовым центром был Алеппо , где культ восходит к бронзовому веку. Хеттский царь Шуппилулиума I назначил своего сына Телипину священником и королем Алеппо.

Как «Тархунза виноградника» ( Tarhunzas Tuwarsas ), ему поклонялись в Табале . Король Варпалавас из Туванувы изобразил его с колосьями и гроздьями винограда на рельефе Ивриза . Рядом с рельефом находится природный источник, подчеркивающий плодородие бога погоды. Ему приносили в жертву коров и овец в надежде, что он взрастит зерно и вино.

На позднелувийских рельефах Тархунза изображен в виде бородатого бога в короткой юбке и в шлеме. В правой руке он держит топор или молот, а в левой держит связку молний. Часто его изображают стоящим на быке

Норберт Еттінгер стверджував, що функції анатолійського бога погоди в кінцевому підсумку походять від протоіндоєвропейського бога Perk w unos , але вони не зберегли стару назву, щоб створити замість нього новий епітет * Tṛḫu-ent- («перемагаючий» ), що звучало близько до імені хаттського бога бурі Тару .

У лувійському клинописі бронзової доби його ім'я з'являється як Tarḫunt- ( у найдавніших текстах Tarḫuwant- ). Його також називають за допомогою сумерограм d U («Бог 10») або d IM («Бог Вітру»). У лувійській ієрогліфі його ім’я писалося як Тархунза- і Тархунта- або з ідеограмами (DEUS) TONITRUS («Бог Грому»).

Ім'я бога часто зустрічається в особистих іменах. Найдавнішим прикладом є «Tarḫuan», відомий із хеттського тексту з Кюльтепе 19 століття до нашої ери . Серед лувійців було прийнято, щоб люди носили просте ім’я бога, але імена часто комбінувалися. У епоху бронзи та раннього заліза ці назви дуже поширені. Останні приклади походять з елліністичної південної Анатолії, як-от Таркумбій (Ταρκυμβίος, luw. * Tarhun-piya- «Тархун-дар») або Трокомбігреміс (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- «Сяючий Тархун»), які засвідчені в Кілікії

Лувійський бог погоди зберіг своє індоєвропейське коріння більш чітко, ніж хетський бог погоди Тархунна . Таким чином, він був менш тісно пов'язаний з биком, який був поширеним в Анатолії ,

Різні лувійські епітети Тархунца вказують на його функції. Він був «могутнім» (клинопис: d U muwatalla/i- ; ієрогліф: muwatalis Tarhunz ) і «помичливим» (клинопис: d U warraḫitaššaš ; «Тархунз Помічник»), але також і «суворим» (клинопис: tapattanašši- d U ). Так, на зображеннях залізного віку Тархунц зображений, що вбиває ворогів своєю сокирою. У битві він мчав попереду короля, забезпечуючи перемогу, і тому його можна було називати «Тархунз поля (бою)» (клинопис: immarašša -d IM) або «Тархунз полководця» (ієрогліфічне: kuwalanassis Tarhunz ). . Бог погоди також пов’язаний з горами (клинопис: ariyattališ d IM -anz ; ієрогліф: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). У Каркеміші залізного віку існував культ Тархунза з гори Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Як бога неба, його називали Тархунцом Небес. Як сяючий бог або бог, що володіє блискавкою, він носив епітети piḫaimiš («миготливий, сяючий») і piḫaššaššiš («громовержця, спалаху»). Ім'я крилатого коня Пегаса в грецькій міфології походить від цього останнього епітета.