Хеттский и лувийский пантеон

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 04 июн 2023, 01:04

Kali писал(а):
15 апр 2023, 18:48
Кушу , также известный под именем Умбу , был хурритским богом луны . Кушу был включен в хеттский пантеон наряду с другими хурритскими божествами; В дополнение к Kušuḫ, вторичным именем бога луны в хурритских источниках было Umbu, также пишется как Umpu, Umpa и Umpi. Первоначально он мог использоваться где-то в Сирии или южной Анатолии как часть отдельной местной традиции, что означало бы, что он был принят хурритами только в какой-то момент их истории. Однако также возможно, что оно имеет хурритское происхождение, поскольку корень umb- ( что означает в настоящее время неизвестно) засвидетельствован в хурритском языке. Было высказано предположение, что Умбу функционировал как название конкретного проявления Кушу, возможно, представляющего полную луну Последний эпитет, скорее всего, является родственным либо аккадскому inbu , «плод», либо ebbu , «яркий» или «чистый»,

Он был связан с беременностью , и его можно было вызывать в заклинаниях рождения. Тем не менее, хорошо засвидетельствованная роль Кушу, которая, по словам Гернота Вильгельма, отличает его от его месопотамского коллеги, заключалась в роли защитника клятв, которые обычно ассоциировались с божествами подземного мира в хурритской культуре. В угаритских текстах он также упоминается как «царь (оракулов) решений», отмечая его как божество, связанное с оракулами

Изображение Кушу известно из рельефов, изображающих процессию божеств в святилище Язылыкая , причем фигуре, изображающей его, присвоен номер 35 в научных трактовках этого места. Он изображен крылатым, а его остроконечная шапка украшена полумесяцем. Возможное художественное изображение Кушу также было обнаружено на золотой чаше Хасанлу , которую иногда считают поздним образцом искусства, вдохновленным мотивами хурритской мифологии, на котором лунный бог изображен путешествующим в колеснице, запряженной мулами . Характер лувийского бога луны Армы, особенно в Киццуватне, находился под сильным влиянием Кушуу. Он также стал изображаться идентично своему хурритскому аналогу, в остроконечной шапке с символом полумесяца и с крыльями на плечах

Он появляется в теофорических именах как восточных, так и западных хурритских городов. Примеры включают Eḫlip-Kušuḫ («Кушу спасает»), засвидетельствованное в Мари (Телл Харири) и Тигунани , Арип-Кушу («Кушу дал»), известное по первому из этих мест,и Хазип-Кушу («Кушу слышал»), с широким распространением, включая свидетельства из Мари, Чагар Базар , Шехна / Шубат-Энлиль.

Хотя Кушу действительно появляется в хурритских мифах , по словам Гернота Вильгельма, они не дают много информации о его индивидуальном характере.Он упоминается в «Песне о серебре»
Кушу функционировал как благо луны в хурритском пантеоне Тем не менее, хорошо засвидетельствованная роль Кушу, которая, по словам Гернота Вильгельма, отличает его от его месопотамского коллеги, заключалась в роли защитника клятв, которые обычно ассоциировались с божествами подземного мира в хурритской культуре.

Хотя Кушу действительно появляется в хурритских мифах , по словам Гернота Вильгельма, они не дают много информации о его индивидуальном характере. В цикле мифов, посвященном конфликту между Кумарби и Тешшубом , так называемом цикле Кумарби , он принадлежит к группе союзников бога погоды. Он упоминается в «Песне о серебре» , предположительно являющейся частью вышеупомянутого цикла. Одноименный антагонист Сильвер, сын Кумарби и смертной женщины,который, по-видимому, временно становится правителем бога, в какой-то момент приносит Кушу и бога солнца Шимиге спускается с небес и, по-видимому, намеревается их убить. Они кланяются ему и просят освободить их, утверждая, что в противном случае Сильверу придется править в полной темноте. Заключение композиции не сохранилось. Кушу также кратко упоминается в другом мифе, посвященном тому же конфликту, Песне Улликумми , где Кумарби заявляет, что он должен спрятать одноименного каменного монстра где-то, где его союзники, включая бога луны, не смогут найти его, пока он продолжает расти. Кроме того, он играет роль в сказке о Кешши ( CTH 361). [56]

Иногда предполагают, что угаритский миф о браке местного бога луны Яриха ( КТУ 1.24) имел хурритское происхождение, и по мнению Николаса Вятта возможно, что в доселе неизвестной более ранней версии главный герой вместо этого был Кушу. Исследователи не согласны с тем, был ли угаритский текст прямым переводом, как предполагает, например, Айча Рахмуни, адаптацией мотивов из хурритской мифологии, а также была ли предлагаемая хурритская версия, в свою очередь, основана на неизвестный месопотамский миф, или если на угаритский текст дополнительно независимо повлияла месопотамская традиция.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 04 июн 2023, 01:11

Шимиге был хурритским богом солнца . Известные источники не связывают его с каким-либо конкретным местом, но он засвидетельствован в документах из различных поселений, населенных хурритами , из кыззуватнских городов в современной Турции , через Угарит , Алалах и Мари в Сирии, в Нузи , в древности входивший в состав царство Аррафа на северо-востоке Ирака . Шимиге, в свою очередь, оказал влияние на хеттское Солнечный бог Неба и лувийский Тиваз .

Шимиге был богом солнца. Считалось, что он путешествовал по небу в колеснице , запряженной четырьмя лошадьми, в сопровождении своих слуг. Он также был связан с оракулами .
Принято считать, что имя Шимиге означает «солнце» на хурритском языке , но более подробный этимологический и морфологический анализ пока невозможен. Орфография имени варьируется в зависимости от источника.

Петр Тарача дошел до того, что предположил, что Шимиге и хеттский бог Небесного Солнца были одним и тем же божеством. Характер лувийского бога солнца Тиваза также находился под влиянием Шимиге.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 04 июн 2023, 01:16

Tiwaz был лувийским богом Солнца . Он был одним из самых важных богов лувийцев.Имя протоанатолийского бога Солнца можно реконструировать как *Diuod- , происходящее от протоиндоевропейского слова *dei- («сияние», «сияние»).В лувийской клинописи бронзового века его имя появляется как Тивад- .

В текстах бронзового века Тиваз часто упоминается как «Отец» (клинописный лувийский: татис Тиваз ), а однажды как «Великий Тиваз» , и к нему обращаются вместе с «богами-отцами» ( клинопись лувийского языка: tatinzi maššaninzi ). Его эпитет бронзового века «Тиваз клятвы» (клинопись лувийского языка: ḫrutalla -d UTU -az ) указывает на то, что он был богом клятвы. В этой роли ему приносили в жертву овец, красное мясо и хлеб. Лувийский глагол тивадани- («проклинать») происходит от имени Тиваза.

Согласно хеттским источникам, Тиваз и Камрушепа были родителями бога-покровителя Тавриши . Как и Камрушепа, Тиваз тесно связан с овцами. Бог Хапантали , который работал с Камрушепой в ритуалах очищения, заботился о своих овцах в мифе о Телипину .

У лувийцев есть источник бронзового века, в котором упоминается «Солнечный бог Земли» (клинопись лувийского: tiyamašshi -d U -za ): «Если он жив, пусть Тиваз освободит его, если он мертв, пусть Бог Солнца Земли освободи его» (Богазкёйская клинопись, 35.48 ii 19.23).

У лувийцев есть источник бронзового века, в котором упоминается «Солнечный бог Земли» (клинопись лувийского: tiyamašshi -d U -za ): «Если он жив, пусть Тиваз освободит его, если он мертв, пусть Бог Солнца Земли освободи его» (Богазкёйская клинопись, 35.48 ii 19.23).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 04 июн 2023, 01:24

Ḫiriḫibi — общепринятая вокализация ḫrḫb , имени божества, известного только из одного угаритского текста, мифа о браке Никкала и Яриха . Предполагается, что он был хурритским богом по происхождению и что его имя происходит от имени горы, . В повествовании, в котором он появляется, он, по-видимому, действует как брачный посредник, выступающий посредником между Ярихом и семьей невесты

Значение имени Ḫriḫibi на хурритском языке.будет «он с горы Хирики».

Основываясь на свидетельствах из текстов времен правления Тиглатпаласара I , гора Ḫiriḫi находилась в области, которую ассирийцы называли Хабки, расположенной к северу и северо-востоку от ассирийских земель, недалеко от земли Пабки, предположительно являющейся территорией вокруг горы Джуди и до верховьев рек Хабур и Великий Заб . Название этой горы, скорее всего, имеет хурритское происхождение, и предполагается, что оно произошло от слова, относящегося к определенному виду деревьев, поскольку в хурритском тексте из Эмара упоминается тип дерева, называемый giš ḫi-ri-ḫi.

Его характер дополнительно описан двумя разными эпитетами. Наиболее засвидетельствованным из них, который встречается в тексте трижды, является mlk qẓ , обычно переводимое как «король лета». Менее распространенный перевод — «король летних фруктов». Оба значения засвидетельствованы для угаритского qẓ , а также для его древнееврейского родственного слова.

Перевод его второго эпитета, mlk 'aġzt , который засвидетельствован только один раз, не является точным, но сегодня большинство исследователей предпочитают так или иначе связывать его с браком. Эта точка зрения основана на предполагаемом сходстве угаритского соединения 'aġt и аккадского термина aḫzatu , обозначающего особый тип защитных отношений между главой семьи и одинокой женщиной, в некоторых отношениях сравнимый с браком, хотя и не идентичный с этим.Примерами таких переводов являются «царь браков», «царь свадеб», «царь свадебного сезона» и «советник по защите браков».

Другие предложения опираются на значение его другого засвидетельствованного эпитета и рассматривают 'aġzt как ссылку на время года, что приводит к таким переводам, как «праздничный король » и «осенний король». Третья теория связывает 'aġzt с арабским ġazā , «идти на битву» или «совершать набег». Переводы, основанные на нем, включают «король разорения» и «король сезона набегов»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 08 июн 2023, 08:18

Контакты между греками и анатолийскими культурами хорошо засвидетельствованы даже в LBA. На Западе существовало политическое сотрудничество, и население могло жить бок о бок в контактных зонах, т.е. в Миллаванде/Милете или Чине Тепечик. Лесбос мог быть центром общих религиозных традиций. Свидетельства микенско-хеттских религиозных контактов ограничены, но если хетты импортировали божество из Аххиявы в начале 13 века, кажется, почти все возможно. Должна быть другая форма контакта. В EIA тоже был контакт, поскольку греки селились близко к анатолийским культурам, которые унаследовали по крайней мере некоторые хеттские и лувийские религиозные традиции.

Если греки заимствовали хеттские или лувийские религиозные традиции либо во 2-м тысячелетии, либо косвенно в 1-м, то это не оставило особых свидетельств. Немногие греческие теонимы, по-видимому, совпадают с именами хеттских или лувийских божеств: в основном это пары Касмилос/Хасамели, Арес/Ярри и Дельфиниос/Телипину, ни один из которых не является достоверным. Дополнительные свидетельства теонимов Западной Анатолии могут изменить картину. Греки ассоциировали некоторых из своих божеств, таких как Дионис, с Анатолией, но хотя есть некоторые поразительные параллели — тирс — сходство между этими божествами и хеттскими или лувийскими божествами слишком общее, чтобы установить ссылку.

Нашим лучшим источником западно-анатолийской религии в LBA является свод ритуалов Арзавы. Некоторые из них — связанные с военным очищением и совершаемые авгурами — демонстрируют параллели с греческой религией и описанием ритуала в гомеровском эпосе. Опять же, однако, эти параллели в основном довольно общие, и даже если связь существует, объяснение может заключаться не в заимствовании с Востока на Запад, а в общей эгео-анатолийской религиозной традиции.

Наиболее правдоподобным случаем связи остается, как это всегда было, связь между ранними греческими теогоническими повествованиями, как мы видим их у Гесиода, и циклом хурритско-хеттского царствования в небесах. Эти рассказы подкрепляют общие представления о поколениях богов, и мы увидели, что греческие титаны имеют много общего с хеттскими прежними богами. Эти параллели указывают на контактную зону в Леванте и Юго-Восточной Анатолии, центр торговой сети, простирающейся вплоть до Эгейского моря уже во 2-м тысячелетии.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 09 июн 2023, 07:12

Kali писал(а):
03 май 2023, 23:24


Можно показать, что хеттское u̯iia̯n(a)- ‘виноградная лоза; вино 'продолжает протоиндоевропейский nomen agentis *u̯éih̯ 1-on-/ *u̯ih1-n-́ 'ветка, стелющееся растение, виноградная лоза', и что это формирование основы обеспечивает деривационную основу для дальнейших индоевропейских слов для ' вино ', например латинское vīnum < * u̯ih1-n-ó- и греческое οἶνος < * u̯óin̯ -o- < * u̯ói (̯ h1) - no-, с соответствующим прилагательным принадлежности, сохранившимся в армянском gini 'вино' < * gu̯īníio̯ < *u̯oin̯ -ih2ó-. Морфологическая структура соответствующего базового слова и его производных соответствует регулярным праиндоевропейским образцам словообразования и, следовательно, согласуется с предположением об индоевропейском происхождении рассматриваемых лексем. Соответственно, вполне вероятно, что этимологически обособленное семитское *u̯ain̯ u «вино» было заимствовано из микенского греческого языка, а протокартвельский *γu̯inio̯ «вино» является заимствованием из протоармянского языка или его престадии.

В эпоху неолита дикий виноград встречался в северном Средиземноморье, на нижнем и среднем Дунае, на северном побережье Черного моря (Понта), в районе Северного и Южного Кавказа, на южном берегу Каспийское море, в районе Загроса и в Анатолии на побережье Черного и Средиземного морей. Поскольку уже в эпоху неолита ягоды дикой лозы использовались для брожения вина, то протоиндоевропейцы на своей родине к северу от Черного моря и Кавказа, вероятно, тоже умели производить вино из местных диких лоз.

Хеттский u̯iia̯n(a)- 'вино; виноградная лоза» (пишется в основном как шумерограмма GEŠTIN «вино» или GIŠGEŠTIN рядом с его упрощенным вариантом GEŠTIN «виноградная лоза» с фонетическими дополнениями или без них) следует рассматривать как продолжение протоанатолийской формы * u̯íio̯ n. хеттская форма представляет собой исходную n-основу u̯iia̯ n-, совпадающую с иероглифическими лувийскими u̯iia̯ n-i-, u̯in-i-c. «виноградная лоза» и основа соответствующего прилагательного клинописного лувийского u̯in-iia̯

Шумерограмма GEŠTIN = /u̯iia̯ n-/ также использовалась акрофонией в качестве слогового знака со значением <u̯i->, который в филологической классификации представлен силлаграммой u̯i5-, e.g. pa-an-ga-u-u̯i5 = pa-an-ga-u-i

в хеттском языке атематическая основа u̯iia̯ n- ограничивалась обозначением «виноградной лозы», которое было передано шумерограммой GIŠGEŠTIN или упрощенным GEŠTIN «виноградная лоза», а для обозначения «вина», переданным шумерограммой GEŠTIN «вино», хетты использовали описательно-тематическую ипостась u̯iia̯n-a которая обозначается как «напиток из виноградной лозы»; эта ипостась должна была бы затем лежать в основе засвидетельствованных флективных форм для «вино», которые неоднозначны в отношении образования их основы, как и вышеупомянутые формы, напр. GEŠTIN-ia̯ -na-aš = u̯i5-ia̯ -na-aš ‘вино’.

Согласно анализу Мельхерта, гипотетический Хит. */u̯iia̯ n-a-s/ ‘вино’ было бы ипостасью рода. /u̯iia̯ n-as/ ‘(то) из виноградной лозы’, который принадлежит к атематической парадигме /u̯iia̯ n-/ ‘виноградная лоза’ . Это значение могло бы объяснить рассматриваемое образование, потому что механизм образования ипостаси от родительного падежа был продуктивен в хеттском языке, u̯aštul «грех» с ген. u̯aštulaš ‘(тот) греха’ = ‘грешник’,

Обычное обозначение «вино» на лувийском языке имеет другое этимологическое происхождение:
ma-ad-du = /máddu/, ma-tú-sà, ma-tu-sà = /máddu-sa// 'вино',
и протоанатолийское *médu 'сладкий виноградный сок'
<PIE *médhu- 'мед = mádhu - ‘сладкий напиток, мед’,
греч. μέθυ ‘опьяняющий вино' ,
metu мед'

Самые ранние свидетельства семитского *u̯ain̯ u ‘вино’ представлены древнеканнаанскими формами ie̯-nu, ie̯-ni (14 в. до н.э.) из аккадских дипломатических текстов в египетском архиве Телль-эль-Амарна. В текстовой традиции соответствующих семитских языков имеются следующие подтверждения: угаритское yn = /yēnu/ 'вино'

финикийский yn = /yēn/, древнеарамейский yyn, иврит yyn, вокализованный yayin (самаритянин Ostraca yn = /yēn/), аммонит yn = / yēn / 'вино'

Старосабейский wyn, yyn ‘виноградник’ (с колебаниями между u̯- и i-̯); эфиопское м ‘вино, виноградная лоза, виноградник’; далее лишь изредка засвидетельствован арабский wayn «черный виноград».

С древних времен нормальным выражением для «вина» в восточно-семитском языке было аккадское. karānu (также «виноград, виноградная лоза»), часто переводится шумерской логограммой GEŠTIN. И из-за фонотактической структуры своего потенциального корневого элемента (*u̯in̯), *u̯ain̯ u также не имеет внутрисемитской этимологической связи. Но и как заимствование оно не может быть выведено из анатолийских форм Hitt. u̯iia̯ n(a)- ‘вино; виноградная лоза, HLuv. u̯iia̯ ni-, u̯ini- ‘виноградная лоза’

Однако следующая гипотеза может предложить решение: лексема *u̯ain̯ u могла быть заимствована в северо-западный семитский язык (угаритский + арамейский + ханаанский [= финикийский, еврейский, моавитский, аммонитский])

Греческие источники регулярно связывают Диониса с далекими землями: Геродот говорит, что большая часть его культа зародилась в Египте, а в эллинистический период он, как говорят, возглавлял экспедицию в Индию. Он имел сильную связь с Фракией, но также был связан с Лидией и Фригией уже в «Вакханках» Еврипида. ученые, естественно, были заинтересованы в том, чтобы выяснить, действительно ли было какое-то раннее анатолийское влияние на Диониса. Еще в 1890 г. Пауль Кречмер предположил, что имя его матери Семела могло происходить от фригийского zemelo — «земля», засвидетельствованного в римский период

На связь с Лидией указывает теоним Paki, который встречается сам по себе и как часть теофорического антропонима Pakiwas и названия месяца Pakilli. Pakiwas соответствует в надписи греческому Дионисокле, что подтверждает, что Paki- понимался как перевод имени Диониса. Это повышает вероятность того, что греческий теоним Бакхос является заимствованием из Лидии, но нельзя исключать заимствование в другом направлении, ни что божество Паки было выбрано в качестве перевода для Диониса только потому, что оно звучало как Бакхос.

Было предпринято много попыток найти хеттских предшественников Диониса. Другие дионисийские предположения включают гипотезу о том, что греческий tragoidos восходит к хеттскому tarkuwant, «танцору», и что орфо-вакхические верования о бессмертии имеют наилучшую параллель в хеттском тексте, который, по-видимому, описывает путешествие человеческой души после смерти.
У хеттов было виноградарство, и у них были связанные божества.

Дважды в иероглифических лувийских неохеттских текстах мы встречаем ссылки на бога грозы виноградников (tuwaris(a)-):
CHLI X.44 (BOR), vol.I.2, 520: Я (есть) Варпалавас. . . Я сам насадил этот виноградник, и этого Тархунзу виноградника я устроил. . . ');
ЧЛИ X.14 (СУЛТАНХАН), том I.2, 465: «Я Сарватиарас. . . Я установил этого Тархунзу Виноградника. . . ’).

В 1952 году Гельмут Боссерт предположил, что tuwaris(a)- может быть связано с греческим словом, которое имеет отношение к винной сфере, θύρσος («тирс»), жезлу, который несут Дионис и его поклонники. Смысл такой: не идеальное совпадение, тем более, что усики виноградной лозы являются лишь одним из компонентов тирса, который в основном представляет собой посох укропа с сосновой шишкой на конце

В конце концов, нет оснований полагать, что Дионис в значительной степени был сформирован по хеттским или лувийским образцам, за исключением, может быть, имени тирсос.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 09 июн 2023, 07:37

Kali писал(а):
10 май 2023, 06:10
Kali писал(а):
15 апр 2023, 21:00
Бог погоды Нерика — хеттский бог погоды , которому в основном поклонялись в хеттском городе Нерик , чей культ был перенесен в Каштаму и Такупшу на двести лет после того, как хетты уступили Нерика каскианам . Его также называли Нерак или Нериккил .

В древней Анатолии боги погоды были правителями неба и гор. Они ниспосылают гром, молнию, тучи, дождь и бурю. Богу погоды Нерика также поклонялись как посланнику дождя, и божеству плодородия.

Точно так же KBo 2.4 описывает месячный праздник в честь бога бури Нерика и заявляет: «Когда наступает тринадцатый день месяца, совершаются омовения, а с наступлением ночи человек бога бури призывает бога бури Нерика с mukar

[предлагают переводить GIŠmukar как «погремушка»].
.Нерик , по-видимому, читался на большом ежегодном весеннем празднике под названием Пурулли. В нем рассказывается, как бог погоды сражался с драконом и сначала был побежден, но впоследствии с помощью уловки (о которой есть две совершенно разные версии) сумел одолеть его и убить.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 09 июн 2023, 07:43

Сабазиос был анатолийским богом, которого часто называли Зевсом. Культ Сабазия был широко распространен в западной Анатолии, включая Лидию, Ликию, Фригию и западное побережье Малой Азии. В надписи четвертого века до нашей эры из Сард Сабазиос связан с анатолийскими божествами


Считается, что фригийцы, переселившиеся в Анатолию в начале первого тысячелетия до нашей эры, принесли с собой свою веру в Сабазия. Происхождение этого божества можно проследить до Македонии и Фракии.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 30 июл 2023, 20:43

Kali писал(а):
20 май 2023, 07:14
Kali писал(а):
19 май 2023, 07:24
Логограмма LAMMA обозначала одно из двух божеств: в иероглифическом лувийском языке имя божества Курунта было написано знаком оленя; в LBA он классифицировался как божество ЛАММА, и его звали Курунта/-тия. Божество ЛАММА, о котором говорится в одной из песен цикла «Царство Небес», вероятно, Курунта (см. главу 7).
(б) В хеттском пантеоне есть ряд других богов LAMMA, в том числе Zithariya, dLAMMA курса, dLAMMA поля, а также местные варианты. В одном ритуале, известном как хеттский государственный культ божеств-покровителей, каждому аспекту личности царя назначается собственное божество dLAMMA (см. стр. 196).
(c) DLAMMA курссы поклонялись в виде курсы или охотничьей сумки, сделанной из козьих шкур, как и некоторые другие. Некоторые из них хранились в «доме курсса» в Хаттусе, подвешенные на крючках, в иерархии: во-первых, дом Zithariya (который, по-видимому, играл роль военного штандарта в походах), затем города Халензува, Запатискува и другие. Во время больших праздников курсу, представляющую Зитарию, носили из города в город . В одном ритуале курсы Зитарии и ЛАММА Хатензувы заменяются новыми; старые не уничтожаются, но удаляются, и их имена меняются на «DLAMMA of the kursa» и «DLAMMA of Zapatiskuwa». Шкура или kursa овцы, которая появляется как символ процветания в конце Телипину мифа может быть связаны (версия I, §29).

(d) божества LAMMA также могли быть представлены стоящими на олене; например в культовом инвентаре для Виянаванты (Каппадокия), где изображение полевого божества LAMMA стоит на золотом олене. Рельеф на стеле из Алтиньяйлы близ Сиваса изображает Курунту, стоящего на олене. Божества LAMMA явно связаны с сельской местностью и с охотой, основной ветвью хеттской религии, отголоски которой мы видим в их праздниках,
серебряно-золотой ритон в форме оленя был изготовлен как минимум из двенадцати отдельных кусков обработанного металла. Он иллюстрирует ритуал возлияния, а ритон датируется примерно 1400–1300 годами до нашей эры. (Beyond Babylon 2008, Метрополитен-музей). Известны и другие хеттские серебряные сосуды такого типа, такие как ритон «Кулак» и «Бык». Их называют ритами по сходству с более поздними роговидными сосудами с протеомами животных, использовавшимися для наливания и аэрации вина. Технически они не являются ритами, так как у них нет дренажных отверстий на дне. Это просто причудливые чашки для питья особого типа, которые были известный на хеттском аккадском языке как biburu

На ритоне есть изображение дерева, на которое можно повесить курсу (мешок).
Ученый Мацей Попко заявил в своей диссертации 1978 года, что курса (руно) играла важную роль в религии и многих старых хеттских праздниках. Курса была сакральным атрибутом и предлагалась как представитель бога. Попко объяснил, как была сделана хеттская курса, сумка из кожи, в соответствии с текстом: «Они нашли важным цвет и качество руна: шесть черных баранов (и) два белых барана: (из) один делает Руно» и KUB XXX 32 I 9 f.VI?: «шесть? руна баранов, (каждая) пушистая и хорошо обработанная, Смотритель пастухов делает для [р .... (каждого руны] богоподобную руну». В некоторых текстах указывается, что курсса могла быть также в форме щит или ткань.Тогда это культовый символ, который стоит рядом с сакральным сосудом с 20 стрелами.Попко заметил, что есть вероятность, что курсса была не щитом, а кожей, шерстью, которая защищала сосуд от стрел.

Ганс Густав Гютербок заметил, что курсы также могут быть сделаны из других материалов, таких как дерево,
тростник, медь и бисер. На празднике KI.LAM «курсы из четок» несут в процессии, следуя за жрецом божества-покровителя и копьями, но перед «животными богов», т.е. изображения диких животных из драгоценных металлов. Ганс Густав Гютербок описал изображения оленя-ритона. Оленьи кубки считаются первичными по отношению к богу Оленю, а также божеству-покровителю открытых полей. Уникальным для ритона является юный бог, стоящий на олене. По словам Гютербока, тот факт, что он стоит на олене, характеризует его как бога-покровителя открытой местности. Поскольку он изображен с посохом для соколиной или охотничьей охоты, а также в молодом виде и стоящим на олене, я думаю, что он может представлять молодого священного правителя природы.

KI.LAM. Фестиваль - трехдневный праздник, который отмечался в Хаттусе культ оленя сосредоточен на охоте и находится в центре внимания божества-покровителя и его священного животного». огромное количество информации о процессии животных, которая оставалась в центре внимания первого дня в фестивале KI.LAM в его более поздней форме в период Империи

«Присутствуют жрецы Божества-покровителя (LAMMA)) и бога бури, что указывает на то, что эти божества и их священные животные заслуживают особого почитания в рамках фестивальной программы». «Таким образом, культ оленя сосредоточен на охоте и находится в центре внимания божества-покровителя и его священного животного». «Фрагменты, которые дают свидетельство о 10-м дне (ритуала смерти), ссылаются на бронзовое копье, стрелу и охотничью сумку (курса). Таким образом, символы охоты и жертвоприношения разбросаны по погребальным обрядам хеттского царя, что подтверждает предположение о том, что образы покорения животных в хеттских текстах связаны с царской идеологией». «Культ бога-оленя становится все более важным

В хеттских текстах Бог на олене является Божеством-покровителем (шумерограмма LAMMA). Бывают случаи, когда его отождествляют с божеством-покровителем сельской местности (Collins 2010-67). Божества-покровители появляются в текстах среднехеттского периода и становятся все более популярными с усилением лувийского влияния во времена Нового царства. Божества-покровители были земными божествами. Сочетание оленя, птицы и зайца служит визуальной метафорой дикой природы. Знак LAMMA читается как лувийское Курунта.

Мысль о том, что бог охоты дарует успех человеческому (царскому) охотнику, четко изложена в Ялбуртской надписи, блок 16+10 (Коллинз 2010, стр. 71): «Бог-буря любит, и я завоевал все страны. Бог-олень любит, а я Герой, Полевой Мастер, Охотник, Великий Король. Другими словами, благословение Бога Бури ведет к политической власти, а благословение Бога-Оленя ведет к господству над дикими существами во владениях короля». «Лук и стрелы, которые несет бог, — символы мастерства. Владение охотничьим оружием, в жизни или в смерти, вызывает символическое равенство с божественным Хозяином Животных.

Олень также может быть символом Андромеды, небесного оленя, на аккадском языке LU.LIM = lulimu «Олень».
Чрезвычайно редкий в древних ближневосточных археологических свидетельствах благородный олень (Cervus Elaphus) занимает особое место в анатолийских цивилизациях бронзового и железного веков. Засвидетельствованная в эпоху неолита на городище Чатал-Хююк фигура оленя, распространенного в Анатолии животного, бесспорно связана с культом охотничьего божества. На протяжении веков характер и функции бога-оленя увековечиваются и усложняются. На рубеже 2-го тысячелетия до нашей эры анатолийский бог-олень по имени Курунтия часто упоминается в хеттских источниках и известен на обширной территории, от центральной Анатолии до Евфрата в северной Сирии, регионе, где благородный олень, как это ни парадоксально, встречается редко.

Сравнение нескольких послеледниковых европейских теменных изображений с изображениями Чатал-Хююка показывает, что с неолита олень одновременно воплощает в себе две культовые функции. С одной стороны, животное олицетворяет типично охотничий культ. С другой стороны, связанный с солнечными символами, олень представляет солярный культ, связанный с обновлением умерших (Гаридель и Хамо, 1997: 93-95). Наконец, если изображаются лани, элафе-самцы, по-видимому, находятся в центре внимания неолитических народов и, в частности, анатолийцев.

ОЛЕНЬ НА КАППАДОКИЙСКОЙ ПЕЧАТИ (19-18 вв. н.э.)
Несмотря на отсутствие письменных источников того периода, касающихся анатолийских богов, каппадокийская глиптика свидетельствует о существовании антропоморфного бога, связанного с оленем (Özhüç, 1979: 281-287; Crepon, 1981: 132-137). . Одетый по анатолийской моде (платье или набедренная повязка, шляпа, иногда с рогами), этот бог-олень часто держит в одной руке инструмент (посох, литуус, лук или булаву), а в другой — хищника и/или мертвую добычу (зайца). На каппадокийских печатях элафе служит компаньоном, ездовым животным, троном или подношением богу-оленю. Эта связь между божеством и элафе, легко узнаваемая по рогам и простому платью, составляет с этого периода художественный канон, который неизменно продлится до 1-го тысячелетия (Ozhüç, 1979: 286-289).

Этот бог-олень был ранней частью индоевропейской трехчастной системы поклонения, установившейся в Анатолии в третьем тысячелетии (Mellaart, 1978: 41; Laroche, 1981: 222; Taracha, 2012: 114). Наряду с быком, олицетворяющим бога бури, и львом, олицетворяющим бога войны, олень символизирует бога-защитника. На некоторых печатях без персонажа олень, олицетворяющий зооморфное божество, противостоит кошачьим — возможная утраченная мифологическая ссылка (Crepon, 1981: 137) — или развивается в символическом параде животных, подобном антропоморфным божественным процессиям.

ОЛЕНЬ В ДОДИНАСТИЧЕСКИЙ ХЕТТСКИЙ ПЕРИОД (XVIII–XVII вв. до н. э.)
Этот хищник, связанный с охотничьим божеством, доказывает существование соколиной охоты во II тысячелетии (Canby, 2002: 161–201; Мазоер, 2010: 343-344). Король Кушара Анитта среди своих многочисленных жертв упоминает нескольких оленей (Collins, 1989: 99; Hoffner, 1997b: 184). Присутствие оленя среди другой добычи, предназначенной для королей (кошачьих, быков и т. д.), свидетельствует о престижном характере оленей того времени. ОТ СТАРОГО ЦАРСТВА ДО ХЕТТСКОЙ ИМПЕРИИ (1650-1190) Божества Древнего Хеттского царства представляют собой сложную смесь, происходящую из древних анатолийских неолитических культов, среди которых культ столбов или стел (Ḫunaši-), известный благодаря стоянкам Невали Чори или Гёбекли Тепе (Коллинз, 2005: 35-36). Эти культовые стелы материализовали присутствие божества в сакральном пространстве. Сосуществование этого культа колонн с культом элафоморфных статуй и солнечных дисков, найденных в Алача-Хойюке, могло бы объяснить редкие культовые артефакты, найденные между концом 3-го тысячелетия и Древним царством.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 02 авг 2023, 05:50

Имя куретов может быть контаминацией (синтезом) греческого kouros «молодой человек» и хурритского (от вавилонского) huradi «воин» или/и народного имени Te-ukr- («длинноногий» на хурро-урартском языке). ).

Ответить