Хеттский и лувийский пантеон

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 17 май 2023, 06:38

Иннаравантеши — группа хеттских божеств . В Лувийском регионе они известны как Аннаруминци. Они произошли от дублирования хеттского бога-покровителя Иннары или его лувийского эквивалента Аннари.

Происходя от бога-покровителя Иннары, Иннаравантеш взяли на себя свою задачу в качестве земных божеств-покровителей. Как и многие группы божеств, которые возникли в результате дублирования божества, Иннаравантеш также имеют демонические черты.

Имена Innarawanteš или Annarumenzi можно перевести как «сильный» (от хеттского innaru- или лувийского annari- «сильный, энергичный, энергичный»). Иннаравантеши также находятся в компании лувийского бога Шанты , который сочетает в себе боевые и подземные аспекты. Они описываются как божества в окровавленных одеждах, с поясами горцев, с кинжалами, луками и стрелами наготове.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 18 май 2023, 06:51

Kali писал(а):
17 май 2023, 06:28
Иярри , также известный как Ярри , был богом, которому поклонялись хетты и лувийцы в Анатолии в бронзовом веке . Его ассоциировали с чумой и войной, его изображали лучником, чьи стрелы поражали людей. Хотя обычно считается, что Иярри был мужчиной, в одном тексте упоминается женская форма этого божества. Было высказано предположение, что его имя родственным имени греческого Ареса , хотя доказательства в пользу этой точки зрения не являются окончательными.

Свидетельства поклонения Иярри в хеттской и лувийской религиях происходят в основном из центральной Анатолии и включают такие документы, как формулы клятв, договоры и описания ритуалов. Храмы, посвященные ему, существовали в Харранашах и Гуршамашше. Он также засвидетельствован в ряде теофорических имен. Ссылки на него после падения Хеттской империи нечасты, и было предложено, чтобы он был в конечном счете заменен подобным богом, Шантой .

Иярри ассоциировался с чумой и войной. Считалось, что он вызывает эпидемии, и поэтому его также призывали в надежде остановить их распространение. Широко распространенное мнение о том, что он был богом войны, основано на его изображении как вооруженного божества, на тексте времен правления Муршили II, в котором он упоминается как на помощника царя в битвах, и на его включении в различные списки божеств

Атрибутами Иярри были лук и стрелы. Его можно было назвать «владыкой лука», EN GIŠ PAN. Ритуал против болезни, которая когда-то поразила хеттскую армию (KUB 7.54), упоминает его оружие в связи с его ролью бога чумы. Считалось, что его стрелы приносят чуму. Считалось, что его можно убедить атаковать врагов, а не жителей земли Хатти с ними. В одном тексте упоминается, что он мог быть изображен верхом на льве

Как в хеттских , так и в лувийских источниках Иярри иногда сочетался с Шантой , богом схожего характера, и к ним обоим можно было призывать вместе с группой божеств, известных как Марваинци , «темные». Они также были известны под хеттским именем Markuwaya (Marwainzi — лувийский термин) . В договорах времен правления Шуппилулиумы I Иярри появляется вместе с Заппаной, другим богом чумы. В известных текстах нет указаний на то, что какие-либо другие божества принадлежали к его кругу

Поклонение Иярри лучше всего засвидетельствовано в городах центральной Анатолии и в районах, населенных лувийцами . Петр Тарача считает его богом лувийского происхождения, хотя он также был включен во многие местные хеттские пантеоны. Поскольку он отсутствует в источниках, свидетельствующих о хурритском влиянии, предполагается, что даже если его происхождение было иностранным, он не достиг Анатолии через хурритское посредничество
Стандартным обозначением бога войны, отличительной категории в списках богов, является логограмма ZABABA, а местной хетской формой было Вурункатте, «господин земли». Другими аватарами бога войны являются Санта и Иярри. Иярри обычно появляется на Западе: в «Ритуале» Данданку, где он представлен в виде лучника ; в ритуалах Истанува; а также в соглашении Арнуванды с народом Ура (CTH 144) (Ура здесь, вероятно, находится на Западе), где различные люди должны «пить Ярри» из серебряного ритона, представляющего его. У него был культ в Гурсамассе в Фригия, где во время его осеннего праздника произошло инсценированное сражение между людьми Хатти и мужчинами Масы

Иярри и его имя напоминает имя греческого бога войны Ареса, бога войны, которого иногда ассоциировали с чумой. Греки думали о родине Ареса как о Фракии, но мы также находим, что ему поклонялись в Анатолии, т.е. в Метрополисе в Ионии, где он может обозначать местное анатолийское божество-воина. «Арес», по-видимому, уже встречается в линейном письме(из Кносса), поэтому, если это имя было заимствовано, оно должно было быть ранним (с начальным y- каким-то образом потерялся в процессе). В качестве альтернативы, возможно, греки отождествляли свое собственное божество Ареса с богом войны Ярри, процесс, который, возможно, привел к реконфигурации схемы Ареса как бога войны.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 18 май 2023, 07:17

Лувийцы, населявшие обширные территории в южной Анатолии, от западных побережий до Киццуватны и северной Сирии, были дифференцированы с точки зрения диалектов, а также культурных и религиозных традиций. Лувийские верования известны практически только по текстам, найденным в хеттской столице Уаттуэа. Естественно, это знание ограничивается центрами и территориями, входящими в сферу интересов хеттов.

Не было единого пантеона, разделяемого всеми лувийцами, только отдельные божества, которым поклонялись на всей лувийской территории. Важнейшими из богов были бог бури Тарлиунт, бог солнца Тивад, бог луны Арма, бог-покровитель ЛАММА, Санта, бог войны и чумы, Иярри, Величайший из лувийских богов Тархунт стоял во главе местного пантеона Лувийское имя Tarhu(wa)nt, как и хеттское Tarhuna, сохраняет пананатолийский эпитет богов бури — *tarhwaat-<ide.* frh ‘w-ent- ‘сильно ударяющий, завоевание

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 19 май 2023, 07:02

Kali писал(а):
15 май 2023, 04:55
Kali писал(а):
04 май 2023, 00:16
Курунта ( клинопись : 𒀭𒆗 d LAMMA ) — хеттский бог диких животных и охоты.

Знаком отличия Курунты был олень. Он стал царем богов после того, как сбросил Тархуна с неба. Бог-повстанец направляет человечество против богов и даже не заботится о могущественных богах. Из-за желания богов получить жертвы, не получая их, они объединяются против Курунты Он также является богом-спасителем Кархемиша ..
Курунтия, бог охоты и диких животных, был тесно связан с оленем. Изображения богов, стоящих на олене, встречаются уже в древнеассирийской глиптике (von der Osten-Sacken, 1988, 75–76), но личность этого бога, как бы «хозяина зверей», с уверенностью установить не удается. Бог на олене время от времени снова появляется в более ранней хеттской глиптике; основная часть сохранившихся изображений относится к периоду Империи.

Иконография оленьих богов характеризуется наличием хищных птиц, палок с изогнутыми концами, зайцев и других элементов, связанных с охотой и соколиной охотой

Эти элементы можно по-разному комбинировать; различия в атрибутах, а также в позе и одежде бога, по-видимому, отражают иконографические условности, а не конкретные проявления бога. По форме рогов можно распознать как минимум два разных вида оленей (благородный олень и лань). Бог-олень может быть представлен антропоморфно или в виде оленя ,Однако чаще всего он изображается в виде человека, стоящего на олене c оружием. Этот факт может означать сдвиг в сторону более воинственного характера бога

Описание оленьего бога сельской местности в городе Виянаванта гласит:
Олень Бог страны [сторона: божественное изображение] представляет собой 1 золотую статуэтку человека, [стоящего]; [он] носит (конический рогатый) шлем, в правой руке он держит золотой лук, [в] левой [руке] он держит беркута (и) золотого зайца. (У него есть?) 1 золотой кинжал с прикрепленными золотыми фруктами. Он стоит на золотом олене, стоя на (всех) четырех (ногах). (KUB 38.1+ обв. II 1′–6′, текст № 9)

Точно так же культовое изображение бога-оленя, найденное в KUB 38.2 obv. II 24′–26′ гласит: «Бог-олень: статуэтка человека, стоящего, глаза его инкрустированы золотом. В правой руке он держит серебрянное-копье, в левой держит щит. Он стоит на олене» (текст № 8).
Одним из важнейших предметов, сообщающих нам о культе лувийского божества-покровителя или бога-оленя по имени Курунтас, является серебряный ритон в виде головы оленя из коллекции Шиммеля. Именно на этом предмете, предположительно датируемом концом XV в. до н.э., можно обнаружить религиозную сцену, изображающую почитание бога-оленя. В этой сцене рассматриваемое божество, стоящее на олене перед алтарем и появляющееся вместе со своей супругой, сидящей на табурете за алтарем, ассоциируется с головой и копытами оленя, охотничьим мешком, колчаном, двумя копьями. , и ея-дерево (= вечнозеленый «дуб» или Quercus curris <праиндоевропейское [= PIE] *haeig- «дуб» с регулярной для лувийцев потерей звонкого велярного *[g]). На основании добавленных к изображению лувийских иероглифических легенд, читающихся как á-sa UTNA infansm и KURUNT соответственно, предмет можно с уверенностью идентифицировать как посвящение чиновником или представителем западноанатолийской страны Ассува богe-оленю Курунтасу. Заслуживает в этой связи нашего внимания, наконец, то, что и Курунтас в лувийских иероглифических текстах эпохи поздней бронзы связаны с прилагательное (a)pára- «(из) поля», которое фонетически представляет /embra-/ и соответствует клинописному лувийскому imra- «поле, сельская местность

Теперь, с лингвистической точки зрения, имя лувийского божества-покровителя или бога-оленя Курунтаса наиболее тесно связано с именем его кельтского эквивалента Цернунноса, оба происходят от PIE *kerh1-- «рог». Таким образом, в обоих случаях к богу обращаются просто как к «рогатому». Имя Цернуннос реконструировано для так называемого парижского монумента из Нотр-Дам (Nautae Parisiaci), где оно связано с изображением рогатого бога. Бог с рогами, свисающими с рогов, и сидящий со скрещенными ногами. Из-за данных изобразительных особенностей бог с рогами, носящий крутку на шее и сидящий со скрещенными ногами, как изображено на реймском алтаре, можно с уверенностью идентифицировать как Цернунноса. Важной деталью в рамках наших нынешних целей является тот факт, что бог изображен здесь в прямой связи с оленем, а под его изображением — вместе с быком. Это напоминает нам, а именно, связь лувийского Курунтаса с голова и копыта оленя в живописном оформлении ритона Шиммеля.

Если мы включим изображения Цернунна за пределами собственно Галлии, например, изображение из Британии на алтаре в Райзингеме (Нортумберленд), может быть интересно отметить, что на этом памятнике стоит легенда, реконструированная как deo cocidio et sil[vano]. Поскольку текст после cocidio сильно поврежден и больше не читается на фотографии, его реконструкция, возможно, может быть дополнена так называемой надписью Housesteads, которая читается как deo silvano cocidio. Если это так, то наш рогатый бог будет отождествлен с латинским Сильванусом, богом полей и лесов, что поразительно напоминает связь лувийского Курунтаса с прилагательным (a)pára- «(о) поля». Во всяком случае, рогатый бог на ризингемском алтаре явно вооружен луком, который, вероятно, рассматривается как оружие для охоты и может быть сравним в этой связи с колчаном, связанным с Курунтасом в сцене с ритоном Шиммеля.

Еще одно известное изображение кельтского Цернунноса — одна из первых внутренних пластин котла Гундеструп. Бог изображен здесь с оленьими рогами, крутящим моментом на шее и еще одним в правой руке, когда он сидит со скрещенными ногами. Здесь Цернуннос снова напрямую ассоциируется с оленем, на этот раз с правой стороны, точно так же, как на Реймском алтаре и так же, как Лувианский Курунтас в живописном рисунке на ритоне Шиммеля.

Реконструкция котла Гундеструп и история, которую передают его сцены, наиболее убедительно создана Яном Бестом на основе фракийской религиозной и царской идеологии, выводимой из соответствующих памятников, будь то украшенные артефакты в основном из сокровищ или святилищ, которые были обнаружены в результате регулярных раскопок. В той же публикации Флемминг Каул, с другой стороны, хочет приписать Цернунносу фракийское происхождение, потому что, «не считая довольно сомнительного наскального рисунка из Валь-Камоники в северной Италии», известные изображения Цернунноса относятся к галло-римскому периоду и, следовательно, старше рисунка на котле Гундеструп по крайней мере на 100 лет

Можно с уверенностью заключить, что лувийские Курунты и кельтские Цернунны являются не только отражением одного и того же корня PIE, но и что рассматриваемые божества также разделяют ассоциацию с оленями в своих образах и дикой местности — будь то это поля и/или леса, в зависимости от конкретной природной среды — в эпиграфических свидетельствах, имеющих к ним отношение. Следовательно, мы, без сомнения, имеем дело с двумя проявлениями одного и того же индоевропейского или фракийского бога.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 19 май 2023, 07:24

Логограмма LAMMA обозначала одно из двух божеств: в иероглифическом лувийском языке имя божества Курунта было написано знаком оленя; в LBA он классифицировался как божество ЛАММА, и его звали Курунта/-тия. Божество ЛАММА, о котором говорится в одной из песен цикла «Царство Небес», вероятно, Курунта (см. главу 7).
(б) В хеттском пантеоне есть ряд других богов LAMMA, в том числе Zithariya, dLAMMA курса, dLAMMA поля, а также местные варианты. В одном ритуале, известном как хеттский государственный культ божеств-покровителей, каждому аспекту личности царя назначается собственное божество dLAMMA (см. стр. 196).
(c) DLAMMA курссы поклонялись в виде курсы или охотничьей сумки, сделанной из козьих шкур, как и некоторые другие. Некоторые из них хранились в «доме курсса» в Хаттусе, подвешенные на крючках, в иерархии: во-первых, дом Zithariya (который, по-видимому, играл роль военного штандарта в походах), затем города Халензува, Запатискува и другие. Во время больших праздников курсу, представляющую Зитарию, носили из города в город . В одном ритуале курсы Зитарии и ЛАММА Хатензувы заменяются новыми; старые не уничтожаются, но удаляются, и их имена меняются на «DLAMMA of the kursa» и «DLAMMA of Zapatiskuwa». Шкура или kursa овцы, которая появляется как символ процветания в конце Телипину мифа может быть связаны (версия I, §29).

(d) божества LAMMA также могли быть представлены стоящими на олене; например в культовом инвентаре для Виянаванты (Каппадокия), где изображение полевого божества LAMMA стоит на золотом олене. Рельеф на стеле из Алтиньяйлы близ Сиваса изображает Курунту, стоящего на олене. Божества LAMMA явно связаны с сельской местностью и с охотой, основной ветвью хеттской религии, отголоски которой мы видим в их праздниках,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 19 май 2023, 07:37

Kali писал(а):
10 май 2023, 06:01
Многие жертвоприношения в хеттских ритуалах совершаются ночью. Можно выделить несколько категорий: (i) жертвоприношения животных, (ii) некоторые пищевые жертвоприношения и (iii) šehelliški-жертвоприношения.

Ночное жертвоприношение также происходит во время экзорцистического ритуала Ašhella, который должен излечить отряд от эпидемии. В тексте упоминается следующее: «Когда в (тот) день наступает ночь, кто бы ни был начальником войска, каждый (из них) готовит барана. (Эти) бараны, пусть они (будут) белыми или могут (быть) темными, это не важно. Я помещаю нить из белой шерсти, (одну) из красной шерсти (и одну) из зелено-желтой шерсти и сплетаю их вместе. я собираю железное ожерелье (сделанное из) свинцовых (с) бусин. § Я вешаю его на шею и на бараньи шипы. Ночью их (= баранов) связывают перед шатрами и говорят так: «(Ты) божество, обратившееся (злобным образом к армии), (ты) божество, спровоцировавшее эту эпидемию Я связал для тебя этих баранов. Успокойся» (KUB 9.32 и дубликаты i 4–14: Dinçol 1985, стр. 12–3)! Выбор ночи в качестве момента для жертвоприношения можно объяснить большей близостью ночью божеств и духов.

В ритуале против эпидемии в армии читаем: «Тогда ночью я готовлю (ритуальные предметы). Когда наступает [дневное] время, орнитомант [и] Старик [перерезает] [щенка] посредине для военных походов, и они говорят [говорят] в одно и то же время. . .’ (KUB 7.54 i 10–13: Bwanypeck 2005, стр. 128). «Подготовить» ритуальные предметы, вероятно, означает, среди прочего, освятить их. К сожалению, этот отрывок не дает нам никаких подробностей ни о технике, используемой для его совершения, ни о причине, по которой это освящение совершается ночью.

6.2 Ритуалы Арзавы CTH 424.2.
Уничтожение, являющееся наиболее распространенной техникой, встречается в своей простейшей форме в этом ритуале, который следует использовать, когда эпидемия приходит с вражеской земли или вызвана чьей-то смертью в районе. Решение в каждом случае состоит в том, чтобы использовать украшенную овцу, доставив ее к границе врага в первом случае и в район во втором.
Ритуал Маддунани «муранза».

Начало :
Так (говорит) Маддунани, авгур, человек из Арзавы: если в войске эпидемия, (и) человечество, лошади (и) крупный рогатый скот гибнут в ужасном количестве, они совершают ритуал муранза . Делают так: два щенка, один поросенок, двенадцать буханок толстого хлеба (одной) тарна-меры, среди которых одна хуллити-лепешка, четырнадцать шариков хлеба (две горсти), грубое кант-зерно, шесть чашек, одна GÌR.GÁN-сосуд, один кувшин вина. Я принимаю все это. Затем, ночью, я делаю приготовления. Когда наступает следующий день, авгур и Старуха [делятся?] на две части [щенок?] для войска и в то же время говорят[k] так:

[‘Если для него/нее,] во что бы то ни стало. . если для него/нее кто-то сделал что-то злое. . . [если] какая-то [злая] птица (соотв.)’

Более поздние этапы включают посещение невозделанного места, жертвоприношения божествам Zithariya и наблюдение за птицами-оракулами, заканчивающееся ссылкой на «старика» и началом ритуала авгуром.

Ритуал Уххамувы: «Так (говорит) Уххамува, человек из Арцавы: если в стране умирает много людей и если это вызвано вражеским богом, я делаю так». Далее следуют три субритуала: а. ведут коронованного барана в сторону вражеской земли, произнося ритуальную речь; б. приносят фураж и жир для коня бога бури и совершают молитву; и с. они приносят жертвы богу Солнца, а также подношения «богу дорог». Таким образом, этот ритуал сочетает в себе ритуал устранения (а) и подношения (б, в).

Ритуал Тархунтападду. Этот фрагментарный ритуал, по-видимому, включает козла, привязанного к царскому шатру, и корзину с золотом, серебром и буханками хлеба от князей и важных людей. Снова устранение сочетается с подношением.

Ритуал Тапалазунаули. Это длилось не менее четырех дней, только первый день был хорошо понят: в нем было несколько субритуалов: ритуал устранения с использованием быка, барана и козла; второй ритуал устранения с ослом; и в-третьих, обряд с участием соломы и хлеба в доме; когда наступает ночь, женщина плачет; и корм предоставляетсядля собак божества

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 19 май 2023, 07:43

Kali писал(а):
18 май 2023, 06:51
Kali писал(а):
17 май 2023, 06:28
Иярри , также известный как Ярри , был богом, которому поклонялись хетты и лувийцы в Анатолии в бронзовом веке . Его ассоциировали с чумой и войной, его изображали лучником, чьи стрелы поражали людей. Хотя обычно считается, что Иярри был мужчиной, в одном тексте упоминается женская форма этого божества. Было высказано предположение, что его имя родственным имени греческого Ареса , хотя доказательства в пользу этой точки зрения не являются окончательными.

Свидетельства поклонения Иярри в хеттской и лувийской религиях происходят в основном из центральной Анатолии и включают такие документы, как формулы клятв, договоры и описания ритуалов. Храмы, посвященные ему, существовали в Харранашах и Гуршамашше. Он также засвидетельствован в ряде теофорических имен. Ссылки на него после падения Хеттской империи нечасты, и было предложено, чтобы он был в конечном счете заменен подобным богом, Шантой .

Иярри ассоциировался с чумой и войной. Считалось, что он вызывает эпидемии, и поэтому его также призывали в надежде остановить их распространение. Широко распространенное мнение о том, что он был богом войны, основано на его изображении как вооруженного божества, на тексте времен правления Муршили II, в котором он упоминается как на помощника царя в битвах, и на его включении в различные списки божеств

Атрибутами Иярри были лук и стрелы. Его можно было назвать «владыкой лука», EN GIŠ PAN. Ритуал против болезни, которая когда-то поразила хеттскую армию (KUB 7.54), упоминает его оружие в связи с его ролью бога чумы. Считалось, что его стрелы приносят чуму. Считалось, что его можно убедить атаковать врагов, а не жителей земли Хатти с ними. В одном тексте упоминается, что он мог быть изображен верхом на льве

Как в хеттских , так и в лувийских источниках Иярри иногда сочетался с Шантой , богом схожего характера, и к ним обоим можно было призывать вместе с группой божеств, известных как Марваинци , «темные». Они также были известны под хеттским именем Markuwaya (Marwainzi — лувийский термин) . В договорах времен правления Шуппилулиумы I Иярри появляется вместе с Заппаной, другим богом чумы. В известных текстах нет указаний на то, что какие-либо другие божества принадлежали к его кругу

Поклонение Иярри лучше всего засвидетельствовано в городах центральной Анатолии и в районах, населенных лувийцами . Петр Тарача считает его богом лувийского происхождения, хотя он также был включен во многие местные хеттские пантеоны. Поскольку он отсутствует в источниках, свидетельствующих о хурритском влиянии, предполагается, что даже если его происхождение было иностранным, он не достиг Анатолии через хурритское посредничество
Стандартным обозначением бога войны, отличительной категории в списках богов, является логограмма ZABABA, а местной хетской формой было Вурункатте, «господин земли». Другими аватарами бога войны являются Санта и Иярри. Иярри обычно появляется на Западе: в «Ритуале» Данданку, где он представлен в виде лучника ; в ритуалах Истанува; а также в соглашении Арнуванды с народом Ура (CTH 144) (Ура здесь, вероятно, находится на Западе), где различные люди должны «пить Ярри» из серебряного ритона, представляющего его. У него был культ в Гурсамассе в Фригия, где во время его осеннего праздника произошло инсценированное сражение между людьми Хатти и мужчинами Масы

Иярри и его имя напоминает имя греческого бога войны Ареса, бога войны, которого иногда ассоциировали с чумой. Греки думали о родине Ареса как о Фракии, но мы также находим, что ему поклонялись в Анатолии, т.е. в Метрополисе в Ионии, где он может обозначать местное анатолийское божество-воина. «Арес», по-видимому, уже встречается в линейном письме(из Кносса), поэтому, если это имя было заимствовано, оно должно было быть ранним (с начальным y- каким-то образом потерялся в процессе). В качестве альтернативы, возможно, греки отождествляли свое собственное божество Ареса с богом войны Ярри, процесс, который, возможно, привел к реконфигурации схемы Ареса как бога войны.
Ритуал Данданку. У нас есть первая таблетка, которой хватает на четыре дня. «Так (говорит) Данданку, авгур: если в войске умирает много людей, они совершают этот обряд».
День первый: берут ячмень и солому и высыпают «за перекресток». Есть заклинание. Он оставляет козленка, поросенка и щенка
Второй день: то же самое.
Третий день: несут подношения в степь. Делают калитку, делят козу и щенка. Затем они приносят жертвы Ярри и божествам Марваинзи. Они едят и пьют. Приводят осла (или глиняного, если это бедняк). Они обращаются к вражеской земле и молятся, чтобы осел унес зло. Натягивают лук и возносят молитву Ярри:
Боже, стреляй отсюда по вражеской земле (этой) стрелой! Куда бы вы ни пришли в стране Хатти, пусть ваш колчан будет закрыт! Пусть твой лук будет брошен!».
День четвертый: видимо пиршество.
Итак, мы снова видим комбинацию техник: устранение, заклинание, подношения пищи и пиршество.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 20 май 2023, 07:14

Kali писал(а):
19 май 2023, 07:24
Логограмма LAMMA обозначала одно из двух божеств: в иероглифическом лувийском языке имя божества Курунта было написано знаком оленя; в LBA он классифицировался как божество ЛАММА, и его звали Курунта/-тия. Божество ЛАММА, о котором говорится в одной из песен цикла «Царство Небес», вероятно, Курунта (см. главу 7).
(б) В хеттском пантеоне есть ряд других богов LAMMA, в том числе Zithariya, dLAMMA курса, dLAMMA поля, а также местные варианты. В одном ритуале, известном как хеттский государственный культ божеств-покровителей, каждому аспекту личности царя назначается собственное божество dLAMMA (см. стр. 196).
(c) DLAMMA курссы поклонялись в виде курсы или охотничьей сумки, сделанной из козьих шкур, как и некоторые другие. Некоторые из них хранились в «доме курсса» в Хаттусе, подвешенные на крючках, в иерархии: во-первых, дом Zithariya (который, по-видимому, играл роль военного штандарта в походах), затем города Халензува, Запатискува и другие. Во время больших праздников курсу, представляющую Зитарию, носили из города в город . В одном ритуале курсы Зитарии и ЛАММА Хатензувы заменяются новыми; старые не уничтожаются, но удаляются, и их имена меняются на «DLAMMA of the kursa» и «DLAMMA of Zapatiskuwa». Шкура или kursa овцы, которая появляется как символ процветания в конце Телипину мифа может быть связаны (версия I, §29).

(d) божества LAMMA также могли быть представлены стоящими на олене; например в культовом инвентаре для Виянаванты (Каппадокия), где изображение полевого божества LAMMA стоит на золотом олене. Рельеф на стеле из Алтиньяйлы близ Сиваса изображает Курунту, стоящего на олене. Божества LAMMA явно связаны с сельской местностью и с охотой, основной ветвью хеттской религии, отголоски которой мы видим в их праздниках,
серебряно-золотой ритон в форме оленя был изготовлен как минимум из двенадцати отдельных кусков обработанного металла. Он иллюстрирует ритуал возлияния, а ритон датируется примерно 1400–1300 годами до нашей эры. (Beyond Babylon 2008, Метрополитен-музей). Известны и другие хеттские серебряные сосуды такого типа, такие как ритон «Кулак» и «Бык». Их называют ритами по сходству с более поздними роговидными сосудами с протеомами животных, использовавшимися для наливания и аэрации вина. Технически они не являются ритами, так как у них нет дренажных отверстий на дне. Это просто причудливые чашки для питья особого типа, которые были известный на хеттском аккадском языке как biburu

На ритоне есть изображение дерева, на которое можно повесить курсу (мешок).
Ученый Мацей Попко заявил в своей диссертации 1978 года, что курса (руно) играла важную роль в религии и многих старых хеттских праздниках. Курса была сакральным атрибутом и предлагалась как представитель бога. Попко объяснил, как была сделана хеттская курса, сумка из кожи, в соответствии с текстом: «Они нашли важным цвет и качество руна: шесть черных баранов (и) два белых барана: (из) один делает Руно» и KUB XXX 32 I 9 f.VI?: «шесть? руна баранов, (каждая) пушистая и хорошо обработанная, Смотритель пастухов делает для [р .... (каждого руны] богоподобную руну». В некоторых текстах указывается, что курсса могла быть также в форме щит или ткань.Тогда это культовый символ, который стоит рядом с сакральным сосудом с 20 стрелами.Попко заметил, что есть вероятность, что курсса была не щитом, а кожей, шерстью, которая защищала сосуд от стрел.

Ганс Густав Гютербок заметил, что курсы также могут быть сделаны из других материалов, таких как дерево,
тростник, медь и бисер. На празднике KI.LAM «курсы из четок» несут в процессии, следуя за жрецом божества-покровителя и копьями, но перед «животными богов», т.е. изображения диких животных из драгоценных металлов. Ганс Густав Гютербок описал изображения оленя-ритона. Оленьи кубки считаются первичными по отношению к богу Оленю, а также божеству-покровителю открытых полей. Уникальным для ритона является юный бог, стоящий на олене. По словам Гютербока, тот факт, что он стоит на олене, характеризует его как бога-покровителя открытой местности. Поскольку он изображен с посохом для соколиной или охотничьей охоты, а также в молодом виде и стоящим на олене, я думаю, что он может представлять молодого священного правителя природы.

KI.LAM. Фестиваль - трехдневный праздник, который отмечался в Хаттусе культ оленя сосредоточен на охоте и находится в центре внимания божества-покровителя и его священного животного». огромное количество информации о процессии животных, которая оставалась в центре внимания первого дня в фестивале KI.LAM в его более поздней форме в период Империи

«Присутствуют жрецы Божества-покровителя (LAMMA)) и бога бури, что указывает на то, что эти божества и их священные животные заслуживают особого почитания в рамках фестивальной программы». «Таким образом, культ оленя сосредоточен на охоте и находится в центре внимания божества-покровителя и его священного животного». «Фрагменты, которые дают свидетельство о 10-м дне (ритуала смерти), ссылаются на бронзовое копье, стрелу и охотничью сумку (курса). Таким образом, символы охоты и жертвоприношения разбросаны по погребальным обрядам хеттского царя, что подтверждает предположение о том, что образы покорения животных в хеттских текстах связаны с царской идеологией». «Культ бога-оленя становится все более важным

В хеттских текстах Бог на олене является Божеством-покровителем (шумерограмма LAMMA). Бывают случаи, когда его отождествляют с божеством-покровителем сельской местности (Collins 2010-67). Божества-покровители появляются в текстах среднехеттского периода и становятся все более популярными с усилением лувийского влияния во времена Нового царства. Божества-покровители были земными божествами. Сочетание оленя, птицы и зайца служит визуальной метафорой дикой природы. Знак LAMMA читается как лувийское Курунта.

Мысль о том, что бог охоты дарует успех человеческому (царскому) охотнику, четко изложена в Ялбуртской надписи, блок 16+10 (Коллинз 2010, стр. 71): «Бог-буря любит, и я завоевал все страны. Бог-олень любит, а я Герой, Полевой Мастер, Охотник, Великий Король. Другими словами, благословение Бога Бури ведет к политической власти, а благословение Бога-Оленя ведет к господству над дикими существами во владениях короля». «Лук и стрелы, которые несет бог, — символы мастерства. Владение охотничьим оружием, в жизни или в смерти, вызывает символическое равенство с божественным Хозяином Животных.

Олень также может быть символом Андромеды, небесного оленя, на аккадском языке LU.LIM = lulimu «Олень».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 22 май 2023, 03:12

Kali писал(а):
20 май 2023, 07:14
Kali писал(а):
19 май 2023, 07:24
Логограмма LAMMA обозначала одно из двух божеств: в иероглифическом лувийском языке имя божества Курунта было написано знаком оленя; в LBA он классифицировался как божество ЛАММА, и его звали Курунта/-тия. Божество ЛАММА, о котором говорится в одной из песен цикла «Царство Небес», вероятно, Курунта (см. главу 7).
(б) В хеттском пантеоне есть ряд других богов LAMMA, в том числе Zithariya, dLAMMA курса, dLAMMA поля, а также местные варианты. В одном ритуале, известном как хеттский государственный культ божеств-покровителей, каждому аспекту личности царя назначается собственное божество dLAMMA (см. стр. 196).
(c) DLAMMA курссы поклонялись в виде курсы или охотничьей сумки, сделанной из козьих шкур, как и некоторые другие. Некоторые из них хранились в «доме курсса» в Хаттусе, подвешенные на крючках, в иерархии: во-первых, дом Zithariya (который, по-видимому, играл роль военного штандарта в походах), затем города Халензува, Запатискува и другие. Во время больших праздников курсу, представляющую Зитарию, носили из города в город . В одном ритуале курсы Зитарии и ЛАММА Хатензувы заменяются новыми; старые не уничтожаются, но удаляются, и их имена меняются на «DLAMMA of the kursa» и «DLAMMA of Zapatiskuwa». Шкура или kursa овцы, которая появляется как символ процветания в конце Телипину мифа может быть связаны (версия I, §29).

(d) божества LAMMA также могли быть представлены стоящими на олене; например в культовом инвентаре для Виянаванты (Каппадокия), где изображение полевого божества LAMMA стоит на золотом олене. Рельеф на стеле из Алтиньяйлы близ Сиваса изображает Курунту, стоящего на олене. Божества LAMMA явно связаны с сельской местностью и с охотой, основной ветвью хеттской религии, отголоски которой мы видим в их праздниках,
серебряно-золотой ритон в форме оленя был изготовлен как минимум из двенадцати отдельных кусков обработанного металла. Он иллюстрирует ритуал возлияния, а ритон датируется примерно 1400–1300 годами до нашей эры. (Beyond Babylon 2008, Метрополитен-музей). Известны и другие хеттские серебряные сосуды такого типа, такие как ритон «Кулак» и «Бык». Их называют ритами по сходству с более поздними роговидными сосудами с протеомами животных, использовавшимися для наливания и аэрации вина. Технически они не являются ритами, так как у них нет дренажных отверстий на дне. Это просто причудливые чашки для питья особого типа, которые были известный на хеттском аккадском языке как biburu

На ритоне есть изображение дерева, на которое можно повесить курсу (мешок).
Ученый Мацей Попко заявил в своей диссертации 1978 года, что курса (руно) играла важную роль в религии и многих старых хеттских праздниках. Курса была сакральным атрибутом и предлагалась как представитель бога. Попко объяснил, как была сделана хеттская курса, сумка из кожи, в соответствии с текстом: «Они нашли важным цвет и качество руна: шесть черных баранов (и) два белых барана: (из) один делает Руно» и KUB XXX 32 I 9 f.VI?: «шесть? руна баранов, (каждая) пушистая и хорошо обработанная, Смотритель пастухов делает для [р .... (каждого руны] богоподобную руну». В некоторых текстах указывается, что курсса могла быть также в форме щит или ткань.Тогда это культовый символ, который стоит рядом с сакральным сосудом с 20 стрелами.Попко заметил, что есть вероятность, что курсса была не щитом, а кожей, шерстью, которая защищала сосуд от стрел.

Ганс Густав Гютербок заметил, что курсы также могут быть сделаны из других материалов, таких как дерево,
тростник, медь и бисер. На празднике KI.LAM «курсы из четок» несут в процессии, следуя за жрецом божества-покровителя и копьями, но перед «животными богов», т.е. изображения диких животных из драгоценных металлов. Ганс Густав Гютербок описал изображения оленя-ритона. Оленьи кубки считаются первичными по отношению к богу Оленю, а также божеству-покровителю открытых полей. Уникальным для ритона является юный бог, стоящий на олене. По словам Гютербока, тот факт, что он стоит на олене, характеризует его как бога-покровителя открытой местности. Поскольку он изображен с посохом для соколиной или охотничьей охоты, а также в молодом виде и стоящим на олене, я думаю, что он может представлять молодого священного правителя природы.
Действительно, мы можем различить смутные очертания такой анатолийской повествовательной традиции в истории о Ясоне и золотом руне, которая, как уже давно признано, имеет анатолийские параллели второго тысячелетия. Золотое руно, которое Ясон должен достать из Колхиды на восточном побережье Черного моря, можно сравнить со священным охотничьим мешком из руна (kurša), который который необходимо получить в ритуалах заклинания mugawar, чтобы восстановить процветание. Он висит на дереве эйя (возможно, вечнозеленом дубе или тисе). Кроме того, змею, которая охраняет дуб, на котором висит Золотое руно, в роще, сравнивают со змеей в древнехеттском мифе об Илуянке, с которой бог бури должен сражаться, чтобы поддерживать плодородие земли.

[Анатолийский призыв mugawar, к исчезнувшему богу может применяться к различным богам, включая бога бури, бога растительности Телипину (CTH 324)]

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 03 июн 2023, 09:15

Kali писал(а):
12 май 2023, 06:15
Kali писал(а):
08 май 2023, 05:57
Боги забеспокоились и начали искать Телипину;Отправляют пчелу на поиски бога. Как ясно из версии 2 мифа, пчела жалит бога и поднимает его из укрытия, а затем вытирает бога воском (KUB 33.5 II 4–9).

Затем в документальных источниках следует описание ритуальной процедуры, включающей в себя провозглашения, направленной на умилостивление, очищение и возвращение бога в состояние надлежащего порядка. Используются различные симпатические процедуры с использованием таких материалов, как, среди прочего, «солод» и «закваска» , фрукты и орехи, зерна, мед, масло, масло, — и сопровождаются высказываниями, вызывающими Телипину иметь такой же приятный характер (KUB 17.10 ii 3–32). Затем на передний план выходит громоподобный, неистовый гнев Телипину, когда он начинает гневное возвращение; и предпринимаются более ритуальные меры, влекущие за собой сжигание овечьей шерсти и дров.

12 В этом месте находится galaktar.
13 (О Телипину, пусть душа твоя) успокоится. В этом месте находится parhuena.
14 (Его) сущность (?) обращается к нему (Телипину).
—————————————————————————
15 В этом месте находится GIŠ šamama [
16 В этом месте находится смоковница. Просто как фига сладка
17. так и Телипину твоя душа
18. должна быть сладка таким же образом.
—————————————————————————
19 Как маслина хранит масло в сердце своем, так и виноград
20 хранит вино в своем сердце, поэтому Телипину
21 ты должен хранить (сохранять)] доброту в своем сердце и в
свою душу таким же образом. ———————————

22 В этом месте находится GIŠ liti и. Телипину, твою душу
23 она умащает. Как солод и пивной хлеб сочетаются в душе, Тэлипину,
24 да соединится душа твоя со словами этих смертных таким же образом. Так же, как пшеница
25 чиста, так да будет чиста душа Телипину. Как мед сладок, масло мягко, так пусть душа Телипину
27 будь таким же сладким и таким же мягким.
—————————————————————————
28 Смотри, хорошее масло на путях твоих, Телипину,
29 Я рассеял тебя Телипину,
30 ходите по пути, на котором рассыпано хорошее масло; пусть дерево šahi и дерево happuriyaš будут в порядке (в очереди).
31 Так же, как тростник (и) дерево lazzai в порядке,
32 так и ты, Телипину, будь в порядке таким же образом.
—————————————————————————
33 Телипину вернулся сердито. Со вспышкой молнии
34 часа в пути; он борется с темной землей внизу.
Было предпринято много попыток найти хеттских предшественников Диониса. Некоторые указывали на Телипину. Изабель Тассиньон утверждала, что он похож на Телипину тем, что является исчезающим богом: он злится, исчезает, за ним охотятся, призывают и снова появляется

Ответить