Хеттский и лувийский пантеон

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 03 май 2023, 23:23

Kali писал(а):
18 июн 2022, 03:20
Kali писал(а):
13 июн 2022, 03:19
Kali писал(а):
05 май 2022, 03:23


Баалтарс (сочетание « Ваал » и « Тарс »; арамейский: בעלתרז) был божеством -покровителем города Тарс в Персидской империи .

Тархунзас (или Тарку , но также и Тархунза ) был древним божеством Анатолии , возвышенный бог, также называемый Баал-Тарз,

На стеле, найденной в Каратепе , написано:

« Я (есть) Азативата, человек, озаренный Солнцем,
слуга Тархунза, которого Аварику, царь аданцев, сделал великим.
Тархунза сделал меня отцом и матерью в Адане

Тархунзас был также выражением уважения, которое люди тех мест имели к плодородию земли, ее ритмам, ее тайнам и ее плодам. В течение года статую украшали первые плоды земли: пучки колосьев, побеги виноградной лозы и цветы.

Имя протоанатолийского бога погоды может быть реконструировано как * Tṛḫu-ent- («завоевание»), форма причастия протоиндоевропейского корня * terh 2 , «переходить, проходить, преодолевать».

Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla/i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Tarhunz Помощник»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanašshi- d U ). Таким образом, в изображениях железного века Тархунз изображен убивающим врагов своим топором. В бою он мчался впереди короля, обеспечивая победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (битвы)» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattalis d IM -anz ; иероглифическая: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза с горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунз Небес. Как сияющий бог или бог, владеющий молнией, он носил эпитеты piḫaimiš («мигающий, сияющий») и piḫaššaššiš («удар молнии, вспышки»).

Лувийское новшество - это идея бога погоды виноградника. Он впервые засвидетельствован в южноанатолийском ритуале виноградников 16-го века до нашей эры, в котором он призван сделать королевский виноградник процветающим вместе с богинями. В железный век Тархунз виноградника ( turwarasina Tarhunza ) почитался в Табале с особой интенсивностью . Король Варпалавас II из Туваны (2-я половина 8 века до н.э.) имел внушительный скальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый возле продуктивного источника в Ивризе. Тархунз изображается как бородатый бог с кудрявыми волосами и в шлеме. Он носит юбку до колен и пояс, но не меч. В левой руке он держит гроздь винограда и колосья, в правой руке. Ему предлагали животных, а взамен «много сошло с неба и много спустилось с земли». В Самале он появляется в арамейской версии какХадад виноградника ( hdd krmn «Хадад Кармин»).

Уже в раннем бронзовом веке Алеппо (Халпа) был крупным центром поклонения богу погоды, где его изображали стоящим на быке. Это изображение использовалось для бога погоды Алеппо, который оказал сильное влияние на восприятие Тархунза в Сирии.

Он играл заметную роль в мифологии, хотя иногда его имя читается как Тару.
ТАРХУН — хеттский бог бури и царь небесных божеств. Хурриты знали его как Тешуба. Тархун возглавил восстание своих братьев и сестер против правления Кумарби и сверг его как царя небес. Снова и снова Тархуну приходилось противостоять попыткам отпрысков Кумарби вернуть себе небесный трон, и эта битва между Тархуном и его небесными воинами против Кумарби и легионов Преисподней занимает большое место в хеттской мифологии.


Тархун часто держал в одной руке трехконечную молнию, а в другой — боевой топор. Он также носил меч в ножнах. Колесницу Тархуна тянули его быки (по имени Сери и Хурри). Различные версии битвы бога бури со змеиным божеством Илуянкой противоречат друг другу в отношении средств, с помощью которых Тархун в конечном итоге одержал победу после первоначального поражения от существа. Обе версии связаны с фестивалем Пурулли.

Имя протоанатолийского бога погоды можно реконструировать как * Tṛḫu-ent- («завоевание»), форма причастия протоиндоевропейского корня * terh , «переходить, проходить, преодолевать». У него есть родственные слова в хеттском tarḫu- , латинском trans-;

Норберт Эттингер утверждал, что функции анатолийского бога погоды в конечном итоге исходят от протоиндоевропейского бога Perkw unos , но они не сохранили старое имя, чтобы придумать вместо него новый эпитет * Tṛḫu -ent- («завоевание» ), что звучало близко к имени хаттского бога бури Тару.

В лувийской клинописи бронзового века его имя появляется как Tarḫunt- ( Tarḫuwant- в древнейших текстах). Он также назван с использованием шумерограмм d U («Бог ») или d IM («Бог Ветер»). На иероглифическом лувийском языке его имя записывалось как Tarhunza- и Tarhunta- или с идеограммами (DEUS) TONITRUS («Бог-Громовержец»).

Имя бога часто встречается в личных именах. Самый старый пример - «Tarḫuan», известный из хеттского текста 19 века до н.э. из Кюльтепе . Среди лувийцев было принято носить простое имя бога, но имена часто комбинировались. В эпоху бронзы и раннего железного века эти имена очень распространены. Последние примеры происходят из эллинистической южной Анатолии, такие как Таркумбиос (Ταρκυμβίος, luw. * Tarhun-piya- «Тархун-Дар») или Трокомбигремис (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- «Сияющий Тархун»), которые засвидетельствованы в Киликии .

Кроме того, хеттский город Тархунтасса был назван в честь лувийского бога погоды.

Согласно ученым, имя Tarhunt- также родственно причастию настоящего времени turvant- , также означающему «победа, завоевание». Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla/i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Tarhunz Помощник»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanašshi- d U ). Таким образом, в изображениях железного века Тархунз изображен убивающим врагов своим топором. В битве он мчался впереди царя, обеспечивая победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (битвы)» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz).). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattalis d IM -anz ; иероглифическая: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза с горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунз Небес. Как сияющий бог или бог, владеющий молнией, он носил эпитеты piḫaimiš («мигающий, сияющий») и piḫaššaššiš («удар молнии, вспышки»). От этого последнего эпитета произошло название крылатого коня Пегаса в греческой мифологии.

У бога были родственники в большинстве других древних анатолийских языков. На хаттском (неиндоевропейском языке) его звали Тару; на лувийском языке Tarḫunz (клинопись: Tarḫu(wa)nt(a)- , иероглифическая: DEUS TONITRUS); в Палаик , Запарва; по - ликийски Trqqas/Trqqiz; и в Carian , Trquδe (дат.).

В более широкой месопотамской сфере он был связан с Хададом и Тешшупом .

Лувийский бог Тарунз , которому поклонялись неохеттские государства железного века , был тесно связан с Тарунной. Личные имена, относящиеся к Тарунзу, такие как «Трокондас», засвидетельствованы во времена Римской империи.
В иероглифических лувийских надписях первой половины 1-го тыс. до н.э. бог бури Тарунза очень часто снабжается эпитетом «небесный» (типасасис Тарунзас), при этом божественное проявление, отличное от простого Тарунза, не подразумевается под ним (ср., например, чередующееся использование типасасис Тарунзы и простые тарунзы в надписях Катувы из Каркамиса). По-видимому, в финикийскоязычной области словосочетание balsmm «Ваал Неба», которое также служит для перевода tipasasis Tar¢unzas в финикийско-лувийском двуязычном языке Каратепе, превратилось в независимое проявление бога бури, занимавшего видное положение, особенно в Сиро-палестинские религии эллинистического и римского периодов. До сих пор неясно, насколько эмансипация Баалсамема в независимое божество связано с анатолийско-лувийскими традициями. Во всяком случае, предположение о простой идентичности Тарунзы с эпитетом типасасис, с одной стороны, и независимым Баалсамем, с другой, проблематично, несмотря на двуязычие Каратепе. Кажется более правдоподобным рассматривать лувийский типасасис Тарунзас как одну из отправных точек более позднего независимого развития божества Баалсамем в рамках финикийской религии. Однако культ бога не ограничивается финикийскоязычной территорией. Имя также адаптировано на арамейском языке как Баалсамин. Принимая во внимание хронологическое распределение свидетельств Хадада и Ваалсамина в области арамейского культурного влияния, у нас создается впечатление, что имя Баалсамин берет свое начало от имени Хадад на региональном уровне в ходе персидского периода, по крайней мере, на уровне официальной религии. что не слишком удивительно, учитывая общие корни и схожий профиль двух богов. В первой половине 1-го тыс. нет свидетельств сочетания двух богов; однако состояние источников в целом весьма фрагментарно. Бог Баалсамин, по-видимому, был неизвестен в этот период за пределами тех областей Сирии и Верхней Месопотамии, которые непосредственно сопоставлялись с финикийскоязычной территорией. В арамейском папирусе pAmherst 63 (ок. 3 в. до н. э., Верхний Египет) имена в кол. xv и xvi Хадад (или Хадда) в синонимичном параллелизме с Баалсамином и, таким образом, дает нам надежный термин post quem для отождествления двух богов.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 03 май 2023, 23:24

Kali писал(а):
03 апр 2022, 03:18


Лувийское новшество - это идея бога погоды виноградника. Он впервые засвидетельствован в южноанатолийском ритуале виноградников 16-го века до нашей эры, в котором он призван сделать королевский виноградник процветающим вместе с богинями. В железный век Тархунз виноградника ( turwarasina Tarhunza ) почитался в Табале с особой интенсивностью . Король Варпалавас II из Туваны (2-я половина 8 века до н.э.) имел внушительный скальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый возле продуктивного источника в Ивризе. Тархунз изображается как бородатый бог с кудрявыми волосами и в шлеме. Он носит юбку до колен и пояс, но не меч. В левой руке он держит гроздь винограда и колосья, в правой руке. Ему предлагали животных, а взамен «много сошло с неба и много спустилось с земли». В Самале он появляется в арамейской версии какХадад виноградника ( hdd krmn «Хадад Кармин»).

Можно показать, что хеттское u̯iia̯n(a)- ‘виноградная лоза; вино 'продолжает протоиндоевропейский nomen agentis *u̯éih̯ 1-on-/ *u̯ih1-n-́ 'ветка, стелющееся растение, виноградная лоза', и что это формирование основы обеспечивает деривационную основу для дальнейших индоевропейских слов для ' вино ', например латинское vīnum < * u̯ih1-n-ó- и греческое οἶνος < * u̯óin̯ -o- < * u̯ói (̯ h1) - no-, с соответствующим прилагательным принадлежности, сохранившимся в армянском gini 'вино' < * gu̯īníio̯ < *u̯oin̯ -ih2ó-. Морфологическая структура соответствующего базового слова и его производных соответствует регулярным праиндоевропейским образцам словообразования и, следовательно, согласуется с предположением об индоевропейском происхождении рассматриваемых лексем. Соответственно, вполне вероятно, что этимологически обособленное семитское *u̯ain̯ u «вино» было заимствовано из микенского греческого языка, а протокартвельский *γu̯inio̯ «вино» является заимствованием из протоармянского языка или его престадии.

В эпоху неолита дикий виноград встречался в северном Средиземноморье, на нижнем и среднем Дунае, на северном побережье Черного моря (Понта), в районе Северного и Южного Кавказа, на южном берегу Каспийское море, в районе Загроса и в Анатолии на побережье Черного и Средиземного морей. Поскольку уже в эпоху неолита ягоды дикой лозы использовались для брожения вина, то протоиндоевропейцы на своей родине к северу от Черного моря и Кавказа, вероятно, тоже умели производить вино из местных диких лоз.

Хеттский u̯iia̯n(a)- 'вино; виноградная лоза» (пишется в основном как шумерограмма GEŠTIN «вино» или GIŠGEŠTIN рядом с его упрощенным вариантом GEŠTIN «виноградная лоза» с фонетическими дополнениями или без них) следует рассматривать как продолжение протоанатолийской формы * u̯íio̯ n. хеттская форма представляет собой исходную n-основу u̯iia̯ n-, совпадающую с иероглифическими лувийскими u̯iia̯ n-i-, u̯in-i-c. «виноградная лоза» и основа соответствующего прилагательного клинописного лувийского u̯in-iia̯

Шумерограмма GEŠTIN = /u̯iia̯ n-/ также использовалась акрофонией в качестве слогового знака со значением <u̯i->, который в филологической классификации представлен силлаграммой u̯i5-, e.g. pa-an-ga-u-u̯i5 = pa-an-ga-u-i

в хеттском языке атематическая основа u̯iia̯ n- ограничивалась обозначением «виноградной лозы», которое было передано шумерограммой GIŠGEŠTIN или упрощенным GEŠTIN «виноградная лоза», а для обозначения «вина», переданным шумерограммой GEŠTIN «вино», хетты использовали описательно-тематическую ипостась u̯iia̯n-a которая обозначается как «напиток из виноградной лозы»; эта ипостась должна была бы затем лежать в основе засвидетельствованных флективных форм для «вино», которые неоднозначны в отношении образования их основы, как и вышеупомянутые формы, напр. GEŠTIN-ia̯ -na-aš = u̯i5-ia̯ -na-aš ‘вино’.

Согласно анализу Мельхерта, гипотетический Хит. */u̯iia̯ n-a-s/ ‘вино’ было бы ипостасью рода. /u̯iia̯ n-as/ ‘(то) из виноградной лозы’, который принадлежит к атематической парадигме /u̯iia̯ n-/ ‘виноградная лоза’ . Это значение могло бы объяснить рассматриваемое образование, потому что механизм образования ипостаси от родительного падежа был продуктивен в хеттском языке, u̯aštul «грех» с ген. u̯aštulaš ‘(тот) греха’ = ‘грешник’,

Обычное обозначение «вино» на лувийском языке имеет другое этимологическое происхождение:
ma-ad-du = /máddu/, ma-tú-sà, ma-tu-sà = /máddu-sa// 'вино',
и протоанатолийское *médu 'сладкий виноградный сок'
<PIE *médhu- 'мед = mádhu - ‘сладкий напиток, мед’,
греч. μέθυ ‘опьяняющий вино' ,
metu мед'

Самые ранние свидетельства семитского *u̯ain̯ u ‘вино’ представлены древнеканнаанскими формами ie̯-nu, ie̯-ni (14 в. до н.э.) из аккадских дипломатических текстов в египетском архиве Телль-эль-Амарна. В текстовой традиции соответствующих семитских языков имеются следующие подтверждения: угаритское yn = /yēnu/ 'вино'

финикийский yn = /yēn/, древнеарамейский yyn, иврит yyn, вокализованный yayin (самаритянин Ostraca yn = /yēn/), аммонит yn = / yēn / 'вино'

Старосабейский wyn, yyn ‘виноградник’ (с колебаниями между u̯- и i-̯); эфиопское м ‘вино, виноградная лоза, виноградник’; далее лишь изредка засвидетельствован арабский wayn «черный виноград».

С древних времен нормальным выражением для «вина» в восточно-семитском языке было аккадское. karānu (также «виноград, виноградная лоза»), часто переводится шумерской логограммой GEŠTIN. И из-за фонотактической структуры своего потенциального корневого элемента (*u̯in̯), *u̯ain̯ u также не имеет внутрисемитской этимологической связи. Но и как заимствование оно не может быть выведено из анатолийских форм Hitt. u̯iia̯ n(a)- ‘вино; виноградная лоза, HLuv. u̯iia̯ ni-, u̯ini- ‘виноградная лоза’

Однако следующая гипотеза может предложить решение: лексема *u̯ain̯ u могла быть заимствована в северо-западный семитский язык (угаритский + арамейский + ханаанский [= финикийский, еврейский, моавитский, аммонитский])
Kali писал(а):
16 июн 2022, 03:18
В надписях Каратепе, КАРАТЕПЕ 1, § 48 - Phu/A III 1-2, принесение жертв богу бури во время сбора урожая и сбора винограда укрепляет связь бога с сельским хозяйством. Слово krn похоже на аккадское karānum («виноградник») и хеттское GIŠGEŠTIN-karānu («вино») (Huehnergard 2000: 81-501). Однако связь эпитета Krntryš со сбором урожая и богом вина обеспечивается через -tryš, и остается поставить под сомнение связь слова krn с урожаем, зерном, землей и прерией. Если мы перейдем к строке КАРАТЕПЕ 1, § 7 (Hawkins 2000: 49) - Phu/A I.6 (Röllig 1999: 50), где упоминается, что Азативата наполняет пахарские амбары, мы приблизимся к этому исходу. Эти строки содержат лувийские карунази («амбары», единственное число karuna) и финикийские слова «qrt» («амбары», единственное число qrnt) для слова krn.

Вариант лувийского зернохранилища каруна был задокументирован с калуной в надписи MARAŞ 8 (стела), § 7 (Hawkins 2000: 253). В финикийском языке «qrt» — это слово во множественном числе. Лувийское слово karuna похоже на финикийское слово qrnt. Кроме того, Каратепе был построен на месте поселения, которое ранее использовалось как зернохранилище (Алким 1950: 681). Доказана корреляция Krntryš с зерном и вином как для лувийских, так и для финикийских слов. Понятно, что лувийский эпитет Усанувами «Высокоблагословенный» бога бури — это больше, чем два посвящения. По этой причине его следует соотносить с богом бури страны Аданава, с которым он связан. В надписи Чинекой (Tekoğlu et al. 2000: 968-994) бог бури определяется как Tarhunt/Baal Kr. Бог связан с прерией, землей и виноградником. Слово kr на аккадском языке переводится как кару и означает сад и пастбище. Богу бури также поклонялись в городе Сидоне с эпитетом Баал Кр (Barnett 1969: 10-11; Lipiński 1970: 43; Elayi 1988: 547; 1990: 64). Lipiński (1970: 43) впервые интерпретирует эпитет Kr как kûr («печь») на иврите. Однако позже он утверждает, что Кура был богом урожая и земледелия, потому что имя божества несемитское.(оно означало «шлифовальный камень», производное от древнешумерская Кура) и, таким образом, культ бога был культом плодородия, связанным с мифом об умирающем и воскресающем божестве, что привело к ассоциации с Милькартом (Липинский 1995: 239-240). Эпитет Kr, вероятно, был преобразован в Krntryš, приняв характеристики бога зерна, бога вина и бога охоты, и в лувийских надписях он определяется как Tarhunza ARHA Usanuwami «Высокоблагословенный». Бог грозы Каратепе Тархунза Усанувами соотносится с каменным памятником Ивриз, который изображен иконографически, и сочетаниями бога зерна и бога вина как бога грозы Тархунза Тувариса в Султанханской надписи. В древности зерно и вино обычно были символами изобилия и благосостояния. На чеканке Тарса, датируемой позднеклассическим и раннеэллинистическим периодами, можно проследить связь между богом зерна, богом вина и богом охоты. Бог сидит на троне на изображениях Баалтарса (Ваала из Тарса), держащего в руках колос, гроздь винограда и орла (Pohl 2004: 63-73; Bing 1998: 41-76). На реверсе этих монет лев нападает на быка, являющегося атрибутом бога бури, или на оленя, являющегося атрибутом бога охоты Крунтия.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 03 май 2023, 23:58

Kali писал(а):
19 июн 2022, 03:19
Kali писал(а):
15 июн 2022, 03:18
Kali писал(а):
14 июн 2022, 03:19
Бог бури Каратепе был определен в лувийских надписях как Тархунза Усанувами, а в финикийской версии - как Baal Krntryš. Значение эпитета Krntryš до сих пор хранит свою тайну. Исследование предположений, имеющие высокую вероятность для слова Krntryš, представлены в соответствии с иконографическими особенностями бога бури Каратепе. Эти предложения представляют собой комбинацию слов, обозначающих зернохранилище (лувийское karuna, финикийское ‘qrnt) и вино и виноградник/склад вина (лувийское tuwarsa-tuwarisa, финикийское trš, множественное число tryš).

Бог бури Тархант/Тархунза был главным божеством неохеттского лувийского пантеона (Hutter 2003: 220). В новохеттских провинциях основные черты бога бури проявляются вариациями, и они иконографически изображаются двумя разными способами. Бог бури иногда изображается как воин, несущий оружие, такое как двуглавый топор, трезубец-молния, меч и булава, а иногда как сила, приносящая изобилие, с колосьями и гроздьями винограда (Kohlmeyer 2000: Pl. 8; Hawkins). Существенными чертами бога бури являются то, что он несет облака и ветры и делает урожай и виноградники продуктивными. Черты бога грозы Каратепе и значение Krntryš, которое упоминается в финикийских текстах, неизвестны. Эпитеты богов содержат значение, представляемое атрибутом, или указывают на такие города, как Тархунзас в Алеппо и Тарсус-Баал. Однако до сих пор не удалось найти слово, похожее на Krntryš или на название города. Многие ученые считают, что эпитет Krntryš является несемитским словом (Barnett et al. 1948: 61; O’Callaghan 1949: 189; Dupont-Sommer 1949: 222; Gibson 1982: 60). По этой причине для эпитета со слабой вероятностью были предложены названия городов и прилагательные и адекватно убедительного объяснения дать не удалось. Альт (1948: 121-124), Барнетт (1953: 142) и Ваттиони (1968) предложили город Келендерис; Альт (1950: 282) предложил город Криндион и название Курунта; Dupont-Sommer (1948: 173) предложил сочетание греческого κάρανος («вождь») и Tarse; Honeyman (1948: 43-57) предложил комбинацию kuirwan(a)-tarayas «господин Тарса»; и Bossert (1953: 183) предложил греческое слово κράντοριος («государь»)

Röllig (1967: 42) указал, что слово Kurunta — это имя царя на хеттском языке, и впоследствии предложил комбинацию Krn-Tarhuis. Он связал слово krn с эпитетом bēl-kurrinni, связанным с Kaḫat-Tešub (Röllig 2001: 49). Weippert (1969: 211-213) предложил комбинацию kr-natariyassis, где Tarhuis является лувийской формой прилагательного, которая не подтверждена. Якубович (2008: 42) истолковал эпитет Крнтрыша как kuranatarīs < kuwalanatallīs («Ваал армии») и дал ему лувийский эквивалент «Высокоблагословенный» Тархунт. Наконец, Шмитц (2009: 119-60) преобразовал архаичное греческое слово κορυνη («булава») в korunētērios («несущий булаву») в этимологически недействительной форме и использовал бога бури Алеппо в качестве доказательства.

Иконографическая интерпретация богов в рельефах Каратепе, частота их употребления и анализ их взаимоотношений друг с другом будут способствовать раскрытию образа бога бури. Монументальная статуя бога бури была помещена в замке сразу за юго-восточными воротами (рис. 1-2). Место, где была установлена ​​скульптура, должно быть святилищем, где проводились религиозные церемонии (Алким 1950: 682). Основание статуи состоит из двух быков и небольшой мужской фигуры между ними, держащей шеи быков. Фигуры быков — известная характеристика бога бури. Руки бога согнуты в локтях с обеих сторон, а кисти вытянуты вперед с кулаками.В двух руках он держит сломанный предмет, который не идентифицирован. Он носит простое длинное платье-тунику, плотно обернутое вокруг его тела и спускающееся до щиколоток, и у него есть диагональный пояс от левого плеча до нижней части правой груди (Чамбель, Озяр 2003: 114-115). На парадном платье есть надпись на финикийском языке. Надпись начинается спереди скульптуры и продолжается справа налево и сверху вниз, и заканчивается на боку быка, который находится слева от основания. Бог, изображенный согласно этой надписи, - Баал Krntryš.

В надписях КАРАТЕПЕ 1, §§47-48 - Phu/A II 18-19 + Phu/A III 1-2 (Hawkins 2000: 54; Röllig 1999: 52) есть приказ приносить в жертву быка раз в год в честь бога бури Tarhunza […]/Baal Krntryš, чтобы принести в жертву овцу во время сбора урожая. Текст Азативата содержит имена Тархунзы, Баала, Баала Krntryš, Баала Шмм (Шамем) . Глядя на частоту использования богов, видно, что в лувийском тексте Тархунза встречается восемь раз,
Текст Азативата

Я Азативата, благословленный солнцем человек, слуга Тархунзы/Баала.
Тархунза/Баал сделал меня матерью и отцом для Аданавы
И я наполнил житницы Пагарей, и я создал войско за войском...
все от Тархунза/Баала и богов.
Итак, Тархунза/Баал и ...попросили меня построить эту крепость, и я построил ее…
Я поселил в нем Тархунза/Баала Krntryš, и всякая речная земля начнет чтить его:
И пусть Tarhunza Usanuwami/Baal Krntryš и боги этой крепости даруют ему, Azatiwata, долгие дни и много лет и хорошее изобилие, ...
И пусть эта крепость станет (одной) для бога зерна и бога вина...
Пусть небесный Тархунза/Баал Шмм, небесное Солнце и все боги выделят это царство и…

В первой части текста Азативата заявляет, что он человек бога солнца и слуга Тархунзы/Баала, он сделал себя матерью и отцом города Аданава, что он наполнил амбары Пахарей/Паар с помощью этот бог и что он развивает свою армию. В средней части текста объясняется, что Тархунза/Баал и ... просили построить замок, и что он был построен с помощью этих двух богов. Замку было дано имя Азативатая, и там была установлена ​​скульптура бога бури. После того, как скульптура бога бури была установлена, стало понятно, что богом замка является Тархунза Усанувами/Баал Крнтрис. Приказано делать подношения этим богам, а взамен бога просят быть богом зерна и богом вина (домом) для долголетия, здоровья, изобилия, богатства, победы, успеха и превосходства.

Бог бури Тархунза/Баал по своим общим характеристикам является богом войны и изобилия. Это дает важные подсказки к эпитетам, используемым для характеристик бога бури Каратепе, связанных с продуктивностью, таких как долголетие, здоровье, изобилие, богатство, победа, успех, охота, зерно и вино. Двойником Тархунзы, бога, упомянутого в лувийских надписях КАРАТЕПЕ 1, § 51 (Hawkins 2000: 55), является Баал Крнтрис в финикийских надписях Phu/A III. 4, [PhSt C III 19 = Pho/B II 8] (Röllig 1999: 52-64). Надписи Каратепе представляют собой финикийскую и иероглифическую лувийские версии текста. Эти параллельные версии дополняют недостающие части версий и частично исправляют неправильные надписи. Эпитет АРХА Усанувами, указанный на северных вратах бога бури, был исправлен как ARHA Usanuwami на южных вратах. Тот факт, что ARHA Usanuwami означает изобилие, соответствует смыслу очень благословенного и помогает в интерпретации эпитета Krntryš.

b"l kr. Имя такого божества было ранее известный на финикийском только по небольшой четырехгранной серой мраморной чаше или ступе из Сидона (ранее в Берлине, VA 569, к сожалению, ныне утерян). Он был высотой 15 см, с вырезанными ручками в виде головы быка, изо рта которого свисали кольца. Впадина в центре навершия обведена рельефной змеей. По бокам (их начальная точка неизвестна) высечены ритуальные сцены

Р. Д. Барнетт провел первое подробное исследование этой чаши и предположил, что термин kr происходит от близнецового корня krr «окружать», таким образом, «b"l kr, Baal пастбища/окружающий»). Барнетт утверждал, что четыре сцены на чаше образуют «связное целое» и «могут быть отождествлены с ритуалами сжигания бога на костре, записанными в Тире в культе Мелькарта». Он также отметил, что «аналогичный ритуал сообщается из Тарса в полуазиатском культе Сандона, отсюда «Ваал в печи».

Это предложение кажется более удачным, поскольку одна сцена на чаше, по-видимому, изображает большой кипящий котел, а другая — фигуру , купающуюся в пламени.

Второй возможней перевод фразы b"l kr - «Владыка печи». В поддержку этой интерпретации мы можем вспомнить, что Киликия на протяжении веков была важным источником железа для Месопотамии, а также, предположительно, для Финикии.

В 1995 году Липинский предложил другое возможное понимание термина kr, связав этот термин с северным сирийским божеством по имени Кура. Это божество хорошо засвидетельствовано еще в конце третьего тысячелетия в Эбле. Во главе этого пантеона стояла триада божеств, состоящая из Кура (d Ku-ra), главный бог города, и два семитских божества: бог грозы, Адда (d A-da), и богиня солнца, d Utu (логограмма должна быть читаемой Шамаш)

В"l kr соответствует Тархунзе, богу бури в Лувийской версии. Г. Банненс недавно предположил, что, возможно, название b"l kr является сокращенной формой b{l krntryš. Еще один топоним, который ученые пытались увидеть в krntryš, - это Tarsus, состоящее из последних четырех букв tryš, что приводит к различным предложениям для первых трех букв. Ханимен предложил неподтвержденное индоевропейское соединение *kuirwan(a)-tarayas «господин Тарса». Дюпон-Соммер предложил греческое κάρανος «вождь», составное с -tryš «Тарс». Брон поддерживал эту интерпретацию, хотя и признавал орфографическую Проблема заключается в том, что Тарс пишется Trz на финикийском и арамейском языках. Лебрен возражает против того, чтобы -tryš было Тарсом из-за этой орфографической проблемы. Он предлагает изолировать начальный сегмент krn, сравнивая аккадский kurinnu «божественный символ» с остальными буквами -tryš, являющимися Лувийские суффиксы. Другие ученые видели в krntryš возможную форму прилагательного. Боссерт предположил, что krntryš может обозначать греческое κράντοριος, «властелин»

Хотя лувийский текст явно относится к Тархунзе, финикийский текст может относиться к дополнительному анатолийскому божеству. Можно понимать b{l krntryš как фразу, означающую "Ba{al krn (и) Tarhuis"). Ba(al krn) может читаться как *kur(in), и, таким образом, ассоциироваться с эпитетом bēl kurrinni, связанным с Тешуб Карта.


П. Шмитц недавно предположил, что словосочетание b"l krntryš в Каратепе следует понимать как b"l плюс греческое прилагательное *κορυνητήριος, таким образом, получается «держащий булаву Ваал». или заимствованный перевод северо-западного семитского слова Émd «булава» (засвидетельствовано на угаритском [например, CAT 1.2 IV 15] и финикийском [KAI 5 24.15]). Более того, он отождествляет этого «носящего булаву Ваала» с бьющим булавой богом бури из Алеппо
Слово KRNTRYŠ в финикийских текстах из Каратепе Асланта не имеет удовлетворительного объяснения как элемент финикийской лексики. В первые годы после открытия текстов Каратепе было предложено около дюжины интерпретаций, большинство из которых касалось анатолийских топонимов. Ни один из них не получил всеобщего одобрения. Есть версия что KRNTRYŠ представляет собой прилагательное, родственное архаическому греческому «булава». Божественный эпитет обозначает образ бога бури, носящего булаву, вероятно, бога бури Алеппо. Местонахождение Каратепе расположено на юге Турции, в регионе, который в древности назывался Киликией, омываемом рекой Гёксу (древний Каликадн) на западе и на востоке - Тарс (древний Кидн) Сейхан (древний Сарус) и Джейхан (древний Пирам).

В отрывке финикийского текста, завершающем резюме Азативады о его достижениях (A I 1-II 17b-19), в версии на статуе (C I 1-III 14b16) встречается поучительный вариант прочтения, указывающий, что B‘L KRNTRYŠ является божество, представленное статуей у Северных ворот (Phu/A II 17b-19, текст: Röllig in CHLI 2: 51): wbn 'nk hqrt z št 'nk šm 'ztwdy yšb 'nk bn b'l krntryš построил этот город. Я нарек ему имя Азативадайя.Я поселил в нем Baal KRNTRYŠ».

Подразумевается, что статуя представляет божество Baal KRNTRYŠ. Параллельный иероглифический лувийский текст (CHLI 1:55, §I 283-96) идентифицирует божество как (DEUS) TONITRUS-hu-za-sá, «Тархунзас, высокоблагословенный».

Слово KRNTRYŠ явно не семитское, и его объяснение искали в анатолийском царстве. Боссерт (1953: 183) предположил, что KRNTRYŠ может обозначать греческое «государь». Honeyman (1948) предложил неподтвержденное индоевропейское соединение *kuirwan(a)-tarayas «владыка Тарса». Дюпон-Соммер отдавал предпочтение греческому karanos «вождь» в сочетании с -TRYŠ «Tarsus». Дюпон-Соммер, хотя он отмечает орфографическую проблему, заключающуюся в том, что «Тарсус» пишется TRZ на финикийском и арамейском языках. Рене Лебрен (1992) считает, что интерпретация сегмента -TRYŠ как «Тарсус» заблокирована финикийской и арамейской транслитерацией TRZ. Он выделяет начальный сегмент KRN, сравнивая Акк. kurinnu «божественный символ».

Этимон слова KRNTRYŠ в надписи Каратепе можно найти в греческом эпиклезисе (korunētēs), примененном к царю Ариту в «Илиаде» Гомера (7.9, 138) и рассказанном Павсанием (8.11)16. korunē — это булава или дубина, от которой произошло родственное существительное korunētēs,

Если действительно krntryš является финикийским представлением или родственным греческому слову *korunētērios «носящий булаву», то из этого следует, что b'l krntryš, вероятно, относится к местной версии божества-воина, несущего булаву, чьи различные изображения могут быть различными.

Основные действия Тарунт/Тарунзас как главы лувийского пантеона — помощь и месть — соответствуют образу «поражающего бога». Лувийское божественное имя происходит от хеттского tarhu- «завоевывать, преодолевать» (SavaΒ 1998: 47-63), а эпитет muwattalla/ī (NIR.GÁL) «непреодолимый, могучий» также подчеркивает доблесть в бою (Hutter 2003). : 220-21). Тем не менее, множество свидетельств указывает на сирийское происхождение божества-воина с булавой, подразумеваемого * korunētērios. Изображения бога бури железного века раскрывают важные ключи к разгадке личности Баала KRNTRYŠ

Бог в последнее время привлек значительное внимание, отчасти стимулированное двумя недавними открытиями. Лувийская фигурная стела была найдена в Евфрате недалеко от Телль-Ахмара, близ деревни Кубба, в 1999 г. и прекрасно опубликована Г. Бунненсом (2006). Во-вторых, совместные германо-сирийские раскопки в цитадели Алеппо обнаружили монументальные фигурные ортостаты из храма бога бури Алеппо Также показательна недавняя (и элегантная) публикация фигурных ортостатов и статуй из Каратепе-Асланта (Чамбель, 1999; Чамбель и Озяр, 2003) и сломанной стелы из Домузтепе (см. ниже). Bunnens (2006: 109-35) каталогизировал шестьдесят пять фигурок, изображающих бога бури, из сиро-анатолийских поселений железного века. Каталог состоит из семи категорий, некоторые из которых подразделяются на более мелкие. Бонатц (2007) следует более широкой тройственной иконологии представлений бога бури Тарунта/Тарунзы. Наиболее многочисленной категорией в обеих типологиях является сокрушающий бог Грозы с топором и трезубцем-молнией. Божество смотрит прямо в походную позу; он носит рогатый шлем и короткий килт, подпоясанный на талии мечом. Правая рука поднята за голову и держит двойной топор; левая рука держит волнистый трезубец в виде молнии

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 04 май 2023, 00:12

Рунтия был лувийским богом охоты, имевшим тесную связь с оленями . Он был одним из самых важных богов лувийцев.
Имя было написано лувийской клинописью бронзового века как 𒀭𒆗𒄿𒀀 d LAMMA -ya , что можно прочитать как *Runtiya или *Kruntiya. В иероглифическом лувийском языке железного века его звали «Рунтия», и его имя обычно писалось с изображением оленя или рогов, как (DEUS) CERVUS («бог-олень»).

Название, возможно, происходит от слова «рог» или «рог», но все этимологии, которые были предложены на сегодняшний день, проблематичны. Отношения между Рунтией и Курунтой оспариваются. Некоторые ученые утверждают, что эти два бога идентичны, и реконструируют более старую лувийскую форму имени * *Krunti(ya)-; другие предполагают, что существовало доиндоевропейское анатолийское божество, которое развили лувийские Рунтия и хеттские Курунта.

Рунтию часто называли личными именами: самый старый пример восходит к Кюльтепе 18 века до н.э. , где засвидетельствованы человек по имени Ruwa(n)tia и другой по имени Ru(n)tia Последние засвидетельствованные имена являются эллинистическими примерами из Киликии : Рондас (Ρωνδας), Розармас (Ρωζαρμας; лувийское: *Runt-zalma- «Рунтия — это безопасность») и Рондбис (Ρωνδβιης; лувийское: Runt(a)-piya- " Рунтия-Дар»).

Эпитет Рунтии шарлайми («поднятый») также был именем горного бога.

Рунтия был тесно связан с оленем, и его эпитеты железного века Imralli и Imrassi («Луг») указывают на его связь с охотой. Согласно свидетельствам железного века, он принимал в жертву газелей и вознаграждал за это прихожанина успехом в охоте.

Божества также известны с бронзового века, которые назывались лувийским словом im(ma)ra- («поле, луг») и, вероятно, были связаны с этим аспектом Рунтии. Другим соответствующим лувийским божеством был dImmarni

Согласно хеттскому описанию статуэтки бога-покровителя, он изображался в виде человека, стоящего на олене, с луком в правой руке и орлом и зайцами в левой. Изображения Рунтии железного века, такие как рельеф Карасу , показывают его как безбородого бога, стоящего на олене, с остроконечной шапкой и луком на плече. Sumerogram dLAMMA

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 04 май 2023, 00:16

Курунта ( клинопись : 𒀭𒆗 d LAMMA ) — хеттский бог диких животных и охоты.

Знаком отличия Курунты был олень. Он стал царем богов после того, как сбросил Тархуна с неба. Бог-повстанец направляет человечество против богов и даже не заботится о могущественных богах. Из-за желания богов получить жертвы, не получая их, они объединяются против Курунты Он также является богом-спасителем Кархемиша ..

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 04 май 2023, 00:17

Иннара ( клинопись : 𒀭𒆗 d LAMMA ) — хеттский бог лесов и полей. Имя бога происходит от слова innara- , означающего «Власть, Сила», которое само происходит от *h1en-h2nor-o- , индоевропейского слова, означающего «имеющий мужественность» от корня *h2ner- , что означает "мужчина".

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 04 май 2023, 00:39

Лувийское существительное /warp(i)-/, засвидетельствованное в основном в иероглифической передаче, традиционно интерпретируется как «добродетель», «мужество», «умение» или обозначение других абстрактных положительных качеств. Всесторонний анализ контекстов, в которых это существительное происходит, способствует демонстрации того, что оно обозначало физический объект «оружие, инструмент». Такой вывод делается на основании применение комбинаторного метода и, где это применимо, анализ параллельных контекстов в родственных традициях.
заключительный раздел статьи посвящен возможным этимологическим связям /warp(i)-/ ‘оружие, инструмен

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 08 май 2023, 05:57

Телипину ( клинопись : 𒀭𒋼𒂊𒇷𒁉𒉡𒌑 , d Te (-e)-li-pí-nu (-ú) ; хаттический : Talipinu или Talapinu , «Возвышенный сын») был хеттским богом, который, скорее всего, покровительствовал земледелию. , хотя также предполагалось, что он был богом бури или воплощением урожая. Он был сыном бога погоды Тарунны ( Тару )

Каждые девять лет Телипину чествовали экстравагантным осенним праздником в Ханхане и Кашхе, на котором приносились в жертву 1000 овец и 50 быков и вновь сажали символ бога — дуб.

Древний хеттский миф о Телипину, Миф Телипину , описывает, как его исчезновение приводит к исчезновению всего плодородия, как растительного, так и животного:

Туман застилал окна. Дым окутал дом. На очаге поленья задохнулись. На алтарях душили богов. В загоне овцы задохнулись. В загоне коровы задохнулись. Овца отказалась от своего ягненка. Корова отказалась от теленка. Телипину пошел и унес хлеб, плодородие стад, рост, изобилие и сытость в глушь, на луг и на болото... Люди и боги гибнут от голода.

Чтобы остановить хаос и опустошение, боги ищут Телипину

Хеттский миф об исчезновении бога Телипину (CTH 324) является одним из частных и наиболее полно засвидетельствованных выражений жанра исчезнувшего бога в хеттской традиции. Миф об исчезновении Телипину представляет собой отражение трансплантированного индоевропейского мифа, испытавшего синтез с местными традициями Юго-Западной Азии. Особенно важным в этом отношении является его очевидная связь с сирийской традицией бога бури и влияние на нее.

в мифе об исчезновении бога Солнца (CTH 323) Телипину описывается как вовлеченный в пахоту, ирригацию и другие действия, связанные с зерном (Hoffner 1990: 27). Но он ясно показывает черты бога бури; таким образом, в тексте, который нас здесь в основном интересует, разгневанный Телипину изображен грядущим с молнией, неоднократно гремящим громом и многократно поражающим темную землю своими стрелами (KUB 17.10 ii 33–34).
Так развивается повествование версии 1 об исчезновении Телипину. Текст начинается с описания наступления хаотического состояния: читаем (KUB 17.10 и 5–9), как «туман взял окна»; 'дым окутал дом'; а «горящие бревна», «алтари богов», «овцы» и «крупный рогатый скот» были «выведены из строя» — в чем мы должны согласиться с убедительным аргументом Мельхерта (2016, стр. 214–219) в пользу понимая надлежащее значение глагола wišūriya- как «скручивание», тем самым указывая в настоящем отрывке на «выведение из строя», а не на «удушение» как это обычно предполагалось. Повествование продолжается: Телипину ушел и отнес зерно и сельскохозяйственное изобилие на луг, на «болото»после чего зерно перестало расти, скот и люди стали бесплодными, случилась сильная засуха, среди последствий которой «засохли деревья» а также родники и т. д. (КУБ 17.10 и 14–20). Боги забеспокоились и начали искать Телипину;Отправляют пчелу на поиски бога. Как ясно из версии 2 мифа, пчела жалит бога и поднимает его из укрытия, а затем вытирает бога воском (KUB 33.5 II 4–9).

Затем в документальных источниках следует описание ритуальной процедуры, включающей в себя провозглашения, направленной на умилостивление, очищение и возвращение бога в состояние надлежащего порядка. Используются различные симпатические процедуры с использованием таких материалов, как, среди прочего, «солод» и «закваска» , фрукты и орехи, зерна, мед, масло, масло, — и сопровождаются высказываниями, вызывающими Телипину иметь такой же приятный характер (KUB 17.10 ii 3–32). Затем на передний план выходит громоподобный, неистовый гнев Телипину, когда он начинает гневное возвращение; и предпринимаются более ритуальные меры, влекущие за собой сжигание овечьей шерсти и дров.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 08 май 2023, 05:57

Телипину ( клинопись : 𒀭𒋼𒂊𒇷𒁉𒉡𒌑 , d Te (-e)-li-pí-nu (-ú) ; хаттический : Talipinu или Talapinu , «Возвышенный сын») был хеттским богом, который, скорее всего, покровительствовал земледелию. , хотя также предполагалось, что он был богом бури или воплощением урожая. Он был сыном бога погоды Тарунны ( Тару )

Каждые девять лет Телипину чествовали экстравагантным осенним праздником в Ханхане и Кашхе, на котором приносились в жертву 1000 овец и 50 быков и вновь сажали символ бога — дуб.

Древний хеттский миф о Телипину, Миф Телипину , описывает, как его исчезновение приводит к исчезновению всего плодородия, как растительного, так и животного:

Туман застилал окна. Дым окутал дом. На очаге поленья задохнулись. На алтарях душили богов. В загоне овцы задохнулись. В загоне коровы задохнулись. Овца отказалась от своего ягненка. Корова отказалась от теленка. Телипину пошел и унес хлеб, плодородие стад, рост, изобилие и сытость в глушь, на луг и на болото... Люди и боги гибнут от голода.

Чтобы остановить хаос и опустошение, боги ищут Телипину Только пчела , посланная богиней , находит Телипину и жалит его, чтобы разбудить. Однако это еще больше приводит Телипину в ярость, и он «отклоняет течение рек и разрушает дома».

В конце концов, богиня использует исцеление и магию, чтобы успокоить Телипину , после чего он возвращается домой и восстанавливает растительность и плодородие. В других упоминаниях это смертный священник, который молится о том, чтобы весь гнев Телипину был отправлен в бронзовые контейнеры в подземном мире, из которого ничто не ускользает.


Хеттский миф об исчезновении бога Телипину (CTH 324) является одним из частных и наиболее полно засвидетельствованных выражений жанра исчезнувшего бога в хеттской традиции. Миф об исчезновении Телипину представляет собой отражение трансплантированного индоевропейского мифа, испытавшего синтез с местными традициями Юго-Западной Азии. Особенно важным в этом отношении является его очевидная связь с сирийской традицией бога бури и влияние на нее.

в мифе об исчезновении бога Солнца (CTH 323) Телипину описывается как вовлеченный в пахоту, ирригацию и другие действия, связанные с зерном (Hoffner 1990: 27). Но он ясно показывает черты бога бури; таким образом, в тексте, который нас здесь в основном интересует, разгневанный Телипину изображен грядущим с молнией, неоднократно гремящим громом и многократно поражающим темную землю своими стрелами (KUB 17.10 ii 33–34).
Так развивается повествование версии 1 об исчезновении Телипину. Текст начинается с описания наступления хаотического состояния: читаем (KUB 17.10 и 5–9), как «туман взял окна»; 'дым окутал дом'; а «горящие бревна», «алтари богов», «овцы» и «крупный рогатый скот» были «выведены из строя» — в чем мы должны согласиться с убедительным аргументом Мельхерта (2016, стр. 214–219) в пользу понимая надлежащее значение глагола wišūriya- как «скручивание», тем самым указывая в настоящем отрывке на «выведение из строя», а не на «удушение» как это обычно предполагалось. Повествование продолжается: Телипину ушел и отнес зерно и сельскохозяйственное изобилие на луг, на «болото»после чего зерно перестало расти, скот и люди стали бесплодными, случилась сильная засуха, среди последствий которой «засохли деревья» а также родники и т. д. (КУБ 17.10 и 14–20). Боги забеспокоились и начали искать Телипину;Отправляют пчелу на поиски бога. Как ясно из версии 2 мифа, пчела жалит бога и поднимает его из укрытия, а затем вытирает бога воском (KUB 33.5 II 4–9).

Затем в документальных источниках следует описание ритуальной процедуры, включающей в себя провозглашения, направленной на умилостивление, очищение и возвращение бога в состояние надлежащего порядка. Используются различные симпатические процедуры с использованием таких материалов, как, среди прочего, «солод» и «закваска» , фрукты и орехи, зерна, мед, масло, масло, — и сопровождаются высказываниями, вызывающими Телипину иметь такой же приятный характер (KUB 17.10 ii 3–32). Затем на передний план выходит громоподобный, неистовый гнев Телипину, когда он начинает гневное возвращение; и предпринимаются более ритуальные меры, влекущие за собой сжигание овечьей шерсти и дров.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 08 май 2023, 06:25

Хетты индоевропейского происхождения жили в Анатолии со второго тысячелетия до нашей эры почти четыре тысячелетия назад. Неизвестно, пришли ли хетты в Анатолию извне или нет. Также, если они пришли в Анатолию извне, мы не знали, какой дорогой (морской или сухопутной) пользовались хетты.

Когда хетты впервые пришли в Анатолию, они жили небольшой общиной. Впоследствии они были одной из великих цивилизаций древнего Ближнего Востока из небольшой общины. Особенно их интересовали северные сирийские регионы. Через различные каналы связи хетты были впечатлены культурой региона.Хеттская религия была политеистической религией. Хетты называли себя «землей тысячи богов». Тешуп занимал первое место в хеттском пантеоне.

Деревья были одним из объектов, которые использовались в хеттских ритуалах. Они использовались для различных целей в ритуалах хеттов. Разновидностями использования были подношения, розлив, благовония, изготовление ритуальных предметов, таких как ритуальная чаша и стул для рождения. Известно, что хетты использовали термин GIŠ в качестве идентификатора деревьев в клинописных текстах для обозначения деревьев (Ünal, 2007: 132). Но этим термином хетты пользовались не только деревьями.

Кедр, тамариск, оливковое дерево, лавровое дерево, финиковая пальма, самшит использовались в ритуалах хеттов. Также GISeya, GIShatalkešna, GIShatiwa, GISMA.NU, muhtema, GISparnulli, GISLAM.GAL, не могли описать к какому дереву, применялись в хеттских ритуалах. В этой статье мы рассмотрим, какие деревья использовались и какие цели использовались в ритуале хеттов согласно хеттским клинописным текстам и их археологическим находкам.

Как и жизнь дерева, некоторые деревья и их плоды считались священными или символом святости. Например, некоторые древние восточные общества отождествляли лиану с растением жизни. В клинописных текстах лоза записывается как GEŠTIN (Эртем, 1987: 57). Это использовалось как для лианы деревьев, так и для вина. Его считали космическим деревом, потому что оно покрывает небо, а виноград на нем похож на звезды . Также виноград по древним верованиям изображался как символ плодородия.

Гранат считался символом плодородия благодаря плодам граната. Символ граната был связан с рождением, ростом, плодородием и размножением. Как и гранат, инжир считался средством. Их глазчатка держит семена внутри себя. Можно сказать, что благодаря этой особенности древние общества считали их символом продолжения рода.

Кедровое дерево
Кедр был написан как GIŠerin (Puhvel, 1984: 284; Ertem, 1987: 82; Ünal, 2007: 112) в хеттских клинописных текстах. Это дерево считалось священным деревом и божеством.

Некоторые ритуальные чаши изготавливались из кедра. Ритуальный текст связан с праздником Хишува у хеттов, ритуальный служитель изливает миро из сделанной кедровой чаши на руки царя. Миро было излито целенаправленно. В свете этого ритуального текста можно подумать, что кедр является очистителем для хеттов. В некоторых хеттских ритуалах сжигали кедр. В ритуале рождения хеттов кедр и некоторые деревянные предметы сжигали в доме служителей приношения. Также кедр сжигали для благовоний для очищения

Кроме упомянутых деревьев, хетты использовали в своих ритуалах большое количество видов деревьев. Некоторые из них определились в виды, а некоторые знают только их имена.
Дафна: Это дерево было написано как GIŠ alanza (Ertem, 1987: 77) в хеттских клинописных текстах. Дверь была сделана из этого дерева и покрыта черной шерстью. Затем через эту дверь в очистительном ритуале Туннави выходили лица, получившие темную магию. Как сказано в ритуальном тексте, это дерево могло использоваться в связи с очищением в хеттских ритуалах.

Финиковая пальма: это дерево было обозначено как GIŠIMMAR ve GIŠMA.NU (Ünal, 2007: 133) в хеттских клинописных текстах.
В обряде Зарпии, практиковавшемся против эпидемий, финиковую пальму вешали на дверной косяк. Послесловие было прибито к дверному косяку веткой финиковой пальмы

Самшит: это дерево было написано как GIŠTUG (Ertem, 1987: 104 – 105) в хеттских клинописных текстах. Гребень и щетка, изготовленные из древесины самшита, использовались в ритуале очищения

Ответить