Хеттский и лувийский пантеон

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 09 май 2023, 06:05

Подношения животных в ритуалах хеттов
Как и многие другие общества, жившие в древности, хетты также приносили в жертву небесным силам различных животных. Как и в других обществах, целью этих жертвоприношений является кормление (Beckman, 2011: 98) и забота о богах, а также мысль (Frazer, 2004: 176, 177), что душа животного или источник жизни находится в крови животного.

Наиболее часто хетты приносили в жертву / приносили в жертву божественным существам овец, коз, свиней, собак и быков. Этих животных приносили в жертву богам в разных ритуалах разными методами. Пока животных приносили в жертву, важно было положение бога, которому приносили жертву. Утверждалось, что когда хетты приносили жертву земным богам, горло животного смотрело вверх; жертвоприношение животного подземным богам, горло животного смотрело вниз Таким образом, бог, который делал ему подношения, мог получать помощь из крови, которую можно рассматривать как энергию жизни животного.

Овцы
В хеттских ритуалах овцы занимают очень важное место. Согласно изученным текстам, в ритуалах использовались бараны, овцы, ягнята, бараны и козы. Рельефы Алакахёюка были, вероятно, лучшим местом, которое предлагали изображения овец в ритуалах.

Хетты приносили в жертву овец во время пиров, устраиваемых от имени их богов. Например, на празднике Нунтаррияша приносились в жертву две овцы бога бури

В ритуалах замещения царя царь пытался защитить себя, и богам приносили в жертву овец. Сам царь, предлагая ночью чистую овцу, просил богов не преследовать его В некоторых ритуалах овцу приносили в жертву, отягощая злом В ритуале, проводимом для бога бури, девять паршивых овец были принесены в жертву, ударив их о стену. Предложение овец, ударив их о стену, было, возможно, представлением, которое должно быть сделано без крови.

Ягненок
Ягнята являются важным объектом жертвоприношения богам в хеттских ритуалах. упоминается в шумерском языке как SILA4 (Ünal, 2007b: 570). В некоторых ритуалах их предлагали богам. В хеттских текстах ягненок обычным методом разрезания, а в некоторых ритуалах их приносили в жертву богам путем сжигания. В ритуале вызывания культа богини ночи приносили в жертву ягненка. На празднике Карахна на стеле бога Солнца отрезали ягненка, которого несли в лес

Козы, которых довольно часто используют в ритуалах в качестве объектов жертвоприношения, в хеттских ритуальных текстах обозначаются как MÁŠ и UZ6 (Ünal, 2007a: 436). В текстах козлов обычно приносили в жертву богам в виде обычных жертвоприношений.

В хеттских ритуалах коз в основном забивали и приносили в жертву как обычно (путем разделки). В ритуале очищения армии после военного поражения козла приносили в жертву, и солдаты проходили через некоторые предметы, приготовленные для очищения. В хеттском ритуале говорилось, что рога козла смазывали маслом.перед принесением в жертву. Во время ритуала рождения козу после благословения вином забирал жрец, а затем преподносил богам. В тексте козел пишется как MAŠ.TUR. Это слово также использовалось для обозначения ребенка

Баран
Одной из овец, которых приносили в жертву в хеттских ритуалах, был баран. Баран определяется как UDU.NITA в хеттских текстах (Ünal, 2007b: 751).
В ритуале Ашелла, проводившемся в военных целях, утром второго дня ритуала шесть баранов выпускались на поле и предлагались там. В этом обряде, поскольку баранов вместе с козами уводят от войска и там режут, можно думать, что эти животные отягощают войско злом (грехами). Это означает, что они являются козлами отпущения или nakkuši, которые были принесены в жертву животными, отягощая грехи.
Принесение в жертву барана также можно увидеть в магических ритуалах. В магическом ритуале против зла бараны включались в
подношения Богу Солнца для устранения загрязнений (плохих вещей) и магии.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 09 май 2023, 06:22

Кумарби , также известный как Кумурве , Кумарви и Кумарма , был хурритским богом . Он занимал высокое положение в хурритском пантеоне и был описан как «отец богов». Его изображали как старого, низложенного царя богов, хотя это, скорее всего, не отражало фактической утраты положения главы пантеона в хурритской религии , а лишь мифологическое повествование. Часто предполагается, что он был сельскохозяйственным божеством , хотя эта точка зрения не является общепринятой, а доказательства ограничены. Он также был связан с процветанием. Считалось, что он обитал в подземном мире.

Многочисленные хурритские божества считались детьми Кумарби, в том числе Тешуб , которого он зачал после откусывания гениталий Ану . Их считали врагами. В мифах, связанных с конфликтом между отцами Кумарби, различные враги намеревались вытеснить бога погоды, например, каменный великан Улликумми . Кумарби также был тесно связан с другими божествами, которые считались «отцами богов» в соответствующих пантеонах. Уже в восемнадцатом веке до нашей эры его стали связывать с Даганом , главным богом пантеона внутренней Сирии в бронзовом веке. Оба они были связаны с месопотамским богом Энлиль . Начиная с шестнадцатого века до нашей эры, а возможно, и ранее, Кумарби и Энлиль рассматривались как эквиваленты, хотя они не обязательно были объединены друг с другом и могли появляться как две разные фигуры в одних и тех же мифах. Трехъязычная версия списка богов Вейднера из Угарита представляет и Кумарби, и Энлиля как эквиваленты местного бога Эль .

В стандартной силлабической клинописи теоним Кумарби писался как д Ку -мар-би . [4] Богоподобная форма, Кумурве, засвидетельствована в источниках из Нузи . В угаритских текстах , написанных местной алфавитной клинописью, оно передавалось как kmrb ( 𐎋𐎎𐎗𐎁 ) или kmrw ( 𐎋𐎎𐎗𐎆 ), озвучивалось соответственно как Кумарби и Кумарви. Поздний вариант, Кумарма, появляется в иероглифическом лувийском языке.надписях, где оно передается знаками (DEUS)BONUS, «благой бог». Правильное прочтение было определено на основе слогового написания, идентифицированного в надписи из Телль Ахмара (DEUS.BONUS) ku-mara/i+ra/i-ma-sa 5 .

Имя Кумарби имеет хурритское происхождение и может быть переведено как «он Кумара».Хотя такой топоним не засвидетельствован ни в каких хурритских источниках, Гернот Вильгельм отмечает, что он показывает сходство с хурритскими именами третьего тысячелетия до нашей эры, и на этом основании предполагает, что он может относиться к поселению, существовавшему в ранний период хурритской истории, плохо документированный в текстовых источниках. Он предполагает, что его название, в свою очередь, восходит к хурритскому корню kum , «накоплять». Примеры других хурритских теонимов с аналогичной структурой включают Набарби («она из Навара») и, возможно, Ḫriḫibi («он с [горы] Ḫriḫi». Хотя утверждалось, что Аштаби является еще одним примером, его имя изначально писалось как Аштабил на языке Эбла , и поэтому его нельзя считать еще одним структурно подобным Кумарби теонимом.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 09 май 2023, 16:28

Аштаби ( угаритский : 𐎀𐎌𐎚𐎁 , aštb ) , также известный как Аштабил , был богом, которому поклонялись в третьем тысячелетии до н . Хеттская империя .

Засвидетельствованными письменами имени являются Аштаби (в Алалахе и Хаттусе ), Аштабил/Ашдабиль (в Эбла и Мари ), aštb и, возможно, `ṭtpl and `ṭtpr (алфавитное написание из Угарита ).

Исследователи считают Аштаби одним из так называемых «сирийских субстратных божеств». Хотя имена членов этой группы присутствуют в хурритском пантеоне и в более ранних документах из Эблы, предполагается, что они имеют дохурритское и , скорее всего, досемитское происхождение. Хотя также было предложено семитское происхождение имени с реконструированной гипотетической исходной формой Яштаби-Эль (« Эль удовлетворил себя»),

В хурритском (и, соответственно, хеттском) пантеоне Аштаби был богом войны. Этот аспект его характера также хорошо засвидетельствован в угаритских текстах . Однако, несмотря на значительное количество упоминаний в известных документах, его первоначальная роль в пантеоне Эблы в настоящее время не может быть определена.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 09 май 2023, 16:36

Kali писал(а):
30 апр 2023, 15:14
Кашку («сияющая звезда») был хаттским богом Луны. Он известен из мифа о «падении Луны с небес», в котором он падает со своего места в небе и приземляется на рыночной площади города Лазан [ де ] . Разгневанный бог погоды Тару облил его дождем и ударил ветром,
Характер лувийского бога луны Армы, особенно в Киццуватне, находился под сильным влиянием Кушу. Он также стал изображаться идентично своему хурритскому аналогу, в остроконечной шапке с символом полумесяца и с крыльями на плечах.

Имя Кушу иногда исследователи связывают с именем хаттского бога луны, который, как принято считать, носит имя Кашку , что может указывать на ранний контакт между носителями хурритского и хаттического языков . Тем не менее, Даниэль Швемер отмечает, что, возможно, хаттского бога вместо этого звали Каб, как предполагается в недавнем альтернативном прочтении того же отрывка, на котором основывается более старое предположение о его имени.

Он появляется в теофорических именах как восточных, так и западных хурритских городов. Примеры включают Eḫlip-Kušuḫ («Кушу спасает»), засвидетельствованное в Мари (Телл Харири) и Тигунани , Арип-Кушу («Кушу дал»), известное по первому из этих мест, и Хазип-Кушу («Кушу слышал») Имя Эли-Кушу встречается чаще всего.
Kali писал(а):
09 сен 2022, 02:16
Kali писал(а):
20 июн 2022, 03:18
Лувийский бог Луны — Арма. Его поклонение почти исключительно ограничено Luwians. Ему поклонялись в основном в Тархунташе (Hutter, 2003: 219-229). Ритуалы для облегчения беременности или родов проводятся для Армы, бога Луны, и иногда также упоминаются проблемы, вызванные Армой.
Название происходит от протоанатолийского *ʿOrmo- («странник»). Он засвидетельствован как бог Луны в хеттской и лувийской религии , с именем Arma- . В ликийском языке он назывался Erm̃ma- , Arm̃ma- , в карийском Armo (дательный падеж) и в лидийском Armo- . В клинописных текстах имя пишется шумерограммами d EN.ZU или на иероглифическом лувийском языке.с символом полумесяца, который транслитерируется как (DEUS) LUNA.
Kali писал(а):
23 янв 2023, 08:06
Арма был богом луны и появляется в большом количестве теофорических личных имен (например, Армазити, «Человек Армы»), предполагая, что он был популярным божеством. В железном веке он полностью слился с богом луны Харрана и часто упоминается в надписях как «Харранский Арма». Его изображают крылатым и бородатым богом с полумесяцем на шлеме. Его имя было написано лувийскими иероглифами с люнетом. В формулах проклятия его просят «пронзить» жертву «своим рогом».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 10 май 2023, 06:01

Многие жертвоприношения в хеттских ритуалах совершаются ночью. Можно выделить несколько категорий: (i) жертвоприношения животных, (ii) некоторые пищевые жертвоприношения и (iii) šehelliški-жертвоприношения.

Ночное жертвоприношение также происходит во время экзорцистического ритуала Ašhella, который должен излечить отряд от эпидемии. В тексте упоминается следующее: «Когда в (тот) день наступает ночь, кто бы ни был начальником войска, каждый (из них) готовит барана. (Эти) бараны, пусть они (будут) белыми или могут (быть) темными, это не важно. Я помещаю нить из белой шерсти, (одну) из красной шерсти (и одну) из зелено-желтой шерсти и сплетаю их вместе. я собираю железное ожерелье (сделанное из) свинцовых (с) бусин. § Я вешаю его на шею и на бараньи шипы. Ночью их (= баранов) связывают перед шатрами и говорят так: «(Ты) божество, обратившееся (злобным образом к армии), (ты) божество, спровоцировавшее эту эпидемию Я связал для тебя этих баранов. Успокойся» (KUB 9.32 и дубликаты i 4–14: Dinçol 1985, стр. 12–3)! Выбор ночи в качестве момента для жертвоприношения можно объяснить большей близостью ночью божеств и духов.

В ритуале против эпидемии в армии читаем: «Тогда ночью я готовлю (ритуальные предметы). Когда наступает [дневное] время, орнитомант [и] Старик [перерезает] [щенка] посредине для военных походов, и они говорят [говорят] в одно и то же время. . .’ (KUB 7.54 i 10–13: Bwanypeck 2005, стр. 128). «Подготовить» ритуальные предметы, вероятно, означает, среди прочего, освятить их. К сожалению, этот отрывок не дает нам никаких подробностей ни о технике, используемой для его совершения, ни о причине, по которой это освящение совершается ночью.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 10 май 2023, 06:05

Посвящение путем раскрытия чего-либо звездам
Элемент, который должен быть освящен, «проводит ночь под звездами» (ANA ŠAPAL MULHÁ šešzi). В. Хаас предполагает, что это выражение является хеттским переводом с аккадского ina kakkabi tušbât; поэтому это было бы прямым заимствованием из месопотамского мира (Haas 1971, p. 426). Как бы то ни было, это ритуальное действие хорошо засвидетельствовано в письменных сочинениях из Киццуватны. Действительно, в нем упоминается сила звезд, а также бога луны. . Кроме того, следует отметить, что заклинание, совершаемое ночью под властью астрального и хтонического божеств, дает большую эффективность

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 10 май 2023, 06:06

Освящение кровью
В Киццуватне освящение кровью описано в нескольких текстах (Beckman, готовится к печати). Ритуал состоит в смазывании кровью животного элемента, который должен быть освящен. Уже упомянутый киццуватнийский обряд основания указывает на то, что этот типично киццуватнийский обряд может совершаться ночью. В этом тексте кровью овцы, принесенной в жертву как enumašši- и зарезанной над ямой, по-видимому, была использована для освящения золотого чучела богини ночи, а также стен ее храма и всего ее храма.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 10 май 2023, 06:10

Kali писал(а):
15 апр 2023, 21:00
Бог погоды Нерика — хеттский бог погоды , которому в основном поклонялись в хеттском городе Нерик , чей культ был перенесен в Каштаму и Такупшу на двести лет после того, как хетты уступили Нерика каскианам . Его также называли Нерак или Нериккил .

В древней Анатолии боги погоды были правителями неба и гор. Они ниспосылают гром, молнию, тучи, дождь и бурю. Богу погоды Нерика также поклонялись как посланнику дождя, и божеству плодородия.

Точно так же KBo 2.4 описывает месячный праздник в честь бога бури Нерика и заявляет: «Когда наступает тринадцатый день месяца, совершаются омовения, а с наступлением ночи человек бога бури призывает бога бури Нерика с mukar

[предлагают переводить GIŠmukar как «погремушка»].

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 10 май 2023, 06:13

Kali писал(а):
09 май 2023, 16:36
Kali писал(а):
30 апр 2023, 15:14
Кашку («сияющая звезда») был хаттским богом Луны. Он известен из мифа о «падении Луны с небес», в котором он падает со своего места в небе и приземляется на рыночной площади города Лазан [ де ] . Разгневанный бог погоды Тару облил его дождем и ударил ветром,
Характер лувийского бога луны Армы, особенно в Киццуватне, находился под сильным влиянием Кушу. Он также стал изображаться идентично своему хурритскому аналогу, в остроконечной шапке с символом полумесяца и с крыльями на плечах.

Имя Кушу иногда исследователи связывают с именем хаттского бога луны, который, как принято считать, носит имя Кашку , что может указывать на ранний контакт между носителями хурритского и хаттического языков . Тем не менее, Даниэль Швемер отмечает, что, возможно, хаттского бога вместо этого звали Каб, как предполагается в недавнем альтернативном прочтении того же отрывка, на котором основывается более старое предположение о его имени.

Он появляется в теофорических именах как восточных, так и западных хурритских городов. Примеры включают Eḫlip-Kušuḫ («Кушу спасает»), засвидетельствованное в Мари (Телл Харири) и Тигунани , Арип-Кушу («Кушу дал»), известное по первому из этих мест, и Хазип-Кушу («Кушу слышал») Имя Эли-Кушу встречается чаще всего.
Kali писал(а):
09 сен 2022, 02:16
Kali писал(а):
20 июн 2022, 03:18
Лувийский бог Луны — Арма. Его поклонение почти исключительно ограничено Luwians. Ему поклонялись в основном в Тархунташе (Hutter, 2003: 219-229). Ритуалы для облегчения беременности или родов проводятся для Армы, бога Луны, и иногда также упоминаются проблемы, вызванные Армой.
Название происходит от протоанатолийского *ʿOrmo- («странник»). Он засвидетельствован как бог Луны в хеттской и лувийской религии , с именем Arma- . В ликийском языке он назывался Erm̃ma- , Arm̃ma- , в карийском Armo (дательный падеж) и в лидийском Armo- . В клинописных текстах имя пишется шумерограммами d EN.ZU или на иероглифическом лувийском языке.с символом полумесяца, который транслитерируется как (DEUS) LUNA.
Kali писал(а):
23 янв 2023, 08:06
Арма был богом луны и появляется в большом количестве теофорических личных имен (например, Армазити, «Человек Армы»), предполагая, что он был популярным божеством. В железном веке он полностью слился с богом луны Харрана и часто упоминается в надписях как «Харранский Арма». Его изображают крылатым и бородатым богом с полумесяцем на шлеме. Его имя было написано лувийскими иероглифами с люнетом. В формулах проклятия его просят «пронзить» жертву «своим рогом».
В хеттских текстах часто упоминаются ритуалы замещения, но лишь немногие из них происходят ночью. Пример ночного замещающего ритуала приводит Х. М. Кюммель: «[Когда наступает] ночь, он/она берет древнего Лабарнаса и идет к кургану лунного бога. [ . . . ] и говорит так: «Из-за этого дела я только что пришел помолиться. Послушай меня, бог луны, мой господин! как ты, бог луны, дал знак [ . . . ], если вы открыли (что-то) дурное для меня, я только что дал [вам] [заменителей] вместо (моего) места. Возьми их [и оставь меня (в покое)!]. Подводят живого быка к кургану и приносят его в жертву на вершине кургана. Король идет на курган и говорит [t] таким образом: «Как (ты), лунный бог, я только что дал знак, если ты открыл (что-то) зловещее для меня, ты пытался увидеть мой дым (своими) глазами [ . . . ]. Я только что пришел сам и [принес для вас] эти [заменители] заменители. Смотрите их [ . . . ]! Пусть эти умрут, а я не умру!» [ . . . ] один позволяет, и он/она уводит их» (KUB 24.5+ и дубликаты Ro 6’–17’: Kümmel 1967, стр. 8–9). Причина, по которой такой ритуал замещения совершается ночью, объясняется «молитвой» (аркувар), которую следует произносить в этот момент: жизнь царя оказалась в опасности из-за лунного предзнаменования. Поэтому эта замена играет роль подношения богу Луны.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 120662
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Хеттский и лувийский пантеон

Сообщение Kali » 11 май 2023, 06:04

Kali писал(а):
08 май 2023, 05:57
Телипину ( клинопись : 𒀭𒋼𒂊𒇷𒁉𒉡𒌑 , d Te (-e)-li-pí-nu (-ú) ; хаттический : Talipinu или Talapinu , «Возвышенный сын») был хеттским богом, который, скорее всего, покровительствовал земледелию. , хотя также предполагалось, что он был богом бури или воплощением урожая. Он был сыном бога погоды Тарунны ( Тару )

Каждые девять лет Телипину чествовали экстравагантным осенним праздником в Ханхане и Кашхе, на котором приносились в жертву 1000 овец и 50 быков и вновь сажали символ бога — дуб.

Древний хеттский миф о Телипину, Миф Телипину , описывает, как его исчезновение приводит к исчезновению всего плодородия, как растительного, так и животного:

Туман застилал окна. Дым окутал дом. На очаге поленья задохнулись. На алтарях душили богов. В загоне овцы задохнулись. В загоне коровы задохнулись. Овца отказалась от своего ягненка. Корова отказалась от теленка. Телипину пошел и унес хлеб, плодородие стад, рост, изобилие и сытость в глушь, на луг и на болото... Люди и боги гибнут от голода.

Чтобы остановить хаос и опустошение, боги ищут Телипину Только пчела , посланная богиней , находит Телипину и жалит его, чтобы разбудить. Однако это еще больше приводит Телипину в ярость, и он «отклоняет течение рек и разрушает дома».

В конце концов, богиня использует исцеление и магию, чтобы успокоить Телипину , после чего он возвращается домой и восстанавливает растительность и плодородие. В других упоминаниях это смертный священник, который молится о том, чтобы весь гнев Телипину был отправлен в бронзовые контейнеры в подземном мире, из которого ничто не ускользает.


Хеттский миф об исчезновении бога Телипину (CTH 324) является одним из частных и наиболее полно засвидетельствованных выражений жанра исчезнувшего бога в хеттской традиции. Миф об исчезновении Телипину представляет собой отражение трансплантированного индоевропейского мифа, испытавшего синтез с местными традициями Юго-Западной Азии. Особенно важным в этом отношении является его очевидная связь с сирийской традицией бога бури и влияние на нее.

в мифе об исчезновении бога Солнца (CTH 323) Телипину описывается как вовлеченный в пахоту, ирригацию и другие действия, связанные с зерном (Hoffner 1990: 27). Но он ясно показывает черты бога бури; таким образом, в тексте, который нас здесь в основном интересует, разгневанный Телипину изображен грядущим с молнией, неоднократно гремящим громом и многократно поражающим темную землю своими стрелами (KUB 17.10 ii 33–34).
Так развивается повествование версии 1 об исчезновении Телипину. Текст начинается с описания наступления хаотического состояния: читаем (KUB 17.10 и 5–9), как «туман взял окна»; 'дым окутал дом'; а «горящие бревна», «алтари богов», «овцы» и «крупный рогатый скот» были «выведены из строя» — в чем мы должны согласиться с убедительным аргументом Мельхерта (2016, стр. 214–219) в пользу понимая надлежащее значение глагола wišūriya- как «скручивание», тем самым указывая в настоящем отрывке на «выведение из строя», а не на «удушение» как это обычно предполагалось. Повествование продолжается: Телипину ушел и отнес зерно и сельскохозяйственное изобилие на луг, на «болото»после чего зерно перестало расти, скот и люди стали бесплодными, случилась сильная засуха, среди последствий которой «засохли деревья» а также родники и т. д. (КУБ 17.10 и 14–20). Боги забеспокоились и начали искать Телипину;Отправляют пчелу на поиски бога. Как ясно из версии 2 мифа, пчела жалит бога и поднимает его из укрытия, а затем вытирает бога воском (KUB 33.5 II 4–9).

Затем в документальных источниках следует описание ритуальной процедуры, включающей в себя провозглашения, направленной на умилостивление, очищение и возвращение бога в состояние надлежащего порядка. Используются различные симпатические процедуры с использованием таких материалов, как, среди прочего, «солод» и «закваска» , фрукты и орехи, зерна, мед, масло, масло, — и сопровождаются высказываниями, вызывающими Телипину иметь такой же приятный характер (KUB 17.10 ii 3–32). Затем на передний план выходит громоподобный, неистовый гнев Телипину, когда он начинает гневное возвращение; и предпринимаются более ритуальные меры, влекущие за собой сжигание овечьей шерсти и дров.
Древние общества верили, что разгневанный бог может вызвать негативные природные явления, такие как буря, засуха, наводнение и т. д. Поэтому в доисторический период появлялись различные боги, на которых возлагалась ответственность за природные явления. Например, Телипину, сын бога бури, является богом земледелия. Он отвечает за сельскохозяйственные работы, такие как посев, вспашка, орошение и т. д. Естественно, исчезновение этого бога коснулось природы, а также, косвенно, всей жизни. Во многих древних обществах мифы о пропавшем боге представляют смену времен года и изменения, наблюдаемые в природе.
Миф Телипину появляется в различных формах в доисторический период, таких как Думузи/Таммуз

В этих мифах кажется, что некоторые темы, такие как исчезновение бога, его возвращение на землю, зима и лето, засуха и изобилие, возрождение природы и потеря ее живости, были подчеркнуты, особенно мифы Телипину имеют другой аспект от остальные; бог разгневался по причине, которую мы не могли понять из нашего текста, а затем исчез (пропавший бог). В других мифах, о которых мы упоминали выше, оказывается, что факт исчезновения происходил в разных формах; либо этот бог был похищен в подполье другими богами (похищенный бог), либо он добровольно ушел в подполье (бог, ушедший в подполье). В хеттской культуре отсутствующим богом был не только Телипину. Ряд богов также имеет исчезающий характер. Мы можем перечислить их следующим образом: Великий Бог Бури, Бог Бури города Куливишна, Бог Бури Харапшили, Бог Бури города Лихзина

Перевод мифов о Телипину, составленный из различных версий6, раскрывает интересную тему:
Перевод мифа
Бог Телипину так зол и не знает, что делает. Он носит обувь наоборот. Когда он уезжает, в стране начинаются некоторые неприятности.

5 туман держал (заливал) окна; дым хранил (наполнял) дом;
6 дрова в печи потухли;
7 У жертвенников задушили бога, овец во дворе задушилли, в конюшне
8 скот задушили, овца отказалась от агнца своего,
9 корова отказалась от теленка.
——————————————————————————
10 Телипину тоже ушел;
11 плодовитость животных и семян, их продуктивность и (также)
их изобилие в пустыни и луга он унес. Телипину тоже вышел в поле и из поля
13 он исчез (вмешался). Над ним выросло растение халензу. Так
14 ячмень и пшеница уже не взошли. Крупный рогатый скот, овцы
и люди
15 больше не беременели и беременные не рожали.
——————————————————————————
16 Чтобы не дать ростков, горы и деревья засохли.
17 Для того, чтобы был голод в стране, высохли пастбища и родники.
18 Люди и боги умирают от голода.
19 Великий Бог Солнца устроил пир и пригласил тысячи богов. Они ели.
20 Но они не были полны; они пили, но не утоляли жажды. ——————————————————————————
21 Бог Бури думал (рассматривал) своего сына Телипину: «Сын мой, Телипину,
22 здесь нет. Он ушел как половинка и забрал все, все хорошее

Ответить