Фракийская мифология

[Kali]

Стоит упомянуть и другой важный вопрос — о связях между отдельными памятниками с изображением Фракийского всадника и культом Сабазия, равно как и о создании синкретической формы Диониса-Сабазия. Эта форма восходит к фракийскому божеству, сложившемуся из слияния Диониса с Загреем. Кроме того, синкретизм этих божеств ясно проявляется в известном рельефе Фракийского героса из Мелника. Здесь он облачен в небриду, типичную для Диониса, а в отдельных случаях свойственную изображениям Сабазия, и носит короткую охотничью обувь. Фигура бога окружена лозами, снова уводящими нас в сферу атрибутов Диониса. Всадник держится за бородатого Пана — божество, входящее в фиас Диониса. Пан в свою очередь держит за хвост коня. В верхней части рельефа изображены силены — непременные участники свиты Диониса. Кроме того, самого коня Фракийского всадника ведет сатир, а под ногами коня изображена пантера — священное животное Диониса.

Весьма вероятно, что родиной его была Фригия. Не следует, однако, забывать, что многолюдный союз фригийцев был родствен в этническом отношении фракийцам, включая живших в Вифинии и Троаде. В двух регионах фригийцы веками жили в непосредственном соседстве с фракийцами, что способствовало взаимовлиянию этих народностей и в области религиозных представлений и верований. Поэтому в последнее время исследователи, наиболее осведомленные в этих вопросах, называют Сабазия фрако-фригийским божеством.

Силен (также пишется Силенос) — деревенский бог леса, пьянства и виноделия в греческой мифологии . Он наиболее известен как компаньон и приемный отец бога Диониса . Силен тесно связан с сатирами, иногда упоминается как самый старый и самый мудрый сатир .

Силен представлен в античных источниках как противоречивая фигура. С одной стороны, он обычно изображается в греческом искусстве пьяным и ведущим развратный образ жизни, но с другой стороны, он также считается чрезвычайно мудрым и может предсказывать будущее и прошлое любого, с кем он сталкивается. Несмотря на его пьяный характер и внешний вид, в древнем мире его обычно любили.

Силен родился в Малее (современный мыс Малеас) и, согласно некоторым источникам, был сыном Гермеса и Земли или пастырского бога Пана .
Сатиры — полулюди-полузвери, часто изображаемые с верхней частью тела человека и нижней частью тела козла или лошади. Младшие сатиры часто имели человеческую голову и грудь с козлиными рогами, хвостом и ногами. У старых сатиров (известных как силены ) была человеческая верхняя часть тела с ушами лошади, хвостом и ногами лошади.

Сатиры были известны своей любовью к вину и дикими сексуальными желаниями. Силен считался старейшим, мудрейшим и самым могущественным из сатиров, а иногда упоминается как их дедушка.

У Силена есть орфический гимн, посвященный ему:

Услышь меня, приемный отец
Вакха, отец и воспитатель,
лучший из Силеноев,
почитаемый всеми богами,
почитаемый смертными людьми
на одних и тех же трехлетних пиршествах.
Чистый и ценный предводитель
пастырского отряда,
бодрствующий гуляка и компаньон
прекрасно подпоясанных кормилиц,
предводитель увенчанных плющом
наяд и вакханок,
возьмите всех сатиров,
полулюдей, полузверей,
придите с воем
к вакханкам. господин.
Вакханки сопровождают
священную ленайскую процессию
в священных литаниях,
раскрывая факельные обряды,
Крича, любя тирсосы,
обретая покой на пирах.

( Орфические гимны : Гимн Силеносу, Сатиросу и вакханкам , 54.1-10).

[Kali]

Зибельтирдос - фракийский бог неба , молнии и дождя , имя которого известно в основном из эпиграфических памятников. Единственное известное до сих пор упоминание об этом боге в античной литературе содержится в речи Цицерона против Пизона, где он упоминается под именем Jovi Vrii ( Юппитер Урий ). Согласно Цицерону, Юпитеру Уриусу принадлежал самый древний и почитаемый из варварских храмов, который был разграблен вторгшимися армиями и привел к болезням вражеской армии, от которых больные так и не оправились.

Недостаточно информации, чтобы сделать четкие выводы о его культе, поклонении или функциях. Он изображен держащим в поднятой правой руке молнию, а справа от него птицу с распростертыми крыльями.

В роли бога бури и грома Зис получил прозвище Збельтурдос , что означает «молниеносец» и «молниеносец». Племя Апсинтии поклонялось Зису как домашнему, а значит, универсальному богу, под именем Плейстор ( Πλειστώρος , Pleistros ).

В эпиграфических свидетельствах имя божества засвидетельствовано в 12 документах, альтернативно записываемых как Zbelthiourdes , Zbelthourdos , Zbelsourdos или Zbersurdos , Zbeltiurdus , Svelsurdus .

Востоковед Вильгельм Томашек сообщил о трех фракийских надписях:

посвящение из Мезии , сделанное Мукапорисом Διί Ζβελθιούρδῳ;
надпись в Скопии DEO ZBELTHIURDO;
надпись из Перинфа на Διί Ζιβελσούρδῳ.
Согласно эпиграфическим свидетельствам, имя греческого бога Зевса встречается во фракийских надписях, связанных с Збелтиурдосом и его вариациями:Zbelturd, Zbelsurd, Zbeltiurd, Zpelturd. Считается, что эта комбинация свидетельствует о синкретизме между греческим божеством и местным фракийским богом грома и молнии.

Его имя спекулятивно означает «Громовержец» , но неясно, является ли Зибельтирдос его именем или эпитетом.Дальнейшие потомки будут включать литовское žaibas «молния», глагол žibėti «сиять, светиться» и, возможно, хорватское zúblja «факел» и словенское zubelj «пламя».

Он также получил Zbel- от протоиндоевропейской основы *ģʰeib. Болгарский лингвист указал, что слово Zbel- родственно латышскому zibele "молния".

Святилища Зибельтюрдоса были найдены близ села Големо Село в Кюстендильском районе – области, населенной фракийским племенем дентеллетов , – а также недалеко от села Капитан Димитриево в Пазарджикской области . Его изображение было обнаружено в рельефе с Эсквилинского холма , где он изображен вместе с Ямбадулой (или Ямбадуле ), фигурой неясной природы.

По крайней мере, три надписи божеству Збельтюрдусу были найдены на древней дарданской территории: одна в Качанике , другая в Любанаце (недалеко от Скопье) и третья в Довезенаце, недалеко от Куманова

[Kali]

Как еще одно малоазийское божество, чей культ был известен в различных частях Римской империи, бог Сабазий был одним из богов, чей культ был популярен на Центральных Балканах, особенно в их восточных частях, из-за фракийского влияния. В литературе мнения долгое время разделялись между предположением о том, был ли Сабазий фригийским богом или нет, в то время как в современной литературе большинство авторов сходятся во мнении о фригийском происхождении божества, культ которого распространился во Фракию и далее по Римской империи .681 Этот спор возник из произведений различных античных писателей, где большинство из них представляли Сабазия таким же образом, как и Дионис, за исключением Макробия, который связывал бога с фракийцами. В самых ранних упоминаниях о боге, имя его неизвестно — Демосфен пишет в «Де Короне» о крике εύοί ςαβοί, но не в контексте имени божества. До последнего упоминания бога у Теофраста, вплоть до I века до н. по вопросу об имени бога или ритуальных практиках, совершаемых в его честь. Самое раннее упоминание о боге Сабазии известно у Аристофана, где бог ассоциируется с флейтами, корибантами, датируется 4 веком до н.э., в которой правитель Лидии запрещает участие в мистериях Сабазия.685 Бог снова упоминается в надписи Аттала III, датированной 135-4 годами до н.э. культа в Пергаме. Другая надпись, датируемая I в. до н.э., выражает благодарность городских служащих жрецу Сабазия за его разнообразные похвальные дела. В эллинистический период и позднее культ Сабазия утвердился во многих центры Лидии и Меонии, в то время как из Фригии известны только два памятника, что странно, если Сабазий действительно был фригийским богом. М. Рикл, однако, считает, что в этом нет ничего удивительного, учитывая аналогию в культе малоазийского бога Мена, который в произведениях античных писателей также назывался фригийским божеством, но большинство его памятников найдено в северно-азиатских странах Восточной Лидии. Эта связь подтверждается иконографией, присутствующей на археологических памятниках бога Мена, на которой изображены атрибуты бога Сабазия, но также и наоборот, на археологических памятников Сабазия, где показаны лунные мотивы из иконографии бога Мена


Самая ранняя археологическая находка, носящая имя Сабазия, — черноглазурный скифос с надписью ΙΕΡΑ ΣΑΒΑΖΙΟΥ, найденный в Панском на северном берегу Черного моря, датируемый 325–300 годами до н. было подтверждено на Родосе, Теосе, Пирее, Тере, Сикиносе и Кипр, что подразумевает популярность бога в Эгейском море


Богу Сабазиусу приписывались различные генеалогии: Мнасей из Патары утверждал, что Сабазий был сыном Диониса, что также было подтверждено Гесихием. Цицерон считал, что Сабазий представляет собой форму бога Диониса, тогда как Диодор Сицилийский объяснял, что Сабазий был старше Диониса. Два орфических гимна упоминают происхождение Сабазия — в одном утверждается, что он отец Диониса, а в в другом орфическом гимне бог есть сын Диониса

Тенденция древних писателей заключалась в том, чтобы ассоциировать богов Диониса и Сабазия из-за очевидного сходства их природы, корибантских обрядов и того, что поклоняющиеся женщины предпочитали обоих богов. Однако эпиграфические и археологические памятники свидетельствуют об ином мнении адептов обоих богов — они четко различали богов, и в действительности Дионис и Сабазий оставались отдельными богами со своими особыми ритуальными практиками

Очевидная связь между Сабазием и фракийским всадником, а также ассоциация Сабазия и дунайских всадников иконографически засвидетельствована на вотивной табличке из Пловдива (Филиппополи), где Фракийский всадник представлен с богом Сабазием или в обетной руке Сабазия от Красена с фигурой фракийского всадника.

Для понимания тайн Сабазия решающее значение имеют два древних автора: Климент Александрийский, который пишет о змее (ό διά κόλπου θεός) как символе ритуалов бога, и Арнобий, который утверждает, что во время обряда инициации в ритуалах, известных как Себадия , золотая змея была втянута внутрь одежды верующих сверху и вынута снизу. От Фотия мы узнаем, что поклонники Сабазия назывались именем бога Σαβοι, и можно предположить, что их посвящение в культ Сабазия было символически представлено их «объединение» с заместителем бога, золотой змеей. В этом контексте важна бронзовая статуя, найденная в военном лагере в Виндониссе, изображающая женщину в момент жертвоприношения. Женщина держит в руках патера в правой руке, а из-под платья появляется змея. Р. Фелльманн считает, что деталь змеи, представленная под платьем женщины, подразумевает ритуальные практики, совершаемые в честь бога Сабазиуса, что далее автор аргументирует различными предметами, найденными в лагере Виндонисса, такими как культовые сосуды, украшенные змеями и вотивной рукой Сабазия.

В культе Сабазия засвидетельствовано духовенство обоих полов. Следовательно, совершение обрядов в честь бога могло быть засвидетельствовано как жрецом, так и жрицей. Жрец бога Сабазия мог сохранять свою функцию пожизненно, что подтверждается почетной надписью из Тлоса. Тексты из Сард, Пергама и Ormeleis, посвященные мистериям Сабазия, подразумевают, что поклонение ему ограничивалось посвященными, а то, что мы знаем от древних писателей о ритуалах, совершаемых в честь бога, очень похоже на ритуалы,Диониса.Аристофан упоминает об экстатическом ритуале, в котором приверженцы Сабазия общались с богом либо в состоянии, подобном трансу, либо посредством криков, сопровождаемых громкими звуками тимпана.

Ритуал инициации Сабазия дан в «Де Короне» Демосфена, из которого мы узнаем, что посвященных одевали в шкуры оленя, они купались, а затем обтирались глиной и отрубями. Сам обряд инициации заключался в громком повторении формулы «Здесь я оставляю зло позади, здесь я нахожу лучший путь», и, вероятно, какими-то другими ритуальными жестами последователи бога инициировались в его культ

Сабазий был не греком, но тесно связан как с фракийским героем, так и с богом Дионисом. Согласно античной традиции и древним письменным источникам существуют две версии относительно культа Сабазия в Западном Причерноморье (фракийские территории и Мезия).

Согласно древним комедиям Аристофана, Лукиана и Цицерона, а также основанным на Страбоне, Сабазий был фрако-фригийским богом, когда он впервые представился грекам.. По другой версии мифа, согласно Диодору, Плутаху и Иоанну Лидийскому, Сабазий был уподоблен Дионису.

Фракийцы называли «верховных» жрецов «Диониса» saboi, На основании других письменных источников Сабазиос и Дионис были слиты в одно и то же божество, орфический аспект Диониса назывался Сабазиос. По Диодору К сожалению, мало что известно о культе Сабазия. Он считался богом плодородия, свободы, автономии и был известен как «пастырь небес». Связь с Дионисом основана в основном на таинственном культе их религии и, в частности, на их божественной способности даровать искупление своим последователям. Те, кто посвятил себя в свои «тайны», «проходят» испытания Подземного мира, обретают бессмертие своей души.

Чудесный мраморный рельеф, который был обнаружен в районе Филиппополя и сегодня выставлен в археологическом музее Пловдива, свидетельствует о функциональной связи между Сабазием-Дионисом и Фракийским всадником. На верхней сцене центральной фигурой является Сабазий в его фригийской форме из-за шляпы на голове. Бог изображен бородатым, пожилым, с длинными вьющимися волосами и в богатой одежде. Он стоит, его левая нога выдвинута вперед, а под ней изображена голова барана. Сабазий держит скипетр в левой руке. Окончание скипетра на вершине задумано как рука в акте «бенедиктио латина». Правая рука бога поднята и держит предмет с круглой вершиной, но неясно, что может быть изображено. Тачева считает, что это конус, основанный на других иконографиях Сабазия. Интересно, что Сабазия на рельефе сопровождает множество греческих богов и полубогов, изображения которых расположены в два вертикальных ряда. Кроме того, верхняя часть рельефа имеет рамку, в которую заключена вся сцена. Рама изображена в виде фронтона с акротерием, что является признаком существования в этом районе храма, посвященного Сабазию. В левой части рельефа сверху вниз изображены бюсты других богов. Сабазиос наделен божественными силами всех этих богов и полубогов. Как следствие, это фрако-фригийское божество описывается как правитель мира, защитник растений и «животных», «повелитель» «жизни» и «смерти» и «повелитель» судеб «людей» во время их жизни и загробной жизни.

В нижней части рельефа изображен фракийский герой верхом на скачущем коне, скачущий вправо. Герой одет в типичный хитон , но интересным дополнением является фригийская шапка на голове. Предмет, который он держит в поднятой правой руке, нечетко виден, но, конечно, это не типичное копье . Вероятно, это была сосновая шишка, но мы не можем быть уверены, потому что памятник поврежден в этом месте. Некоторые ученые считают, что в жесте «бенедиктио латина» изображена рука Всадника, заключающая артефакт в ладонь.У коня есть уздечка и гребень, а героя сопровождает типичная собака, охотящаяся на кабана. К сожалению, на рельефе не сохранилась надпись. Тем не менее, на основании изображения Фракийского всадника и всех упомянутых выше деталей рельеф датируется римским периодом, вероятно, первой половиной III века н.э.

Еще одним артефактом, свидетельствующим о религиозной связи Фракийского всадника с Сабазием, был обнаружен в селе Красень Толбухинского района. Это мастерская рука из слоновой кости Рука искусно вылеплена чуть ниже локтя и заканчивается листьями аканта. Любопытно, что в основании руки есть отверстие, похожее на футляр, для того, чтобы приложить «руку» к ритуальному посоху. Сосновая шишка разделена на две части. Первый имеет крышку, прикрепленную к нему металлическим шарниром с одной стороны. Вторая часть имеет отверстие для крепления. На сосновой шишке ажурное скульптурное изображение Фракийского Героя. Всадник изображен верхом, скачущим вправо. Он одет в хитон, скрепленную на плече застежкой или, может быть, круглой малоберцовой костью. Скульптор предпочитал изображать его в три четверти, а не в профиль и с вьющимися волосами. Он держит копье в поднятой правой руке и охотится на медведя, а не на типичного кабана или льва типа , лежащих на спине. Судя по иконографии Всадника и остальным деталям, изображенным на произведении, ритуальная рука Сабазия из слоновой кости датируется, вероятно, III веком века н.э.

Рука, несомненно, является типичным религиозным символом Сабазия. Многие другие были обнаружены в провинциях Фракии и Мезии. Некоторые ученые высказывают свою теорию о том, что эти руки из бронзы и слоновой кости не были скульптурными произведениями по обету, а использовались в ритуальных целях. Отверстие в основании руки в сочетании с жестом «бенедиктио латина» позволяет сделать вывод, что они были помещены на вершину ритуальных скипетров, которые несли первосвященники Сабазия. Эта теория также подтверждается иконографией Сабазия и скипетром, который он держит, на рельефе, обнаруженном в Филиппополе. Раздающая плодородие рука бога, символизируемая подношением сосновой шишки, со временем утратила свое символическое значение, но все еще сохраняет характерный жест подношения. Однако очень впечатляет, что жречество Сабазия предпочло включить Фракийского всадника, а не какой-либо другой религиозный символ, в один из своих самых священных артефактов. На мой взгляд, они выбрали этот символ потому, что он был просто наиболее приемлемым для всего населения, проживающего в Западном Причерноморье. Кроме того, в этот период в регионе доминировал образ фракийского героя.

[Kali]

Сабазий был фригийским и фракийским богом-спасителем, чей культ распространился по всему Средиземноморью в классический и эллинистический периоды. Его неохотно терпели в Афинах как пришельца, и в Риме к нему относились примерно так же, Случайные упоминания Аристофана ясно показывают, что Сабазий был хорошо известен в классических Афинах, но считался экзотикой. Демосфен обвиняет Эсхина в участии в экстатических, дионисийских шествиях в юности, которого он «сжимал змей и поднимал их над головой, восклицая: «Euoi Saboi!»

Наши фрагментарные физические и литературные свидетельства указывают на то, что культ Сабазия распространился на Италию, а также на остальную часть Средиземноморья.Две его доминирующие идентификации поразительно различны: как правило, поклонники в Греции и Риме превозносили его как сотериологического Зевса/Юпитера, в то время как неверующие очерняли его как развратного Диониса/Либера.

Хотя многие детали культа Сабазия неясны, было проведено важное различие между совместным поклонением и более интимной церемонией инициации. Экстатические, шумные и сексуально беспорядочные ночные ритуалы, которые имели место (или, по крайней мере, предполагалось нашими источниками), очень напоминают вакханалии, описанные у Еврипида и Ливия, несмотря на их очевидную городскую обстановку.Посвящение Сабазия носило более личностно-эротический характер. , «форма сексуального союза с богом» .«Змея», представляющая бога Сабазиуса (и, или как, его отца Зевса?), проходила через переднюю часть тела посвященного под одеждой

[Kali]

В нашем случае важно нечто другое — некоторые древние писатели
видят в Сабазии Диониса и считают его имя фракийским по происхождению. Они полагают, что у фракийцев Дионис почитался под именем Сабазия.

Вероятно, Сабазий как божество, уже известное грекам, проникает
в Элладу еще в V в. до н. э. и становится здесь почти тождественным Дионису. По мнению Ш. Пикара, Сабазий принял фрако-фригийский, точнее
фракийский облик Диониса и в V в. проник в Элладу из Фракии и Македонии. Он пишет, что «некоторые оргиастические черты культа Сабазия,
такие, как омофагия (употребление в пищу сырого мяса) и другие, имеют фрако-фригийское происхождение»

змея была, как известно, одновременно как священным, так и жертвенным животным этого бога. Следовательно, можно утверждать, что змея играла важную роль в культе Сабазия и его мистериях. Например, согласно Феофрасту, когда почитатели бога видели змею, они произносили его имя (Theophr; 16,4). Согласно Арнобию (V, 21) и Клименту Александрийскому (2,16), посвящение в мистерии Сабазия сопровождалось тем, что змею клали за пазуху посвящаемому. Затем ее закутывали в какую-то одежду, и это символизировало бракосочетание бога и его поклонников. Некоторые исследователи справедливо видят в этом сложный по своей основе ритуал, остатки народного поверия, согласно которому бог сначала приобретал облик змеи, а затем сочетался либо с другим божеством, либо со смертным

На многих руках, посвященных Сабазию, как и на вотиве из Градницы, попадаются ветки с листьями: они имеются на 11 экземплярах. Символика этого изображения окончательно не выяснена. Нам кажется, что они скорее всего связаны с культом Диониса, тем более что на некоторых памятниках такого рода встречается и тирс . Поэтому ветка и тирс на бронзовых руках Сабазия говорят о его синкретизме с Дионисом. То же можно сказать и о клевере, который, вероятно, был связан с культом Диониса как покровителя растительности. В науке давно поставлен вопрос о связах и синкретизме этих двух божеств. Компендиум точек зрения мы находим у Айзеле . Трудность решения этой проблемы заключается прежде всего в том, что до сих пор не установлена прародина Сабазия.

Вопрос о синкретизме Сабазия и Диониса был рассмотрен многімі учеными, которых привлек известные письменные источники, прежде всего одну речь Демосфена (De corona, 259), а также археологические материалы. цитируемая Страбоном (X, 318) формула, произносимая почитателями Сабазия во время мистерий, имела фригийское происхождение, причем мисты заучивали ее наизусть, не понимая смысла. при церемониях во время мистерий жрец или соответственно жрица совершали акт очищения (катарсис), при этом на них была надета небрида — характерное одеяние Диониса и его свиты. В связи с этим исследователи приходит к выводу, что «обнаруживается тенденция к идентификации Диониса и Сабазия, существовавшая не только у мифографов римского времени в эпоху наиболее широкого синкретизма. Как доказательство предлагаемой ими «идентификации» они привлекает в археологический материал, например, вотивные пластины из некрополя Ампурии в Испании, где в качестве паредра Сабазия представлен Дионис вместе с Диоскурами

Известно также, что Дионис под эпитетом «вождь, руководитель» официально почитался в Пергаме вместе с Сабазием, где ему был построен храм, служителями которого были назначенные царем жрецы . Ельницкий упоминает также о том, что, согласно Макробию (I, 18,11), на холме Зилмисос в Родопах существовало] круглое в плане святилище Сабазия, где он почитался как бюжество, идентичное Дионису

Стоит упомянуть и другой важный вопрос — о связях между отдельными памятниками с изображением Фракийского всадника и культом Сабазия, равно как и о создании синкретической формы Диониса-Сабазия. Эта форма восходит к фракийскому божеству, сложившемуся из слияния Диониса с Загреем. Кроме того, синкретизм этих божеств ясно проявляется в известном рельефе Фракийского героса из Мелника. Здесь он облачен в небриду, типичную для Диониса, а в отдельных случаях свойственную изображениям Сабазия, и носит короткую охотничью обувь. Фигура бога окружена лозами, снова уводящими нас в сферу атрибутов Диониса. Всадник держится за бородатого Пана — божество, входящее в фиас Диониса. Пан в свою очередь держит за хвост коня. В верхней части рельефа изображены силены — непременные участники свиты Диониса. Кроме того, самого коня Фракийского всадника ведет сатир, а под ногами коня изображена пантера — священное животное Диониса.

Весьма вероятно, что родиной его была Фригия. Не следует, однако, забывать, что многолюдный союз фригийцев был родствен в этническом отношении фракийцам, включая живших в Вифинии и Троаде. В двух регионах фригийцы веками жили в непосредственном соседстве с фракийцами, что способствовало взаимовлиянию этих народностей и в области религиозных представлений и верований. Поэтому в последнее время исследователи, наиболее осведомленные в этих вопросах, называют Сабазия фрако-фригийским божеством.

Тирс, ​​по сути, представляет собой посох из тростника или гибкого дерева, увенчанный листьями плюща или виноградной лозы, который его последователи носят как эмблему Диониса.

Происхождение и значение

Именно в 430 г. вместе с Дионисалександром из Кратиноса слово тирсос появилось в греческой литературе, и именно мастера красной фигуры в начале V века ввели ее изображения в керамику. . Но тем, кто в Афинах действительно дал гражданство тирсу, был Еврипид со своими вакханками.которую он написал в 407 году при дворе Архелая, царя Македонии. Более того, тирс, по-видимому, происходит из фрако-македонских стран, как из-за своего имени, так и из-за своей роли дионисийской эмблемы. На это указывает не только фракийское происхождение оргиастического культа Диониса; именно на севере Фракии жили люди агафирсов, чьи древние, по-видимому, истолковывали название «те, кто сотрясает тирс», thursagetae ; именно в Македонии встречается имя Фирсиса , который, должно быть, имел такое состояние в Буколике, без сомнения, потому, что это был сельский гений процессии Вакха; именно из Македонии происходят Тиссады , которых, по-видимому, называли там Тиссады ., последовал за Дионисом в Дельфы; их имя, по-видимому, должно быть сближено с именем тирс, из которых тислос, тистос или тиссос были бы фрако-македонскими вариантами, промежуточными между классической греческой формой тирсос и параллельной латинской формой фустис .

Перенесенное таким образом в Дельфы, а затем в Элевсин вместе с другими экстатическими обрядами фракийского Диониса, ношение тирса, по-видимому, все еще сохраняло экзотический характер в Афинах, когда Еврипид сочинял своих «Вакханок» во славу нового Искупителя. и когда Аристофан высмеивал bakchôn thursadôan kai padôan. Использование тирса, как и самого его названия с его соединениями или производными, по-видимому, не стало обычным явлением до эллинистического периода.


До того, как тирс специализировался на обозначении дионисийской эмблемы, этот термин, по-видимому, применялся к любому длинному гибкому стеблю или гибкой ветви, на что указывает его этимологическое исследование; в Афинах это относилось бы более конкретно к тростнику, называемому нартексом , который фигурировал среди растений, посвященных Дионису [ Ферула ]. Этот тростник ( ferula communis L.), который достигает от 3 до 11 метров, с его правильными узлами и длинными поникшими листьями, которые начинаются от него, становится, после того, как он освободится от своей беловатой костной ткани, древесиной, столь же сухой, как и легкой, очень подходящей для испускания искр при трении. . Вот почему он прослыл той, в которой Прометей украл небесный огонь. В Элевсине мистики толпами несли огненный тростник, как свидетельствует пословица:

Narthekophoroi men polloi, Bakchoi de te pauroi

Кажется, что этот тростник таким образом стал в Афинах эмблемой Диониса, когда возрождение, которое орфизм из Фракии претерпел в своем культе, во времена Еврипида, привело к применению имени тирса к нартексу . Поэт использует эти два термина взаимозаменяемо в Вакханках , которые, согласно Схолиасте, несут thursous etoi narthekas . Тем не менее, они все еще отличались в поклонении. Так, на праздниках, посвященных триумфу Вакха в Индии, Атенеум изображает верующих, несущих сначала тиры вместо копий, затем нартексы и факелы. Вероятно, именно притвор имел в виду Плутарх, когда называл турсофорию.еврейский праздник кущей, который он сравнивает с праздником Диониса, праздник, на котором верующие шествуют вокруг хижин из ветвей, держа в руках лулаб, сноп из пальмовых ветвей, мирта и тростника, который Плутарх определяет как тирсос ; также о ветвях болотного растения он, должно быть, думает, когда изображает аргивян, вызывающих Диониса из воды, трубящих в трубы, спрятанные в тирсах. Это представление о ветке или тростнике вскоре исчезло, когда искусственные тирсы заменили естественные тирсы. Уже в стране своего происхождения тирсос , по-видимому, приобрел значение своего латинского корреспондента fustis., гибкий посох, а, с их стороны, безлистные стебли притвора служили тростями для стариков. Чтобы понять эволюцию тирса, необходимо показать, как виноградные лозы и плющ стали украшать то, что теперь является лишь древком, и как менялся сам этот стержень в зависимости от того, изображали ли его стеблем тростника или веткой сосна.

Сосна

В древнейшей форме, представленной расписными вазами, тирс представляет собой еще не обрезанный кустарник. Нижняя часть расширяется в туловище; этот ствол или, вернее, эта главная ветвь время от времени прерывается сучками; от него отходят две-три пары ветвей; эти ветви обозначены срединной линией, обрамленной с обеих сторон маленькими продолговатыми точками, имитирующими листья; такие же листья украшают конец ветки. Иногда облиственные ветки отрываются только из одной и той же точки .


Плющ и лоза

Для лозы не нужно настаивать. Для плюща помните, что так же, как есть Дионис BotrusМы знаем о Дионисе Киссе и о том, что фракийцы, чьи цари зовутся Кисеями , украшали свои щиты и шлемы плющом, подобно тирсам, которые Еврипид называет кисиной.. Уже в ионийской керамике гирлянды плюща и виноградных лоз ассоциируются с дионисийскими сценами; однако, за исключением коринфской амфоры, где обнаженный Дионис несет на плече огромную лозу, приходится спускаться к аттическим керамистам, чтобы увидеть, как лоза переходит из рамы картины в руки бога или его спутников. Две аттико-коринфские амфоры из Лувра могут отметить переход. На одном Дионис, увенчанный белыми лозами, с кантаросом в руке поворачивается к большой лозе, увитой красными и черными лозами; с другой, сидя, он хватается за ветвь виноградной лозы, посаженной перед ним. Эта ветвь, которую он вытащил, на киликсе середины шестого века, и иногда она несет всю ногу .

[Kali]

То немногое, что известно о Загрее, кроме его связи с Дионисом, исходит из фрагментов утерянных произведений греческой литературы . Он, безусловно, был известен, поскольку сохранившаяся цитата из утерянного греческого эпоса Алкмеонида возносит молитву «Владычице Земли и Загрею, высшему из всех богов» (Запад, 61). Упоминание его имени рядом с Матерью-Землей, кажется, предполагает, что Загрей пользовался большим уважением и считался очень могущественным. Некоторые ученые считают, что ссылка на него как на «высшего из всех богов» не утверждает, что он был величайшим богом на горе Олимп, а скорее, что он был величайшим богом подземного мира.


ЗАГРЕЙ, КАЖЕТСЯ, БЫЛ МОГУЩЕСТВЕННЫМ БОГОМ ПОДЗЕМНОГО МИРА, ЗА ЧТО ПОЛУЧИЛ ПРОЗВИЩЕ «ХТОНИЙ» ИЛИ «ПОДЗЕМНЫЙ».
Это можно понять из контекста молитвы, в которой герой «Алкмеониды» Алкмаон призывает силы земли, чтобы душа его отца благополучно перенеслась на небеса. Статус Загрея как бога подземного мира может быть также подтвержден двумя произведениями, написанными Эсхилом. Одно из этих упоминаний, найденное в фрагменте строки одной из утерянных пьес Эсхила о Сизифе , датируемой примерно V веком до нашей эры, идентифицирует Загрея как сына Аида. Другое упоминание, из египтян Эсхила, называет Загрея самим Аидом.

В любом случае, Загрей, похоже, был могущественным богом подземного мира, заслужившим прозвище «Хтоний» или «подземный». Что касается ассоциации его с Дионисом, то такие ученые, как Тимоти Ганц, предположили, что отдельные мифы о Загрее, сыне Аида и Персефоны, со временем слились с мифом об орфическом Дионисе, сыне Зевса и Персефоны, поэтому что имя Загрей стало ассоциироваться с обоими мифами.

Ассоциация с Дионисом
Независимо от того, были ли Загрей и Дионис изначально двумя отдельными божествами или нет, ясно, что со временем они стали тесно связаны. Венгерский ученый Кароли Кереньи отмечает слово Sa-ke-re-u , которое появляется как имя священника Диониса в Пилосе . Кереньи говорит, что это имя могло быть правдоподобно переведено как Загрей и что жрец Диониса потенциально мог взять имя бога. Далее Кереньи связывает Загрея с ритуальной охотой, особенно той, что встречается в культе Диониса.

Он упоминает, что в греческом языке слово zagreus используется для обозначения охотника, который ловит животных живыми, в то время как ионийское слово zagre означает «яму для поимки живых животных» (Kerényi, 82). Кереньи продолжает описывать свидетельства того, что религия Диониса была распространена на Крите , где охота была в большом почете, предполагая, что это могло быть там, где имя Загрей было даровано богу вина.


Тем не менее Кереньи, признавая место Загрея как бога подземного мира, который также был назван в честь захвата животных живыми, задается вопросом, как эти две черты сочетаются друг с другом, поскольку для бога подземного мира может показаться противоречивым оставлять существ живыми. Он отмечает ритуал, соблюдаемый последователями религии Диониса, в котором некоторые животные «заживо разрывались на куски зубами участников и пожирались сырыми» (Кереньи, 84). Этот акт расчленения и поедания живого существа в опьяненном безумии известен в дионисийском контексте как спарагмос.. Это часто ассоциируется с Дионисом, особенно с его мифической группой женщин-последователей, известных как менады, вакханки или «бешеные», которые часто впадали в такое убийственное безумие, подпитываемое опьянением Диониса. Также стоит отметить, что сам Загрей, как говорят, был расчленен и съеден заживо Титанами.

Именно здесь можно примирить двойственные ассоциации Загрея с захватом животных живыми и с царством мертвых. Из-за склонности последователей Диониса Загрея пожирать животных заживо, бог позже сохранил такие эпитеты, как «Оместес» и «Омадиос», что означало «пожиратель сырого мяса».

Орфический миф о Дионисе Загрее
Миф о рождении, смерти и воскресении Загрея как Диониса, центральный элемент орфизма, можно найти в шестой книге Dionysiaca . Написанная греческим поэтом Нонном примерно в 5 веке н.э., «Дионисия » , в которой рассказывается о жизни Диониса, является самой длинной из сохранившихся эпических поэм греко- римской древности, состоящей из 48 книг и 20 426 строк.


Как рассказано Нонном и другими источниками, история Загрея начинается с того, что жена Аида, соблазняется Зевсом, принявшим облик дракона. От их связи родился ребенок Загрей, и он был взят Зевсом на священную гору Ида. Зевсу понравился его новорожденный сын, и он намеревался, чтобы Загрей в конечном итоге стал тем, кто сменит его как царя богов и вселенной. Нонн описывает соблазнение и рождение Загрея как таковые:

От этого брака с небесным драконом чрево ее наполнилось живым плодом, и она родила Загрея рогатого младенца, который сам взошел на небесный трон Зевса и размахивал молнией в своей маленькой руке и, только что родившийся, поднимал и носил молнии в его нежных пальцах. (Ноннус, строки 155-168)

Загрей или Дионис Загрей — великий бог орфиков [ Orphici ].У нас есть фрагмент Еврипида, который является призывом к Загрею. «Тебе, государь ординарец, я приношу это приношение и это возлияние, тебе, Зевс или Аид, в зависимости от того, какое имя ты предпочитаешь. Примите эту жертву без огня, эти плоды всех видов, предлагаемые в полных корзинах. Это ты среди небесных богов держишь в руке скипетр Зевса, и это ты также в подземном мире разделяешь трон Аида. Пошли свет души людям, желающим познать испытания своего бренного удела, открой им теперь, откуда они пришли, в чем корень зол, кому из блаженных божеств они должны умилостивить себя жертвоприношениями, чтобы обрести покой от своих страданий. Еще один фрагмент

Есть определенные аналогии между Загреем и кабиром Самофракийским, убитым его братьями, которого иногда называют Дионисом, и которому адресован орфический гимн [ Cabiri]. Мы также хотели в древности и в новое время установить родство между ним и фракийским Дионисом Сабазиосом .Достоверно то, что в мистериях Сабазия символом бога является священная змея, которую посвященный засовывал под складки своей одежды». Этот обряд, символ мистического союза бога с богиней, а затем с посвященным, напоминает союз Зевса змея с дочерью. Загрей, плод этого союза,

Не будем забывать и о том, что азиатские влияния были чувствительны в критских религиях. Было указано, что имя Загрей, означающее «Великий Охотник» ( аугментативный Za и agreus, по мнению древних этимологов) напоминает о качествах охотника, приписываемых Адонису. Легенда о Загрее будет связана с семейством историй об умирающем и воскресающем боге, догме религий ранней Азии. Это была бы особая форма великого мифа, с которым связано имя Адониса в Сирии, во Фригии — имя Аттиса

[Kali]

Тексты и фигуративные памятники иногда делают Загрея тавроморфным богом, Климент Александрийский даже заявляет, что этот сын змея родился в образе быка. Это утверждение представляется ложным. Согласно рассказу Нонна, только после превращения в быка Загрей был растерзан титанами, и сам этот миф о быке Загрее, зарезанном титанами, далеко не примитивный, а экзегетический миф, порожденный варварский ритуал, распространившийся с Крита или Фракии в греческий мир. «Поскольку верующие Загрея, — пишет М. С. Рейнах, — растерзали быка, обожествленного самими приготовлениями к жертвоприношению, возникла священная легенда, которая должна была объяснить это употребление в глазах рассуждающих греков». Поэтому изначально не было и речи о полиморфный и в конечном итоге тауроморфный Загрей. Более того, аналогия с другим эллинским Дионисом, которого иногда представляли и изображали в образе быка, помогает объяснить приписывание Загрею того же самого персонажа.


Фигуративное искусство почти не касалось легенды о Загрее. Плющ, изобилующий горами Фракии, посвящен богу точно так же, как виноградные листья, Небрид (шкура оленя) или пардалид (шкура пантеры) появляются почти одновременно и придают очень живописный характер украшенным ею фигурам.

Атрибут, который является отличительной чертой вакханки, который принадлежит ей по праву и четко отличает ее от других нимф, — тирс ., появляется довольно поздно как в изображениях, так и в текстах. Мы должны прийти к концу чернофигурных ваз, то есть к началу пятого века, чтобы найти его. Из этого факта и из разновидностей, которые он представляет на картинах, кажется, что он имеет двойное происхождение. Во-первых, это простой вырванный с корнем кустарник, чуть длинноватый побег виноградной лозы или ветка с пучком листьев на конце, которыми воображение вооружит менад и самого их бога. Еврипид покажет нам, что его вакханки первым делом, проснувшись, дают своим тирсам листья плюща.

Те из фракийцев, которые, перейдя Геллеспонт, образовали фригийцев, по-видимому, добровольно придали азиатский характер привезенным с собой божествам и смоделировали воображаемую процессию своего Диониса. Еврипид свидетельствует о переселении в Грецию этого Вакха из Малой Азии (которого звали Сабазиосом) и в то же время показывает нам, каким грохотом инструментов любит кружиться голова его лидийской свиты. Веселый и жизнерадостный греческий бог плодородия и урожая винограда часто берет имя своего конкурента из Азии и приходит в бешенство и бред. Его Ménades, вместо того чтобы просто кричать сквозь деревянные духовые, бушуют лидийской флейтой и цимбалами

[Kali]

Греческий миф о Загрее, собранный мисс Харрисон от Климента Александрийского и других:
Младенца бога по-разному называли Дионисом, а Загрея защищали Куреты или Корибанты, танцевавшие вокруг него в своем вооруженном танце. Титаны, желая уничтожить его, переманили ребенка, предложив ему игрушки: шишку, ромбозу и золотые яблоки Геспериды, зеркала, костяшка пальцев, пучок шерсти. Игрушки пронумерованы по-разному. Заманив его, они набрасываются на него, убивают и разрывают на куски. Некоторые авторитеты добавляют, что они приготовили хлеб из него и съели его. Зевс метнул в них свою молнию и отправил их в Тартар. По утверждению некоторых авторитетов, они спасли сердце ребенка, спрятав его в сундуке. Была поставлена псевдофигурка из гипса, в нее помещено спасенное сердце, и ребенок снова вернулся к жизни. История была завершена под влиянием Дельф дальнейшим заявлением о том, что конечности расчлененного бога были собраны и захоронены в Дельфах.

Уже в древности Страбон комментирует взаимозаменяемость всех этих фигур

Столь велика сложность этих историй, что в некоторых сказках корибанты, кабейры, идейские дактили и тельхины кажутся такими же, как куреты, но в других все они появляются как родственники друг другу и отличаются только друг от друга. относительно некоторых мелких деталей; но, говоря прямо и в целом, все они являются некоторыми вдохновенными и вакхическими типами, которые в роли служителей наводят ужас во время совершения священных обрядов с помощью латных танцев, сопровождаемых шумом и звуками и кимвалами. и барабаны и столкновение рук, и еще больше волынки и крики.


Эта сцена знакома по Клименту Александрийскому, осуждающему варварство обрядов Диониса ( Протр. 2.17.2):

Мистерии Диониса совершенно бесчеловечны; ибо, когда он был еще ребенком, куреты танцевали вокруг него, лязгая своим оружием, а когда титаны хитростью явились и обманули его детскими игрушками, тогда эти же титаны разорвали его на части, когда он был еще ребенком.

Климент ссылается на стихи Орфея, в которых перечислены «волчок, и юла, и куклы с сочлененными конечностями, и золотые яблоки от звонких Гесперид». Подобный список появляется в папирусе Гуроба и в других отчетах, с добавлением зеркала, орудия, решающего в версии Нонноса для Титанов, чтобы заманить младенца Диониса с трона Зевса. Судя по этим показаниям, после окончания нашего фрагмента игрушкам удастся сманить Ойноса с трона, после чего он будет растерзан.

Пролог к ​​поздней орфической «Аргонавтике» может дать более полную картину тем, которые позднеимперская аудитория ожидала бы увидеть в поэмах Орфея. Хотя упоминаются космогонические темы, упоминаются и менее известные сказки, в том числе (25–30):

И блистательные дары Кабиров, и неизреченные оракулы Ночи о царе Вакхе, и о святом Лемносе, и опоясавшем море Самофракии, и о высоком Кипре,

[Kali]

Фракийско-фригийский бог Сабазий хорошо засвидетельствован в древней Европе, но о нем известно мало мифологии, если вообще известно, не в последнюю очередь потому, что Фракия (современная Болгария) не была письменной культурой до ее эллинизации, романизации. Другой факт может заключаться в том, что его поклонение (где оно засвидетельствовано за пределами Фракии), по-видимому, было частью «таинственный культ» где мифология передавалась как секреты посвященным и не была — как и большая часть более древних греческих, италийских, кельтских и понтийско-фригийских традиций — частью общего мифического свода знаний, передаваемого устно.
Мы знаем, что культ Сабазия был популярен в поздней архаической и классической Греции, а позже распространился по всей Римской империи. Мы также знаем, что он демонстрировал значительную долю синкретизма с культом Диониса/Бахуса, и что два иногда считались одним и тем же богом, хотя связь Диониса/Бахуса с вином была более явной у греков и римлян, в то время как культ Сабазия, по-видимому, подчеркивал общие для них аспекты плодовитости.
Дионис/Вакх и Сабазий были богами, чьи культовые культы и празднества обычно сопровождали событие «пришествия» (богоявления) бога и его отряда животных мужского пола и диких человеческих женщин среди людей, связанных с ритуальными криками, возвещающими бога. приходящий. В самом деле, в аттическом культе Диониса (практикуемом в Афинах и Дельфах) появляются «вакхические крики» к богу и его свите, по словам великого афинского государственного деятеля и автора IV в. до н. э. Демосфена (в его книге «Корона»).


Крик назывался «Сабасмос' согласно Византийской энциклопедии 10 века н.э., известной как Суда, в котором говорилось (возможно, повторяя более ранние наблюдения Климента Александрийского), что культы Сабазия, Вакха и Диониса были фактически одинаковыми.

Древний отчет Демосфена относится к культу женщин, который включал ношение змей как часть своих ритуалов. Другой важной частью ритуала или культа было опьянение: возложение кратер вина было частью ритуала прибытия, показанного на древнегреческих иллюстрациях. Ритуальный экстаз женской группы священнослужителей, известных какМенады

Главным среди них была групповая истерия по поводу этого события, усиленная танцами и пением, но, возможно, другим важным фактором волнения былокровь - от ритуального убийства животного или животных, которые, как говорят в некоторых отчетах, были ритуально (и изначально) физически разорваны на части менадами в жертву богу. Все эти события обычно предшествовали показательному «прибытию» изображения бога и сопровождающей его группы менад и переодетых мужчин-исполнителей, одетых как животные, сатиры и т. д. За этим должны были следовать пиршество и веселье,

Фракийский и фригийский (т.е. анатолийский) Сабазиос возникли из несколько иной религиозной традиции, но, по-видимому, успешно слились с греческой и римской традициями Диониса-Вакха. На самом деле, дионисийская религия в греческом культурном мире (справедливо или ошибочно) обычно считалась несколько «отличной» от олимпийских традиций, считалась гораздо более «варварской» формой «мистерического культа» и, как правило, считалась чем-то вроде инопланетное и экзотичное – под влиянием более восточных традиций.

[Kali]

Наиболее распространенными фригийскими и фракийскими изображениями, связанными с Сабазием, являютсякаменные стелы, изображающие его в виде всадник - не фигурирует в дионисийских образах, за исключением того, где мы видим сообщника бога Силена верхом на осле.. «Фракийский всадник» изображается активным и молодым, обычно в развевающемся плаще и вооруженным копьем. Его изображение обычно сопровождают какие-нибудь враждебные животные: чаще всего змея, обвивающая дерево, а иногда львы и другие дикие звери.

Образ Фракийского всадника, очевидно, относится к богу-герою, и имя «Фракийские герои» применяется также к иконе-изображению, одно из которых приписано «Герою Карабазмосу», имя которого включает в себя «-баз-» от « Сабазия.