Фракийская мифология

[Kali]

эпитет Диметр как «дважды рожденный», перекликаясь с рационалистическим объяснением, согласно которому существует первое рождение Диониса, символизирующее рождение виноградной лозы, и второе рождение, тождественное рождению вина из лозы.

Диодор, по-видимому, полностью убежден в существовании нескольких Диониса, поскольку он утверждает, что позднейшие люди по неведению приписывают одному Дионису то, что в действительности соответствует нескольким различным Дионисам

В другом отрывке (4.4.5) он настаивает на том же аргументе: было два Диониса, но так как последний унаследовал действия первого, люди более поздних времен смешали их и поверили, что был только один Дионис.

Орфический гимн 30 среди ряда эпитетов, посвященных Дионису, квалифицирует его как «троекратно рожденного»

Из трех преемственностей Диониса, установленных Диодором, только последняя частично совпадает с теогонией, установленной несколько столетий спустя в его сочинении Ноно, за которым стоит первый Дионис, по имени Загрей ; второго звали просто Дионис или Бахус , а последнего звали Яко .

Исключением является случай Цицерона (ND 3.58), который, со своей стороны, говорит не о трех, а о пяти персонажах по имени Дионис:

«У нас много Диониса: первенца Юпитера... ; второй рожденный от Нила, который, как говорят, разрушил Нису; третий сын своего отца Кабиро, который, как говорят, был королем Азии, в честь которого были учреждены праздники Сабазио; четвертый рожденный Юпитером и Луной, в честь которого, как полагают, совершаются орфические мистерии; пятый рожденный Нисо и Тионе, в честь которого, как полагают, были учреждены фестивали, проводимые раз в два года».

Ясно, что первородный Дионис — это тот, кого мы называли Загреем

Кабирос, выделенные здесь так, как если бы это была одна личность — отец Диониса, — были духами (δαίμονες), которые руководили оргиастическими танцами самофракийских мистерий,

Согласно Клименту Александрийскому (Clem. Al. Prot. 2.19.1), отождествляющему их с корибантами, это были трое близнецов, двое из которых убили третьего, накрыв его голову пурпурной тканью. Двое оставшихся взяли корзину с половыми органами Диониса (sc. Zagreo) и отнесли их в Тиррению (sc. Lesbos), где они показали корзину с гениталиями тирренцам, чтобы почтить их.

Их также отождествляли с критскими кюретами. Страб. 10.3.7. ς τοῖς Κουρῆσι τοὺς Κορύβαντας καὶ Καβείρους καὶ Ἰδαίους δακ τύλους καὶ Τελχ ῖνας ἀποφαινόντων. «В этих историях есть такое разнообразие, поскольку они утверждают, что coribantes, cabiros, ideos dáctilos и telquines такие же, как curetes».

[Kali]

Диодор — первый автор, отождествивший Сабацио с Дионисо. Мы уже видели в другом месте, что его современник, Страбон, также связывал двух богов. Здесь интересно предвидеть, что Диодоро отождествляет Сабацио с Дионисом орфиков

Свидетельства о Сабацио варьируются от с. V до н.э. -самый старый- до 3 века нашей эры 262 года. По наиболее распространенному мнению, Сабацио был божеством фракийцев, которое было занесено во Фригию при переселении этого народа в Малую Азию263, а оттуда распространилось по всему средиземноморскому миру. Имя бога на греческом языке в Σαβάζιος, но формы, в которых оно появляется во фригийских надписях, Σαυάζιος, Σαουάζος и Σαάζιος, предполагают, что первоначальной формой был Sawazis или Savazis,.Нет единого мнения об этимологии имени.

Сабацио, по крайней мере в римские времена, всегда отождествлялся с богом вина. Хендерсон пытается объяснить имя бога через славянское слово sbovoda, что означает «свобода», но окончательное соотношение между двумя терминами до сих пор не найдено.

Как говорит Диодоро (4.5.2), Сабацио изображается бородатым. Он также носит фригийский чепец и держит сосновую ветвь в правой руке и скипетр в левой. Среди его изображений он появляется со многими животными, в основном со змеей, а также с лягушкой, черепахой, птицей или головой барана.
Согласно Джонсону, сначала религия Сабазия имела последователей-рабов, поскольку многие рабы были выходцами из Фракии, но позже она распространилась на свободных людей и даже на богатых людей.

Самое древнее упоминание о Сабацио появляется, как мы говорили вначале, в 5 веке до нашей эры. в частности, около 430 г., в « Осах» Аристофана , в диалоге Сосия и Ксанфия (ст. 8-10):
ἀλλ' ἦ παραφρονεῖς ἐτεὸν ἢ κορυβαντιᾷς; οὔκ, ἀλλ' ὕπνος μ' ἔχει τις ἐκ Σαβαζίου. τὸν αὐτὸν ἄρ' ἐμοὶ βουκολεῖς Σαβάζιον.
— Но ты действительно сумасшедший или бредишь, как корибант?
Нет, мечта Сабазио захватывает меня.
Значит, ты чтишь того же Сабацио, что и я.

У нас есть еще два упоминания о Сабазия в комедиях Аристофана, а именно в Лисистрате (ст. 388–390) и Авесе (873–875). В этих отрывках, особенно в том из Ависпы, который мы расшифровали, Сабазий появляется в связи с опьянением, что является одной из причин, по которым его можно отождествить с Дионисом. Кроме того, в отрывке о птицах Сабацио назван фригийцем, что указывает на место его происхождения


Следующее свидетельство о Сабацио относится к столетию позже, к IV до н. э., от руки оратора Демосфена (De cor. 259). Это несколько длинный отрывок, но стоит включить его целиком, потому что это наш главный источник знаний о культах Сабацио:

τὴν μὲν νύκτα νεβρίζων καὶ κρατηρίζων καὶ καθαίρων τοὺς τελουμένους καὶ ἀπομάττων τῷ πηλῷ καὶ τοῖς πιτύροις, καὶ ἀνιστὰς ἀπὸ τοῦ καθαρμοῦ κελεύων λέγειν ‘ἔφυγον κακόν, εὗρον ἄμεινον,’ ἐπὶ τῷ μηδένα πώποτε τηλικοῦτ' ὀλολύξαι σεμνυνόμενος (καὶ ἔγωγε νομίζω· μὴ γὰρ οἴεσθ' αὐτὸν φθέγγεσθαι μὲν οὕτω μέγα, ὀλολύζειν δ' οὐχ ὑπέρλαμπρον), ἐν δὲ ταῖς ἡμέραις τοὺς καλοὺς θιάσους ἄγων διὰ τῶν ὁδῶν, τοὺς ἐστεφανωμένους τῷ μαράθῳ καὶ τῇ λεύκῃ, τοὺς ὄφεις τοὺς παρείας θλίβων καὶ ὑπὲρ τῆς κεφαλῆς αἰωρῶν, καὶ βοῶν ‘εὐοῖ σαβοῖ,’ καὶ ἐπορχούμενος ‘ὑῆς ἄττης ἄττης ὑῆς,’ ἔξαρχος καὶ προηγεμὼν καὶ κιττοφόρος καὶ λικνοφόρος καὶ τοιαῦθ' ὑπὸ τῶν γρᾳδίων προσαγορευόμενος, μισθὸν λαμβάνων τούτων ἔνθρυπτα καὶ στρεπτοὺς καὶ νεήλατα, ἐφ' οἷς τίς οὐκ ἂν ὡς ἀληθῶς αὑτὸν εὐδαιμονίσειε καὶ τὴν αὑτοῦ τύχην;


«Ночью, надевая оленьи шкуры, совершая возлияния и очищая посвящённых, натирая их грязью и отрубями, и поднимая их с места очищения, приказывая им говорить: «Я избежал зла, я обрел благо», и хвастаясь, что никто так не кричал (и я этому верю, ибо не думайте, что он так громко говорит и не стал бы блестяще кричать), а днем ​​водя по улицам красивые свиты, увенчанные укропом и белым тополем, сжимая змей и размахивать ими над головами и кричать: «эвоэ сабои» и танцевать с «hyes attes, attes hyes», называемыми старухами хором, ведущим танца, носителем плюща и священного сита и другими такие вещи, получая в награду за это пропитанные вином лепешки, рогалики и свежие лепешки, которыми кто не считал бы себя и свою удачу по-настоящему счастливыми?

Хотя Демосфен не упоминает имени Сабацио, более поздние свидетельства
например, у Страбона, подтверждают, что эти церемонии, такие как выкрикивание «hyes attes, attes hyes» и «evohé Saboi», относились к мистериям Сабазия

Это главный документ, как мы уже говорили ранее, что мы должны знать обряды Сабазио и в котором мы уже наблюдаем черты, общие с обрядами Диониса, такие как восклицание верных evohé, плющ

Петаццони считает, что общим для орфизма и культа Сабацио является действие посыпания (ἀπομάττειν) посвященного белым порошком. И действительно, мы уже видели, что в орфических обрядах участники раскрашивали свои лица в белый цвет в память о титанах, которые красили свои лица гипсом перед тем, как убить Загрео

одна из причин, по которой Диодор, как мы видели, мог отождествить Сабацио с орфическим Дионисом, заключалась в том, что культы обоих богов разделяли эту веру в загробную жизнь,

у Диодора и Страбона, как мы сказали, этот бог отождествлялся с Дионисом, вероятно, потому, что в культах обоих богов поощрялось употребление вина и участие женщин в пении и танцах.

Из более поздних свидетельств нас особенно интересует свидетельство Климента Александрийского (Прот. 2.16.2),

«Например, в мистериях Сабацио знаком для посвященных является бог через его колени.А это змея, которая ползает по коленям посвященных, как доказательство невоздержанности Зевса».

Климент рассказывает, что Зевс много раз изображался в виде змея, как когда он оплодотворяет свою дочь

И еще одно доказательство родства Зевса со змеем заключается в том, что бог Сабазио, представляет себя посвященным в образе змея. Мы уже видели, что змея была одним из атрибутов Сабацио.

Другим автором, говорящим о Сабацио и его обрядах, является Арнобио (Нат. 5.21.6), который говорит следующее:

«Опять же эти самые празднования и обряды инициации, чье имя Сабацио, могут служить свидетельством истины: в них, освященных, золотая змея спускается через колени и снова поднимается из нижних частей и низов».

До отождествления с Дионисом в Анатолии, Лидии и Пергаме Сабазий отождествлялся с Зевсом, как в сардисской надписи, датируемой временем Эвмена II (197–195 до н. э.). В орфических гимнах Сабацио также является Зевсом, как мы можем видеть в гимне 48, ст. 1-2:

«Слушай, отец, сын Кроноса, Сабацио, прославленное божество,
что ты держал в бедре Диониса Вакха, звучного, ирафиота".

центральное место в культе змея занимал змей.

Характер Сабацио как бога-правителя мира (κοσμοκράτωρ) также мог повлиять на его отождествление с Зевсом, чего не было у Диониса285.
Таким образом, хотя отождествление Сабацио с Дионисом гарантируется свидетельством Диодоро и его современника Страбона, данных, подтверждающих, на основании чего была установлена ​​эта связь, не хватает. Мы уже указывали, что речь может идти о потреблении вина и участии женщин в обоих культах. Но проблема в том, что Диодоро отождествляет Сабацио с орфическим Дионисом, что усложняет нашу картину. Мы уже убедились, что во времена Диодора между двумя Дионисиями имел место синкретизм, но связь между орфическим Дионисом и Сабацио остается неясной, которую мы пытались объяснить некоторыми совпадениями в обрядах и верой обоих культов в бессмертие, хотя в данном случае трудно отделить, что связано со сходством между ними, а что с влиянием орфизма на культ Сабацио и наоборот

[Kali]

Греческий миф о Загрее, собранный мисс Харрисон от Климента Александрийского и других:
Младенца бога по-разному называли Дионисом, а Загрея защищали Куреты или Корибанты, танцевавшие вокруг него в своем вооруженном танце. Титаны, желая уничтожить его, переманили ребенка, предложив ему игрушки: шишку, ромбозу и золотые яблоки Геспериды, зеркала, костяшка пальцев, пучок шерсти. Игрушки пронумерованы по-разному. Заманив его, они набрасываются на него, убивают и разрывают на куски. Некоторые авторитеты добавляют, что они приготовили хлеб из него и съели его. Зевс метнул в них свою молнию и отправил их в Тартар. По утверждению некоторых авторитетов, они спасли сердце ребенка, спрятав его в сундуке. Была поставлена псевдофигурка из гипса, в нее помещено спасенное сердце, и ребенок снова вернулся к жизни. История была завершена под влиянием Дельф дальнейшим заявлением о том, что конечности расчлененного бога были собраны и захоронены в Дельфах.

[Kali]

Этот миф составлен из ряда элементов: (1) расчленение Диониса; (2) наказание титанов; (3) создание
человечество от Титанов; и (4) наследство, которое люди получают от первых трех элементов — бремени вины за преступление титанов и божественной искры от останков Диониса.

Скоро Загрей возрождается под именем Диониса, а Титаны, его убийцы, низвергаются в Тартар. Но мужчины, рожденные от
пепел Титанов несет наказание за преступление их предков-богоубийц; только посвящение в сорфические обряды может освободить их от этого греха и обеспечить им вечное счастье.

[Kali]

Минойцы искали гармонию между человеком и природой. Их картины показывают нам мирную и идиллическую жизнь в сказочном, зачарованном окружении. Мы не знаем, какое имя было дано богу во времена первого царя Миноса, но, вероятно, это был Зан, эллинизированный в Загрея и позже отождествленный с Зевсом. Имя Зевс индоевропейское. «Ахейцы, пришедшие на Крит, дали имя своего небесного бога минойскому божеству. . . Загрей. . . было восточным именем. . . [из] Финикии. . . [и, вероятно,] этнос с горы Загрон, между Ассирией и Мидией. . . Это идейский Зевс, также почитаемый куретами. . . это древний критский бог, который так похож на Диониса в других местах, что для посвященного мистика естественно называть себя Бакхосом. . . [Этот бог], который умирает и рождается снова. . . вызывает обновление жизни в верующем, который вступает в свои мистерии, кульминацией которого является поедание сырого мяса животного, которое является проявленным самим богом — быком, чья кровь также освятила его святыни». (Р. Ф. Уиллеттс, Cretan Cults and Festivals, pp. 200–203, 240.) Еврипид упоминает Загрея в «Критянах»: «Я протрубил гром Загрея, странствующего по ночам, устроил пиршество из сырого мяса и высоко поднял факелы, Гора-мать, факелы Куреты, Освященные и именуемые Бакхос. Белоснежны одежды, которые ношу я, и я избегаю человеческого рождения, не прикасаюсь к урнам умерших и их гробницам, на страже всякого вкуса мяса».

[Kali]

Зевс тайно зачал своего сына Загрея от своей дочері . Он поставил критских куретов или, как говорят некоторые, корибантов, охранять его колыбель в Идейской пещере, где они прыгали вокруг него, лязгая оружием, как они прыгали вокруг самого Зевса в Дикте. Но Титаны, враги Зевса, выбелив себя гипсом до неузнаваемости, ждали, пока Куреты уснули. В полночь они выманили Загрея, предложив ему такие детские игрушки, как шишка, гудок, золотые яблоки, зеркало, костяшка и пучок шерсти. Загрей проявил мужество, когда они напали на него, и претерпел несколько трансформаций, пытаясь ввести их в заблуждение: он последовательно становился Зевсом в козьей шкуре, Кроносом , вызывающим дождь, львом, конем, рогатым змеем, тигром, и бык. В этот момент титаны крепко схватили его за рога и ноги, разорвали его зубами и пожрали его плоть в сыром виде. Удалось спасти только сердце Загрея, так что Загрей стал бессмертным. Его кости были собраны и захоронены в Дельфах, а Зевс поразил титанов молнией.

Этот миф касается ежегодного жертвоприношения мальчика, которое имело место на древнем Крите: Миноса , царя-быка. Он правил один день, исполнил танец, иллюстрирующий пять времен года — льва, козла, лошади, змеи и бычка, — а затем был съеден сырым. Все игрушки, которыми титаны заманивали его, были предметами, которыми пользовались философы- орфики., который унаследовал традицию этого жертвоприношения, но вместо мальчика съел сырого бычка. Бычий рев представлял собой проколотый камень или кусок глиняной посуды, который при вращении на конце веревки издавал шум, подобный поднимающемуся ветру; а пучок шерсти, возможно, использовался для обмазывания куретов мокрым гипсом — это были юноши, которые остригли и посвятили свои первые волосы Их также называли корибантами, или хохлатыми танцорами. Другие дары Загрея служили для объяснения характера церемонии, посредством которой участники становились едиными с богом; зеркало представляло другое «я» каждого посвященного; золотые яблоки бессмертие; костяшка, его гадательные способности.

[Kali]

Слово «Минотавр» происходит от древнегреческого Μῑνώταυρος , соединения имени Μίνως ( Минос ) и существительного ταῦρος «бык», переведенного как «() Бык Миноса».

Взойдя на престол острова Крит, Минос соперничал со своими братьями в качестве правителя. Минос умолял морского бога прислать ему белоснежного быка в знак благосклонности бога. Минос должен был принести в жертву быка в честь Посейдона, но из-за красоты быка он решил вместо этого оставить его себе. Минос считал, что бог примет замещающую жертву. Чтобы наказать Миноса, бог заставил жену Миноса влюбиться в быка. Она приказала мастеру Дедалу вылепить полую деревянную корову, в которую она забралась, чтобы спариться с быком. Затем она родила Астерия, Минотавра. Она кормила Минотавра, но он вырос в размерах и стал свирепым. Как неестественное потомство женщины и зверя, Минотавр не имел естественного источника питания и поэтому пожирал людей для пропитания. Минос, следуя совету дельфийского оракула , приказал Дедалу построить гигантский лабиринт , чтобы удержать Минотавра. Его расположение было недалеко от дворца Миноса в Кноссе .

Согласно А. Б. Куку , Минос и Минотавр были разными формами одного и того же персонажа, представляющего бога солнца критян, который изображал солнце в виде быка. Он и Дж. Г. Фрейзер оба объясняют союз женщины с быком как священную церемонию, на которой королева Кносса венчалась с богом в образе быка

[Kali]

Диониса Загрея также описывали как человека с бычьими рогами. В « Орфическом гимне Богу трехлетних праздников» [ii] гимнист пишет: «Призываю тебя, блаженный, многоименный и неистовый Вакх, рогатый бык».Нисийский спаситель, бог давильни, зачатый в огне». В других гимнах говорится, что Он «с лицом быка». Дионис, возможно, был родом с Крита, где особенно почитался Священный Бык.

Священный бык особенно почитался на Крите, где изображения священных быков можно найти повсюду. Согласно орфическим гимнам, Дионис родился на Крите. Само имя, Дионис, впервые было найдено в микенских фрагментах, известных как линейное письмо

На минойском Крите Ему дали имя Загрей , титул охотника, ловившего живых животных. Как Загрей, Он был идентифицирован как критский Зевс. Карл Кереньи [iii] заявил, что это название восходит к минойской мифологии.

Ритуалов, изображающих Священного Быка, всегда воссоздавало творение Космоса и человечества, принося в жертву быка. Жертвенная смерть Священного Быка рассматривалась как расчленение Самого Бога. Его плоть и кровь, поедаемые Его поклонниками, будут рассматриваться как Бог, вкладывающий Свое Присутствие в тела Своих последователей, даруя им часть Своей Божественности (известная как теофагия или «поедание богов»). Эта омофагия (поедание сырой плоти) обеспечит бессмертие. Такое жертвоприношение совершалось среди шумных праздников на острове Крит каждые два года. В разгар ритуала, когда Бык был убит, корзина поднималась вверх, показывая, что сердце выжило [iv]. В орфическом мифе семь титанов стремились расчленить младенца Бога. Чтобы сбежать, Дионис превращался в различных животных, последним из которых был молодой Бык. Они разорвали Его на семь частей ( диаспарагмос ) и съели Его плоть. Они были убиты Зевсом, и единственным уцелевшим куском плоти было Его сердце.

[Kali]

Охотник, занимающийся ловлей диких зверей, по-гречески назывался ~zagreus;. Позднее это имя толковалось греческими учеными как «великий охотник» - (<<в высшей степени священныЙ»). Од­ нако слово zagreus, происходившее из ионийской языковой областиВ и имевшее значение «яма для ловли диких зверей», показьmает, что сло­ во ~zagreus; В редуцированной степени содержит в себе тот же самый ко­ рень, что и слова «жизнь» И «живое существо». Поэтому точным переводом имени zagreus; было бы: «ловец живой дичи». В Пи­лосе в качестве имени собственного (однажды даже имени жреца) в различных грамматических формах встречается слово sa-ke-re-u~. Напра­шивается его передача через zagreus хотя для форманта za- в rrnсьме имелся специальныIй знак. Вполне можно представить себе, что жрец дионисийского культа в Пилосе подражал божеству в качестве охотни­ ка за живой дичью и потому назьвал себя тем же именем.
Как до появления винодельческой культуры, так и после, когда вино­градники уже выродились, Крит был знаменит своими охотничьими угодьями. Божественные охотники и охотницы играли значительную роль в критской мифологии. Величайший из этих критских охот­ников носил имя Загрей, ведь его отличительным признаком была лов­ля живой дичи. При первом упоминании о нем в греческой литературе он предстает как величайший из богов. Это стих из эпоса «Алкмеонида», сочиненного в V I в. до н. Э., если не раньше:
Владычица Земля и Загрей, выше всех богов стоящий!


Древняя лексика (Etymologicum Magnum, Photius, Hesychius, Suda) идентифицирует Загрея как поэтическое имя Диониса в хтоническом аспекте, χθόνιος Διόνυσος, и он упоминается в раннем утерянном эпосе Алкмаионис (фр. 3 Бернабе). Другие ранние свидетельства идентифицируют Загрея как божество подземного мира, Плутона или сына Аида. В «Сизифе» (фр. 228 TrGF) он сын Аида, а во фрагменте из «Эгиптий» Эсхила он идентифицируется как Зевс (фр. 5 TrGF, ср. Supp. 157). Имя «Загрей» здесь, по-видимому, понимается как «могучий охотник» (ὁ μεγάλως ἀγρεύων в Etymologicum Gudianum),

[Kali]

То немногое, что известно о Загрее, кроме его связи с Дионисом, исходит из фрагментов утерянных произведений греческой литературы . Он, безусловно, был известен, поскольку сохранившаяся цитата из утерянного греческого эпоса Алкмеонида возносит молитву «Владычице Земли и Загрею, высшему из всех богов» (Запад, 61). Упоминание его имени рядом с Матерью-Землей, кажется, предполагает, что Загрей пользовался большим уважением и считался очень могущественным. Некоторые ученые считают, что ссылка на него как на «высшего из всех богов» не утверждает, что он был величайшим богом на горе Олимп, а скорее, что он был величайшим богом подземного мира.


ЗАГРЕЙ, КАЖЕТСЯ, БЫЛ МОГУЩЕСТВЕННЫМ БОГОМ ПОДЗЕМНОГО МИРА, ЗА ЧТО ПОЛУЧИЛ ПРОЗВИЩЕ «ХТОНИЙ» ИЛИ «ПОДЗЕМНЫЙ».
Это можно понять из контекста молитвы, в которой герой «Алкмеониды» Алкмаон призывает силы земли, чтобы душа его отца благополучно перенеслась на небеса. Статус Загрея как бога подземного мира может быть также подтвержден двумя произведениями, написанными Эсхилом. Одно из этих упоминаний, найденное в фрагменте строки одной из утерянных пьес Эсхила о Сизифе , датируемой примерно V веком до нашей эры, идентифицирует Загрея как сына Аида. Другое упоминание, из египтян Эсхила, называет Загрея самим Аидом.

В любом случае, Загрей, похоже, был могущественным богом подземного мира, заслужившим прозвище «Хтоний» или «подземный». Что касается ассоциации его с Дионисом, то такие ученые, как Тимоти Ганц, предположили, что отдельные мифы о Загрее, сыне Аида и Персефоны, со временем слились с мифом об орфическом Дионисе, сыне Зевса и Персефоны, поэтому что имя Загрей стало ассоциироваться с обоими мифами.

Ассоциация с Дионисом
Независимо от того, были ли Загрей и Дионис изначально двумя отдельными божествами или нет, ясно, что со временем они стали тесно связаны. Венгерский ученый Кароли Кереньи отмечает слово Sa-ke-re-u , которое появляется как имя священника Диониса в Пилосе . Кереньи говорит, что это имя могло быть правдоподобно переведено как Загрей и что жрец Диониса потенциально мог взять имя бога. Далее Кереньи связывает Загрея с ритуальной охотой, особенно той, что встречается в культе Диониса.

Он упоминает, что в греческом языке слово zagreus используется для обозначения охотника, который ловит животных живыми, в то время как ионийское слово zagre означает «яму для поимки живых животных» (Kerényi, 82). Кереньи продолжает описывать свидетельства того, что религия Диониса была распространена на Крите , где охота была в большом почете, предполагая, что это могло быть там, где имя Загрей было даровано богу вина.


Тем не менее Кереньи, признавая место Загрея как бога подземного мира, который также был назван в честь захвата животных живыми, задается вопросом, как эти две черты сочетаются друг с другом, поскольку для бога подземного мира может показаться противоречивым оставлять существ живыми. Он отмечает ритуал, соблюдаемый последователями религии Диониса, в котором некоторые животные «заживо разрывались на куски зубами участников и пожирались сырыми» (Кереньи, 84). Этот акт расчленения и поедания живого существа в опьяненном безумии известен в дионисийском контексте как спарагмос.. Это часто ассоциируется с Дионисом, особенно с его мифической группой женщин-последователей, известных как менады, вакханки или «бешеные», которые часто впадали в такое убийственное безумие, подпитываемое опьянением Диониса. Также стоит отметить, что сам Загрей, как говорят, был расчленен и съеден заживо Титанами.

Именно здесь можно примирить двойственные ассоциации Загрея с захватом животных живыми и с царством мертвых. Из-за склонности последователей Диониса Загрея пожирать животных заживо, бог позже сохранил такие эпитеты, как «Оместес» и «Омадиос», что означало «пожиратель сырого мяса».

Орфический миф о Дионисе Загрее
Миф о рождении, смерти и воскресении Загрея как Диониса, центральный элемент орфизма, можно найти в шестой книге Dionysiaca . Написанная греческим поэтом Нонном примерно в 5 веке н.э., «Дионисия » , в которой рассказывается о жизни Диониса, является самой длинной из сохранившихся эпических поэм греко- римской древности, состоящей из 48 книг и 20 426 строк.


Как рассказано Нонном и другими источниками, история Загрея начинается с того, что жена Аида, соблазняется Зевсом, принявшим облик дракона. От их связи родился ребенок Загрей, и он был взят Зевсом на священную гору Ида. Зевсу понравился его новорожденный сын, и он намеревался, чтобы Загрей в конечном итоге стал тем, кто сменит его как царя богов и вселенной. Нонн описывает соблазнение и рождение Загрея как таковые:

От этого брака с небесным драконом чрево ее наполнилось живым плодом, и она родила Загрея рогатого младенца, который сам взошел на небесный трон Зевса и размахивал молнией в своей маленькой руке и, только что родившийся, поднимал и носил молнии в его нежных пальцах. (Ноннус, строки 155-168)