Фракийская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 30 май 2023, 07:11

Согласно Геродоту, бесси были подплеменем или ветвью сатров, тесно связанных с культом Диониса и ответственных за интерпретацию пророческих высказываний пророчицы в святилище божества , расположенном на самых высоких вершинах земли, населенной племенем. Эта пророческая роль Бесси в культе побудила многих ученых предположить, что они, возможно, изначально представляли касту жрецов внутри большой племенной группы Сатра, и что членство в сообществе было неразрывно связано с их культовой ролью и содержанием святилища Диониса. племенное обозначение бесси (и его вариации) позже не имело истинного этнического значения и применялось классическими источниками к целому ряду различных фракийских племен, населявших высокогорья юго-западной Фракии. Аналогично, Dii , как полагают, связаны с Bessi, поскольку Плиний Старший записывает этноним Diobessoi .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 31 май 2023, 07:17

Существует проблема, которая систематически мешает анализу религиозных верований фракийцев: где был Оракул Диониса? Конечно, таких оракулов во Фракии много, но я ограничусь главным Оракулом, цитируемым Геродотом (VII, 111, 2) Сюжет широко используется, и этот оракул часто связывают с районом Белассицы — Родопами с вариантами Пангея и Парнас. Сообщение Геродота о том, что «есть бессианцы, которые среди сатров выполняют функции пророков» (VII, 111, 2)31, а также предложение связать бессианцев с областью Родоп, подпитывают общую тенденцию локализовать ее в этом массив. М. Тачева поддержал старую историографическую тенденцию относительно расположения Бесов в верховьях реки Марицы, западной части Родоп и центральная часть Балкан

Такое расположение земель бесов основано на данных античных авторов, которые в принципе связывают их не конкретно и не исключительно с Родопами, а чаще с более широкой горной областью, почти всегда включающей части Гема. Здесь следует напомнить, что часть древней традиции категорически помещает Оракула Диониса на Гемусе. Среди таких сочинений особое значение имеет сочинение «врача Гераклида»: «Этот (оракул) Диониса построен во Фракии на горе, называемой Хемус» (Schol. in Eurip., Aie. 968).

Сведения Помпония Мелы также не позволяют нам утверждать, что знаменитый Оракул Диониса находился на территории Родоп: «Во внутренней части страны (Фракии) возвышаются горы Хема, Родопы и Орбела, знаменитые своими церемониями. Либера и для собраний менад, инициатором которых был Орфей. Хемус поднимается на такую ​​высоту, что с его высочайшей вершины можно было видеть и Черное море, и Адриатическое море» (Pomp. Mel. II, 2, 17-18).



Чтобы найти Оракула Бесс, достаточно применить гипотезу А. Фол, где находятся два алтаря, посвященные Филиппом V Македонским Юпитеру и Солнцу, то есть Сабазиосу, к этому святилищу Диониса

Добавим, что у Диодора Сицилийского (IV, 82) мы читаем : «Согласно той же традиции, Аристей отправился к Вакху во Фракию, принял участие в оргиях и жил с ним в большой близости. Этот бог сообщил ему много полезных изобретений. Наконец, пробыв некоторое время в окрестностях горы Хем, Аристей стал невидим, и удостоился божественных почестей не только у варваров, но и у греков". Эти сведения позволяют с уверенностью утверждать, что главный оракул Диониса во Фракии находился на нынешней горе Афанасия на Балканах,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 31 май 2023, 07:17

Описание праздника, посвященного святому Афанасию, который празднуется в Етрополе, на западной оконечности среднего района горы Балкан, было опубликовано только в 1994 году. А. Фоль дает нам следующее резюме: о Сабазии, кроме одной страницы, которую я сейчас предложу. На городской площади, несут большое количество коньяка, пряного мяса, готового для гриля и пустых котлов. Они молча ждут своего лидера - человека с барабаном - и, не говоря ни слова, последовали за ним на горную вершину над городом, которая называется Святой Афанасий или Черни Врух (Черная вершина). Им требуется около часа, чтобы достичь вершины, где они выкапывать в снегу ямы, разжигать в них костры и вешать над огнем котлы, чтобы приготовить горячий коньяк, ожидая, пока приготовится шашлык а на лбы делают венки. Затем барабанщик оказывается в компании целой «группы»: можно и участники начинают танцевать кругами вокруг каждого из костров. Затем самое главное развитие состоит в том, что ритм становится быстрее, танец ускоряется, темп достигает своей кульминации, и на рассвете, когда Солнце начинает подниматься над горизонтом, все начинают кричать: «Сабо, Сабо!» Этот теоним упоминается в народной песне из того же города, что и Бог «голой, холодной горы» в иерогамии с мертвой девой, украшенной плющом и подснежниками» которые позволяют завершить это описание.Тогда я поддался искушению последовать примеру Геродота и записать увиденное и услышанное, чтобы сообщить в свою очередь выводы, которые я прежде всего должен отметить что сходные празднества проходят по воскресеньям в разных местах края (в том числе и на соседних вершинах) в течение двух месяцев, начиная со второго воскресенья января, но самым главным является праздник святого Афанасия, происходящий не на Черни Врух ("черная гора" - 1070 метров), а на соседней более низкой вершине чуть южнее (настоящая гора Афанасия?)

Утверждается, что внизу есть пещера с кладом золота, который никогда не был найден, потому что три галереи пещеры скрывают реальный доступ. Кроме того, жители рассказывают легенду об источнике, который должен был существовать во времени; потом «турки накинули туда овчины и вода отступила». Когда позже А. Фоль говорит о «сообщаемых руинах каменного сооружения, которое, по словам информантов, представляло собой небольшое святилище

Не так давно застолье включало в качестве обязательного элемента зажжение ночника. Точно так же на вершину ехали всадники, и всем в этот день предстояло отведать медвежье мясо. Закрытие вечеринки на вершине Святого Афанасия тоже очень интересно. Некоторые элементы должны, на мой взгляд, обязательно учитываться при его анализе. Например, около полудня начинается подготовка к спуску. Все участники берут в руку шампур (редко два) вареного мяса длиной 2 метра и спускаются с холма в сторону города. Заметим также, что после приготовления каждый шампур увенчан луковицей: поэтому их внешний вид напоминает скипетр (или тирс?) и эти шампуры держат вертикально, как настоящие скипетры. Шествие носителей вертелов-скипетров торжественно встречают в центре города Етрополе. Последняя деталь: непосредственно перед тем, как покинуть вершину, участники втыкают мясной вертел в место, где был разведен костер, и вносят в жертву всевозможную еду возле пепла.

Когда я спросил, зачем эти предложения, я получил ответ: «Мы делаем это так». Мое упорство было вознаграждено, когда свидетели партии в 1995 году рассказали мне о том, что они оставались на вершине до конца дня, намного позже ухода остальных. Около 16-17 часов они стали свидетелями «величественного» зрелища, по их собственным словам: стая птиц спустилась на подношения, положенные возле пепла. Стоит дополнить убедительный аргумент А. Фол, согласно которой праздник св. Афанасия близ Етрополя был бы пережитком обрядов, посвященных Сабазию, следующими элементами: наличие кусков мяса на вертеле, что напоминает миф о расчленении, увенчанные шашлыками.

Присутствие птиц возле остатков костра кажется особенно важным по крайней мере по двум причинам. Во-первых, это напоминает приношения богам-птицам Аристофана в комедии «Птицы» Этот отрывок предполагает, что Аристофан имел в виду некую связь между Сабазием и видом птиц, который называется «фригилос», как и его схолиаст (Schol. in Aristoph., Aves, 874), но мы не всегда знаем, что это за птица. Кроме того, любопытно, что ни один другой автор об этом не говорит и это заслуживает объяснения. Из-за палеофригийских надписей, связь которых
четко установлена с культом Сабазия, вполне возможно, что это сокол, . Это подводит нас ко второй причине, очень для меня показательно: на алебастровой фигурке, изображающей сокола, мы можем прочитать, что речь идет об имане, «приносящем удачу»

Однако литература перечисляет всего и вся только две статуэтки с палеофригийскими надписями: единственной образной параллелью алебастровому соколу является антропоморфный каменный идол, на груди которого имеется надпись «[je] suis vaki». Надпись на соколе, определяющая его функцию как Иман «приносит удачу», напоминает рассказ Схолиаста Аристофана, согласно которому Сабазиос именуется «Yac xaï Eôaioç (Schol in Aristoph., Aves 874). D Согласно P Chantraine, Eiaioç происходит от eùai — восклицания радости, произносимого во время пиров Вакха. Байи), даже «тот, кто делает жизнь счастливой» (Э. Пессонно). Текст схолиаста дает нам возможность узнать два аспекта бога Сабазия: он прославляется как податель счастья, но также и как «тот, кто посылает дождь»,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 01 июн 2023, 07:15

Связанный с Зевсом (Юпитером) и Дионисом (Либер-Вакх), Cабазий давал пророческие советы и спасал жизнь людям, животным и растениям; его символом была лилия; Змея и птица были его «фамильярами». Его установка в Виши, городе приветствия и лечения, начиная с галло-римских времен, особенно значима.

Частичное исследование, посвященное фракофригскому богу Сабазиосу (лат. Sabazius) и его инсталляции в Виши, основано на случайных открытиях, сделанных в 19 веке, но с тех пор ими несколько пренебрегали. 80 экспонатов хранятся в Музее национальных древностей в Сен-Жермен-ан-Ле.

Фрако-фригийский бог Сабазий, пришедший из Анатолийской Фригии, акклиматизировавшийся в классический период в Греции и на Балканах, в конце концов — не без нежелания и протестов — был принят в Риме и даже из Иберии в Галлию. Он также недавно был обнаружен в Северной Африке

В Виши Сабазий собирал дань уважения знатным галлам. В родстве с Зевсом (Юпитером) и Дионисом (Либер-Вакх), он давал пророческие советы и защищал жизнь людей, животных и растений;

именно Виши предоставил среди нас наибольшую долю знаний о культе Сабазия, приобретенных до сих пор во Франции. Согласно уже представленным таким образом старым переписям, оказывается, что наименее спорадические следы — особенно на Западе, в галло-римских владениях — находятся, по-видимому, прежде всего на севере, в Бельгии и Франции. О бронзовой «статуэтке» из Амьена сообщалось в 1894 году. фигура восточная во фригийском колпаке; он делает обеими руками жест benedictio latina и опускает ноги — известная причина! — на голову крупного рогатого скота. С другой стороны, в Северной Франции известно несколько «сабазийских рук» из бронзы: из Седана, Фамара (недалеко от Валансьена), из Румпста и из Турне. Рука Корселя (Кот-дю-Нор) также должна быть принята во внимание. Что касается Швейцарии, обратите внимание на «руки Sabaziaque» Avenches (Aventicum) и Grand St-Bernard


Религиозные предметы и документы, случайно найденные в Виши, в настоящее время хранятся в Музее национальных древностей в Сен-Жермен-ан-Ле серебряные вотивные дощечки, того же типа, действительно существуют, распространены кое-где, от Малой Азии до Великобритании, и что они часто отсылают, во-первых, к культу Сабазия, не менее часто, чем Юпитера Долихена. Три из них в жребии Виши особенно примечательны, а на одном из них есть надпись-посвящение, известное, но не всегда привлекавшее достаточно внимания

мы уже указали некоторые этапы культа Сабазия на Западе, где он был известен позже, чем на Востоке, в Анатолии, на Балканах и в самой Греции. Вполне возможно, что он был заимствован с Ближнего Востока еще в эллинистический период, чтобы быть перенесенным оттуда на Запад. Отрывок из Валера-Максима (1, 3, 2) по крайней мере доказывает, что его не приняли в Италии без оговорок или подозрений, даже без враждебности.

Этот текст повествует о том, что в 139 г. до н.э. нашей эры, Корнелий Гипсан, претор Перегрин, изгнал евреев из Рима, обвиненный в попытке развратить римскую мораль; используя заклинания фрако-фригийского бога, связанного в некоторых сабазийских тиазах. У Валера-Максима Сабазий уже назван Юпитером Сабазием; что, как правило, отмечает определенное отличие от обычаев Ближнего Востока, где бог Анатолии уже установил добрососедские отношения с Дионисом: в Греции, Македонии и Фракии, в частности. Однако недавно мы узнали, благодаря счастливому открытию, сделанному в Тунисе «г-ном Амаром Махджуби», что теперь у нас есть следы культа Сабазия в Северной Африке в Волюбилисе, в частности, в Валентии Банасе. Эпиграфические документы, найденные благодаря г-ну Амару Махджуди, происходят из раскопок, которые он проводил в Хенчир-эль-Фауар, в 8 км к северу от Бежи. Кажется, это древнеримский город Белалис Майор. На алтаре надпись из шести строк хорошей гравировки между двумя тирсами указывает на посвящение вновь открытого ары Liber Pater, ипостаси Диониса. Однако именно мантическое вмешательство Юпитера Сабазия {ex jusso Iov(is)/Zabasi(i) предопределило посредством оракула установку алтаря и, таким образом, сделало возможным совершение жертвоприношений, требуемых культом; культ, до сих пор совершенно неизвестный в Северной Африке. В Belalis Major именно римлянин (cura / Mar(ci) Oppi(i) Vitali 1.5.6.), установил и спонсировал культ Liber Pater по приказу Юпитера Сабазия.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 01 июн 2023, 07:30

Древний город Эдесса был построен на естественном проходе. Там вековая ось дороги была переименована в VIA EGNATIA со 2 века до н.э.. Древний город на равнине Логгос постепенно был заброшен, и заселение произошло в верхнем городе в горной Македонии. Самые старые находки относятся к эпохе неолита, но большинство из них относятся к медному веку и, в основном, к железному веку. В 6-5 вв. до н.э. древняя Эдесса развивалась на двух уровнях: Верхний город или Акрополь и нижний город на Логгосе. В настоящее время после раскопок можно увидеть части древних стен, части зданий Акрополя, а также старые гробницы различных типов, находящиеся в нижнем городе. После 168 г. до н.э. и завоевания римлянами город переживает процветание и имеет собственные чеканки, свидетельствующие об участии города в сохранении оси дороги Виа Эгнатия. Большое количество надписей подтверждает существование парламента, средней школы, а также храма Диониса Псеуданора, а также храма, посвященного фригийскому богу Савазиосу.


Предполагается, что эта трансформация дионисийского культа проявилась и в районе Эдессы. обнаружение медной руки по обету возле современной церкви Сен-Люк указывает присутствие Сабазия. Культ Сабазия, фракофригийского Вакха, был известен в Греции с V века до н.э.. Благодаря свидетельству Демосфена мы знаем об очистительных обрядах, совершавшихся в Афинах от его имени . Его мистерии более или менее напоминали мистерии Диониса. Сабазий, перенесенный в греческое пространство, воплощается во множестве форм в зависимости от периода и региона.

Известна погребальная стела анаглиф «Кабан», который, как сообщается, прошел вместе со своим хозяином по Виа Эгнатия из Дирачиона в Эдессу, чтобы принять участие в великом македонском празднике фаллократов (посвященном богу Дионису)

погребальная стела со свиньей и колесницей фаллоса относится к местной церемонии в Эдессе, которая была частью культа Диониса. Во втором и третьем веках нашей эры этот культ, вероятно, осуществлялся через культ Сабазия. Этот факт подводит нас к новой перспективе изучения погребальной стелы свиньи: речь идет не просто о путешественнике, прошедшем через Эдессу со своим любимым поросенком, а о посвященном, пришедшем для участия в этой местной церемонии. «...который должен был иметь определенное сияние». Этого посвященного сопровождал поросенок, которого он должен был принести в жертву, чтобы очиститься перед тем, как принять участие в праздновании . В надписи мы видели, что целью свиньи и ее хозяина была Эмафия, где он намеревался участвовать в этом поклонении. Такой маршрут был очень распространенным, поскольку мы знаем, что делегации и отдельные лица присоединялись, чтобы пойти и принять участие в этих церемониях. Следовательно, дело не только в том, что свинья стала жертвой бога, который заставил своего хозяина воздвигнуть эту стелу, какой бы скромной она ни была. В очистительных жертвоприношениях «…жертва символически заменяла преступника, чьи загрязнения должны были быть смыты; его кровь текла вместо крови этого преступника» Говорят о таком отождествлении во время дионисийских церемоний . В случае с поросенком несчастный случай разорвал связь между человеком и животным, предназначенным для очистительной жертвы. Таким образом, эта стела заменяет эту связь и, таким образом, представляет собой погашение долга посвященного перед богом .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 02 июн 2023, 07:18

Kali писал(а):
27 май 2023, 07:40
В греческой мифологии «Кабири» Кабейри или Кабири /kəbaɪraɪ/ (древнегреческий: Κάβειροι, Kábeiroi ), также транслитерируемый как Кабири /kəˈbɪɪəriː/, представляли собой группу загадочных хтонических божеств. Им поклонялись в мистическом культе, тесно связанном с культом Гефеста, с центром на северных островах Эгейского моря Лемнос и, возможно, Самофракия - в храмовом комплексе Самофракии - и в Фивах. В своем далеком происхождении каберийские и самофракийские боги могут включать догреческие элементы, или другие негреческие элементы, такие как фракийские, тирренские, пеласгийские, Фригийский или хеттский.

Кабейри получили мифическую генеалогию как сыновья Гефеста и Кабейро. Рассказы о самофракийских богах, имена которых были засекречены, различаются числом и полом богов: обычно от двух до четырех, некоторые из них обоих полов. Количество кабейри также варьируется: в некоторых отчетах упоминается четыре (часто пара мужчин и пара женщин), а в некоторых даже больше, например, племя или целая раса кабейри, часто представленные как все мужчины.

Cabeiri, возможно, первоначально были фригийскими божествами и защитниками моряков, которые были импортированы в греческий ритуал. [9] RSP Beekes считает, что их имя имеет неиндоевропейское, догреческое происхождение.

В прошлом семитское слово kabir («великий») сравнивали с Κάβειροι, по крайней мере, со времен Иосифа Юста Скалигера в шестнадцатом веке, но ничто другое, казалось, не указывало на семитское происхождение, пока идея «великих» богов не была выражена семитский корень kbr был окончательно засвидетельствован для Северной Сирии в тринадцатом веке до нашей эры в текстах из Эмара, опубликованных Д. Арно в 1985–87 годах. Фридрих Вильгельм Шеллинг связал греческое слово с еврейским חבר ( хавер «друг, соратник») и через это с несколькими именами священников, как одно, связанное с персами («хаверим»), связывая их альтернативно с Диоскурами или священниками-кузнецами. Т. Дж. Вакернагель создал индийскую этимологию в 1907 году; [12]в 1925 г. А. Х. Сейс предположил связь с хеттским habiri («мародерами», «преступниками»), но последующие открытия сделали это неправдоподобным с фонологической точки зрения. Доссейн сравнивает Κάβειροι с шумерским словом кабар , «медь»Название Кабейри напоминает гору Кабейрос, гору в районе Берекинтии в Малой Азии,

Чаще всего их изображали в виде двух человек: старика Аксиокерса и его сына Кадмила. Однако из-за секретности культа их точная природа и отношения с другими древнегреческими и фракийскими религиозными деятелями оставались загадочными.

Кабейри также поклонялись в других местах поблизости, включая Севтополис во Фракии и различные места в Малой Азии. По словам Страбона, кабейри больше всего почитаются на Имбросе и Лемносе, а также в других городах. Согласно археологическим свидетельствам, на Лемносе культ кабейри сохранился благодаря завоеваниям: древнее святилище, посвященное кабейри, можно идентифицировать по следам надписей и, похоже, оно пережило процесс эллинизации. Уолтер Беркерт отмечает, что винные кувшины являются «единственной характерной группой находок» из Кабейриума Лемноса и что Кабейриум был местом посвящения в древний мистический культ. Однако из-за тайного характера мистических культов в древнем мире мало что осталось, чтобы указать, что было вовлечено в эти церемонии инициации; действительно, Хью Боуден отмечает, что на основании наших свидетельств мы не знаем, что произошло на Лемносе, кроме факта инициации, и что «у нас нет никаких описаний и ничего, на чем можно было бы основывать даже предположения».

В целом греческий миф идентифицирует кабейров как божественных мастеров, сыновей или внуков Гефеста, которому также в основном поклонялись на Лемносе. Эсхил написал трагедию под названием «Кабейры» , в которой божества, по-видимому, изображались как хор, приветствующий аргонавтов на Лемносе и посвящение аргонавтов в культ кабейров.

Самофракия предложила тайну посвящения, которая обещала мореплавателям безопасность и процветание. Тайна этих тайн в значительной степени сохранена; но мы знаем, что из трех аспектов ритуала претендентов спрашивали о наихудшем поступке, который они когда-либо совершали.

Мистерии Самофракии не публиковали имена своих богов; и все подношения в святилище написаны богам или великим богам, а не их именами.


В Фивах в Беотии находки более разнообразны, чем на Лемносе; они включают в себя множество маленьких бронзовых вотивных быков, которые восходят к римским временам, когда путешественник Павсаний, всегда внимательный к истории культов, узнал, что именно Кабейрия спровоцировала там культ инициации от имени Прометея и его сына Аитнея. Уолтер Беркерт (1985) пишет: «Это указывает на гильдии кузнецов, аналогичные лемнийскому Гефесту».

Вотивные посвящения в Фивах относятся к Кабейросу (греч. Κάβειρος) в единственном числе, а детские игрушки, такие как вотивные волчки для Паиса , предполагают инициацию зрелости. Было выпито обильное вино из характерных кубков, ритуально разбитых. На чашках были нарисованы толстые примитивные карлики (похожие на последователей Силена) с выдающимися гениталиями. Фивы мифически связаны с Самофракией, в первую очередь состоявшейся там свадьбой Кадма и Гармонии.
Мистерии остаются одной из практик греческой религии, которую нам очень трудно понять из-за молчания, налагаемого на посвященных, которое они в основном хорошо соблюдали. Gravis est culpa tacenda loqui, — сказал Овидий о тайнах Самофракии. Таким образом, несмотря на тексты и археологические документы, наши знания остаются неполными. Раскопки святилищ не всегда велись в достаточной мере, и их публикация далеко не завершена в то время, когда это должно было быть сделано, так что годы спустя мы возвращаемся к этим данным, в то время как памятники тем временем были разграблены или разграблены. плохо сохранившиеся остатки заросли растительностью и иногда непоправимо повреждены. Что касается текстов, то они по большей части очень поздние и чаще всего смешаны с философскими теориями, которые топят невыразимую реальность в ускользающих рассуждениях. Однако, поскольку ничто не вызывает большего исследования, чем то, чего мы не понимаем, но хотели бы знать, и поскольку передача метафизического знания посредством непреложных и тайных обрядов никогда не перестанет очаровывать умы, исследования древних мистерий весьма многочисленны.

Культ Кабиров изначально был по существу хтоническим, о чем свидетельствуют священные скалы Фив и Самофракии, а также змеи, обвившиеся вокруг больших самофракийских факелов и терракотовые, найденные в Фивах и Лемносе. Hiéros Gamos праздновался на Самофракии, а также в Фивах и, возможно, на Лемносе. Наконец, культ был связан с морем, особенно в Самофракии, куда люди приходили просить Великих Богов о безопасных переходах и спасении при кораблекрушениях

Хотя мы ничего не знаем в этой области о фиванских мистериях, термин paragogeis (παραγωγεις), единственный из присутствующих в эллинистической надписи n дающий некоторое представление о кабирионском духовенстве того времени. Куреты, часто связанные с корибантами, участвуют в этом божественном собрании, а также Диоскуры, которых, даже если очень поздние тексты делают эту ассимиляцию, нельзя спутать с итифаллическими божествами Самофракии, не связанными с Беотией.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 02 июн 2023, 07:42

Остатки построек святилища кабиров, часто переделываемые и перемещаемые, не всегда позволяют иметь четкое представление об их использовании. С другой стороны, найденные предметы часто позволяют понять некоторые аспекты культа.

Чернофигурная кабирская ваза, о которой я буду говорить, выставлена ​​в Национальном археологическом музее Афин (инв. № 424). Ваза очень фрагментарна, одна из граней утеряна

Сцена показывает шесть фигур, которые следуют друг за другом справа налево. Первый слева носит остроконечную шапку, закрывающую щеки, и одет в хитон, низ которого топорщится выше икр. Это, безусловно, вызвано движением фигуры, которая, кажется, не ходит, а скорее прыгает на цыпочках. Его руки подняты над головой, а в соединенных ладонях он держит тэнию, нечто вроде повязки. Фигура определенно танцует; это могла быть женщина, но это не точно. Ниже приведены две фигуры, расположенные необычно: мы узнаем флейтиста, возможно, обнаженного, с ветвями и повязкой вокруг головы, сидящего на плечах мужчина с подчеркнутым фаллосом. Эта фигура держит в правой руке сук, который используется как трость. Но он, кажется, не нуждается ни в какой поддержке: он ходит, прыгает или бежит энергичными шагами. Что касается черных волнистых линий, то они не могут быть ничем иным, как окончанием повязки вокруг его головы.

Эта особенная пара предшествует другой, сидящей на повозке, запряженной парой итифаллических скачущих ослов, увенчанных ветвями. Одна из фигур , скорее всего женская, одетая в хитон и гиматий, показана в три четверти влево, но с повернутым назад лицом и показана в профиль. Ее правая рука поднята с раскрытой ладонью перед головой, а левая, в параллельном положении, держит круглый предмет, видимый в профиль или в три четверти между лицами двух фигур. Вторая фигура , показанная в профиль слева и на некотором расстоянии от первой, увенчана ветвями и плотно одета в гиматий. Одна рука, возможно, держится на груди. Замыкает композицию последняя фигура, частично поврежденная, бородатый мужчина, одетый только в тесный плащ, накинутый на плечи, и держащий в левой руке длинную палку. Он поставил одну ногу на заднюю часть тележки, а правую руку протянул к краю сиденья. Такое отношение говорит о том, что он пытается встать на тележку.

Эта сцена является прекрасным примером иконографии кабирской посуды, которая так своеобразна в своем способе наброска каждой человеческой фигуры, а также действия в целом. Ученые задавались вопросом о связи этой иконографии с драматическими или преддраматическими представлениями, с одной стороны, и учением о кабирских мистериях, с другой

Что за существа эти фигуры? Боги, демоны, герои или люди? Все это изображено на вазах из кабирской посуды. Здесь нет ничего, что указывало бы на наличие менад и сатиров. По свидетельству некоторых литературных источников, согласно которым эти божества произошли из Египта. или Африки. Однако фиванские кабирские божества отличаются от божеств святилищ в Эгейском море и Малой Азии.Это Кабирос, которого иконографически можно было бы легко спутать с Дионисом, если бы его имя не было вписано, и Паис, ойнохос. Их также звали Megaloi Theoi. Другие божества в их ближайшем окружении в Кабирионе недалеко от Фив (особенно из иконографии вазы) - это Диоскуры, Гермес, Пан

Мы можем классифицировать предыдущие идентификации нашей сцены на две категории. Согласно первой, это свадебное шествие, и поэтому фигура мужская, жених. Телеге с невестой и женихом предшествуют подружка невесты, танцующий, флейтист и мужчина, функция которого обычно не определена. Х. Л. Лоример описал молодоженов в манере, которая дает анекдотическое объяснение правой части: «Жених и невеста сидят бок о бок на разных стульях. Невеста держит в левой руке круглый предмет, по-видимому, ручное зеркало, на которое устремлены ее глаза. Жених — пожилой мужчина, лысина которого частично скрыта венком. Парохос, то ли по несчастью, то ли по злому умыслу, был оставлен на свадьбе такого типа (довольно вероятно, что это был несчастный случай) (т. н. свадебное шествие из низших слоев общества, обработанное гротескно), чтобы выпасть на долю человека, столь явно лишнего, и напрасно пытаясь встать сзади телеги». Э. Лапал согласился с интерпретацией свадьбы, но включил ее в рамки Кабирских мистерий, чтобы показать hieros gamos, разыгрываемый посвященными или жрецами

Э. Лапал согласился с интерпретацией свадьбы, но включил ее в рамки Кабирских мистерий, чтобы показать hieros gamos, разыгрываемый посвященными или жрецами. Причинами этого были ветви, ленты и плотно одетая фигура в гиматион. На мой взгляд, Лапал был прав, указывая на те детали, которые в остальном определяли имя Мистского художника: мы можем узнать их на других кабирских вазах, где явно изображена культовая сцена. Как заметил А. Шахтер, изучая родственные изображения в кабирской иконографии, повязки, втыкаемые в волосы ветки, мантии кажутся особыми элементами одежды посвященных. Но Лапал не объяснил, что происходит справа, а на с другой стороны, он подчеркивал шум, который выражается музыкальными инструментами, флейтой и особенно, согласно его интерпретации, тимпаном или разновидностью гонга, который держит «невеста».

Кроме того, отождествление сцены со свадебным шествием вызывает некоторые вопросы, если сопоставить ее со свидетельствами литературных источников и с другой вазовой иконографией. Наиболее существенным элементом является то, что невеста, обычно держащая в руке корону, покрыта фатой, и, несмотря на юмористический характер нашей фигурной сцены, фата должна быть так или иначе изображена.

Другой поток толкования ближе к религиозной жизни святилища. Г. Брунс не исключал возможности веселого возвращения посвященных домой с праздника. Но, по мнению А. Шахтера, это, скорее всего, шествие к святилищу. Порядок, в котором персонажи следуют друг за другом , действительно напоминает, несмотря на торопливость и стремительность, официально организованное шествие к святилищу, а не прекращение священного события.

Длинная надпись I века до н.э., знаменитый священный закон из Андании, относящийся к празднованию мистерий, проводимых в Карнасионе, дает нам свидетельство, выдающее множество деталей, благодаря которым мы можем более ясно уловить атмосферу того времени. Эта надпись еще более интересна для нас, поскольку речь идет о божествах Megaloi Theoi

Согласно этому священному закону, участники процессии должны соблюдать следующий порядок: после лица, выступающего как своего рода «первосвященник», а также покровителя местных таинств, следует жрец богов, в честь которого совершаются мистерии, жрицы, агонофеты, иерохуты, авлетаи, за которыми следуют повозки со священными девами, хранящими cista с hiera mystica; впоследствии thoinamostria (женщина, отвечающая за священный пир) и другие менее важные чиновники. Все это соответствует культурному этикету и отражает строгую иерархию. На кабирике мы можем распознать аналогичную диспозицию, но «в редукции», редуцированную. Все фигуры вовлечены в религиозные обряды

На нашей кабирской вазе, однако, не показаны ни жертвоприношение, ни цель процессии. Возможно, эти элементы были изображены на ныне утраченной другой стороне вазы, хотя обычно на кабирских вазах изображения не были соединены с одной стороны на другую. Но, согласно классификации Нильссона, есть шествия к культовому месту, где совершается культовая практика, отличная от жертвоприношения, шествие со священным, мистическим предметом, таким как cista mystica, действие которого есть магия.

Не все участники носят ветки или шапку. Надпись Андании говорит нам, что головные уборы могут быть использованы для различия между участниками и что они могут быть включены символически: белый пилос носили священник и жрицы, в то время как инициированные участники носили стемму, Корона; но когда жрецы дали сигнал, все они меняют свои головные уборы на лавровый венок

Что касается головного убора , то он описывается как фригийская шапка или предполагается таковой, когда фигура считается фригийкой, хотя на нем нет фригийского платья. С другой стороны, мы не можем решить, профессиональный ли это танцор или просто один из участников процессии, возбужденный музыкой флейтиста. Последняя фигура господствует над процессией с плеч своего спутника, как будто имеется в виду, что музыкальный ритм, кажущийся безудержным и диким, увлек участников процессии и спровоцировал спешку. Фригийский ритм, выраженный танцующей фигурой, открывающей процессию.

Женщина на повозке могла иметь в руке мистический предмет, или, проще говоря, подушку для сиденья, как у жрицы процессии Андания на своем сиденье. С предметом в руке она, кажется, пытается отодвинуть рис. жестом, напоминающим знаменитую статую, где богиня любви отталкивает Пана с козлиной ногой

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 02 июн 2023, 07:54

Именно с фиванским святилищем кабиров Павсаний еще раз представляет особую постановку тайны, связанной с мистериями. Первое упоминание возникает, когда посетитель натыкается на асс Кабейрии , доступный только посвященным ; через семь стадий появляется святилище кабиров. Уведомление начинается с запрета

τούτου δὲ τοῦ ἄλσους ἑπτά που σταδίους τῶν Καβείρων τὸ ἰερὸν ἀφέστηϰεν. οἵτινες δέ εἰσιν οἱ Κάβειροι ϰαὶ ὁποῖά ἐστιν αὐτοῖς ϰαὶ τῇ μ ητρὶδ τὰ ρρώ μενα, σιωπὴν ἄγοντι ὑπὲρ αὐτῶν συγγνώμη παρὰ ἀνδρῶ ν φιληϰόων ἔστω μοι. τοσοῦτο δὲ δηλῶσαί με ϰαὶ ἐς ἅπαντας ἐϰώλυσεν οὐδέν, ἥντινα λ έγουσιν ἀρχὴ ν οἱ Θηβαῖοι γενέσθαι τοῖς δρωμένοις.
В семи стадиях от этого также находится святилище кабиров. Кто эти Кабиры и что касается обрядов для них и для Матери, кто желает услышать о них, даруй мне свое прощение, мне, кто хранит молчание. Ничто не мешает мне, однако, рассказать всем о происхождении, которое фиванцы приписывают обрядам.

Затем открывается вторая часть призыва. Это место когда-то было городом, а местных жителей называли «кабирами». Пришла богиня и кое-что сообщила Прометею, одному из этих кабиров, и его сыну Айтнаю. И Павсаний вторично обрывает свое высказывание: «Из чего состояло это месторождение и чем оно стало, мне не кажется религиозно правильным писать это, но в данном случае телете есть дар богини кабирам » . Затем раскрывается история телете : население кабиров изгнано после падения Фив под влиянием эпигонов, то есть Полиника и его аргосских союзников. телете _потом на какое-то время выходит из употребления. «Говорят, что дочь Потнея, и ее муж восстановили первоначальную оргию и перенесли ее в другое место, прежде чем выжившие кабиры вернули их в Кабирию и учредили жертвоприношение полной жертвы нее . Заметка, относящаяся к Кабириону, завершается несколькими иллюстрациями неумолимого гнева кабиров, когда их обряды подражают или их святилище оскверняют, как это имело место во время разрушения Фив македонянами в 335 г.: «Так свято это святилище с тех пор, как происхождение»

Уведомление требует нескольких замечаний с точки зрения внутреннего анализа, которому здесь уделяется особое внимание. Во-первых, в этой структуре нет упоминания о Метапосе. Однако в Книге IV Павсаний ясно указывает, что афинский реформатор Андании является основателем телете кабиров для фиванцев, как мы видели . Очевидно, эта афинская традиция, заложенная в самой «атеноцентрической» версии истории мессенских мистерий, не имеет ничего общего с предполагаемым фиванцами происхождением Кабириона: именно к ним Павсаний явно относит «историческую абзацы Книги IX (λέγουσιν... οἱ Θηβαῖοι), не проронив ни слова о другой традиции .

Павсаний изображает из себя посвященного, который знает личность кабиров и обряды, предназначенные для них, Местная традиция происхождения мистерий не является тайной, об этом прямо говорит Павсаний.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 02 июн 2023, 07:54

Именно с фиванским святилищем кабиров Павсаний еще раз представляет особую постановку тайны, связанной с мистериями. Первое упоминание возникает, когда посетитель натыкается на асс Кабейрии , доступный только посвященным ; через семь стадий появляется святилище кабиров. Уведомление начинается с запрета

τούτου δὲ τοῦ ἄλσους ἑπτά που σταδίους τῶν Καβείρων τὸ ἰερὸν ἀφέστηϰεν. οἵτινες δέ εἰσιν οἱ Κάβειροι ϰαὶ ὁποῖά ἐστιν αὐτοῖς ϰαὶ τῇ μ ητρὶδ τὰ ρρώ μενα, σιωπὴν ἄγοντι ὑπὲρ αὐτῶν συγγνώμη παρὰ ἀνδρῶ ν φιληϰόων ἔστω μοι. τοσοῦτο δὲ δηλῶσαί με ϰαὶ ἐς ἅπαντας ἐϰώλυσεν οὐδέν, ἥντινα λ έγουσιν ἀρχὴ ν οἱ Θηβαῖοι γενέσθαι τοῖς δρωμένοις.
В семи стадиях от этого также находится святилище кабиров. Кто эти Кабиры и что касается обрядов для них и для Матери, кто желает услышать о них, даруй мне свое прощение, мне, кто хранит молчание. Ничто не мешает мне, однако, рассказать всем о происхождении, которое фиванцы приписывают обрядам.

Затем открывается вторая часть призыва. Это место когда-то было городом, а местных жителей называли «кабирами». Пришла богиня и кое-что сообщила Прометею, одному из этих кабиров, и его сыну Айтнаю. И Павсаний вторично обрывает свое высказывание: «Из чего состояло это месторождение и чем оно стало, мне не кажется религиозно правильным писать это, но в данном случае телете есть дар богини кабирам » . Затем раскрывается история телете : население кабиров изгнано после падения Фив под влиянием эпигонов, то есть Полиника и его аргосских союзников. телете _потом на какое-то время выходит из употребления. «Говорят, что дочь Потнея, и ее муж восстановили первоначальную оргию и перенесли ее в другое место, прежде чем выжившие кабиры вернули их в Кабирию и учредили жертвоприношение полной жертвы нее . Заметка, относящаяся к Кабириону, завершается несколькими иллюстрациями неумолимого гнева кабиров, когда их обряды подражают или их святилище оскверняют, как это имело место во время разрушения Фив македонянами в 335 г.: «Так свято это святилище с тех пор, как происхождение»

Уведомление требует нескольких замечаний с точки зрения внутреннего анализа, которому здесь уделяется особое внимание. Во-первых, в этой структуре нет упоминания о Метапосе. Однако в Книге IV Павсаний ясно указывает, что афинский реформатор Андании является основателем телете кабиров для фиванцев, как мы видели . Очевидно, эта афинская традиция, заложенная в самой «атеноцентрической» версии истории мессенских мистерий, не имеет ничего общего с предполагаемым фиванцами происхождением Кабириона: именно к ним Павсаний явно относит «историческую абзацы Книги IX (λέγουσιν... οἱ Θηβαῖοι), не проронив ни слова о другой традиции .

Павсаний изображает из себя посвященного, который знает личность кабиров и обряды, предназначенные для них, Местная традиция происхождения мистерий не является тайной, об этом прямо говорит Павсаний.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 02 июн 2023, 08:01

Слово τελετή, использованное Павсанием 47 раз, так и не получило определения из-под его пера. Этимологически этот термин относится к результату действия, подразумеваемому глаголом τελεῖν. Teletè поэтому относится к «достижению», к «завершению» в широком смысле, но специализация такого родового слова в таинственном контексте восходит, по крайней мере, к классическому периоду . Афиней, почти современник «Перигезиса» , так определяет этот термин в « Пире софистов» : «Мы называем телетай вечеринки еще более важные и с тайной традицией из-за расходов, которые они влекут за собой. Падение определения, очевидно, относится к экономическому значению τελεῖν, которое также означает «тратить», согласно более общему контексту этого отрывка из Симпозиума . Факт остается фактом: μυστιϰὴ παράδοσις, о котором говорит Афиней, составляет самую сердцевину достижения, вызванного словом teletè . Прилагательное mustikosотносится к семейству μύειν, «закрывать», которое дало родовое τὰ μυστήρια, которое мы вскоре рассмотрим. Образ сомкнутых губ явно указывает на молчание, наложенное на тех, кто принял эту традицию, но может также указывать на природу рассматриваемой передачи, основанной на жизненном опыте: «чувствовать» (παθεῖν), а не «усвоенное». (μαθεῖν) . Тогда именно закрытие глаз инициатора перед откровением означает рассматриваемое «закрытие». Незадолго до Павсания и Атенея Дион Златоуст в одной из своих речей вызвал этот тип переживания, подчеркнув эмоциональное воздействие видений и голосов, чередования тьмы и света

Teletè обычно переводится термином «инициация» или « церемония инициации» . Рассматриваемая инициация затем подпадает под антропологическую категорию «обрядов перехода» Выражение вызывает набор жестов и слов порядка невыразимой и непередаваемой передачи. В Периегезе повторяющаяся формула ἑορτὴν ἄγουσι τῷ θεῷ находит точную параллель в выражении τελετὴν ἄγουσι τῷ θεῷ . Teletè действительно является праздничным праздником, но ограниченным сообществом, временно определяемым доступом к передаче секретного сообщения. Это «откровение» тесно связано с почитаемым божеством

Телетай Периегезиса связаны с разными божествами в разных местах . То, что афиняне официально называли Мистериями (τὰ Μυστήρια) Элевсина, становится под пером Павсания ἡ ἐν Ἐλευσῖνι τελετή . Церемонии, вдохновленные Элевсином во Флионте, Андании, Фенее и Мегаполисе, также являются телетай, . Деспоина из Ликосуры и фиванские кабиры устроили телете в своих соответствующих святилищах . Этот набор празднований охватывает две трети случаев появления термина в Периегезис . Оставшаяся треть относится к целому ряду божеств, более или менее ожидаемых в зависимости от случая. Так, в Коринфе, перед статуей Гермеса с бараном, Павсаний вызывает рассказ о боге, который принадлежит телете Метер без дальнейшего определения .

Таким образом , в «Périegèse» телете является таинственной церемонией, то есть эорте , которая скрывает за императивом секретности сообщение, тесно связанное с определенным божеством.

Ответить