Фракийская мифология

[Kali]

== Комбинированный Зис ==
Приход культа Загрея-Диониса во Фракию и его первоначальная борьба с культом Солнца сохранились в греческой мифологии о Дионисе и Ликурге, в которой Ликург олицетворяет сияние солнца и его смерть от рук Загрей-Дионис, символизирует его. Победа Бога. Миф об Орфее свидетельствует о том, что существовало движение против вселения Загрея-Диониса во Фракию в форме возвращения к раннему солнцепоклонству и что Орфей заключил мир между «Аполлоном» и «Дионисом». делаем. Они объединили их, чтобы создать единого бога во фракийской религии. Поскольку солнечный аспект Зиса отождествлялся с Аполлоном, а его хтонический аспект с Дионисом, Макробий Римский писал, что солнце и Либер (Дионис) были во Фракии одним и тем же. В греко-римские времена подчеркивался солнечный аспект Зиса, и его называли Аполлоном Гайкетиеносом (Γεικεθιηνος), в святилище Розена, со всеми атрибутами Аполлона, греко-римского бога света. Его изображали с длинными волосами, лирой и длинным плащом. В северо-восточной Фракии подчеркивалась этническая сторона героя, представленная бородой, длинным одеянием и сокровищницей, атрибутами Плутона, греко-римского царя подземного мира.

[Kali]

В материковой Фракии Кабейри также поклонялись в столице Одрисии, Севсополисе. Кабейри считались группой богов, которые обеспечивали спасение в загробной жизни и поддерживали общественный порядок. Личные фракийские имена Кабейри засвидетельствованы в Самофракии как Αξιόκερσος (Axiókersos), Αξίερος (Axieros), и Касмилус (Κασμίλ). οςm Kasmilos), при сигнале стихии акси- (черного цвета) было широко распространено поклонение Кавери. Древние греки считали, что Фракия была одним из нескольких возможных мест происхождения этих богов. На Самофракии, Касмилус по интерпретации Греки отождествлялся с греческим богом Гермесом. Это имя, он был прообразом бога, олицетворяющего как мужское начало, так и два священных брака, объединяющих Бендиса и Зиса, и Орфея. Однако в некоторых других версиях культа Кавайли были богами-близнецами, каждый из которых поочередно испытал смерть и бессмертие на Небесах. Считалось, что его инициирование вносит порядок в жизнь общества и посвященных культа.

[Kali]

Мистерии Кабейри были вариантом Мистерий Орфея, принятых греками, принявшими форму Иероса Гамоса, между жрецом и жрицей. Родился загадочный ребенок . Этот священный брак представлен в джаглитоне сокровищ Боробо. На верхнем фризе изображено господство дикой природы в виде сирен, пьющих вино и свисающих с ветки, и сатиров, преследующих менаду, танцующих в трансе, опьяненных запахом крови зарезанных животных. Вместо этого нижний фриз представляет цивилизацию и порядок в форме размеренного танца под музыку флейты, фигуру ребенка Эроса, смешивающего вино и воду, а также союз Бога и Богини в браке, таким образом Объявляя их инстинкты в соответствии с культурой. . С любезного разрешения Кабейринские мистерии на Лемносе исполнялись на фракийском диалекте, на котором говорили синтиане. Святилище Кабейри было построено во дворце Сеута III, короля Одрисии, в столице Севтополисе.

=== Ритуал инициации ===
Ритуал посвящения в мистерии Кабейри Самофракийских заключался в том, что кандидат поливал кровью свое обнаженное тело, затем мылся и одевался. Затем он вошел в длинный зал без окон, стены которого были уставлены скамейками, а остальные послушники уже сидели, ожидая нового. Затем новичок ступает на деревянную платформу в центре зала. Тем временем священник объяснил божественный союз на литургическом «священном фракийском диалекте» святилища. Присутствовавшие, понимавшие слова жреца, выполнили клятву хранить в тайне знания о том, как боги создали и перемещали мир. После принесения присяги каждый новобранец получал красный пояс и магнетитовый браслет, символизирующий кровь

[Kali]

Фракийским простолюдинам было запрещено участвовать в мистериях, проводимых в горах, и им разрешалось поклоняться только в храмах. В святилище жрецы призывали богов заклинаниями перед каменным алтарем. По словам Макробия, Зису поклонялись в храме на вершине холма с «большой преданностью и почтением», а бога называли «Аполлон» днем ​​и «Дионис» ночью. Фракийские жрецы, практиковавшие поклонение джису, распевали гимны на фракийских «священных диалектах», адресованные различным персонификациям божества, с солнечными и земными аспектами божества. Ему было дано множество имен, которые отражали и объясняли его дела на небесах.

Помимо формального поклонения алтарю, простые люди также поклонялись Бендису и Жису посредством ритуалов оргии в святилище на вершине горы. Присутствующие вызвали Зиса, чтобы разбудить его, выпив вино, и однажды сбежали, будучи одержимыми богами. Неся факел, они бродили по горным лугам и лесам, выкрикивая имя Бога. Сам Зис был представлен на этих церемониях в виде божественной маски и мог иметь изображения животных и цветов, что являлось ритуалом, эквивалентным мифической метаморфозе. Эти церемонии были шумными, с ночными танцами под стук лошадей. Фракийская и азиатская музыка играла под стук копыт, кимвалов, барабанов и флейт, при свете факелов и среди дыма от ароматных семян, упавших в огонь. Во время этих церемоний женщины, посвятившие себя зису, известные как Менад или Вакханки, бегали босиком с тирсосом в одной руке и топором в другой, а в их волосах звенели змеи, разрывая жертву. . Это представительное животное Загрея, питающееся его мясом и пьющее его кровь.

[Kali]

На ежегодной церемонии, проводимой каждый февраль, быка, символизирующего Загрея, приносили в жертву и разрывали на части, а его окровавленная плоть символизировала плоть самого Загрея (в образе Загреуса джи желали плодородия и омоложения). Цветение природы и жизни, которое, как считалось, должно было пострадать, поскольку было символическим, было поглощено участниками. Считалось, что после проведения священных обрядов бог оживал в образе ее барана, козла и черного ягненка Мужское начало было обновлено, и возрожденный Загрей был представлен как юноша, одетый в семь бараньих шкур.

[Kali]

ЛИКУРГ (Ликург) был нечестивым королем эдонцев Фракии. Он напал на Диониса, когда бог путешествовал по его земле, обучая людей искусству виноделия, или, по другой версии сказки, когда бог был ребенком на попечении нимф горы Ниса . Когда божественная труппа бежала от его нападения, Ликургос ударил топором кормилицу Диониса Амброзию. Остальная часть компании нырнула в море.

В наказание за свое преступление Ликургос впал в безумие и в этом безумном состоянии убил свою жену и сыновей. Его собственная смерть последовала вскоре после этого: некоторые говорят, что он отрубил себе ноги топором, прежде чем покончить с собой; другие, что он был ослеплен и, будучи всеми осмеян, умер в нищете; или что он был растерзан собственными лошадьми, съеден пантерами бога или опутан удушающими лозами и отправлен в Гайдес на вечные муки.

Судьба Ликурга не была уникальной — Пенфей, Орфей, Проитиды и Миниады также понесли суровое наказание за презрение к богу.

Понятно, что царь Ликург выступал против появления Диониса, но в сказке есть разные любопытные детали. Имя царя явно является титулом шаманской ликантропии, идентичной легендарному спартанскому законодателю VIII века до н. э. Ликургу, который «делает работу волка». Сообщалось, что дельфийский оракул считал его скорее богом, чем человеком (Плутарх, Ликург, 5), что подразумевает, что он был, по крайней мере, шаманом и, вероятно, одним из ряда людей, которые воплощали наследственную титулованную роль как воплощения Аполлона как спартанского бога-волка.
Фракийец Ликург был сыном Дриаса («дуба») и отцом одноименного сына. Было принято не называть ребенка в честь живого родственника, и, следовательно, мы можем предположить, что наследственные титулы чередовались между волком и дубом. Дриас имеет друидские последствия поклонения дубу (drys), которые все еще практиковались в исторические времена в гадальном святилище Зевса в Додоне на северо-западе Греции, считавшемся старейшим греческим святилищем, восходящим ко второму тысячелетию до н.э.


Ликург стал жертвой бредового опьянения, не опосредованного новым брожением винограда. Он пытался изнасиловать собственную мать, убил жену и намеревался уничтожить все виноградные лозы в своем королевстве. В своем безумии он принял своего собственного сына, «человека-дуба» Дриаса, за одну из этих лоз, отрезал ему руки и ноги и, возможно, даже повернулся, чтобы отрезать ногу, приняв ее за лозу. Мы могли бы предположить, что это подразумевает в некотором смысле, что он и его сын имеют идентичность как ботанический рост или растение, связанное с дубом или его грибным аналогом дикой лозы. Виноградная лоза, кажется, настигла его, опутав своими усиками. Виноградная лоза - его враг. Возможно, он даже повернулся против кормилиц бога, убив ту, которую звали Амброзия, как раз в тот момент, когда она превращалась в виноградную лозу. Амброзия является олицетворением божественного напитка из амброзии, известного в ведической традиции как амрита,

Изучающие античное богословие хорошо знают, что общепринятое понимание Аполлона как апогея рационального совершенства — благочестивая уловка, призванная скрыть его темные стороны. Ликантропическая тема, вероятно, подразумевает традиционное противопоставление аполлонического и дионисийского способов экстатического божественного общения и измененных состояний сознания. Этот более темный аспект доолимпийской личности Аполлона вовлекал его в экстатические ритуалы, проводившиеся в священных пещерах, таких как Корикийская пещера на горе.
Парнас над святилищем конца восьмого века, построенным на месте нынешних руин дельфийского храмового комплекса (Fontenrose, 1959, стр. 403-466), и нескольких священных зеритийских пещер во Фракии и на острове Самофракия. Обе локали связаны с ликантропией. Корикийская пещера была первоначально обнаружена стаей волков из Анатолийской Ликии (названной «волчьей землей» и идентифицированной таким образом по эмблеме на ее чеканке) (McInerney, 1997). собака (Lycophron, Alexandra, 77; ср. 1174 и сл.; Suidas, s.v. Zerynthia; Sophron of Syracus, цитируется Scholia vertera для Lycophron, Alexandra, 77). Мотив волка также встречается в мифе о возрождении Аполлона в его новой личности как члена олимпийской иерархии. Таким образом, именно стая ликийских волков привела Лето на священный остров Делос в Эгейском море как место рождения Аполлона и Артемиды в их новой идентичности как близнецов-потомков Зевса.
Аполлон имел эпитет Номиоса как пастуха и защитника стад, но это был апотропный эвфемизм, представлявший его как оптимистическую противоположность его роли бога-волка, нападающего на стадо, предположительно вверенное его опеке, и его следует помнить. что пастух также является их убийцей, когда он отбирает свое стадо. Имя Аполлона, вероятно, связано с apélla, которое могло обозначать не стадо зверей, а собрание людей, являясь дорийским эквивалентом ecclesía в Афинах (Плутарх, Ликург, 6; Гесцигиус, с.в. Глитион). Nomós «пастбище, общее пастбище» как омоним с nomós, означающим «закон, общепринятое обычаи» цивилизованного общества, послужили основным каламбуром, на основе которого Аристофан построил свою комедию «Птицы» (Arrowsmith, 1973). Таким образом, Аполлон в образе бога-волка также играл полезную роль в наблюдении за инициацией половой зрелости в племенные братства, организованные как «стаи» самцов. Тем не менее, однако, более древние проявления его личности были вовлечены в ликантропию как воинские инициации, как, например, в ежегодную войну, которую Спарта объявляла местным рабским народам, и в воинские культы, засвидетельствованные у фракийцев. Кроме того, в Спарте инициатор полового созревания должен был провести год как изгой, живущий воровством, в это время он считался волком. После этого испытания он был принят в волчьи стаи, которые понимали армию, таким образом разыгрывая два аспекта своего покровителя, бога-волка.

Ликантропический образ Аполлона как бога-волка (lykos) получил ложную этимологию, происходящую не от слова «волк», а от «света» солнца и его солнечного освещения. Lykios причудливо ассоциировался с латинским lux для «света» и греческим leukos для «белого», а эпитет Аполлона объяснялся производным от «солнце, сияющее и делающее все белым» (Антипатр из Тарса, 3.249). Однако слабое притязание бога на дневной свет отражено в слове, обозначающем опасное пограничное время рассвета и сумерек, как «волчий свет» (lykóphos).

Таким образом, несмотря на очевидное сходство его имени с apella, его вероятное исправленное происхождение, Аполлон этимологически рассматривался как «Разрушитель» (ap-olú-esthai) (Эсхил, Агамемнон, 1080–1081), что указывает на его роль получателя человеческих жертвоприношений, хорошо задокументированных в мифической традиции, но замаскированных теологическим запутыванием и часто разыгрываемых с символическими суррогатами животных, за исключением моментов крайней необходимости, даже в классические времена, когда это еще могло практиковаться с человеческими жертвоприношениями

[Kali]

ЛИКУРГ (Ликург) был нечестивым королем эдонцев Фракии. Он напал на Диониса, когда бог путешествовал по его земле, обучая людей искусству виноделия, или, по другой версии сказки, когда бог был ребенком на попечении нимф горы Ниса . Когда божественная труппа бежала от его нападения, Ликургос ударил топором кормилицу Диониса Амброзию. Остальная часть компании нырнула в море.

В наказание за свое преступление Ликургос впал в безумие и в этом безумном состоянии убил свою жену и сыновей. Его собственная смерть последовала вскоре после этого: некоторые говорят, что он отрубил себе ноги топором, прежде чем покончить с собой; другие, что он был ослеплен и, будучи всеми осмеян, умер в нищете; или что он был растерзан собственными лошадьми, съеден пантерами бога или опутан удушающими лозами и отправлен в Гайдес на вечные муки.

Судьба Ликурга не была уникальной — Пенфей, Орфей, Проитиды и Миниады также понесли суровое наказание за презрение к богу.

Понятно, что царь Ликург выступал против появления Диониса, но в сказке есть разные любопытные детали. Имя царя явно является титулом шаманской ликантропии, идентичной легендарному спартанскому законодателю VIII века до н. э. Ликургу, который «делает работу волка». Сообщалось, что дельфийский оракул считал его скорее богом, чем человеком (Плутарх, Ликург, 5), что подразумевает, что он был, по крайней мере, шаманом и, вероятно, одним из ряда людей, которые воплощали наследственную титулованную роль как воплощения Аполлона как спартанского бога-волка.
Фракийец Ликург был сыном Дриаса («дуба») и отцом одноименного сына. Было принято не называть ребенка в честь живого родственника, и, следовательно, мы можем предположить, что наследственные титулы чередовались между волком и дубом. Дриас имеет друидские последствия поклонения дубу (drys), которые все еще практиковались в исторические времена в гадальном святилище Зевса в Додоне на северо-западе Греции, считавшемся старейшим греческим святилищем, восходящим ко второму тысячелетию до н.э.


Ликург стал жертвой бредового опьянения, не опосредованного новым брожением винограда. Он пытался изнасиловать собственную мать, убил жену и намеревался уничтожить все виноградные лозы в своем королевстве. В своем безумии он принял своего собственного сына, «человека-дуба» Дриаса, за одну из этих лоз, отрезал ему руки и ноги и, возможно, даже повернулся, чтобы отрезать ногу, приняв ее за лозу. Мы могли бы предположить, что это подразумевает в некотором смысле, что он и его сын имеют идентичность как ботанический рост или растение, связанное с дубом или его грибным аналогом дикой лозы. Виноградная лоза, кажется, настигла его, опутав своими усиками. Виноградная лоза - его враг. Возможно, он даже повернулся против кормилиц бога, убив ту, которую звали Амброзия, как раз в тот момент, когда она превращалась в виноградную лозу. Амброзия является олицетворением божественного напитка из амброзии, известного в ведической традиции как амрита,

Невелика група аттичних ваз з п'ятого століття до н є . зображують убивство молодого Дріаса Лікургом, міфічним царем Фракії. Сцени різняться в деталях, але мають схожу формулу, щоб показати смерть хлопчика: доведений до божевілля Діонісом, якого він вигнав із країни, цар кидається на свого сина з сокирою, а бог і його послідовники дивляться на це (Аполлодор 3.5).

Найдавніші певні приклади цього предмету з’являються на двох вазах середини століття, кратері колони в приватній італійській колекції 3 та гідрії в Кракові

В обох сценах хлопчик сидить на вівтарі й безрезультатно жестикулює своєму батькові, 5 який йде зліва. Діоніс стоїть праворуч, тримаючи тирс, а на краківській гідрії — виноградну лозу. На обох зображеннях з’являються танцюючі вакханки, а краківська сцена також включає сатира та плакальницю, швидше за все, матір хлопчика (Beazley 1928.45). Третє зображення вбивства, складніше за інші за композицією, з’являється на гідрії з кінця V століття . Ось уже обезголовлений Дріас, і він опускається на коліна перед батьком. Двох оточують танцюючі вакханки, одна з яких тримає голову хлопчика; решта несуть мечі, тирсої, маленьку тварину та дитину. У цій сцені немає вівтаря, але обстановка явно є святилищем — дві статуї стоять біля місця падіння Дріаса,

Міфограф розповідає, що коли Діоніс прибув до Фракії, Лікург вигнав його і взяв у полон його послідовників, а бог покарав його божевіллям: Λυκούργῳ δὲ μανίαν ἐνεποίησε ∆ιόνυσος. ὁ δὲ μεμηνὼς ∆ρύαντα τὸν παι̑δα, ἀμπέλου nomίζων κλη̑μα κόπτειν, pelέκει πλήξας ἀπέκ τεινε, καὶ ἀκρωτηριάσας αὐτὸν ἐσωφρόνησε («Діоніс довів Лікурга до божевілля. І в своєму божевіллі він убив сокирою свого сина Дріаса, уявляючи, що той рубає гілку з виноградної лози, і коли він відрізав кінцівки свого сина, той очунявся»

Інший підхід до зображень підкреслює їхні фракійські риси, оскільки дві вази показують царя в візерункових зейрах («мантії») і ембадах («черевики»), одязі, який типово асоціюється з цим регіоном.

[Kali]

Lykurgos' Fate in the Tbilisi Hymn

25 μ]ᾶλλονδ ̓ἀ[ζη]χ̣ὴ̣ςἐνε[̣δύ]ετοπαῖδαΘυ[ώνη]ς μ]ηνιθμὸςκραδίην,κραιπνῷδέμινοὔτ[̣ι]μενοίν[α] α̣ι̣ῥήςεινθανάτῳ,δο[λιχ]α[ῖς]δ ̓ἄταιςινἐρ[̣είκ]ει[̣ν,] ἀργαλέην ἵνα τῖςιν ἔτι ζώων ἀποτίςῃ.
ὦ̣ρ[ς]ε δ[έ] ο[ἱ] [μα]νίην, ο̣φ̓ ίων δ ̓ ἰνδαλμὸν [ἔ]χ[ε]υ̣[ε]ν,
30 ὄφρ ̓ἀπαλεξή[ς]ων τρίβῃ χρόνον ἄχρις [ὀλο]ιὴ φήμη τ[ῆ]ς μα[ν]ιή̣ ς πτηνὴ Θήβην ἀφίκ[η]ται, Ἄρδυν̣τ ̓Ἀς[̣τ]άκιόντεδύωπ[αῖ]δα[ς]καλέουςα καὶ Κύτιν ἥ οἱ γη̣ ́⟨μ⟩ατ ̓ ἐν ἀγκοίνη `ι´ςι δαμεῖς[α.] οἱ δ ̓ ἐπεὶ οὖν ἀφίκοντο πολυγλώςςου̣ δια̣ ̣̀ φήμη[ς,
κλιθεῖςα
35 ἄρτι νέον λη̣ ́γοντα πόνου κιχέτην [Λυ]κ̣[ό]οργον
τρυόμενον μα[νίηι], περὶ δ ̓ αὐτῷ χεῖρ ̓ ἐβ̣[ά]λοντο, κείμενο[ν]ἐνκ[ο]νίῃ,μέγανήπι[̣οι·]ἦγὰρε[̣̓́με]λλον ἐνδαπέδῳ φθίςεςθ[αι] ὑπὸ πατρὸς ἐναντίον ὄμμαςι̣μ̣ητρός.
οὐ γὰρ δὴν πάλι Λύςς̣ α κελεύοντος Διονύςου
40 οῤ̣θῆις[ινμ]ανιή̣̣ιςινἀνήγειρενΛυκόοργον. φ̣ῆδ ̓ὄφ[ια]ςθείνειν,τεκέω̣νδ ̓ἐξε̣ίλατοθυμόν. κτείν[ειν] κ]αί νύ κ̣[εν] ἀμφ ̓ αὐτοῖςι Κύτις πέςεν, ἀλλ ̓ ἐλε[α]ίρων ἥ]ρπαξε[ν]Διόνυςος,ἔθηκεδὲνόςφινὀλ̣[έ]θρ[̣ου, οὕ]ν̣εκα̣[μ]αργαίνοντιπαραίφαςις̣ ἐμμ̣ενὲςἦ̣[ε]ν̣.
45 ἀλλ ̓οὐπ[αῦ]ενἄθελκτο̣̣[ν]ἑὸνπόςιν,ο̣ς̣̔́[ῥαλυ]θ̣ει̣[̣́ςη]ς̣ λα]ιψ[ηρῆς]μανίηςπ⟨ε⟩ίρῃπαθέωνθεὸν̣ε[̣̓́γν]ω̣.
ἀλλ ̓[οὔ] θ̣[η]ν̣ Διόνυςος ἐ[παύε]το μηνιθμ[οῖο,
ἀ]τ[ρέ]μα δ ̓ ἑ]ςτειῶτι δυη[πα]θίῃ τ ̓ ἀλύοντι
ἄ]μ̣π̣[ελον]ἀμφὶ[ς]ἔχευ̣̣ε[̣[ν]]καὶἅψεαπάντ ̓επ̣̓ ̣[έδη]ς[ε.
ςτ̣εινό[με]νοςδὲδέρη̣ν̣[δο]ιο̣̣ὺ̣ςθ ̓ἑκάτε̣ρθ̣ε̣τ[̣ένοντας οἴκτιςτ̣[̣ο]νκάμενοἶτονἐπιχθονίωνἀ[ν]θ[ρώπων.

25 Ще сильніше лють охопила серце сина Thyone; і він вирішив убити його не швидкою смертю, а довготривалою агонією, щоб, залишившись живим, заплатити жахливу ціну. Він навів на нього божевілля, послав ілюзію змій,
30 щоб, борючись із ними, він дав час розповісти про своє божевілля, щоб фатально полетіти до Фів і викликати двох своїх синів Ардіса, Астакія та Кітіса, які підкорилися його подружнім обіймам. . Коли вони відповіли на численні звіти,
35 вони побачили Лікургоса в ремісії від болю, зменшеного божевіллям. Вони обійняли його там, де він лежав у пилюці, — бідні дурні, бо їх уб’є батько на очах матері. За наказом Діоніса Лісса не чекав довго
40, але відвідав Лікургос з гострим нападом божевілля. Прийнявши їх за змій, він позбавив життя своїх дітей. І Кітіс померла б разом з ними, але з жалю Діоніс врятував її, забрав від біди, бо вона намагалася зупинити безглуздя свого чоловіка
45, але безуспішно. Коли гостре безумство пішло, він через страждання пізнав бога. Але гнів Діоніса зовсім не вщухав. Стоячи непорушно й страждаючи від болю, він обвів його виноградною лозою, зв’язавши всі його суглоби.
50 Задушений навколо шиї та двох її сухожиль, він помер найжалюгіднішою смертю з усіх смертних.

[Kali]

Ἀλλὰ δέχεσθε Βακχ[ια]σ̣-
[τὰ]ν Δι[ό]νυσ[ον, ἐν δ’ ἀγυι-]
α̣ῖς ἅμα σὺγ [χορ]οῖσ]ι κ[ι-] [κλήισκετε] κισσ[οχ]αίταις
Ε[ὐοῖ ὦ Ἰ]όβακχ’ ὦ ἰὲ [Παιὰν] πᾶσαν [Ἑλ]λάδ’ ἀν’ ὀ[λβίαν
παν ....ετε .. πολ .. υ ..σ̣τα ..ν̣ας ..ρεπι

Тож приходьте, вітайте Діоніса вакханок [нас і на вулицях]
разом з приспівами з плющем в косах кличуть його –
Euoi, o Iobacchus, o Ie Paean –
по всій процвітаючій Елладі

[Kali]

Лейвино Дионис наиболее известен нам как олицетворение вина и возбуждения, вызываемого перебродившим виноградным соком. Лейвино Дионис/Вакх и/или Сабазиос были богами, чье культовое поклонение и празднества обычно сопровождали событие «пришествия» (прозрения) бога и его отряда животных-мужчин и диких человеческих женщин-слуг среди людей, связанных с ритуальными криками. возвестивший о приходе бога. Гомер описывает его как «радость людей», а Гесиод также описывает Лейвино Диониса как «веселого». Несомненно, это потому, что Лейвино Дионису приписывают то, что он подарил мужчинам вино. Бог дал виноградную лозу Икару, знатному гражданину Икарии в Аттике. Его появление в раннем македонском эпосе датируется 8-7 веками до нашей эры, но культ Лейвино Диониса стал значительным на Македонском полуострове примерно в 6 веке до нашей эры, а дионисийские фестивали позже превратились в вакханалии Рима.

Главных праздников Лейвинского Диониса было пять: 1. Сельская или «Малая Дионисия», 2. «Ленея (Линая)», 3. «Анфестерия», 4. «Великая Дионисия» и 5. пятилетняя «Браурония». Время года, посвященное Лейвино Дионису, было зимой, в месяцы, ближайшие к самому короткому дню; а Дионисийские праздники соответственно отмечались в месяцы Аудонайос или Посейдеон (декабрь), Перитиос/Гамелион (январь), Дистрос/Антестерион (февраль) и Ксантикос/Элафеболион (март), в то время как «Браурония» праздновалась каждые 50 лет.

Первый праздник, Сельская или Малая Дионисия, праздник урожая, отмечался в различных областях Македонии в 10-й месяц (декабрь, от латинского «дека» — 10) месяца Авдоная/Посейдеона, поэтому одним из эпитетов Лейвино Диониса был Адонай («первый пожертвованный»), как и месяц, и этот праздник находился под надзором нескольких местных магистратов, демархов. Это был, несомненно, самый древний праздник из всех, и он проводился с высочайшей степенью достоинства. и свободы; даже рабы пользовались полной свободой во время его празднования, и их громкие крики по этому случаю были почти невыносимы. Дионисии в Пирее, так же как и в других районах Аттики, принадлежали к Сельским Малым Дионисиям. Он по-прежнему отмечается в сегодняшней Македонии под названием «Бадник» и/или «Василица», хотя даты больше не в декабре, а теперь выпадают на первую половину января из-за задержки, накопившейся из-за использования различных календарей за последние 2000 лет.

2-й праздник, Ленея (от Linos, точило, от которого также был назван 11-й месяц Gamelion: от глагола «ga-meli» - «выжимает/месит» на простом македонском языке; таким образом, месяц, когда виноград давят для вина; который на искаженном ионийском языке назывался Ленеон), праздновался в месяце перитиос/гамелион (январь, 11-й месяц). Наиболее примечательные свидетельства ранних попыток виноделия относятся к 7-6 тысячелетию до нашей эры, поскольку при раскопках археологических памятников той эпохи были обнаружены остатки выращивания винограда в Македонии.

Можно указать на некоторые глагольные формы, характерные для территории древнего Эгейского моря и Малой Азии. Слово «вино/вино» - «вино» во всех македонских языках, похоже на микенское wo-i-no, пилосийский диалект we-je-we, латинское vinum, угаритское yēna, хеттское wi--ya-na-a/ wa-ā-na-as, лувийский wintar/winiyanda и родительный падеж foino на критском диалекте. Четкая македонская этимология довольно проста и наглядна: «Vieno» [прил.] — «изогнутый, петлевидный», от корня слова «Vie» [глагол] — «изгибается, изгибается», как собственно и делает виноградная лоза. Таблички с линейным письмом Б из Пилоса раскрывают слово «Wo-no-wa-ti-si» — «винодельческий район».

В гомеровский период, как и в средние века, архаичное македонское слово «медовина», синоним праиндоевропейского *médhu- (мед; медовуха), обозначало крепкий опьяняющий напиток, приготовленный из смеси меда и вина (т. Med и Vino на простом македонском языке), продукт брожения меда/вина - или «пьяный мед» (медовое вино). Вначале медовый напиток и виноградное вино были неразделимы, пока длительная селекция дикого винограда не привела к выращиванию сортов с более высоким содержанием сахара, не требующих дополнительных ингредиентов для создания более высокой концентрации алкоголя в ферментированном напитке.

Местом его празднования был древний храм Диониса Лимнея (от «Лимны», так как местность изначально была болотной). Этот храм назывался Ленеон. Ленеи отмечались процессией и сценическими состязаниями в трагедии и комедии. Процессия, вероятно, шла к храму Ленеона, где приносился в жертву козел (Трагос, откуда и возник хор и трагедия, возникшая из него, назывались Трагикос Хорос, и Трагодия), а стоявший вокруг алтаря хор пел дифирамбическую оду богу .

Третий праздник, Антестерия, отмечался в 11-й, 12-й и 13-й дни 12-го месяца (февраля) Дистроса/Антестериона. Второй архонт также руководил празднованием Антестерии и распределял призы между победителями в различных играх, проводившихся в течение сезона. Первый день назывался Пифойгией, второй —Коэс и третий, Кутрои. Первый день получил свое название от открытия бочек для дегустации вина («Pi» - «напиток» на простом макединском языке) предыдущего года; 2-й от kous, чашки, и, кажется, был днем, посвященным выпивке. Третий день получил свое название от Кутроса, горшка, так как в этот день люди приносили горшки с семенами или вареными овощами в жертву Дионису и хтоническому Гермесу.

4-й праздник, Великая Дионисия, отмечался около 1-го месяца нового года, Элафеболиона (март), но мы не знаем, длились ли они более одного дня или нет. Порядок, в котором происходили торжества, был следующим: большое народное шествие, хор мальчиков, comus [ХОР], комедия и, наконец, трагедия. Из драм, которые разыгрывались в Великой Дионисии, по крайней мере трагедии были в основном новыми произведениями; Приз, присужденный драматургу за лучшую пьесу, состоял из короны, а его имя было провозглашено в театре Диониса.

Пятый фестиваль, «Браурония», был пятилетним праздником (проводился каждые 50 лет), который отмечался мужчинами и распутными женщинами в Брауроне в честь Диониса.

Описывая свое македонское происхождение, Демостен (в своей книге «Корона»), по-видимому, ссылается на «иностранного» Сабазия, а также на фригийского бога-консорта Аттиса, предполагая, что культ считался чем-то «другим» или «инопланетным». когда он сказал: «…Достигнув зрелости, ты содействовал своей матери в ее инициациях и других ритуалах и читал вслух культовые писания… Ты растирал толстощеких змей и раскачивал их над головой, крича Euoi saboi и hues attes, attes hues”. Древний отчет Демосфена относится к культу женщин, который включал ношение змей как часть своих ритуалов. У Лейвино Диониса была свита последователей, называемая Диаси, что на простом македонском означает «бог-всеобщий»: Диа – «бог»; if(te) – «все»)107. Это были дикие и восторженные группы, соответствующие главному атрибуту бога — освобождению от запретов. Самыми значительными из них были менады, его последовательницы.

Менады были опасными существами, архетипом средневековых ведьм, которые, как говорят, иногда охотились на животных или людей и разрывали их на куски в своем безумии. Другой важной частью ритуала или культа было опьянение: размещение кратера с вином было частью ритуала прибытия, показанного на древних иллюстрациях. Ритуальный экстаз женской группы жриц, известных как менады, которые сопровождали бога, возможно, был вызван факторами, помимо алкогольного опьянения. Главным среди них была групповая истерия, вызванная этим событием, усиленная восторженным танцем и пением, но, возможно, еще одним важным фактором волнения был ритуальный забой животного или животных, который, по некоторым сведениям, был ритуально (и в первую очередь) воспроизведен менадами в жертву богу. Все эти события, как правило, предшествовали показательному «прибытию» образа бога и сопровождающего его отряда менад и переодетых мужчин-исполнителей в костюмах животных, сатиров и т. д. За этим следовало пиршество и веселье. Культовые дионисийские танцоры были склонны к пьянству, энергичным танцам, буйству и непристойности, и, вероятно, пели в состоянии эмоциональной эйфории и, что характерно, танцевали в круговом строю, известном как «Турвасия». Это название явно напоминает македонскую этимологию, которая также отмечена в названии танца македонского воина под названием «Телесия» и означает «лить» на простом македонском языке («турва» - «непрестанно льется», используется в основном как прилагательное для обозначения проливного дождя). также очень похоже на «Turka/Turna» — «толкает, валит», от основного глагола «uriva» — «сносит», отсюда латинское “Ta-ur-(us)” — «бык»).Древние македонцы, согласно Борзе (1990), а также Грину (1991), также танцевали танец воина под названием «Телесиас»

Бригийский и/или фригийский (то есть анатолийский) Сабазиос, кажется, успешно слился с римскими традициями Лейвино Диониса-Вакха. На самом деле, культ Дионисия в македонском культурном мире считался «варварской» формой мистического культа и в целом считался чуждым в городах-государствах Пелопоннеса и «отличным» от олимпийских традиций. Римляне все чаще проявляли интерес к более восточной версии культа — Сабазию (в Риме был храм «Юпитера Сабазия»), который, возможно, предлагал им более консервативный аспект, чем бредовый дионисийско-вакхический культ.

Лейвино Дионис часто изображался одетым в «черную козью шкуру» и рогатым. Другими словами, его не только сопровождала хоровая группа полукозлов, но можно сказать, что в какой-то степени он представлял козла в деревенской (комэ) традиции. Таким образом, мы можем понять, почему ежегодные состязания проводились в честь бога вина и включали в себя «игру сатиров» (сатирикон), что первоначально означало «гимн» (ода) в честь козла. Таким образом, вполне возможно, что одним из источников, кульминацией которого позже стала фигура Лейвино Диониса, был доисторический деревенский бог-козёл, отдаленное эхо доисторического Рогатого Бога, который символизировал время сбора винограда и выращивания овощей. Эти ранние религиозные идеологии, как и идеологии современных земледельческих общин, возникших во времена перехода от среднего к позднему неолиту, с тех пор остались с нами. Они также выдвинули серьезные аргументы в пользу нижнего предела датировки культа Лейвино Диониса, который предшествует 1-му тысячелетию до н. э., установленному традиционной историографией.

Как видно из артефактов, их искусная отделка представляет собой гимн богу Лейвино Дионису, его всемогуществу над природой и его силе как в жизни, так и в смерти. Окружающие дионисийский пейзаж - последователи, менады, одни увлечены своим оргиастическим танцем, а другие сидят на плече как аскоса, так и винного кратера. Мифические фигуры, прирученные и дикие животные, вино и ветви плюща украшают все поверхности сосуда. Пантера, тотемное животное, священное для бога, всегда стоит рядом или позади Лейвино Диониса,

Еще одним важным символом его культа был также тирс, который он носит, и кантар, большой кубок с двумя ручками. Сосновая шишка, которой был окутан Тирс Лейвино Диониса, связывала его с культом фракийского Сабазия В дописьменные времена, ко времени Гомера, слово «Фирс» и его первоначальное значение были почти утеряны. Однако он дает нам до- или не «греческое» слово-заменитель — «Aigaion”», пользуясь народной этимологией и интерпретируя его как «сильнее других», и соответственно первой македонской столицей была — Эгая. Этот фаллический скипетр с сосновой шишкой на конце (символизирующий шишковидную железу/третий глаз) также был его эмблемой и регулярно встречается по всей Македонии.

Упомянув очевидный синкретизм фригийского Сабазия с Лейвино Дионисом в македонскую эпоху, стоит отметить местные фригийские аспекты культа, чтобы провести различие. Поскольку это был (в целом) мистический культ, и о нем не писали местные авторы, у нас есть лишь ограниченные эпиграфические и художественные (скульптурные) свидетельства, и большая часть из них относится к периоду римского влияния после 2 века до н.э. . Наиболее распространенными фригийскими изображениями, связанными с Сабазиосом, являются каменные стелы, изображающие его в виде всадника, чего нет в более ранних дионисийских изображениях. Это понятно, ведь лошади фактически не использовались для верховой езды до исторических времен. Просто их размеры в доисторические времена еще не подходили для верховой езды


Кроме того, македонское слово «Vino» - вино в македонском языке, похоже на дакийское слово vin, хеттское wi--ya-na-a, микенское wo-i-no, латинское vinum, пилосийский диалект we-je-we, лувийское wintar/winiyanda, а родительный падеж foino на критском диалекте, т. е. φοίνω, тем самым твердо подчеркивая македонское происхождение бога вина Лейвино Диониса, заключалось в его македонском имени, засвидетельствованном Исихием Александрийским.

Другие дионисические элементы также связывают Кабири/Кабейри/Кавирои с культом бога вина, например, с обрядом «священного бракосочетания». Нонно ди Панополис в своей «Дионисии» также свидетельствует о дионисической природе Самофракийских мистерий. Согласно другому мифу, у Лейвино Дионис на остров Лемнос, по-видимому, родилось четверо детей — Тоантон, Стафилон, Ойнопион («Вино-опиум» на простом македонском языке) и Пепаретон. Все эти обвинения в адрес Дионисия убедительно доказывают их связь с Лейвино Дионисом. Наиболее вероятно, что они оба имеют общее происхождение в раннем бронзовом веке, но они были разделены после того, как синкретизированный Левино Дионис был принят в классический пантеон, в то время как Кабейри/Кавейри/Кавирои остались более или менее анонимными божествами первобытных пеласго- Македонский доисторический пантеон.

Из Самофракии, самого известного центра кабировских мистерий в македонские времена, мы также имеем наиболее удовлетворительное древнее описание природы кабиров/кавейри/кавироев. Информацией мы обязаны схолиасту об Аполлонии Родии (I, 917). В качестве еще одного, но более молодого божества Великих богов Самофракии упоминается Кадмило (лат. Kadmilos или Kasmillos). Утверждается, что его имя означает «Восточный» или «древний бог» (от финикийского «кедем» — «восток» и/или «древний»). Ему поклонялись как богу не только на Самофракии (Плутарх Пелопид. 19), но и на Лемносе, в Спарте (Павсаний, III.15), куда распространилось влияние финикийской колонии на Кифере, и в образе Кадмила (Кедем эль – «тот, кто перед Богом»), превратившийся в Касмилоса, был еще одним из Кабиров/Кабири Самофракийского.

Помимо обещания просветления, если не фактического воскрешения, все эти Великие Боги передали такие навыки, как виноделие, металлургия, алхимия, математика, каменная кладка, астрономия и календари. О них упоминал и Эродот (лат. Геродот), как думали пеласги людям с острова Самофракии: «...и посвященные в мистерии Кабейри поймут, что я говорю; ибо пеласги прежде населяли Самофракию, и именно от них самофракийцы получили свои посвящения». Таким образом, эпицентром их почитания стала Северная часть Эгейского моря, на островах Лемнос и Самофракия, первоначально пеласго-македонских этнически.

Ритуалы инициации обещали начало спасения, а также возможность стать лучше и благочестивее человека. Тайные имена могущественных древних божеств вызывались посвященными в рамках жесточайшего заговора и огромного духовного посвящения. Обряд был тайным, но ничего загадочного в нем не было. Страбон дал следующее объяснение: «Тайна, с которой сокрываются священные обряды, вызывает почтение к божественному, поскольку подражает природе божественного, которая заключается в том, чтобы избежать восприятия нашими человеческими чувствами». В поисках сюда приезжали люди со всего Средиземноморья для спасения, защиты, а также для принесения своих подношений и молитв Великим Богам. Их отождествляют и путают с различными другими древними божествами, такими как Куреты, Идейские Дактили, Телхины.

Тем не менее, культ Кабейри/Кабейри намного предшествовал появлению семитских «греков» и не был частью их пантеона. Чтобы понять, насколько сложным и запутанным был мистериальный культ этих Великих Богов, мы должны процитировать здесь ближайшего к Эродоту писателя Стесимброта, который говорит о кабейрах и чьи высказывания мы имеем у Страбона (стр. 472), хотя и краткие. и неясный. Смысл этого отрывка у Страбона (согласно Лобеку) следующий: «Некоторые люди думают, что корибанты (т. е. кориванты) — сыновья Кроноса, другие — что они сыновья Зевса, и что они (Корибанты/Кориванты) отправились в Самофракию и были такими же, как существа, которые там назывались Кабейри». Но поскольку деяния корибантов/коровантов (т. е. «одетых в плющ», «Korov» – «chaf» на простом македонском языке) общеизвестны, тогда как о самофракийских ничего не известно, эти люди вынуждены обращаться за помощью сказать, что деяния последних Корибантов/Коровантов держатся в секрете или являются мистическими.

Деметрий также упоминает мнение Стесимброта о том, что священные ритуалы совершались в Самофракии кабейрам, которые предположительно получили свое название от горы Mt. Cabeir(us) во фригийской Берецинтии. Но и здесь мнения расходятся: одни считали, что Священные Кабейроны были названы таким образом потому, что они были учреждены и проводились Кабейри, другие думали, что они праздновались в честь Кабейри и что Кабейри принадлежали великим богам.

По мнению Шеллинга, этимология имен Великих Богов (Кабири, фактически «Ка-Вирои») достигается посредством весьма конкретного и буквального геологического исследования самого острова. Поистине далекое в прошлом катастрофическое событие, которое, возможно, связано с самим созданием Средиземного моря (некогда высушенного массива суши до Занклинского потопа), сохранилось в коллективной памяти первобытных людей. Передаваемые легенды свидетельствуют, что сами Самофракийские мистерии родились из великого потрясения природы. А Кабейри/Кавейрои описывались как злые титаны/демоны огня, которые сотрясали землю и изгоняли огонь из глубин земли и моря.

Диодор Сицилийский добавляет, что по окружности всего острова до сих пор стоят алтари, обозначающие пределы опасности и избавления. Например, имя Аксиокерса содержит корень ПИРОГА *hrs-, который, в свою очередь, связан с огнем (/Арес/Марс) и, таким образом, проявляет древнюю мудрость, которая (по Гераклиту): « Мир — это вечный живой огонь, который время от времени... вспыхивает и гаснет». (Оправданное) подозрение Шеллинга состоит в том, что катастрофическое буйство природы имплицитно содержится в этих именах, и этимологически проанализировать их - значит одновременно раскрыть действия самой природы, сохраненные в тайных именах Кабейри как «изначальную систему». старше всех письменных документов, которые являются общим источником всех религиозных доктрин и представлений». Их тайные имена, по сути, являются неуправляемой почвой этой природной катастрофы. По мнению Шеллинга, Великие Боги Самофракии аналогичны стихийным силам природы.

Первая трудность, которая возникает с теонимом Кабири/Кабири, заключается в их искаженной латинской форме и, однако, неясной этимологии. Страбон, цитируя Деметрия Скепсиского, дает предполагаемое отношение к горе Кабирос (или, возможно, к горе Кибистра?), на фригийском (т. е. бригийском) Берецинтии.394 Тем не менее, этот эвфемический эпитет встречается как в литературных, так и в эпиграфических источниках. и в равной степени переводится как «Великие Боги». Но если убрать латинские несоответствия, мы увидим, что Кабейри/Кабирои на самом деле были «Kaviroi», точнее «Ka-Viroi», что на народном македонском языке означает «Вихри энергии».

Когда древние тексты предполагают этническую принадлежность кабиров/кабейроев, это фригийцы, пеласгийцы.