Фракийская мифология

[Kali]

Міська Діонісія, або Велика Діонісія ( ta megala Dionysia), проводилася щороку в березні на честь Діоніса Елевтерея, афінського культового імені бога. У своєму «Описі Греції» Павсаній припустив, що свято було засноване діонісійським місіонером на ім’я Пегас. Поява Міста Діонісія в Афінах, швидше за все, пов'язана зі швидким поширенням і популярністю культу Діоніса протягом 6 століття до нашої ери. Перш за все, це свято Діоніса дозволило підірвати традиційні суспільні ролі для багатьох жителів міста. Свято розпочалося з початку вітрильного сезону. Це означало, що багато іноземців були в місті вчасно до свята. На час фестивалю були звільнені навіть раби та в'язні.

Свято Міських Діонісій розпочалося ритуальною ходою дерев'яного опудала Діоніса під назвою ксоанон . Його несли вулицями міста до божого храму. Учасники ходи йшли за опудалом з фалосами. Тим часом остання трупа акторів відтворила легендарне прибуття Діоніса в Афіни. Опинившись у храмі Діоніса, учасники свята брали участь у ритуальних жертвоприношеннях і співі гімнів і дифірамбів богу. На території храму інша ритуальна процесія вела бика, щоб принести його в жертву богу. Після цього опудало Діоніса було перенесено назад до театру Діоніса під час факельної процесії до міста. Ця процесія або катагогія означала офіційний початок Міської Діонісії.

Іншим святом Діоніса були Антестерії. Ця триденна подія відзначалася як в Аттиці, так і в Іонії і відбувалася щорічно наприкінці лютого. Назва Anthesteria походить від терміна anthos , який є виноградарським терміном для процесу бродіння.

Як і багато з того, що ми знаємо про стародавній світ, походження фестивалю досі широко дискутується. Однак у нас є розповідь про свято, що передається з давнини. У своїй праці «Героїк» Філострат припустив, що свято Антестерії мало бути паралельним ритуалу обряду переходу. На фестивалі брали участь хлопчики та дівчатка, які тільки виходили з дитинства, у вінках із квітів. Це відбувалося паралельно з дозріванням лози та дозріванням винограду. Святкові дні Антестерія називалися Пітоігія (Відкриття молодого вина), Хоес (Глеки) і Хитрой (Горщики)

Кожен день фестивалю починався із заходом сонця попереднього вечора. Це означало, що всю ніч можна було пити вино врожаю.



Піфоігія відбувалася біля святилища бога, центру культу Діоніса в місті, де громадяни та раби робили возлияння богу та пили вино попереднього врожаю . Другий день, Choes, святкувався розпиванням вина по всьому місту, а кульмінацією стала розпивка. Нарешті, в останній день фестивалю, Читрой , відбулося відкриття святилища Діоніса, де відбувалися священні церемонії. Одна з них, hieros gamos , передбачала, що дружина архонта – вступає в символічний шлюб з Діонісом.

Священна церемонія шлюбу між василінною та богом виступала як ритуал родючості. Крім того, це була драматизація міфологічного союзу між Діонісом і його смертною дружиною Аріадною . Сама церемонія була таємною і не проходила в храмі культу Діоніса, де відбувалася більшість інших заходів Антестерія.

Іншим святом Діоніса в афінському календарі була Леная, яка відбувалася в січні взимку. Як і Міська Діонісія, це був державний фестиваль, і в ньому брали участь переважно жителі Афін. Свято проходило в культовому святилищі Діоніса, в нижній частині афінської агори . Як і два свята Діоніса, згадані раніше, Леная також включала процесію. Це проводили архонт Афін або архонт василевс і епімелетай або посадові особи. На ньому було зображено опудало бога, прикрашене плющем, за яким йшли групи вакханок у екстатичному гулянні та танці. Ці танці та веселощі, як чоловіків, так і жінок, були важливим аспектом цього фестивалю. Крім того, збережені зображення на грецькій кераміці , відомі як Ленайські вази, містять помітні зображення танцюючих вакханок.

Після завершення процесії відбувався обряд спарагмосу — ритуальне розчленування жертовної тварини. Спарагм також має свої основи в міфології бога, як і багато інших діонісійських ритуалів . Прикладом цього ритуалу є смертельне розчленування Пентея руками несамовитих вакханок у « Вакханках » Евріпіда. Подібно до інших свят Діоніса, Леная також включала спів гімнів і дифірамбів, а також виконання драматичних змагань. Багато популярних трагедій і комедій могли оцінюватися суддівською колегією. Ця панель відзначатиме переможців найкращих драматургів комедії та трагедії.

Сільська Діонісія, або ta kat'agrous Dionysia, була серією менших свят Діонісія, які відзначалися в грудні по всій Аттиці. Ці сільські Діонісії були набагато давнішими і стали зразком для того, що стане міським Діонісією. Крім того, міська Діонісія з часом стане більшою та складнішою, ніж її сільська аналогія. Крім того, сільська Діонісія була частиною великого фестивального циклу культу Діоніса в Афінах. Він дав можливість мешканцям села відчути, чим насолоджувалися учасники свята у місті під час Міських Діонісій.



Основний міф про сільську Діонісію був записаний латинським автором Гігіном у його Fabulae. Гігін повідомляє, що в Елевфері Елевтер відмовився прийняти поклоніння та культ Діоніса у своєму місті. Як реприза, Діоніс довів дочок до божевілля. У відповідь на те, що його дочки були доведені до божевілля, Елевтер поступився і заснував свято на честь бога та поклоніння Діонісу в Елевфері. Як і на інших святах Діонісія, на сільській Діонісії відбувалося багато діонісійських ритуалів, драматичних змагань і церемоній. Найбільш впізнаваним ритуалом цього свята була фалічна процесія, яка проводилася для заохочення родючості насіння, посіяного восени.

[Kali]

Як і на інших святах Діонісія, на сільській Діонісії відбувалося багато діонісійських ритуалів, драматичних змагань і церемоній. Найбільш впізнаваним ритуалом цього свята була фалічна процесія, яка проводилася для заохочення родючості насіння, посіяного восени.

• В Еліді, що на заході Пелопоннесу, з нагоди свята Діоніса під назвою Тірія («лютий»), коли вважалося, що там був присутній Діоніс, священики під наглядом свідків поставили три порожні чаші в запечатаній будівлі. Наступного ранку, коли печатка на дверях була зламана і люди увійшли, чаші були повні вина (Павсаній, 6.26.1).
• На острові Андрос в Егейському морі в ніч з 5 на 6 січня під час свята, відомого як Феодосія, з джерела в святилищі Діоніса почало текти вино, і щоразу, коли його зразки виносили зі святилища, вони перетворилися на воду (Пліній, 31.16; Павсаній, 6.26.2; Оттон, стор. 98).
• У храмі Діоніса в місті Теос (на узбережжі Іонічного моря приблизно в 40 милях на північ від Ефеса), яке, як кажуть, було засноване послідовниками Діоніса, у встановлені дні кожного року з храмового джерела лилося вино незвичайного аромату. , замість води (Діодор, 3.66; Оттон, с. 97-98).
• На егейському острові Наксос вино хлинуло з джерела, чудо, яке вперше сталося, коли Діоніс одружився там з Адріаною (Отто, стор. 98).
• Овідій повідомляє, що Лібер (римська версія Діоніса) дав дочці делійського царя Анія, Ойно («вино»), владу перетворювати будь-що на вино (Метаморфози, 13.65-53; також Аполлодор, 4.3.10 (земля). у вино)). Імовірно, отже, сам Діоніс міг це зробити.
• Плутарх розповідає історію, у якій джерело поблизу Фів пахло вином, коли в ньому купали немовля Діоніса (Лізандр, 28.4).
• У « Вакхах » Евріпіда (706-07) менада вдарила тирсом об землю, «і бог у тому місці випустив фонтан вина».

[Kali]

У 10-й та 11-й книгах Διονυσιακὰ Νόννου поет описує велике кохання Діоніса (Dionysus, Διόνυσος) до фракійця Сатироса (Satyr, Σάτυρος) Амбелоса (Ampelos, Ἄμπελο). ς, виноградна лоза), але милий хлопчик був убитий биком . Діоніс глибоко сумував через цю втрату і нарешті відродив свого улюбленого супутника як виноградну лозу (книга 12), і саме виноградна лоза дає нам вино (οἶνος). Це історія походження вина.

Пізніше в книзі 12 Ноннос визначає вино як ikhóhr (ichôr, ἰχώρ), кров Богів:
ὑμνοπόλων δὲ

ἄλλη πρεσβυτέρη πέλεται φάτις, ὥς ποτε γαίῃ

οὐρανόθεν φερέκαρπος Ὀλύμπιος ἔρρεεν ἰχὼρ

καὶ τέκε Βακχιάδος σταφυλῆς ποτόν

(Διονυσιακὰ Νόννου 12.293)


«Але менестрелі мають іншу давнішу звістку про те, що одного разу на землі плідний олімпійський ikhóhr стік з небес і породив вино з вакхського винограду».

τινασσομένους δὲ Βορῆι

ἀκremeόνας pelάσασα παρ᾽ ἀμπελόεντι κορύμβῳ

αἱμοβαφὴς ἐλέλιζε κόμην εὐώδεα πεύκη.

(Διονυσιακὰ Νόννου 12.316)



«сосна, потрясена Vorǽas (Βορέας), підтягнула свої гілки до вкритого виноградом грона і закружляла навколо пахучих (гілок), залитих кров’ю».
Дійсно, вино справедливо вважають кров’ю самого Діоніса.

[Kali]

ЛИКУРГ (Ликург) был нечестивым королем эдонцев Фракии. Он напал на Диониса, когда бог путешествовал по его земле, обучая людей искусству виноделия, или, по другой версии сказки, когда бог был ребенком на попечении нимф горы Ниса . Когда божественная труппа бежала от его нападения, Ликургос ударил топором кормилицу Диониса Амброзию. Остальная часть компании нырнула в море.

В наказание за свое преступление Ликургос впал в безумие и в этом безумном состоянии убил свою жену и сыновей. Его собственная смерть последовала вскоре после этого: некоторые говорят, что он отрубил себе ноги топором, прежде чем покончить с собой; другие, что он был ослеплен и, будучи всеми осмеян, умер в нищете; или что он был растерзан собственными лошадьми, съеден пантерами бога или опутан удушающими лозами и отправлен в Гайдес на вечные муки.

Судьба Ликурга не была уникальной — Пенфей, Орфей, Проитиды и Миниады также понесли суровое наказание за презрение к богу.

Понятно, что царь Ликург выступал против появления Диониса, но в сказке есть разные любопытные детали. Имя царя явно является титулом шаманской ликантропии, идентичной легендарному спартанскому законодателю VIII века до н. э. Ликургу, который «делает работу волка». Сообщалось, что дельфийский оракул считал его скорее богом, чем человеком (Плутарх, Ликург, 5), что подразумевает, что он был, по крайней мере, шаманом и, вероятно, одним из ряда людей, которые воплощали наследственную титулованную роль как воплощения Аполлона как спартанского бога-волка.
Фракийец Ликург был сыном Дриаса («дуба») и отцом одноименного сына. Было принято не называть ребенка в честь живого родственника, и, следовательно, мы можем предположить, что наследственные титулы чередовались между волком и дубом. Дриас имеет друидские последствия поклонения дубу (drys), которые все еще практиковались в исторические времена в гадальном святилище Зевса в Додоне на северо-западе Греции, считавшемся старейшим греческим святилищем, восходящим ко второму тысячелетию до н.э.


Ликург стал жертвой бредового опьянения, не опосредованного новым брожением винограда. Он пытался изнасиловать собственную мать, убил жену и намеревался уничтожить все виноградные лозы в своем королевстве. В своем безумии он принял своего собственного сына, «человека-дуба» Дриаса, за одну из этих лоз, отрезал ему руки и ноги и, возможно, даже повернулся, чтобы отрезать ногу, приняв ее за лозу. Мы могли бы предположить, что это подразумевает в некотором смысле, что он и его сын имеют идентичность как ботанический рост или растение, связанное с дубом или его грибным аналогом дикой лозы. Виноградная лоза, кажется, настигла его, опутав своими усиками. Виноградная лоза - его враг. Возможно, он даже повернулся против кормилиц бога, убив ту, которую звали Амброзия, как раз в тот момент, когда она превращалась в виноградную лозу. Амброзия является олицетворением божественного напитка из амброзии, известного в ведической традиции как амрита,

Изучающие античное богословие хорошо знают, что общепринятое понимание Аполлона как апогея рационального совершенства — благочестивая уловка, призванная скрыть его темные стороны. Ликантропическая тема, вероятно, подразумевает традиционное противопоставление аполлонического и дионисийского способов экстатического божественного общения и измененных состояний сознания. Этот более темный аспект доолимпийской личности Аполлона вовлекал его в экстатические ритуалы, проводившиеся в священных пещерах, таких как Корикийская пещера на горе.
Парнас над святилищем конца восьмого века, построенным на месте нынешних руин дельфийского храмового комплекса (Fontenrose, 1959, стр. 403-466), и нескольких священных зеритийских пещер во Фракии и на острове Самофракия. Обе локали связаны с ликантропией. Корикийская пещера была первоначально обнаружена стаей волков из Анатолийской Ликии (названной «волчьей землей» и идентифицированной таким образом по эмблеме на ее чеканке) (McInerney, 1997). собака (Lycophron, Alexandra, 77; ср. 1174 и сл.; Suidas, s.v. Zerynthia; Sophron of Syracus, цитируется Scholia vertera для Lycophron, Alexandra, 77). Мотив волка также встречается в мифе о возрождении Аполлона в его новой личности как члена олимпийской иерархии. Таким образом, именно стая ликийских волков привела Лето на священный остров Делос в Эгейском море как место рождения Аполлона и Артемиды в их новой идентичности как близнецов-потомков Зевса.
Аполлон имел эпитет Номиоса как пастуха и защитника стад, но это был апотропный эвфемизм, представлявший его как оптимистическую противоположность его роли бога-волка, нападающего на стадо, предположительно вверенное его опеке, и его следует помнить. что пастух также является их убийцей, когда он отбирает свое стадо. Имя Аполлона, вероятно, связано с apélla, которое могло обозначать не стадо зверей, а собрание людей, являясь дорийским эквивалентом ecclesía в Афинах (Плутарх, Ликург, 6; Гесцигиус, с.в. Глитион). Nomós «пастбище, общее пастбище» как омоним с nomós, означающим «закон, общепринятое обычаи» цивилизованного общества, послужили основным каламбуром, на основе которого Аристофан построил свою комедию «Птицы» (Arrowsmith, 1973). Таким образом, Аполлон в образе бога-волка также играл полезную роль в наблюдении за инициацией половой зрелости в племенные братства, организованные как «стаи» самцов. Тем не менее, однако, более древние проявления его личности были вовлечены в ликантропию как воинские инициации, как, например, в ежегодную войну, которую Спарта объявляла местным рабским народам, и в воинские культы, засвидетельствованные у фракийцев. Кроме того, в Спарте инициатор полового созревания должен был провести год как изгой, живущий воровством, в это время он считался волком. После этого испытания он был принят в волчьи стаи, которые понимали армию, таким образом разыгрывая два аспекта своего покровителя, бога-волка.

Ликантропический образ Аполлона как бога-волка (lykos) получил ложную этимологию, происходящую не от слова «волк», а от «света» солнца и его солнечного освещения. Lykios причудливо ассоциировался с латинским lux для «света» и греческим leukos для «белого», а эпитет Аполлона объяснялся производным от «солнце, сияющее и делающее все белым» (Антипатр из Тарса, 3.249). Однако слабое притязание бога на дневной свет отражено в слове, обозначающем опасное пограничное время рассвета и сумерек, как «волчий свет» (lykóphos).

Таким образом, несмотря на очевидное сходство его имени с apella, его вероятное исправленное происхождение, Аполлон этимологически рассматривался как «Разрушитель» (ap-olú-esthai) (Эсхил, Агамемнон, 1080–1081), что указывает на его роль получателя человеческих жертвоприношений, хорошо задокументированных в мифической традиции, но замаскированных теологическим запутыванием и часто разыгрываемых с символическими суррогатами животных, за исключением моментов крайней необходимости, даже в классические времена, когда это еще могло практиковаться с человеческими жертвоприношениями

Іншим титулом бога є Аполлон Лікайос , «Аполлон Вовк » або «Аполлон, Володар вовків» (див. нижче). Існує припущення, що початкова, доантропоморфна форма Аполлона була формою вовка, Було також припущено, що Аполлон Лікайос може тут просто означати місце/розташування деяких святинь Аполлона, або Лікайос означає «світлий»

Однак наші стародавні джерела чітко асоціюють Аполлона з вовками . Вже в епосі Гомера про Троянську війну (бл. 850 р. до н. е.) ми чуємо про
« обітницю Аполлону, богу , народженому вовком ( Λυκηγενής ) , уславленому своїм луком, що він принесе в жертву славну гекатомбу з ягнят-первістків. ( Гомер Іліада 4.85).

Епітет Лікай / Лікей показує Аполлона як захисника і господаря вовків（λύκοι）. Наприклад, бога Аполлона Лікея закликали відлякати ворогів (Есхіл, Сім , 145): « А ти, Аполлоне, володарю Вовка , будь вовком для ворожої сили і дай їм стогін за стогоном! » І як відвертає зло , він захищає стада, отари та молодняк. Згідно з Павсанієм (2.19.3f), (міфічний цар) Данай заснував святилище на честь Аполлона Лікея/Лікая в Аргосі , де найвідоміший з усіх храмів Аполлона був освячений йому під титулом « бога-вовка ».

Найвідомішою будівлею в місті Аргос є святилище Аполлона Лікійського (бога-вовка) . (...) оригінальний храм і дерев’яний образ були жертвою Данай. (...). Причина, чому Данай заснував святилище Аполлона Лікійського, полягала в наступному. Прийшовши до Аргосу, він зажадав королівства проти Геланора (...). Обидві сторони висунули багато правдоподібних аргументів (... На світанку вовк напав на стадо волів, які паслися перед стіною, і напав на бика, який був ватажком стада, і бився з ним. Аргійцям спало на думку, що Геланор схожий на бика, а Данай — на вовка . , бо як вовк не хоче жити з людьми, так і Данай до того часу не жив з ними. Саме тому, що вовк подолав бика, Данай завоював царство. Відповідно, вірячи, що Аполлон привів вовка на стадо, він заснував святилище Аполлона Лікійського . »


Ми також маємо історію про місто Лікорея (Λυκώρεια), поліс на вершині в регіоні Парнас (Центральна Греція, поблизу Дельфів і його знаменитого святилища Аполлона). Згідно з однією стародавньою історією, опублікованою Павсанієм (10.6.2; також порівн. Suda sv Λυκωρεύς), назва міста походить від виття вовків (λύκων ὠρυγαῖς), які привели жителів на вершину Парнасу, що врятувало їх. із «Потопу» Девкаліона (пор. Даверіо Роккі « Лікорея ». Нью-Полі Брілла). Вовки були божественними посланцями бога(ів).
Історії про Аполлона як «бога-вовка» та Лікорею також приводять нас до цієї історії зі святилища Аполлона в Дельфах, записаної Павсанієм ( Paus . 10.14): « Біля великого вівтаря стоїть бронзовий вовк, жертва самих дельфійців. Кажуть, що один хлопець пограбував у бога якийсь скарб, а себе та золото сховав у місці на горі Парнас , де густий ліс. Коли він спав, напав на нього вовк і вбив його, і щодня ходив до міста та вив ... Коли люди почали розуміти, що справа не без напрямку неба , вони пішли за звіром і знайшли священне золото. Тож богу вони присвятили бронзового вовка " (переклад WHS Jones, Litt.D. та HA Ormerod). , Кембридж, Массачусетс, 1918; також пор. Ael. NA 12,40). І тут люди бачили вовка як божественного посланця Аполлона .

Особливо добре засвідчений культ вовка можна знайти у віддаленішому, гірському регіоні Аркадії , на Пелопоннесі, зокрема, навколо гори Лікайон , передбачуваного місця народження Зевса

Цар Лікаон . Перш ніж обговорювати «божеств-вовків», давайте зосередимося на стародавніх історіях про перетворення людей на вовка , більшість із яких пов’язані з Аркадією та, здається, мають пряме відношення до поклоніння богу на ім’я Зевс Лікайос , « Вовк- Зевс '. Таким чином, історія про перетворення царя Лікаона на вовка може бути просто пояснювальним міфом для пояснення «культу вовка» в Аркадії

У випадку відомої історії про царя Лікаона ми бачимо, що маємо справу з божественним покаранням Зевсом , якого зрадив цар Лікаон , а не з якимось «прокляттям перевертня». Більш того, Лікаон залишився вовком! Овідій, який писав приблизно у 8 р. н. е., надає досить яскраве зображення перетворення Лікаона : « Його одяг перетворився на щетинисте волосся, його руки стали ногами. Він був вовком, але зберіг деякі залишки своєї колишньої форми. Було те саме сиве волосся, те ж буйне обличчя, ті самі блискучі очі,

Вже 400 років тому Платон надав найдавнішу згадку про міф про Зевса Лікея: у його Республіці нам розповідають про « легенду , яка розповідається про храм Зевса Лікея в Аркадії (...) Історія йде що той, хто скуштує хоча б шматочок людських нутрощів, подрібнених разом з іншими жертвами, неминуче перетворюється на вовка ». Це важливо для розуміння деяких жертвоприношень і ритуалів, які відбувалися на честь Зевса Лікея в Аркардії

У будь-якому випадку, стародавня Аркадія, безумовно, здається, була важливим центром певна форма « поклоніння вовку ». Історія про царя Лікаона веде нас до Зевса Лікайа (іншим аркадським «богом-вовком» був Аполлон Лікайос, див. нижче). Зевс Лікайос — це « Вовк Зевс ». На його честь релігійне свято під назвою Лікайя святкувалась на горі Лікайон , « горі вовка » (див. огляд і статтю 2015 року про нещодавні розкопки Девіда Романо та Мері Воятзіс, де йдеться про ритуальні дії на горі Лікайон приблизно з 3000 року до н. е.). Щодо цих жертвоприношень під час Лікайї , ми також маємо неймовірну історію про олімпійського чемпіона з боксу, яку нам розповідає Павсаній ( 6.8.2 ): « Дамарх, аркадієць з Паррасії, (...) який змінив свою форму на форму вовка під час жертвопринесення Зевсу Лікею , і як через дев'ять років він знову став чоловіком ».

Але кілька розповідей про цю історію збереглися; в інших звітах ім'я Дамарха було Деменет, як тут у «Природній історії» Плінія (NH 8.34 ): « Агріопас (...) повідомляє нам, що Деменет, паррасець, під час жертвоприношення людських жертв , які аркадці приносили аж до Лікейський Юпітер скуштував нутрощі забитого хлопчика, після чого його перетворили на вовка, але через десять років він повернувся до своєї початкової форми та свого покликання атлета, і повернувся переможцем у змаганнях кулачного спорту на Олімпійські ігри »

Ця історія є одним із багатьох доказів «поклоніння вовку» та трансформації, яка, ймовірно, виникла в ранні часи в бронзовому столітті та продовжилася, так чи інакше, у пізніші часи в цьому досить віддаленому регіоні Аркадії,

Пізніше у своїй праці Павсаній конкретно згадує про перетворення вовка під час жертвоприношення Зевсу Лікею :
« 8.2.6 . Протягом століть багато подій, які відбувалися в минулому, і навіть деякі, що відбуваються сьогодні, були загалом дискредитовані через брехня побудована на основі фактів. Кажуть, наприклад, що з часів Лікаона людина перетворювалася на вовка під час жертвоприношення лікейському Зевсу , але ця зміна не на все життя ; якщо, коли він є вовком , він утримується від людського м’яса, через дев’ять років він знову стає людиною, але якщо він скуштує людське м’ясо, він назавжди залишається звіром » .

Історія царя Лікаона тлумачили по-різному: його вважали етіологічним міфом , який пояснював « братство людей-вовків » і поклоніння «богу-вовку». Інші, як Буркерт (1983:84-93), вважають метаморфозу «еквівалентною символічній смерті » під час «племінного» обряду ініціації (або обряду переходу ). Ми також бачимо певні символічні контрасти: людина проти тварини; цивілізація проти дикості тощо. Лікаон як цар і вовк показують царя як « цивілізатора » (урбанізм, людське суспільство, інституції) проти «дикості» , а також безбожності та правопорушення Лікаона, що призвело до покарання Зевса:

Ми дізнаємося про цікаву історію про Ніцера , який під час фантастичної вечері Трімалхія розповів таку історію про свого друга, солдата, який перетворився на вовка на кладовищі: « Він роздягнувся і поклав весь свій одяг на узбіччі дороги. серце було в моїх устах, але я стояв, як мертвий, він зробив кільце води навколо свого одягу і раптом перетворився на вовка. Будь ласка, не думайте, що я жартую; Я б не збрехав про це ні за яке щастя на світі. Але, як я вже казав, він, перетворившись на вовка, завив і втік у ліс. Спочатку я ледве знав, де я, а потім підійшов, щоб взяти його одяг; але всі вони перетворилися на камінь... "; а пізніше він знову став людиною, повернувшись до дому Нікора ( Петроній , Сатирикон , 61f, c.60 р. н. е.).

Ця історія, ймовірно, заснована на міфах з Аркадії, але вони тепер розкривають певну загальну віру в " перевертнів "

[Kali]

І в Аргосі, і в Тарсі , де було багато колоністів-аргіївців, на своїх монетах були зображені Аполлон і вовки:

Реверсом серії оболів, які, як вважають, викарбувані в Тарсі в 4 столітті до нашої ери, є передня частина вовка. Жодного історичного висновку щодо цих монет досі не зроблено. Існування аргіїв у Тарсі пояснює це тим, що вовк є основним предметом монети в Аргосі, починаючи з 5 століття до н. колоністів з Аргосу.

В Аргосі поряд з агорою, або ринковою площею, було побудовано святилище Аполлона Лікейського. Вважається, що він був побудований Данаєм, нащадком Зевса

З опису Павсанія . Греції 2.19.3:

Найвідомішою будівлею в місті Аргос є святилище Аполлона Лікійського (Бога-Вовка). Сучасне зображення було зроблено афінянином Аталом, але оригінальний храм і дерев’яний образ були приношенням Даная. Я вважаю, що в у ті дні всі зображення, особливо єгипетські, були зроблені з дерева. Причина, чому Данай заснував святилище Аполлона Лікійського, полягала в цьому. Прийшовши до Аргосу , він заявив про королівство проти Геланора, сина Сфенела. Багато правдоподібних аргументів було висунуто обидві сторони, а також сторони Стенела вважалися такими ж справедливими, як і сторони його супротивника, тому люди, які засідали на суді, відклали, мовляв, рішення на наступний день.На світанку вовк напав на стадо волів який пасся перед стіною, і напав на бика, який був ватажком стада, і бився з ним. Аргівцям спало на думку, що Геланор схожий на бика, а Данай — на вовка, бо як вовк не хоче жити з людьми, так і Данай до того часу з ними не жив. Саме тому, що вовк переміг бика, Данай завоював царство. Відповідно, вважаючи, що Аполлон привів вовка на стадо, він заснував святилище Аполлона Лікійського.

Пірр Плутарха 32.5 продовжує історію, включаючи оракула, який підбадьорив Даная:

Тепер аргійці кажуть, що ці фігури були встановлені на їхньому ринку як пам’ятники давньої події. А саме, коли Данай вперше висадився в країні, поблизу Пірамії в окрузі Тіреатиди, і прямував до Аргосу, він побачив вовка, що бився з биком; і зрозумівши, що він сам був представлений вовком (оскільки обидва були чужинцями та нападали на тубільців), він спостерігав за битвою до її кінця, і коли вовк переміг, склав свої обітниці Аполлону Ліцейському (богу-вовку), напав на місто і здобув перемогу після того, як Геланор, який на той час був королем Аргосу, був вигнаний фракцією. Отже, це було значення посвячення.

Коментар Сервія до Енеїди 4: 377, згідно з Фрейзером :

Данай отримав оракулярну відповідь від Аполлона, який наказав йому подорожувати, поки він не побачить битву бика та вовка. Він мав спостерігати за ходом боротьби, і якщо бик переміг, він мав заснувати храм на честь Нептуна (Посейдона), але якщо вовк переміг, він мав присвятити святиню Аполлону. Вовк переміг бика, тому Данай побудував храм Вовчому Аполлону.Отже, хоча є певна різниця в тому, кому Аполлон послав оракула, результат був той самий. Царем став Данай, який відновив давній рід Зевса, і утвердився культ Аполлона Лікея. Це гарна основа-міф і пояснює, чому культ Аполлона-Вовка-бога був таким важливим для міста.

Пізній римський письменник Сервій у своєму коментарі до «Енеїди» розповідає нам, що коли Аполлон убив Пітона, вовк приніс йому гілочку лавра, і що Аполлон убив Тельхінів у вовчій формі. Це останнє здається невдячним, оскільки один із них, Лік, побудував храм лікійському Аполлону в Лікії, згідно з « Історичною бібліотекою» Діодора Сицилійського (v.56.1):

Пізніше, продовжується міф, тельчіни, заздалегідь усвідомивши повінь, що мала настати, покинули острів і розсіялися. З їх числа Лік відправився в Лікію і посвятив там біля річки Ксанф храм Аполлона Лікійського.

Щоб повернутися до дельфійського культу Аполлона, його святилище містило бронзове зображення вовка (Павсаній Опис Греції 10.14.7):

Біля великого вівтаря знаходиться бронзовий вовк, жертва самих дельфійців. Кажуть, один хлопець пограбував у бога якийсь скарб, а себе та золото сховав у тому місці на горі Парнас, де найбільший ліс. Коли він спав, напав на нього вовк і вбив його, і кожен день ходив до міста і вив. Коли люди почали розуміти, що справа не без напряму неба, вони пішли за звіром і знайшли священне золото. Тому богу присвятили бронзового вовка.

[Kali]

Епіфанія Діоніса в Еліді та чудо вина (Плутарх, Quaestiones Graecae 299 B)
У розділі 36 своїх «Грецьких питань» (Quaestiones Graecae 299B) Плутарх дивується, чому жінки Еліди співали гімн Діонісу, просячи його прийти до них «з бичачою ногою». Автор пропонує серію відповідей, заснованих на можливий зв’язок між Діонісом і биком разом із символікою виразу «з бичачою ногою»

Цих жінок прирівнювали до Тіадів, тобто відданих жінок, організованих у Тіасосі, які прославляли Діоніса особливо в Дельфах, але також і в Афінах. Павсаній пише про діонісійське свято під назвою Тія, яке відзначалося в Еліді.16 Тим не менш, велика подібність між назвами не виправдовує їх порівняння. Плутарх і Павсаній надають історичне свідчення про Тіада17, послідовників Діоніса, хоча їх присутність добре відома в літературі ще з класичного періоду. В «Антігоні» Софокла Тіади пов’язані з шаленими діонісійськими танцями, які виконувалися в Дельфійському святилищі. можна сказати, що Тіади були Вакхами або Менадами, присвяченими Діонісу на вершині Парнасу.

досить важливо, що в останньому діалозі є посилання на обряди звернення до Діоніса в різних частинах грецької географії, і серед них є згадка про обряди жінок Еліди та Тіада, які пробуджують Лікнітів, тобто Діоніса, як новонародженого в його віялі ( λίκνον).22 Фактично, як Тіади, так і жінки Еліди виконують дуже частий обряд у діонісійському культі: закликання до бога який прибуває з гори, моря та підземного світу. Подібність в обряді закликання та схожість між іменем Тіада та святкуванням, описаним Павсанієм, може пояснити плутанину в сучасних бібліографіях.


Тепер ми переходимо до діонісійських святкувань Еліди, де бог був дуже видатним у стародавні часи. Цей регіон уже згадується в гомерівському гімні Діонісу між можливими місцями народження бога.Різні джерела надають інформацію про діонісійське свято, яке відзначалося в Еліді, що цілком може бути контекстом, у якому співали жінки Еліди. Павсаній пояснив, що в Еліді, між Агорою та Пенеєм, був театр і святилище, присвячене Діонісу, яке містило статую, зроблену Праксітелем. Бог, який палко шанується елейцями, відвідує свято Тії, яке відзначається близько вісім стадій від міста. Під час святкування деякі священики ставлять порожні котли в запечатану кімнату чи огородження, і наступного дня котли дивовижним чином наповнюються вином — печатки залишаються недоторканими.

Ця історія також присутня в Афінея з Навкратіса, який приписує її Феопомпу з Хіоса (IV ст. до н. е.), з доповненнями та деякими значними варіаціями. Згідно з Феопомпом, виноградну лозу було виявлено в Олімпії на берегах Алфея, і існує місце в Еліді, за вісім стадіїв від Еліди, де під час «Діонісії» місцеві жителі запечатали та замкнули три порожні бронзові котли в присутності жителів, а пізніше, коли їх відкрили, вони знайшли їх наповненими вином.Подібна версія з’являється в збірці De mirabilibus auscultationibus, приписуваній Арістотелю в пізніші часи27, де чудо та його місце точно збігаються, а свято також називається Діонісія.

У тексті Павсанія той факт, що бог присутній на святах, свідчить про те, що він зазвичай відсутній, що добре узгоджується з ідеєю, викладеною в гімні, де чітко пояснюється, що жінки закликають його. Святкування, описане трьома джерелами, згаданими раніше, є, по суті, святкуванням вина. У цьому сенсі прозріння Діоніса у формі бика вимагається в гімні та двох текстах Афінея, таким чином пов’язуючи бика Діоніса з Одне з них пояснює, що роги бика, з якими Діоніс зображений в літературі та іконографії, можуть бути пов’язані з тим, що роги бика тоді використовувалися як чаші для пиття. В іншому тексті Афіней виправдовує порівняння Діоніс з биком через вплив вина, який робить його неконтрольованим насильством. деякі вірші Алкея, які відображають два обличчя вина і, отже, бога: доброзичливе і жахливе. Ця обставина збігається з одним із пояснень, викладених Плутархом у тексті, згідно з яким нога бика нешкідлива і, Навпаки, ріг страшний, і вони називають бога так, щоб він виглядав мирним і нешкідливим. Тому я припускаю, що вино є проявом бога, який приходить на поклик своїх слуг, які, знаючи тип святкування, в якому обрамлено прозріння, просять пити в поміркованих кількостях, щоб насолодитися святкуванням.

Тепер звернемо увагу на свято. Павсаній підкреслює роль священиків у святі, але погоджується з Афінеєм і Псевдо-Аристотелем, що свято, здається, відкрите для будь-якого жителя міста — навіть для іноземців. Однак Павсаній називає це свято Тією, тоді як інші два джерела називають їх Діонісією. Термін «Діонісія» є неоднозначним, оскільки він використовується у своїй загальній формі для позначення будь-якого святкування Діонісія; однак, він також використовується спеціально для позначення Великої Афінської Діонісії та еквівалентних свят, що відзначаються за межами Аттики.Велика Діонісія, найбільше громадянське свято Діонісія, відзначалася в Афінах протягом місяця Елафеболіон, між березнем і квітнем, що збігалося з театральними змаганнями Основними подіями були процесії до статуї Діоніса, жертвоприношення на його честь, і проголошення почестей, присвячених важливим громадянам перед драматичними виставами в театрі.

Павсаній, який дуже добре знав діонісійські свята38, не називав їх Діонісією; натомість він назвав їх Тією, ім’я, засвідчене лише в Еліді як позначення свята Діонісія. Виправданням такої назви може служити інформація, зафіксована в указі проксенії Дамократа. Указ датовано місяцем Θυίω, Thyios, місяцем, який також засвідчений у Фессалії та Беотії, хоча немає єдиної думки щодо того, якій порі року він відповідає. Було припущено, що місяць відповідає весні, у дату, яка відповідає афінському Антестеріону або Муніхіону, тобто лютому або квітню. Однак цей місяць також асоціювався із зимовими святами Тіада в Delphi. У будь-якому випадку, наявність місяця Thyios у календарі Еліди пояснює, чому Павсаній назвав свято Thyia на честь місяця, в якому воно відбувалося.
Нарешті, обряди чуда вина, здається, краще відповідають схемі інших діонісійських свят, а не Великої Діонісії.

У культурі, яка ототожнює Діоніса і вино, поява молодого вина означає прихід бога. Фактично, прозріння Діоніса в присутності людства з’являється під образом вина в грецькій літературі. У сьомому гомерівському гімні Діоніс розкриває свою божественну природу, створюючи бульбашки солодкого вина, що стоїть серед пампано та виноградних лоз. У Вакхах Евріпіда його прозріння у Фівах супроводжується молоком, вином і медом, що течуть із землі.
У різних частинах грецького світу ми маємо джерела, які згадують святкування Діонісія, де відбувалися чудеса, пов’язані з вином, хоча не обов’язково ідентичні чудесам в Еліді. В уривку, який ми обговорюємо, Павсаній каже, що на Андросі, одному з Кіклад, , кожні два роки вино тече зі святилища під час святкування Діонісія. Згідно з Плінієм, у храмі Лібера на Андросі є фонтан, який на смак нагадує вино в нонах січня, тобто п’ятого січня, дата називається Феодосія (Θεοδοσία).

В іншому уривку Пліній стверджує, що свято триває сім днів і що смак вина зникає, якщо воду пити поза святилищем. Дата святкування була близькою до афінської Ленії, яка відбулася наприкінці січня.
В іонійському місті Теос у Малій Азії ми виявили подібне явище. За словами Діодора Сицилійського, походження Діоніса в місті можна підтвердити уявленням про те, що в часи, присвячені богу, тобто під час його свята, з землі тече фонтан вина з надзвичайним ароматом.

Важливість вина в Теосі відома, але я хотів би звернути увагу на напис, датований 1-м століттям до н. е. або н. е., де приватний тіасос вшановує пам’ять жриці святкуванням οἰνοποσία, нагоди випити вина, протягом місяця Антестеріон , тобто в період Антестерія, між лютим і березнем. Teian οἰνο-ποσία, ймовірно, можна порівняти з афінськими Хоес, другим днем Антестерії, під час якого відбувалися змагання з випивки, щоб визначити, хто швидше за всіх випиє три літри в повній тиші.

Як ми бачимо, дати та повторення подій різняться залежно від джерела, але більшість із них описує щорічне свято, яке відзначається наприкінці зими або на початку весни, де вино відігравало головну роль. У зв’язку з цим виникає питання про те, чи могли ці свята бути переосмисленням деяких громадських діонісійських свят, що відзначалися в Афінах, де вино відігравало фундаментальну роль. Раніше я згадував Ленаю, свято, яке в аграрному календарі відповідає обрізанню виноградної лози та переливанню вина. Однак обряди, які ми знаємо з цього свята, не надають особливого значення пиття вина. Це протилежно до того, що ми маємо в οἰνοποσία, яке святкувалося в Теосі «сидінням» для пиття вина, як ми бачили. Фестиваль Теян більше схожий на афінський Антестерій, який відбувався протягом місяця Антестеріон, коли вшановували нове вино.50 У перший день свята відкривали глиняні посудини, де зберігалося вино попереднього року. Перед святилищем Діоніса в Лімнаїсі («в болотах») вино змішували з водою. Перш ніж почати пити, перше вино було витягнуто з недавно відкритих посудин і піднесено богу. Це збіглося з проханням, висловленим через молитви та виливки, щоб напій був нешкідливим. На другий день відзначався конкурс вина на честь бога. Наприкінці змагання кожен учасник мав взяти свою банку з короною. до храму Діоніса в Лімнаїсі, який був закритий цілий рік і відкривався лише в цей день. Однак решта храмів міста в цей день були закриті. Чотирнадцять жінок служили в храмі Діоніса в Лімнаїсі, відомому як γεραραί, «Преподобні». Вони перебували під наглядом βασίλιννα, дружини царя-архонта, яка була віддана Діонісу за дружину, ймовірно, в ніч з другого на третій день Антестерія в будівлі, яку дивно називають Буколеіон, огородження бога, який отримав свою назву від імені βουκόλος, поклонника Діоніса у формі бика. Померлих поминали протягом третього, останнього дня; було припущено, що в той час міг існувати ритуал виклику, щоб задобрити прибуття бога, ймовірно, з іншого світу, як припускає зв’язок із болотами, відомими стародавнім як загальною точкою доступу до Нижнього світу. .
Неважко знайти схожість між афінським Антестерієм і святкуванням Еліди. Заклик до бога зробити вино нешкідливим збігається із запропонованою теорією про те, що бог прибув «воловою ногою», тобто спокійно й без небезпеки.

У храмі, який Плутарх описує як «морський», можливо, є відображення афінського храму Діоніса в Лімнаїсі, «в болотах», який деякі вчені знаходять на березі Ілісос, але в жодному разі не в середині місто. Слід зазначити, що свято винного дива відзначали в околицях Еліди, за вісім стадіонів. Крім того, відлуння закритих храмів в Афінах і надзвичайного відкриття святилища в болотах можна ідентифікувати за закриттям будівель або печатками котлів в Еліді. Подальшу подібність можна знайти в присутності жіночої жрецької колегії жінок із певного віку та гідності, Преподобних в Афінах і Шістнадцять в Еліді. Якщо останні закликали Діоніса як благородного бика, то одна з перших — basilinna— об'єднана з ним у Boukoleion, вольєрі бика. І останнє, але не менш важливе, ритуал виклику. Якщо в афінському Антестерії Діоніса закликали, щоб він прийшов із Нижнього світу через храм у болотах, то в Еліді хтонічний вимір міг мати на увазі під псевдонімом «герой», даним богу. Форма ἥρω призвела до гарячої дискусії між редакторами, аж до того, що в деяких випадках цей термін читався як ἦρ ̓ «навесні». Однак у деяких традиціях, добре відомих Плутарху, наприклад, у орфічній, Діоніс помирає і відроджується. Оскільки він гине, ідентифікація його як героя набирає сили.

Гімн Діонісу, переданий Плутархом, ймовірно, співався на діонісійському фестивалі, який відбувався в Еліді і був, по суті, святом вина. Шістнадцять жінок звернулися до Діоніса, щоб умилостивити його прозріння на благо громади. В Еліді культ бога, здається, добре встановлений і глибоко пов’язаний із чудодійним вином. Діоніс, відсутній бог, прибуває періодично, наприклад, коли щорічно прибуває молоде вино.
З іншого боку, велика кількість вина сприймається як демонстрація божої сили. Цей образ достатку може матеріалізуватися по-різному. В афінському Антестерії відзначався конкурс вина; у Теосі та Еліді, а також в Андросі, Галіарті та Пелліні під час свята бога відбувалися чудеса, пов’язані з вином. Ми не можемо знати, чи могли афінські змагання з випивкою сприяли створенню дивовижних оповідань про вино як алегорію потоку напою, який тече під час святкування. У будь-якому випадку, велика кількість вина може бути небезпечною через вплив напою, який може перетворити тих, хто п’є насильство. У цьому сенсі часте уподібнення Діоніса бику вписується в жахливу і шкідливу сторону вина. Тоді стає необхідним звернення до бога, щоб перетворити напій на нешкідливу рідину. В Афінах вино змішували з водою, молилися і робили виливання. В Еліді жінки запрошують Діоніса прийти «з бичачою ногою», тому що вона нешкідлива, на відміну від рогу, який є жахливим. Вони називають бога так, щоб він виглядав миролюбним і нешкідливим, і така поміркованість дозволяє учасникам насолоджуватися святкуванням.


‘Διὰ τί τὸν Διόνυσον αἱ τῶν Ἠλείων γυναῖκες ὑμνοῦσαι παρακαλοῦσι βοέῳ ποδὶ παρα- γίνεσθαι πρὸς αὐτάς;’ ἔχει δ ̓ οὕτως ὁ ὕμνος·60
̓Ελθεῖν ἥρω61 Διόνυσε, ἅλιον62 ἐς ναὸν
ἁγνὸν σὺν Χαρίτεσσιν ἐς ναὸν τῷ βοέῳ
ποδὶ δύων.63 εἶτα δὶς ἐπᾴδουσιν
‘ἄξιε ταῦρε’.
πότερον ὅτι καὶ βουγενῆ προσαγορεύουσι καὶ ταῦρον ἔνιοι τὸν θεόν; ἢ τῷ μεγάλῳ ποδί ‘βοέῳ’ λέγουσιν, ὡς ‘βοῶπιν’64 ὁ ποιητὴς τὴν μεγαλόφθαλμον καὶ ‘βουγάιον’65 τὸν μεγάλαυχον; ἢ μᾶλλον, ὅτι τοῦ βοὸς ὁ ποὺς ἀβλαβής ἐστι τὸ δὲ κέρας φο⟨βε⟩ρόν [ἐπιβλαβές], οὕτω τὸν θεὸν παρακαλοῦσι πρᾶον ἐλθεῖν καὶ ἄλυπον; ἢ ὅτι καὶ ἀρότου καὶ σπόρου πολλοὶ τὸν θεὸν ἀρχηγὸν γεγονέναι νομίζουσι;66



Чому жінки Еліди, співаючи свій гімн Діонісу, запрошують його прийти до них «з бичачою ногою»? Гімн звучить так:
«Прийди, герой Діонісе, до святого моря-храму разом із Граціями, до храму, увійшовши своєю воловою ногою»,
потім додають подвійний рефрен «Достойний бик, достойний бик!»
Чи тому, що дехто звертається до бога як до «народженого коровою» чи до «бика»? Або під «бичачою ногою» вони означають «з твоєю могутньою ногою», так само як Поет використав «воловоокий» для позначення «великоокого», а «забіяк» для «галасливого»? Або це скоріше тому, що нога бика нешкідлива, але частина, яка має роги, шкідлива, і тому вони закликають бога прийти лагідно й безболісно? Чи це тому, що багато хто вірить, що бог був першопрохідцем і в оранці, і в сівбі? (Quaes-tiones Graecae 299B)

[Kali]

Ця стаття надає нові дані щодо предмету «аплікаційних» виробів із внутрішньої Фракії, обговорюючи фрагмент великої посудини (тепер в Археологічному музеї в Санданські, інв. № 1666, але, як повідомляється, походить із регіону поблизу села Баня , район Карлово, на півдні центральної Болгарії), найкраще ідентифікований як кратер з аплікованою сценою Діонісія. Здійснено спостереження за його тканиною, морфологією, функціями та іконографією. Ці кратери, з яких є 49 прикладів у Румунії (наприклад, Ромула, Апулум, Пороліссум, Потайса, Сопору де Кампі, Дуросторум, Томіс) і лише кілька в Болгарії (Філіппополіс, Павлікені, Бутово, Хотниця, Пернік, Долна Баня, Долна Кремена), Сербії (Космай [Сінгідунум]) і Греції (Філіппи, Рамнус, Істмія, Коринф), часто пов’язані з культом Діоніса, оскільки його іконографія, пов’язана з ними, повсюдна. На основі діонісійських зображень функція цих посудин часто визначається як культова, з’являючись як вотивні присвяти, поховальні дари або навіть урни, про що свідчать приклади, датовані 2-м і 3-м ст.

Плитка-аплікація представляє сцену з молодим Діонісом у супроводі пантери на фоні великої гілки винограду з листям і гронами винограду. Бог зображений відкинутим назад і міцно тримаючись обома руками за гілку винограду. Зображення представляє молодого оголеного Діоніса, як видно з його зачіски, з довгими пасмами, що спадають на плечі. Він одягнений у вінок з плюща (?), а на його правому плечі висить небрис (палева шкіра), а інше не одягнене. Під Діонісом і гілкою виноградної лози ліворуч ходить пантера зі злегка відкритою мордою і довгим закрученим хвостом. Тіло пантери вкрите плямами, нанесеними круглими штампами, залишеними від робочого знаряддя. Діоніс зображений стоячим безпосередньо над посудиною з двома ручками, швидше за все, кратером, з якого проростає гілка винограду.
Іконографія була натхненна класичними антецедентами з зображенням юного Діоніса, зображеного на тлі гілки виноградної лози. Близьку паралель для нашої пластини можна знайти на прикрашеній ручці бронзового дзеркала, датованого 350 р. до н. е., а також на реверсі срібного статера, що належав місту Маллос у Кілікії, викарбуваному протягом 385–322 рр. до н. (LIMC III, пл. 137, 139). Ніякі пантери не пов’язані з цими прикладами. Однак пантеру можна з упевненістю ідентифікувати завдяки її чіткому художньому зображенню з яскраво вираженими круглими плямами. Останні залишаються стабільним елементом іконографії пантер протягом римського періоду, про що свідчать рельєфні та круглі приклади. Фрагмент рельєфу пантери з Гераклеї Синтічної, можливо, частина посудини, вкритої зеленою глазур’ю, датується кінцем III ст. н.е., показує плями, які виглядають як маленькі круглі краплі по всьому тілу тварини

Мармуровий фонтан з Одесосу V–VI ст. н. е. у формі пантери, що присідає, безпомилково показує плями через представлення кількох просвердлених отворів (Minchev 2006, 171–172, pls. 1–3). Праворуч від діонісійської пластини вертикально прикріплена згорнута змія з головою, повернутою праворуч (Д. 8,8, Ш. 0,6, Т. 0,5 см) (рис. 1 і 3). Він був виготовлений за формою з серією штампованих кіл на тілі та двох для очей, виконаних у манері, дуже схожій на ті, що на пантері. Безпосередньо поряд зі змією знаходиться ще одна менша аплікація, яка показує жіноче погруддя, оточене чотирма штампованими розетками (Ш. 3,2, В. 5,8, Т. 0,6 см), можливо, позначаючи його як медальйон.

Як обговорювалося вище, апліковані фігури, наприклад діонісійська пластина, змія та жіноче погруддя, були виготовлені в односторонніх негативних формах, а потім прикріплені до посудини вручну. Прикріплення відбулося, коли глиняна посудина була ще м’якою, як видно з відбитків пальців, видимих на верхній поверхні фрагмента, у місцях взаємодії формованих рельєфів із посудиною. Декоративну схему, що складається з ліпних фігур, було збагачено додаванням квіткових мотивів, переданих через штамповані розетки та листя.

З самого початку слід зазначити застереження; ми маємо справу з фрагментарною картиною, і ми не маємо способу дізнатися, чи іконографія повторювалась усюди, чи урізноманітнювалася зображеннями інших божеств. Змій підсилює містичний характер і підкреслює хтонічність його культу Здається, він є кращою фігурою та впізнаваним зображенням для рельєфних кратерів головним чином через їх основну функцію, тобто чашу для змішування вина. Таким чином, його помітна присутність на нашому фрагменті вказує на те, що посудина була призначена для ритуалів, пов’язаних з діонісійськими містеріальними практиками. Кілька написів із Фракії (наприклад, Кілла, Августа Траяна, Нікополь-ад-Іструм, Діонісополіс) перераховують різних посадових осіб, яким доручали певні обов’язки під час святкування містерій (Славова 2002, 139–143, Додаток 3).

З типологічної точки зору сцена на нашому фрагменті належить до типу B, група A, варіант 4 (за Penkova 1985, 114–116), виділеного на основі вписаних вотивних пластин із села Baurene, район Враца, Novae, Pavlikeni , Сердіка, село Сегмент, Карнобатський район (Пенкова 1985, 115, nn. 32–36), Діоклетіанополіс (Маджаров 1983, 65–66, рис. 6) і село Желю Воєвода, Слівенський район (Ковачев 1994, 49). –51, рис. 1).3 Тип представляє молодого Діоніса, оголеного, з небрисом на плечі та тирсом у правій руці, з друзями та в супроводі змії. Однак у всіх випадках змію тримає сам Діоніс, або сатир, або визирає зсередини cista mystica.

Виходячи із загального оформлення збереженого фігурного оздоблення, ми вважаємо, що пластину з Діонісом і пантерою слід розглядати не як самодостатню віньєтку, а в поєднанні зі змією та жіночим погруддям, розміщеним одразу праворуч. Ідентичність жіночої фігури залишається загадкою і, здається, не відповідає жодному з жіночих божеств. Пропонуємо альтернативне пояснення. Взяті як група, фігури на фрагменті можна розпізнати як окремі персонажі орфічного міфу про зачаття хтонічного Діоніса-Загрея. За однією з версій, Зевс, прийнявши вигляд змії, спокушає свою дочку, яка, у свою чергу, народила Загрея (Burkert 1985, 297–298). Така інтерпретація набуває додаткової ваги завдяки рельєфному кратеру з Томіса, де зображено інший епізод міфу – момент після того, як Загрей був розчленований титанами

На цьому етапі містичне прочитання іконографії не слід доводити до крайності, поки не будуть виявлені інші приклади. Тим не менш, на даний момент таке читання залишається переконливим, особливо з огляду на той факт, що, як згадувалося вище, практика діонісійських містерій мала певну популярність у римській Фракії.

[Kali]

Apollon Oteudanos [pre-Homeric: Apelon, Hittite: Appuliunaš, Etruscan: Aplu, Apulun, Persian: Apullunas,
македонское солнечное божество Аполлон, бог урожая и стад, далекий потомок доисторического божества Природы. Этот архаичный восточный бог, по-видимому, возник как демон Мышиного братства в доарийском тотемистическом восточном Средиземноморье. Он постепенно поднимался в божественном ранге силой оружия, шантажа и мошенничества, пока не стал мифологическим покровителем музыки, поэзии, медицины и искусств и, наконец, по крайней мере в некоторых регионах, не вытеснил своего верховного отца Диона/Дзеуса из-под власти. позже также синкретизированный как громовержец и бог охоты и врачевания, он оставался покровителем музыки, поэзии, медицины, пастырской жизни, стрельбы из лука, пророчества и был связан с солнечным светом. Как и Лейвино Дионис, он также был сыном верховного бога-отца Неба и предводителем менад/муз. Танец исцеления пеан тесно связан с культом Аполлона. Он также изображен со львами,

Smintheus тлумачиться як «Володар мишей», епітет до Аполлона, який вперше записав Гомер у першій книзі « Іліади» , хоча корінь цього слова не є грецьким, і Гомер ніколи не пояснює його значення.

Храм Смінтейон був побудований в стародавньому місті Хамаксіт близько 150 року до нашої ери в іонічному стилі. Збереглися фрагменти антаблементу, прикрашені сценами з «Іліади». На цьому місці були знайдені фрагменти монументальної статуї висотою понад 16 футів, і, згідно з монетами та стародавніми джерелами , статуя зображувала Аполлона, який топче мишу. Вважалося, що божество захищає фермерів від лиха мишей, які пожирають урожай.

[Kali]

Apollon Oteudanos [pre-Homeric: Apelon, Hittite: Appuliunaš, Etruscan: Aplu, Apulun, Persian: Apullunas,
македонское солнечное божество Аполлон, бог урожая и стад, далекий потомок доисторического божества Природы. Этот архаичный восточный бог, по-видимому, возник как демон Мышиного братства в доарийском тотемистическом восточном Средиземноморье. Он постепенно поднимался в божественном ранге силой оружия, шантажа и мошенничества, пока не стал мифологическим покровителем музыки, поэзии, медицины и искусств и, наконец, по крайней мере в некоторых регионах, не вытеснил своего верховного отца Диона/Дзеуса из-под власти. позже также синкретизированный как громовержец и бог охоты и врачевания, он оставался покровителем музыки, поэзии, медицины, пастырской жизни, стрельбы из лука, пророчества и был связан с солнечным светом. Как и Лейвино Дионис, он также был сыном верховного бога-отца Неба и предводителем менад/муз. Танец исцеления пеан тесно связан с культом Аполлона. Он также изображен со львами,

Smintheus тлумачиться як «Володар мишей», епітет до Аполлона, який вперше записав Гомер у першій книзі « Іліади» , хоча корінь цього слова не є грецьким, і Гомер ніколи не пояснює його значення.

Храм Смінтейон був побудований в стародавньому місті Хамаксіт близько 150 року до нашої ери в іонічному стилі. Збереглися фрагменти антаблементу, прикрашені сценами з «Іліади». На цьому місці були знайдені фрагменти монументальної статуї висотою понад 16 футів, і, згідно з монетами та стародавніми джерелами , статуя зображувала Аполлона, який топче мишу. Вважалося, що божество захищає фермерів від лиха мишей, які пожирають урожай.

[Kali]

Випадок із дерев’яним «обличчям», знайденим біля узбережжя острова Лесбос, також багатий на уроки 192 :

ἁlieῦsin ἐν Μηθύmνῃ τὰ δίϰτυα ἀνειλυsen ἐϰ θαλασσης прόωπpon ἐ λαίας ξύλου repoım ένον˙ τοῦτο ἰδέαν παρείχετο φέρουσαν μὲν τοι ἐς τὸ θεῖον , ξένην δὲ ϰαὶ ἐπὶ θεοῖς Ἑλ ληνιϰοῖς οὐ ϰαθεστῶσαν. εἴροντο οὖν οἱ Μηθυμναῖοι τὴν Πυθίαν ὅτου θεῶν ἢ ϰαὶ ἡρώων ἐστὶ νἡ εἰϰών ˙ἡδ ὲ αὐτοὺς σέβεσθαι Διόνυσον Φαλλῆνα ἐϰέλευσεν. ἐπὶ τούτῳ οἱ Μηθυμναῖοι ξόανον μὲν τὸ ἐϰ τῆς θαλάσσης παρὰ σφίσιν ἔχοντες ϰαὶ θ υσίαις ϰαὶ εὐχαῖς τιμῶσι, χαλϰοῦν δὲ ἀποπέμπουσιν ἐς Δελφούς.
У Метімні рибалки принесли з моря своїми сітями просопон , зроблений з оливкового дерева. У його зовнішності було щось божественне, але й щось чуже, що не поєднувалося з зовнішністю грецьких богів. Тож жителі Метімни запитали Піфію, зображенням якого бога або якого героя є ця фігура. Вона наказала їм поклонятися Діонісу Фаллену . Після чого метимнейці зберігають вдома ксоанон з моря, який вони вшановують жертвоприношеннями та молитвами, а бронзовий відправляють у Дельфи.