Фракийская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 20 май 2023, 07:44

Kali писал(а):
13 май 2023, 18:41
В греческих и римских источниках Сабазий часто связывался с Дионисом, и его культ был известен прежде всего его экстатичными обрядами, которые считались типичными для иностранных божеств. Поэтому давайте теперь обратимся к рассмотрению греческого взгляда на Сабазия

Ключевым фактором места Сабазия в греческом культе было его негреческое происхождение. В большей части современной литературы дискуссии о негреческих божествах основываются на предположении, что характер иностранного божества и обряды, проводимые для него/нее в греческом мире, воспроизводили культовые практики на родине божества.

Греки регулярно называли Сабазия фригийцем, несмотря на то, что его культ был наиболее широко засвидетельствован в Лидии и Ликии и лишь изредка во Фригии. Комментарий о происхождении Сабазия можно найти в самом раннем греческом источнике о боге, комедиях Аристофана, где Сабазий идентифицируется как фригийский бог. Однако маловероятно, что Аристофан записывал точную этническую информацию об анатолийских культовых практиках. Скорее, его намерением было указать на восточное происхождение бога

Обряды, отмечаемые в честь Сабазия, дают еще один ключ к его статусу в греческом мире. Поскольку Сабазий был божеством негреческого происхождения, можно было бы ожидать, что поклонение ему будет отличаться от обрядов установленным божествам греческого, в которых особое внимание уделялось публичным жертвоприношениям и совместной трапезе. Аристофан подразумевает, что обряды Сабазия подчеркивали экстатический ритуал, предназначенный для облегчения прямого общения с божеством либо посредством использования . трансоподобное состояние (Осы 9-10) или через состояние эмоционального возбуждения, вызванное криками и барабанной дробью (Лисистрат 387-388).

Экстатические обряды, однако, не ограничивались иностранными божествами, но были характерны и для некоторых греческих божеств, в первую очередь для Диониса. Это обстоятельство может лежать в основе частой ассоциации Сабазия с Дионисом, которая прямо указывается в нескольких греческих и римских литературных источниках, хотя никогда не засвидетельствована ни в одном документе, касающемся культа Сабазия из Анатолии. Нет оснований предполагать, что культ Сабазия имел какую-либо связь с Дионисом. Никакие дионисийские эпитеты никогда не применялись к Сабазиосу. Уравнение между ними, по-видимому, возникает из общего использования мистериального культа и экстатических обрядов, а не из какой-либо общности культовой идентичности. - Эти факторы следует иметь в виду, когда мы оцениваем один из наиболее проблематичных отрывков, касающихся культа Сабазия в Греции, Демосфен, О короне 259-260. В нем Демосфен нападает на своего противника Эсхина, обвиняя мать Эсхина в участии в экстатических обрядах, включающих процессии, ношение особых корон, обращение со змеями и использование крика Euoi saboi. Язык Демосфена, хотя и яркий и убедительный, не может быть буквальным описанием обрядов Сабазия, поскольку Демосфен явно преувеличивает ради риторического эффекта. Более того, имя бога прямо не упоминается в этом отрывке, и точное значение крика Euoi saboi неясно. Однако представляется вероятным, что эти слова сохраняют ритуальный клич Сабазия, поскольку они сочетаются с другим ритуальным криком hues attes. Это может быть самой ранней ссылкой на другое божество предполагаемого анатолийского происхождения, Аттиса. Вполне вероятно, что из-за своего анатолийского происхождения Сабазий был связан в сознании греков с Аттисом.

Комментарии Демосфена подтверждают образ, найденный в аристофановых комедиях, о том, что культ Сабазия в Афинах имел отчетливо экзотическое качество, которое удерживало его на периферии афинской религиозной практики. Однако они не подтверждают вывод о том, что Сабазий был связан с Дионисом. В комментариях Феофраста; он издевается над одним из своих персонажей, Поздним учеником, который наряжается для праздника Сабазия, в то время как Суеверный Человек взывает к имени Сабазия каждый раз, когда видит змею. Мы не можем полностью отбросить информацию греческих авторов о культе Сабазия, поскольку, по-видимому, существуют некоторые сведения об анатолийской культовой практике использования змеи, которая появляется в отрывках Демосфена и Феофраста, а также в нескольких анатолийских вотивных рельефах, посвященных Божеству. Однако в информации, полученной от греческих авторов, есть общая черта: иностранное происхождение Сабазия и необычный характер его обрядов привели к тому, что бог занял маргинальное положение в греческой религиозной практике. Таким образом, мы можем видеть, что место Сабазия в греческой религиозной практике сильно отличалось от его положения в Анатолии. Культ Сабазия распространился в греческом мире, предположительно, через анатолийских иммигрантов, включая рабов, поскольку анатолийцы хорошо засвидетельствованы среди греческого рабского населения, особенно в Афинах. Дата, когда культ впервые появился в Греции, неизвестна, но это должно быть середина пятого века до н. э. или раньше, поскольку к 420-м годам Сабазий был достаточно известной фигурой в Афинах.

Тем не менее, культ Сабазия явно нашел отклик у многих людей в греческом мире, поскольку мы находим его засвидетельствованным в нескольких центрах на материковой части Греции и на островах Эгейского моря. Его присутствие в мистериях и экстатических обрядах предполагает, что его культ, должно быть, удовлетворял некую реальную личную потребность его поклонников, и это предположение далее подтверждается широкое распространение эллинизированного определения Сабазия по всей Римской империи. Подавляющее большинство посвящений Сабазия, как текстов, так и изображений, происходят из районов, далеких от его анатолийской родины, что свидетельствует о силе этого культа и его способности преодолевать культурные границы

Сабазий также стал фигурой в орфическом культе, засвидетельствованном в нескольких окхических гимнах как фигура Зевса, ответственного за рождение Диониса. Местный культ, зародившийся лишь с небольшим числом последователей в регионе, распространился далеко за пределы своего первоначального окружения. Он представляет собой небольшую часть более широкой картины влияния коренных народов Анатолии на территории за пределами их родины.
(Аристоф., Ав. 873-874). Этот отрывок предполагает, что Аристофан имел в виду некоторую связь между Сабазиосом и разновидностью птиц, называемых «фригилос», мы не всегда знаем, что это за птица. Кроме того, любопытно, что ни один другой автор об этом не говорит и это заслуживает объяснения. Благодаря палеофригийским надписям, связь которых с культом Сабазия четко установлена, вполне возможно, что это сокол. на алебастровой фигурке, изображающей сокола, мы можем прочитать, что это иман, «приносящий удачу». Однако литература перечисляет всего и вся только две статуэтки с палеофригийскими надписями: алебастровый сокол — это антропоморфный каменный идол, на груди которого имеется надпись «[Я] есмь vaki"u.. Надпись на соколе, определяющая его функцию как Иман «приносит удачу», напоминает рассказ Схолиаста Аристофана, согласно которому Сабазиос именуется «Yac xaï Eôaioç (Schol in Aristoph., Aves 874). D Согласно P Chantraine, Eiaioç происходит от eùai — восклицания радости, произносимого во время пиров Вакха.), даже «тот, кто делает жизнь счастливой» (Э. Пессонно).Текст схолиаста дает нам возможность узнать два аспекта бога Сабазия: он прославляется как податель счастья, но также и как «тот, кто посылает дождь», потому что «Ыктч вполне мог исходить от (ко- до дождя, вызывать дождь, мокнуть дождем»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 20 май 2023, 08:09

Фрако-фригийский бог Сабазий, происходящий от анатолийской Фригии, был завезен в Грецию и на Балканы, а далее в Рим и Западное Средиземноморье; он был недавно обнаружен в Северной Африке. Связанный с Зевсом (Юпитером) и Дионисом (Либер-Вакх), он давал пророческие советы и спасал жизнь людям, животным и растениям;

Следуя Шеферу (Pauly-Wissowa, Real Encijclop. s. v. Sabazius) и совсем недавно М. М. Макреа (Dacia: ci avant, n. 1, loc. cit.), мы уже указали некоторые этапы культа Сабазия на Западе, где он был известен позже, чем на Востоке, в Анатолии, на Балканах и в самой Греции. Вполне возможно, что он был заимствован с Ближнего Востока еще в эллинистический период, чтобы быть перенесенным оттуда на Запад. Однако недавно мы узнали, благодаря счастливому открытию, сделанному в Тунисе «г-ном Амаром Махджуби», что теперь у нас есть следы культа Сабазия в Северной Африке,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 21 май 2023, 06:16

Описывая и комментируя древний культ Диониса, Еврипид на самом деле обращается к нему с греческим ответом на новые восточные религии, особенно на культ Сабазия, чей культ имел удивительное сходство с культом Диониса. Эта параллель с Сабазиосом недостаточно изучена. В « Де Короне» Демосфена оратор пытается оспорить репутацию своего оппонента Эсхина, обвиняя его в участии в культовом объединении его матери.

"Достигнув зрелости, вы помогали своей матери в ее инициациях и других ритуалах и читали вслух культовые писания. Ночью ты смешивал возлияния, очищал посвященных и одевал их в шкуры оленя. Ты очистил их глиной и кукурузной шелухой и, подняв от очищения, водил песнопение: «От зла бегу, лучшего нахожу». их гирлянды из укропа и белого тополя. При дневном свете вы водили по улицам прекрасных тиасосов, украшенных гирляндами из укропа и белого тополя. Вы терли толстощёких змей и раскачивали их над головой, выкрикивая "Euoi Saboi" и приплясывая на мотив «"hues attes, attes hues." . Старухи приветствовали вас (с титулами) «Вождь», «Учитель таинств», «Плющеносец», «Ликнононосец» и тому подобное».

Отсюда мы узнаем, что в середине четвертого века некоторые афиняне занимались культовыми практиками, отмеченными следующими характеристиками: инициация; использование священных писаний; ночные очищения, состоящие как минимум из очищения сидящих посвященных глиной и кукурузной шелухой; ношение оленьих шкур; дневные парады танцев, пения и обращения со змеями; ритуальные гирлянды из укропа и тополя. Если бы не песнопения «euoi saboi» и «Attes hues», трудно было бы утверждать, что мы имеем здесь что-либо, кроме описания вакхического thiasos. Здесь все характерные черты оргии: ночные празднества, ограниченные посвящения, змеи, фенхель, ритуальные танцы, преобладание женщин. Даже титулы, приписываемые противнику Демосфена Эсхину, поразительно дионисийские (kittophoros — «носитель плюща» и liknophoros — «отвеивающий веер»).

Часто вакхические ритуали приписывают к культу фригийского бога Сабазия, которого мифографы отождествляли то с Зевсом, то с Дионисом.Тем не менее, несмотря на сильное сходство с дионисийскими символами и практиками, ссылка на Сабазия побудила ученых отвергнуть любую формальную связь между культом Сабазия Демосфена и дионисийским культом. Сабазий сохраняет свое имя и свой культ до конца греко-римской религии. В надписях он никогда не отождествляется с Дионисом. Когда он появляется в Афинах со времен Демосфена с веялкой и змеем, его считают чужаком.

Гесиод связывает традицию Семелы и Зевса как родителей Диониса. Диодор Сицилийский (ок. 40 г. до н. э.) сообщает, что некоторые мифографы рассказывают о Дионисе, который был не сыном Зевса и Семелы, а, скорее, сыном Зевса и его дочери, и которого звали Сабазиос. Этому второму Дионису приписывают обряды, совершаемые ночью и тайно, предположительно включающие распутные сексуальные действия. Дионис и Сабазий, по-видимому, отождествляются или тесно связаны в нескольких орфических гимнах. Намек на менадскую практику встречается в одном из трех гомеровских гимнов Дионису, где он носит эпитет «gynaimanes», тот, кто сводит женщин с ума

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 21 май 2023, 06:33

Как еще одно малоазийское божество, чей культ был известен в различных частях Римской империи, бог Сабазий был одним из богов, чей культ был популярен на Центральных Балканах, особенно в их восточных частях, из-за фракийского влияния. В литературе мнения долгое время разделялись между предположением о том, был ли Сабазий фригийским богом или нет, в то время как в современной литературе большинство авторов сходятся во мнении о фригийском происхождении божества, культ которого распространился во Фракию и далее по Римской империи .681 Этот спор возник из произведений различных античных писателей, где большинство из них представляли Сабазия таким же образом, как и Дионис, за исключением Макробия, который связывал бога с фракийцами. В самых ранних упоминаниях о боге, имя его неизвестно — Демосфен пишет в «Де Короне» о крике εύοί ςαβοί, но не в контексте имени божества. До последнего упоминания бога у Теофраста, вплоть до I века до н. по вопросу об имени бога или ритуальных практиках, совершаемых в его честь. Самое раннее упоминание о боге Сабазии известно у Аристофана, где бог ассоциируется с флейтами, корибантами, датируется 4 веком до н.э., в которой правитель Лидии запрещает участие в мистериях Сабазия.685 Бог снова упоминается в надписи Аттала III, датированной 135-4 годами до н.э. культа в Пергаме. Другая надпись, датируемая I в. до н.э., выражает благодарность городских служащих жрецу Сабазия за его разнообразные похвальные дела. В эллинистический период и позднее культ Сабазия утвердился во многих центры Лидии и Меонии, в то время как из Фригии известны только два памятника, что странно, если Сабазий действительно был фригийским богом. М. Рикл, однако, считает, что в этом нет ничего удивительного, учитывая аналогию в культе малоазийского бога Мена, который в произведениях античных писателей также назывался фригийским божеством, но большинство его памятников найдено в северно-азиатских странах Восточной Лидии. Эта связь подтверждается иконографией, присутствующей на археологических памятниках бога Мена, на которой изображены атрибуты бога Сабазия, но также и наоборот, на археологических памятников Сабазия, где показаны лунные мотивы из иконографии бога Мена


Самая ранняя археологическая находка, носящая имя Сабазия, — черноглазурный скифос с надписью ΙΕΡΑ ΣΑΒΑΖΙΟΥ, найденный в Панском на северном берегу Черного моря, датируемый 325–300 годами до н. было подтверждено на Родосе, Теосе, Пирее, Тере, Сикиносе и Кипр, что подразумевает популярность бога в Эгейском море


Богу Сабазиусу приписывались различные генеалогии: Мнасей из Патары утверждал, что Сабазий был сыном Диониса, что также было подтверждено Гесихием. Цицерон считал, что Сабазий представляет собой форму бога Диониса, тогда как Диодор Сицилийский объяснял, что Сабазий был старше Диониса. Два орфических гимна упоминают происхождение Сабазия — в одном утверждается, что он отец Диониса, а в в другом орфическом гимне бог есть сын Диониса

Тенденция древних писателей заключалась в том, чтобы ассоциировать богов Диониса и Сабазия из-за очевидного сходства их природы, корибантских обрядов и того, что поклоняющиеся женщины предпочитали обоих богов. Однако эпиграфические и археологические памятники свидетельствуют об ином мнении адептов обоих богов — они четко различали богов, и в действительности Дионис и Сабазий оставались отдельными богами со своими особыми ритуальными практиками

Очевидная связь между Сабазием и фракийским всадником, а также ассоциация Сабазия и дунайских всадников иконографически засвидетельствована на вотивной табличке из Пловдива (Филиппополи), где Фракийский всадник представлен с богом Сабазием или в обетной руке Сабазия от Красена с фигурой фракийского всадника.

Для понимания тайн Сабазия решающее значение имеют два древних автора: Климент Александрийский, который пишет о змее (ό διά κόλπου θεός) как символе ритуалов бога, и Арнобий, который утверждает, что во время обряда инициации в ритуалах, известных как Себадия , золотая змея была втянута внутрь одежды верующих сверху и вынута снизу. От Фотия мы узнаем, что поклонники Сабазия назывались именем бога Σαβοι, и можно предположить, что их посвящение в культ Сабазия было символически представлено их «объединение» с заместителем бога, золотой змеей. В этом контексте важна бронзовая статуя, найденная в военном лагере в Виндониссе, изображающая женщину в момент жертвоприношения. Женщина держит в руках патера в правой руке, а из-под платья появляется змея. Р. Фелльманн считает, что деталь змеи, представленная под платьем женщины, подразумевает ритуальные практики, совершаемые в честь бога Сабазиуса, что далее автор аргументирует различными предметами, найденными в лагере Виндонисса, такими как культовые сосуды, украшенные змеями и вотивной рукой Сабазия.

В культе Сабазия засвидетельствовано духовенство обоих полов. Следовательно, совершение обрядов в честь бога могло быть засвидетельствовано как жрецом, так и жрицей. Жрец бога Сабазия мог сохранять свою функцию пожизненно, что подтверждается почетной надписью из Тлоса. Тексты из Сард, Пергама и Ormeleis, посвященные мистериям Сабазия, подразумевают, что поклонение ему ограничивалось посвященными, а то, что мы знаем от древних писателей о ритуалах, совершаемых в честь бога, очень похоже на ритуалы,Диониса.Аристофан упоминает об экстатическом ритуале, в котором приверженцы Сабазия общались с богом либо в состоянии, подобном трансу, либо посредством криков, сопровождаемых громкими звуками тимпана.

Ритуал инициации Сабазия дан в «Де Короне» Демосфена, из которого мы узнаем, что посвященных одевали в шкуры оленя, они купались, а затем обтирались глиной и отрубями. Сам обряд инициации заключался в громком повторении формулы «Здесь я оставляю зло позади, здесь я нахожу лучший путь», и, вероятно, какими-то другими ритуальными жестами последователи бога инициировались в его культ

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 22 май 2023, 06:34

В контексте иконографии Сабазия Т. Эйзеле различал две основные группы изображений бога, причем к первой группе относится так называемый фригийский тип изображения, а ко второй группе изображений Сабазия относятся изображения «греко- Римский тип». Фригийский тип иконографических изображений Сабазия представлял собой изображение зрелого бородатого мужчины в стоячем положении, с фригийской шапкой на голове, одетого в восточную одежду, в сопровождении змеи, барана и/или птицы. В контексте барана Сабазий часто изображается стоящим одной ногой на голове барана, как на бронзовой пластине из Копенгагена и ex-voto из Ампуриаса в Испании. Обычными атрибутами, с которыми богу преподносили, был скипетр. заканчивающийся обетом руки в жесте benedictio latina (жест благословения) и сосновой шишкой.

Греко-римские» типы представлений охватывают изображения бога с другими атрибутами, кроме скипетра и сосновой шишки. Н. Лейн разделил на три корпуса все собранные эпиграфические и археологические памятники Сабазия и проанализировал наиболее часто встречающиеся атрибуты на изображениях Сабазия и так называемых вотивных рук бога, сумев определить отдельные иконографические типы изображений бога. В этом контексте характерными атрибутами Сабазия были змея (или змея, обвивающая дерево), ящерица, лягушка, черепаха, голова барана, шишка, сосна, кратер, сиринкс, кимвалы, лестница, жертвенный стол (с жертвенный нож и другие подношения), бюсты Сабазия и изображение матери и ребенка. Некоторые из атрибутов, изображенных на вотивных руках Сабазия, вероятно, представляли собой символы мистерий, например, лестницу, поскольку было высказано предположение, что лестница представляла различные уровни посвящения или что он символизировал более высокие устремления сторонников Сабазия.

Наиболее частые эпитеты бога, Κύριος, Επήκοος, Paternus, Sanctus, Invictus и Conservator, подразумевают, что Сабазий почитался как хозяин жизни своих почитателей, тот, кто имеет власть над их судьбой, но также и как бог. который защищает и заботится о своих верующих. Сабазия стали называть Инвиктусом, а эпитет Консерватор предполагает, что его последователи считали его спасителем и защитником в этой жизни, как и в Загробная жизнь.

Что касается самого раннего аспекта бога, то присутствие растительных атрибутов в изображениях Сабазия подразумевает, что в самый ранний период своего существования он представлял божество плодородия и что в таком аспекте его почитали даже во времена Римской империи. что подтверждается вотивными табличками с изображением Сабазия из местности Виши

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 22 май 2023, 06:52

Эпиграфические и археологические памятники Сабазия на Центральных Балканах
Охранительные археологические раскопки, продолжавшиеся три года на местной дороге Равна-Дебелица, с 1994 по 1996 год, привели к открытию 140 могил по левой стороне дороги (восточный склон холма Слог), принадлежащих позднеримским и раннесредневекового периода. Хотя исследователям было известно, что это была лишь часть крупного некрополя II и III вв., принадлежавшего местности Тимакум Минус, где располагалось важное римское укрепление, поселение, а позднее административный центр горнодобывающей промышленности. Район развит, никто не ожидал такого погребального обряда, какой был обнаружен в позднеримском некрополе, с элементами культа Диониса/Сабазия, со скелетом змеи, расположенным параллельно погребенному умершему или обвивающим правую руку умершего

Бог Сабазиус, хотя и подтверждается большим количеством археологических памятников, свидетельствующих о его культе в восточных частях Центральных Балкан, почитался во всех частях территории. Эпиграфический и археологический материал, связанный с культом бога, подтверждает, что жители римских провинций на территории Центральных Балкан благосклонно относились к божеству, которое почиталось в разных ипостасях и посвященными разного происхождения и самого разного социального положения.
Первый эпиграфический памятник обнаружен в местности Кулине, в окрестностях Тимакум Минус и посвящен Сабазиусу Патерну Августу ). Как известно, эпитет Патернус означает, что посвящающий считал рассматриваемого бога своим предком и в этом контексте своим защитником, но также и то, что посвящающий и бог жили на одной родине. На Центральных Балканах появляется эпитет Патернус. Обсуждая все известные до сих пор эпитеты бога Сабазия, Е. Н. Лейн пишет, что обычным считается эпитет Патернус, подчеркивающий измерение бога как защитника и покровителя. Вместе с эпитет Август в посвящении обозначает Сабазия как имперское божество в контексте одобрения императора и тесных отношений бога с императорским домом. Из-за имен консулов на памятнике в Равне возможна его точная датировка 241 годом, что делает памятник одним из самых поздних памятников культа Сабазия в Римской империи.

Еще один эпиграфический памятник был обнаружен в окрестностях Пирота и он посвящен Сабазию под эпитетом Κιρίως, что означает мастер. Как замечает М. Тачева-Хитова, памятники, посвященные Сабазию Κιρίως, многочисленны во Фракии и Нижней Мезии, связывая бога с двумя важнейшими божествами фракийского пантеона — Зевсом и Юпитером, с именами которых встречается и эпитет Κιρίως. Кюмон был первым, кто предположил, что как Κιρίως Сабазий почитался как верховный бог и всемогущий хозяин жизней своих посвященных,750 а Э. Н. Лейн и М. Тачева-Хитова высказывают сходное мнение, что эпитет обозначал Сабазия как бога, определял судьбы его посвященных Формула Αγαθη τιχη обычная для фракийских посвящений, так как имя Местриан имеет фракийское происхождение. Следовательно, не может быть сомнения, что посвящение Сабазию было принесено воином фракийского происхождения. Важным фактом является то, что жертвенник был обнаружен на горе Чепан, где находилось фракийское святилище, посвященное богу Сабазиосу или Фракийскому всаднику, или, возможно, обоим божествам

Мраморная плита, обнаруженная в некрополе «Више гробалья» в Виминациуме, к сожалению, содержит только имя бога Сабазия на греческом языке (- - -Σ]άβαζιν[- - -) (кат. 3). М. Миркович напоминает нам об обнаруженном в Риме памятнике, на котором имя божества было написано подобным образом

В Видине найдена фрагментированная бронзовая статуэтка дерева, на которой изображены бюст Сабазия, сосновая шишка, стоящая на вершине дерева птица и обвивающая дерево змея. Представление весьма обобщенно смоделировано, однако в нем, несомненно, изображен бюст бога с его обычными атрибутами (змея и сосновая шишка), которые символизируют плодородие и возрождение Однако анализ иконографии видинской бронзовой статуэтки несколько сложен из-за своей раздробленности, что не позволяет предположить, как выглядела скульптурная композиция в целом. В этом контексте, ограничившись сохранившимися иконографическими элементами видинской статуэтки, мы обратились к аналогичным синкретическим изображениям Зевса/Юпитера-Сабазия, таким как слепок, найденный в Ядере, бронзовая табличка в Копенгагене и барельеф бюста Сабазия в музей Ватикана. Стилистические характеристики видинской статуэтки подразумевают работу местного мастера, вероятно, периода II-III вв.

Три иглы из слоновой кости с головками в форме руки Сабазия известны из римских местонахождений Центральных Балкан: одна игла была найдена в местечке Дунайские Липы Траянов мост (Понтес) (кат. 5), а две иглы были обнаружены в Више.

Вотивные руки Сабазия представляют собой особый вид культового предмета, иногда с посвящением на них богу,761 причем ученые по-разному относятся к их символике

Все без исключения находки вотивных рук Сабазия (около 80 экземпляров) выполнены из металла (бронзы или меди) и представляют собой правую руку, согнутую в форме жеста бенедиктио латина (большой, указательный и средний пальцы вытянуты). , при этом безымянный палец и мизинец сложены в ладонь). На известных до сих пор иконографических изображениях Сабазий обычно делает жест правой рукой, и известно, что к римско-имперскому периоду этот жест уже был частью устоявшейся иконографии бога. Разные авторы обсуждали этот вопрос. того, как жест benedictio latina был включен в иконографию Сабазия, одним из последних является Д. Ботева, продолжающая гипотезу М. Тачевой-Хитовой, согласно которой жест benedictio latina отражает руку, держащую атрибут сосновая шишка, которая символизировала божественную руку, символизирующую через сосновую шишку плодородие растений.benedictio latina уже присутствует в неоассирийских рельефах, но также предполагает, что этот жест мог быть передан из Северной Сирии в иконографию Сабазия

Различные атрибуты, такие как животные, растения, предметы, музыкальные инструменты и человеческие фигуры, представлены на внешней стороне вотивных рук Сабазия (но иногда и на поверхности ладони). Змея, обвивающая запястье, также является частым элементом, в то время как на большом, указательном и среднем пальцах может быть изображена сосновая шишка. Вотивные руки Сабазия были важными объектами в культе бога и церемониях в его честь, поскольку они были прикреплены к шестам и несли во время процессий как священный знак бога (что можно увидеть на изображениях бога, держащего такой шест). , как на копенгагенской пластине). Интересно, что один из самых ранних памятников Сабазию на самом деле представляет собой вотивную руку, найденную в Дангштеттене в Швейцарии

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 23 май 2023, 06:31

Игла из слоновой кости Viminacium имеет сосновую шишку в обету руки Сабазия. О символике сосновой шишки в контексте иконографии бога Сабазия, но и других малоазийских божеств уже говорилось, но здесь лишь повторю, что мотив сосновой шишки символизировал не только священное дерево Сабазия, но также были символом плодородия и возрождения. Иглы с головками в форме обетной руки Сабазия содержали апотропное и сотериологическое измерение и защищали человека, который их носил, в то время как иглы этого типа с сосновой шишкой или яблоком символизировали плодородие. и счастья в любви

Следующий культовый памятник бога Сабазия наиболее интересен Это серебряная пластина из клада Текия, В центре изображена фигура зрелого бородатого мужчины, стоящего внутри эдикулы, фронтон которой украшен пальметтой с розетками по бокам. Бог изображен, возможно, с диадемой в волосах, одетый в хламидию, под которой подпоясан хитон. В правой руке он держит ручку неизвестного предмета (Д. Мано-Зиси и Э. Н. Лейн полагают, что это может быть чаша). В вершине эдикулы находится изображение лабриса, а слева от бога , на уровне руки изображен кадуцей с двумя переплетенными змеями с поднятыми головами. На верхушке кадуцея представлены два листа с насекомым (Дж. Мано-Зиси считает насекомое пчелой). Вспоминая подобные изображения Сабазия, мы знаем, что он часто изображался внутри эдикулы с мотивом кадуцея Атрибут лабриса известен по бронзовой пластине в Ампуриасе, на которой, в отличие от пластины Текии, топор держит лесоруб, изображенный позади Сабазия.

Золотое кольцо с камнем, на котором изображено изображение бородатого бога, найдено в местности Виник, в окрестностях Ниша, и также входит в число памятников Сабазия. На драгоценном камне представлена ​​стоящая фигура зрелого бородатого мужчины, изображенного в профиль, одетого в хитон со шлемом на голове и обращенного к колонне с обвитой змеей. В правой руке он держит посох, а в левой руке овальный предмет (А. Йованович предполагает, что это сосновая шишка), который он предлагает змее. На вершине колонны изображена птица. Эта иконографическая композиция сильно напоминает видинскую бронзовую статуэтку, где видна схожая иконография – шишка, птица и змея обвились вокруг дерева. Можно указать на несколько иконографий, которые в определенной степени аналогичны. На упомянутой выше тарелке в Копенгагене Сабазий изображен с сосновой шишкой в ​​руке, а позади него — дерево с обвитой змеей и птицей. На бюсте Сабазия в Музее Ватикана также обвивающий ветку, и птица на правом плече бога. Подобное изображение Сабазия с овальным предметом в руке (предположительно, сосновой шишкой) известно из формы для металлических бляшек из Ядера, а также из прямоугольной мраморной бляшки. из Томиса (Финтинеле, близ Констанцы) в Нижней Мезии. Однако, как отмечает А. Йованович, интерпретацию иконографии, представленной в кольце Виник, усложняет очевидный синкретизм разных иконографий.

В этом контексте для представления Сабазиуса из кольца Виника интересно упомянуть сцену, изображающую Меркурия на серебряном сосуде, найденном в Бертувиле в Галлии, на котором бог изображен перед колонной, на которой стоит петух. Вокруг колонны волнистая линия (может быть, это воспоминание о змее?) и Козерог, изображенный рядом с колонной.

Не менее интересен и другой памятник – это стела из местности Керчь, на которой изображен восседающий на троне зрелый бородатый мужчина с овальным предметом в левой руке. Слева от него изображен Гермес с крылатым кадуцеем, а справа изображены змея и женщина, повернутые к богу. В. Скорпил предполагает, что крылатый кадуцей и змея указывают на хтонический характер Сабазия

Последние три скульптурных памятника имеют несколько спорную идентификацию из-за их фрагментарного состояния. Фрагмент статуэтки, найденный в местности Костолац, Виминациум, представляет собой часть дерева, вокруг которой обвилась змея . Первый автор, опубликовавший фрагмент статуэтки Виминациума, Н. Вулич, также первым описал памятник в общих чертах, а не приписал его конкретному божеству или мифологической сцене. Так как мотив дерева с обвивающей его змеей почти всегда представляет собой составную часть иконографии Сабазия, Фрагментированная статуэтка может представлять собой один из скульптурных памятников бога. Однако, учитывая тот факт, что нет достаточных аргументов, чтобы с уверенностью утверждать, что статуэтка Виминациума принадлежит к корпусу памятников Сабазия, ранее предложенная гипотеза может быть подтверждена только другими памятниками Сабазия, также обнаруженными в Виминациуме, такими как мрамор табличка с его именем и две иглы с головками в виде рук Сабазия.

В местности Равна, Тимакум Минус, где культ Диониса пользовался большой популярностью среди жителей, культ Сабазия уже засвидетельствован эпиграфическим памятником, посвященным Сабазию Патернусу Августу. Однако был обнаружен другой памятник, увы, в фрагментарном состоянии, что можно было бы отнести к культу бога. Мраморное основание статуэтки с видимой парой человеческих ног находилось на месте, с черепахой с одной стороны от фигуры и колонной с другой. Мотив черепахи редко встречается на скульптурных памятниках Центральных Балкан, поэтому возможна гипотеза, что фрагментированная статуэтка Равны могла изображать Сабазия с одним из его частых животных-компаньонов, черепахой. Черепаха после змеи , одно из четырех наиболее частых животных-компаньонов Сабазия Оно имело двойную символику – в греческий период черепаха была символом плодородия, но также обладала хтоническим аспектом Фигуры черепах присутствуют почти на всех известных находка вотивных рук Сабазия, в то время как на других культовых памятниках бога черепаха появляется не так часто. Культ бога уже засвидетельствован в Равне эпиграфическим памятником.

Последний памятник, который, следует упомянуть, хотя он и представляет не бога Сабазия, а элементы его иконографии, — это мраморная скульптура пьяного Диониса с сатиром, обнаруженная в термах Медианы, близ Ниша. Скульптура состоит из мраморного основания прямоугольной формы с двумя парами человеческих ступней разного размера, частью дерева, скалы, лапами животного и головой барана. Размеры фрагментированного основания с остатками скульптурной композиции позволяют предположить, что это была сцена монументальных размеров, смоделированная очень искусным и опытным мастером. Положение двух пар человеческих ступней, одной пары меньшего размера и одной пары большего размера, позволяет предположить, что один человек стоял позади другого, поддерживая его или ее. другого человека, изображены задние лапы четвероногого животного, вероятно, пантеры и, судя по положению лап, животное лежало. Одна нога человека, который поддерживает другого человека, находится на голове барана, которая вырезана с особой тщательностью и очень реалистично. Понятно, что скульптурная композиция из терм Медианы представляет собой сцену из мифа о Дионисе, в которой опьяневшего бога поддерживает один из его последователей - сатир, Силен, менада. Судя по остаткам сцены, очевидно, что Диониса поддерживал сатир, стоящий прямо за богом. Несколько необычной композицию делает деталь левой ноги на бараньей голове. Хотя баран не принадлежит к кругу животных, сопровождающих бога Диониса, в нескольких изображениях божества изображена фигура барана целиком или, как в случае мидийской скульптурной композиции, представлена только голова животного. Однако ни в одном известном нам изображении Диониса бог или его спутник не ставили ногу на голову барана. Неизвестная в иконографии Диониса, эта иконографическая деталь очень хорошо известна в изображениях бога Сабазия; Упомяну лишь статуэтку бога из Августополя, бронзовые пластины из Копенгагена и Ампуриаса, а также форму для пластин из Ядера, где бог изображен с одной ногой вперед, поставив ногу на голову барана. Не вдаваясь в подробности Углубляясь в возможные причины очевидного влияния иконографии Сабазия на скульптурную композицию из Медианы, можно предположить, что причина присутствия иконографического элемента из иконографии Сабазия в скульптуре Диониса может быть найдена в сильном фракийском культурном и художественные влияния, которые присутствовали в восточных частях Центральных Балкан, в районе Ниша. Иконографический синкретизм между двумя богами не был засвидетельствован на Центральных Балканах в той мере, в какой он предполагался в других местах, например, в храме Диониса в Косе.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 23 май 2023, 06:39

Как видно из корпуса памятников Сабазия, обнаруженных в римских провинциях Центральных Балкан, культ бога пользовался большой популярностью среди жителей. Однако указание мест, где были обнаружены памятники, позволяет предположить, что большинство из них были обнаружены в северной и восточной частях территории, в военных лагерях (Тимакум Минус, Понтес) или более крупных городских центрах (Виминациум, Наисс). Эта локализация памятников Сабазия совпала бы с происхождением и профессиями части его посвященных, которые были фракийского, греческого или восточного происхождения и в основном солдат, дислоцированных в местах, где были обнаружены памятники. Анализ археологических памятников Сабазия позволяет констатировать, что его канонический образ представлен в центрально-балканских местонахождениях без какого-либо синкретизма с каким-либо другим божеством (исключая скульптурную композицию из Мидианы). В каких аспектах почитался Сабазий на территории Центральных Балкан? Два эпитета, Патерн и Август, ясно подразумевают, что для дедиканта Флавия Клеменса бог был божеством его родины, но также и защитником римского императора, для здоровья и благополучия которого Флавий воздвиг памятник. На другом вотивном памятнике из окрестностей Пирота Сабазий почитается как Κιρίως, как бог, имевший власть управлять судьбами своих приверженцев. Возможно, посвящение из окрестностей Пирота было предложено Сабазиусу как верховному богу, которым Сабазий определенно был для некоторых из его поклонников. Хотя особый вид культового предмета Сабазия, обетные руки бога, не был подтвержден ни в одной местности на Центральных Балканах, три находки игл с головками в форме обетных рук Сабазия намекают на этот вид памятника. На двух иглах из Виминациума руки имеют змею вокруг запястий, что определяет принадлежность предметов к культу Сабазия, а не Юпитера Долихена. Поскольку обе иглы были найдены в погребальном контексте, можно предположить их апотропное и сотериологическое измерение. Однако мотив сосновой шишки на головке одной из игл также предполагает эсхатологическое измерение предмета, а это означает, что находки иголок с головками в форме вотивных рук Сабазия также символизируют надежду и веру в возрождение и вечную жизнь.

Сложная иконография серебряной пластины из клада Текия напоминает иконографию всех других пластин с изображением Сабазия, известных из разных частей Римской империи. Такого рода пластины использовались как вотивные иконы, как предметы культа, которые можно было носить на груди жрецов, как вотивная табличка с изображением Сабазия в Копенгагене, когда они совершали обряды в честь бога. Пластины представляли собой важную часть культового инвентаря бога, представляя собой наглядные средства общения между жрецами бога и почитателями, поскольку их можно было носить либо как нагрудные знаки, либо на диадемах жрецов Их также можно было носить на цепочке. на шее священника или, возможно, посвященных, что символизировало их принадлежность к богу и их единение с ним.

Кто были приверженцами культа Сабазия на Центральных Балканах? Помимо воинов, чье почитание бога засвидетельствовано табличкой из клада Текия и эпиграфическими памятниками из Равны и Пирота, и лицами, принадлежащими к высшему сословию, такими как владелец золотого кольца из гробницы в Винике, Ниш, среди Поклонниками Сабазия, вероятно, были купцы, ремесленники, вольноотпущенники, рабы, а также женщины, о чем свидетельствуют находки двух игл из Понта и Виминациума, обнаруженные в женских могилах. Присутствие женщин в культе Сабазия можно приписать только римский период, по мнению Э. Н. Лейна, поскольку эпиграфические и археологические памятники бога подразумевают, что его посвятителями и поклонниками были исключительно мужчины Никакие остатки святилища бога не были подтверждены на территории Центральных Балкан, и мы не можем предположить, каким образом совершались ритуальные действия в его честь. Однако, возможно, существование двух памятников Сабазиуса в Timacum Minus подразумевало бы существование храма или sacrarium бога, отдельно или вместе с другими божествами,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 23 май 2023, 06:58

Kali писал(а):
21 май 2023, 06:33
Как еще одно малоазийское божество, чей культ был известен в различных частях Римской империи, бог Сабазий был одним из богов, чей культ был популярен на Центральных Балканах, особенно в их восточных частях, из-за фракийского влияния. В литературе мнения долгое время разделялись между предположением о том, был ли Сабазий фригийским богом или нет, в то время как в современной литературе большинство авторов сходятся во мнении о фригийском происхождении божества, культ которого распространился во Фракию и далее по Римской империи .681 Этот спор возник из произведений различных античных писателей, где большинство из них представляли Сабазия таким же образом, как и Дионис, за исключением Макробия, который связывал бога с фракийцами. В самых ранних упоминаниях о боге, имя его неизвестно — Демосфен пишет в «Де Короне» о крике εύοί ςαβοί, но не в контексте имени божества. До последнего упоминания бога у Теофраста, вплоть до I века до н. по вопросу об имени бога или ритуальных практиках, совершаемых в его честь. Самое раннее упоминание о боге Сабазии известно у Аристофана, где бог ассоциируется с флейтами, корибантами, датируется 4 веком до н.э., в которой правитель Лидии запрещает участие в мистериях Сабазия.685 Бог снова упоминается в надписи Аттала III, датированной 135-4 годами до н.э. культа в Пергаме. Другая надпись, датируемая I в. до н.э., выражает благодарность городских служащих жрецу Сабазия за его разнообразные похвальные дела. В эллинистический период и позднее культ Сабазия утвердился во многих центры Лидии и Меонии, в то время как из Фригии известны только два памятника, что странно, если Сабазий действительно был фригийским богом. М. Рикл, однако, считает, что в этом нет ничего удивительного, учитывая аналогию в культе малоазийского бога Мена, который в произведениях античных писателей также назывался фригийским божеством, но большинство его памятников найдено в северно-азиатских странах Восточной Лидии. Эта связь подтверждается иконографией, присутствующей на археологических памятниках бога Мена, на которой изображены атрибуты бога Сабазия, но также и наоборот, на археологических памятников Сабазия, где показаны лунные мотивы из иконографии бога Мена
Благодаря многочисленным надписям и рельефным культовым изображениям, обнаруженным в основном на территории малоазийской провинции Меония, культ бога Мена можно считать одним из наиболее известных малоазиатских культов в контексте его иконографии и аспектов, в которых божеству поклонялись. Бог Мен был лунным божеством, иногда известным в римский период под именем Луна, и, хотя археологические и эпиграфические материалы свидетельствуют о его анатолийском происхождении, в прошлом некоторые авторы рассматривали его как бога семитского происхождения. Персидское влияние заметно в культе и иконографии бога и был ли бог Мен по происхождению анатолийским божеством или он был адаптирован со временем в пантеон малоазийских богов, в античности он осмыслялся как фригийский бог, хотя большинство его памятников были обнаружены в северо-восточной части Лидии, где культ бога был очень популярен.

Имя бога Мэн, Маэн, очень быстро эллинизировалось в форме Μήν и было связано со словами μήν, μήνη (луна), что, вероятно, привело к превращению божества из бога с солнечными атрибутами в лунное божество, главным символом которого был мотив полумесяца. Некоторые авторы считали, что Мэн заключает в себе определенные характеристики солнечного божества, например, форма его имени Маен похожа на имя фригийского солнечного бога Манеса, но, основываясь на анализе Из эпиграфических и археологических памятников бога очевидно, что он почитался как лунное божество.

Многочисленные эпитеты, которыми приносили клятвы богу на вотивных памятниках из Малой Азии, свидетельствуют о предыдущем утверждении – в Меонии известно значительное количество местных эпитетов бога, причем наиболее частым является эпитет Αζιοττηνός, производный от имени главного Меонский центр бога, Αζιοττα. Этот эпитет засвидетельствован также на эпиграфических памятниках из Евмении, Аполлонии, Алии и Афродисии, а также на монетах города Сард. На вотивных памятниках Μήν Αζιοττηνός упоминается отдельно, Другими важными эпитетами бога, под которыми он засвидетельствован, являются: νός, Γαλλικώ, Άνείκητος,Φωσφόρος, ούράνιος, έπιφανής, επήκοος,Kamareites и Patrios. Под эпитетами τύραννος и κύριος Мену поклонялись как хозяину жизней и судеб своих посвященных.

Памятники из Меонии показывают, что он считался и иатрическим богом, так как к нему обращались мольбы об исцелении и здравии. Эпитет Италикос, подтвержденный на вотивном памятнике из местности Авдан, по мнению Е. связь между ними и их анатолийское происхождение.Из всего этого богатства эпитетов бога можно сделать вывод, что Мену поклонялись как верховному владыке земной жизни и загробной жизни, повелителю Природы, растений и животных, но также и как хтоническое божество по преимуществу. О его хтоническом характере свидетельствуют погребальные памятники из Лидии, где к богу обращались как к защитнику и хранителю могил. Из содержания надписей мы узнаем, что после погребения определенного умершего к Мену обращается просьба охранять могилу от всякого вреда и всякого, кто попытается быть захороненным в этой могиле без разрешения, или любого, кто попытается продать или купить рассматриваемую могилу. Если кто-то нарушит какое-либо из этих «правил», гнев бога пробудится.

Анатолийское божество также часто появляется в так называемых исповедальных надписях из Меонии, в которых посвящающий обычно призывает бога наказать грешника. большинство памятников, известных из Меонии и Западной Фригии, датируются 1-3 веками . Двумя важнейшими малоазиатскими центрами, где почитали бога, были Антиохия в Писидии и Кола в Меонии. Эпиграфические и археологические памятники предполагают, что божество имело святилища в разных местностях Малой Азии, таких как Сарды, Ниса, Галатия, Юлия, Простанна, Бурдур, Фассилар, Аполлония Писидия, Силлион и др.В Антиохии существовало два святилища, посвященных Мену – одно в самом городе и рядом с городом. Уже в I в. культ бога начал распространяться из Малой Азии в Грецию, а затем и в Рим, что подтверждается монетами из Малой Азии, выпущенными в царствование Августа, но и самая ранняя надпись, посвященная божеству с эпитетом Kamareites, от 66-67 гг., обнаруженная в местности Гёрневит в районе Кулы.

Бесспорно, что культ Мена был известен в Греции с начала IV или конца III в. до н.э., что подтверждается вотивным памятником из Пирея, датируемым упомянутым периодом. Также памятники богу известны с Делоса, Тасоса и Родоса и, до н.э. известен рельеф (найден в Афинах), на котором Мен изображен с богом Паном

Хотя культ бога интенсивно распространялся со времен Августа, он уже изображен на монетах Гальбы Антиох. Но истинное значение культа бога можно наблюдать на серии монет Антонина Пия, также из Антиохии, где на аверсе изображен римский император, а на реверсе бог Мэн изображен с разными атрибутами. Божество продолжало появляться на монетах Антиохии во время правления более поздних римских императоров, На реверсе монет он был представлен по-разному — с петухом в руках, с сосновой шишкой и bucranium, иногда в звездной шляпе

Образ бога Мэн показывает божество в виде юноши в стоячем положении, в восточном одеянии с плащом, во фригийской шапке на голове и с полумесяцем на плечах. Мотив полумесяца чаще всего подтверждает, что некоторые иконографические изображения, где изображен только полумесяц, на самом деле изображают бога Мена, Несколько реже встречаются изображения божества верхом на лошади, барана, пантеры, льва или курицы. Кроме того, изображения сидящего бога редки и до сих пор известны только на монетах города Гангры, на статуе бога, найденной в Лидии, и на статуе божества, представленного как ребенок.

обычными атрибутами Mēn являются курица или петух, букраний, сосновая шишка, пантера, педум, венок, иногда виноград и якорь. Курица (курица или петух), очевидно, была жертвенным животным в культе бога, но также и важный иконографический мотив, так как он довольно часто представлен в сценах, где Мен держит цыпленка или, как на монетах города Простанна, где цыплята изображены рядом с головой бога.Мотив венка был изображен на двух погребальных памятниках из Лидии и вотивных памятниках из Антиохии, и, поскольку венок всегда перевязан лентой и окружает полумесяц, он не имеет погребального значения, а символизирует победу

Бог часто ассоциировался или представлялся с богами Зевсом, Дионисом и Сабазием, а также с Гермесом из-за их общего хтонического измерения.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Фракийская мифология

Сообщение Kali » 24 май 2023, 06:52

Как и большинство языческих культов, культ бога Мен исчез в 4 веке. Однако П. Пердризет констатирует клятвы божеству на памятниках Малой Азии в 4 веке, которые содержали мольбу о лучшем здоровье и защите Мена от всякого зла и несчастий.

Культ анатолийского бога Мена на территории римских провинций Центральных Балкан подтверждается только двумя находками, обе из которых представляют собой бронзовые статуэтки, изображающие божество.
Бронзовая статуэтка, обнаруженная в Виминациуме, изображает бога в виде молодого всадника, стоящего с раздвинутыми ногами и слегка выдвинутыми вперед коленями . Он одет в хитон с плащом на спине, застегнутым на левом плече. на котором под длинными волосами бога видна часть полумесяца. Между ног Мэна заметны следы фигуры, закрепленной на спине животного, и, судя по ним, божество ехало либо на баране, либо на лошади. животное, на котором обычно ездит божество, — это лошадь, поэтому можно предположить, что в статуэтке Виминациума он был представлен именно таким.следует упомянуть статуэтку из музея Саклера и статуэтку из музея в Бурдуре, на которой Мэн изображен верхом на лошади. Очень похожую иконографию можно наблюдать на мраморном рельефе из Бостона, также Бурдур. Точный контекст обнаружения статуэтки неизвестен, но она была обнаружена за пределами военного лагеря, что позволяет предположить, что ее владелец был восточного или греческого происхождения, который хранил статуэтку в частной святыне, почитая бога в уединение своего дома, вероятно, во II или III в.

Вторая бронзовая статуэтка бога Мена на самом деле представляет собой синкретическую фигуру Мен-Сомнуса, найденную в местности Обреновац Юноша изображен летящим, в форме контрапоста, с левой ногой на земном шаре. Его правая нога отброшена в воздух. На голове у юноши фригийская шапка, концы которой падают на плечи, а вьющиеся волосы завязаны надо лбом. В его левой руке можно увидеть следы атрибута, который он держал, как и в его правой вытянутой руке. Можно предположить, что он держал в руках мешок, факел или ритон. На спине представлены небольшие крылья. Детали статуэтки, такие как его шляпа, черты лица, форма тела и пропорциональность фигуры — все это предполагает очень солидную работу провинциального ремесленника. Поза Мен-Сомна скопирована с позы крылатого Эрота, при этом синкретизм двух божеств лучше всего прослеживается в элементе фригийской шапки, характерной для бога Мена и крыльях (и ритоне, если он был , действительно, атрибут, представленный на статуэтке Обреноваца), типичный для известных изображений Сомна. Синкретизм двух богов, вероятно, возник из их взаимной роли хтонических божеств, хранителей душ умерших, то есть психопомпов. Аналогии можно найти в бронзовой статуэтке из Кембриджа, а также в рельефе из музея в Измите 3 век.

Поскольку мы не располагаем какой-либо информацией о контексте находки обеих статуэток бога Мена, мы можем только предполагать, какое значение они имели для своих владельцев. Статуэтка Мена, найденная в Виминациуме, изображающая бога в позе верхом, демонстрирует обычные образы божества. Поскольку она была найдена за пределами военного городка, можно предположить, что это была частная собственность лица малоазийского или греческого происхождения, державшего статуэтку в своем личном святилище.

Статуэтка Мен-Сомна из Обреноваца представляет собой синкретическое изображение двух божеств хтонического характера, поэтому кажется, что ее символика вполне ясна. Очень возможно, что статуэтка использовалась как погребальный инвентарь и представляла собой веру умершего в его возрождение и вечную жизнь, поскольку и Мен, и бог Сомнус были не только хтоническими божествами, но и психопомпами, водившими души умерших.

Здесь, однако, следует упомянуть два возможных аспекта, под которыми мог почитаться бог Мэн на территории Центральных Балкан. В научной литературе существует гипотеза о том, что мотив полумесяца, присутствующий на погребальных памятниках или саркофагах, следует интерпретировать как апотропный мотив, несущий в себе символику покровительства усопшего рассматриваемым божеством. От древних писателей мы знаем, что учения и верования, подобные пифагорейским, о луне как символе бессмертия в Риме, имели своих последователей из высшего класса, но погребальные памятники со всей Римской империи свидетельствуют, что это верование не ограничивалось только богатыми и уважаемыми членами общины, но также был распространен среди всех социальных классов в римских провинциях. Таким образом, лунная символика бога Мэна могла также содержать апотропный аспект божества, но в то же время намекать на бессмертие

Дж. Медини коснулся также темы погребальных памятников из южных районов Центральных Балкан с мотивом полумесяца на них, иногда совмещенным с изображением сосновой шишки, розетки или диска. По мнению автора, особо значимые памятники являются те из местонахождений Кавадар и Попадия, на которых подтверждаются оба мотива полумесяца и шишки (иногда сосны), которые являются по преимуществу атрибутами Мена и, таким образом, могут представлять собой иконографические заменители бога. Следуя этой гипотезе, следующим логическим выводом будет то, что культ Мена был известен и почитался в районе Кавадара и Попадии. Однако культ Мена может быть подтвержден на надгробном памятнике из деревни Крушица, где над полем для надписи представлен высокий вотивный алтарь с полумесяцем над ним (с мотивами стрел и змея на боку)

Ответить