Этрусская мифология

[Kali]

Пліній згадує дев'ятьох богів етрусків, які мали силу володіти блискавками, вказуючи на Новензили Мартіана як богів, що стосуються використання грому та блискавки (фульгури) як знаків. Книги про те, як читати блискавки, були однією з трьох основних гілок дисципліни Etrusca , сукупності етруських релігійних і ворожбитських вчень. У рамках етруської дисципліни Юпітер має силу володіти трьома типами наглядових блискавок ( manubiae ), які посилаються з трьох різних небесних областей. Перша з них, легка або «пронизлива» блискавка, є корисною формою, призначеною для переконання або переконання. Інші два типи — шкідливі або «руйнівні» блискавки, для яких Юпітер потребує схвалення Di Consentes , і повністю руйнівні або «палючі» блискавки, для яких потрібне схвалення di superiores et involuti (прихованих богів світу). «вища» сфера)

Декілька вчених ототожнюють новенсилів із радою богів, яка приймає рішення про використання третього, найбільш руйнівного типу блискавок. Карл Тулін запропонував, щоб два теоніми з «Печінки П’яченци» — бронзова модель овечої печінки, вкрита етрусськими написами, що стосуються харуспічності — ототожнювалися з двома радами, Ціленс (l) із Новенсилами та Туфлта (s) із Консентами .

[Kali]

Śuri , найпопулярніший етруський аватар Аполлона, згідно з науковими дослідженнями, відображає «хтонічні аспекти грецького бога», але здається непомітним в етруському мистецтві чи іконографії; проте він став добре відомим науковцям завдяки тлумаченню написів. ,

[Kali]

Вулкан. У этрусков он был одним из Громов и Молний. Он был среди диндигетов Рима, имел фламен и представлял стихию огня. Но огонь загорелся над поверхностью земли. Его призывали против зажигательных пожаров; в более поздние времена был богом огненных людей. Ему, например, поклонялись в Перузии после частичного сожжения города армией молодого Августа при его взятии во время гражданской войны 41 г. до н.э. Его культу придавалось особое значение в Остии, где защита военных домов от огня имела первостепенное значение. Фактически Вулкан был своего рода персонифицированной компанией по страхованию от пожара

Тем не менее, настоящий вулканический бог на протяжении всех этих столетий находился под нашей рукой, ожидая, чтобы его признали, его настоящий характер был забыт с тех пор, как прекращение любого напоминающего страха перед опасностью вулканической активности в сочетании с ростом скептицизма заставил римлян поздней республики забыть его истинный характер, хотя они с обычным упорством держались за оболочку его культа. Имя этого бога – Ведиовис. Его пишут по-разному: Ведиовис, Вейовис или Ведиус.

мы можем утверждать, по крайней мере, две вещи о Ведиовисе: (I) что он был адским божеством и (2) что он был, как указывает его имя, аналогом или противоположностью Юпитера. Он поддерживает это с помощью раннеримской формулы devotio или ритуального жертвоприношения pro bono publico, цитируемой Макробием, в которой Ведиовис ассоциируется с духами мертвых,

свидетельства поздних авторов, которые связывают или отождествляют Ведиовиса с Дис Патером и Плутоном и делают его повелителем подземного мира во времена, предшествовавшие полному господству эллинских идей. Другое предположение было предложено историком древнего гадания Буш-Леклерком1. Речь идет о таблице богов, распределенной по шестнадцати секциям небесного храма в схеме Марсиана Капеллы. согласно системе этрусского гадания с помощью грома и молнии, он указывает на тот факт, что имя Ведиовиса появляется в пятнадцатом из этих участков неба и что, следовательно, он должен иметь некоторую связь с громом и молнией, хотя он и является озадачен тем, как это возможно. Некоторые римские писатели также допускали предположения. Овидий 2 и Фест 3 внесли ненужный запутанный элемент. Они интерпретировали Ведиовиса как Юного Юпитера,

Как Диовис вызывал и правил
небесный гром и молнию, так Ведиовис вызвал
подземный гром и молния.

(I) Надпись покойной Республики рода Юлия в
Бовилле на алтаре Ведиовиса.
(2) Упоминание в первобытном календаре агония,
видимо, в честь Ведиовиса.
(3) Заявление Варрона о том, что Ведиовис был сабинским богом в
были завезены в первобытный Рим.
(4) Ранняя формула преданности, связывающая Ведиовиса с
di manes: и ссылка на древние ритуалы с упоминанием
Ведиовис в Геллии.
(5) Упоминание о двух храмах Ведиовиса в Риме и ап-
появление его имени в календаре трижды.
(6) Появление Ведиовиса среди богов этрусско-
можно составить схему гадания с помощью грома и молнии, как указано
Марсиана Капеллы.
(7) Описание статуи Ведиовиса в его Капитолии.
храм у Овидия и Геллия.
(8) Сообщается о принесении в жертву козла Ведиовису, ritu humano.
от Геллия.
(9) Ссылка на Fulmen Veiovis(?) у Аммиана.
Марцеллин.
(Ио) Связь между Дис Патером и Ведиовисом в марте-
Тианус Капелла.
(I) Связь между Аполлоном и Ведиовисом в Геллии.


Присутствие Ведиовиса в календар важно, но его довольно сложно использовать каким-либо определенным образом, кроме как для указания примитивного характера культа и его места в праздниках всего народа. Первобытный календарь Нумы содержит упоминание об агонии 21 мая, дате, связанной с Ведиовисом. Кажется, нет абсолютной уверенности в первоначальной природе агония, за исключением того, что это был праздник всего народа и самого примитивного периода, с которым был связан самый ранний из жреческих авторитетов, rex Sacrorum. Сопоставление агонии 21 мая с Ведиовисом является еще одним указанием на то, что его культ возник еще до Республики и что он причисляется к di indigetes. Два других календарных дня отмечены как его праздники в более поздних редакциях календаря, каждый из которых связан с его храмом

Геллий добавляет, что существовал обычай приносить в жертву Ведиовису козла согласно особому ritu immolaturque ritu humano capra. Для Овидия именно коза Амальтея соответствовала его объяснению Ведиовиса как мальчика-Юпитера.

Ведиовиса довольно часто путали с Аполлоном из-за стрел в его руке. Но следует заметить, что лук не упоминается, а, как выяснится позже, стрелы являются символами прямых вулканических стрел – подземных молний. Они контрастируют с раздвоенными молниями небесных молний Юпитера. Уподобление Аполлону, конечно, будет полностью разрушительным элементом Аполлона. Характерна связь козла с Ведиовисом. Хорошо известно, что греко-римская мифология и ритуалы связывали козла с подземным миром, особенно со стихией тепла. Виссова обратила внимание на совершенно логичное табу, наложенное на козу для Flamen Dialis. Среди вещей, к которым этому жрецу Юпитера было запрещено прикасаться, кроме собаки, сырое мясо, бобы, плющ, пшеница и квасной хлеб, была коза.

Использование Человеческого Обряда в связи с принесением в жертву козла интерпретируется Виссовой (стр. 237-8) как относящееся не к первоначальному человеческому жертвоприношению, вместо которого был заменен козел, а к служению умершим. ' Позже выяснится, что, хотя это и верно, особая функция Ведиовиса в более поздние времена, заключавшаяся в том, чтобы позволить душам бежать к жизни среди звезд, ставит это действие в более поздний исторический период в своего рода промежуточное положение, разделяя обе идеи. Ибо, конечно. жертвоприношение ritu humano переводило приносимое в жертву животное в категорию Hostiae Animales или заместительных жертвоприношений, в которых богу посвящалась только жизнь, а не тело. Говорили, что доктрина Disciplina Etrusca заключалась в том, что посредством такого рода жертвоприношений2 души могли быть в каждом случае освобождены из адских областей и превращены в духов и гениев, то есть в di животных. По-видимому, это было описано в «Libri Acheruntici», составляющем последний раздел «Disciplina Etrusca 3» и посвященном загробной жизни. Даже в своей самой ранней форме эта связь Ведиовиса с душами и адскими областями не может предшествовать времени этрусского влияния и должна быть исключена из любого рассмотрения Ведиовиса как латинского божества. Если козел изначально был связан с ним, эта ассоциация должна была возникнуть из-за идеи тепла и огня. Похоже, мало внимания было обращено на отрывок Варрона, который делает Ведиовиса примитивным сабинским богом, которого в начале ввел в Рим Тит Татий. Варрон (LL. V 74) цитирует из «Анналов» список сабинских богов, которым поклонялись в первобытном Риме:

[Kali]

Sethlans
Этрусский бог, соответствующий греческому Гефесту. Имя римского бога Вулкан/Вулкан (Вулкан), по-видимому, имеет этрусское происхождение(cf. Vulca, Vulci; velχ- на печени Пьяченцы). Возможно, как и у Фуфлунса, у бога были разные имена. Сетланс, мифологическое имя, появляется на зеркалах. Царству этого бога принадлежали огонь, металл и ковка. Неудивительно, что он играл важную роль в такой богатой металлами стране, как Этрурия.

[Kali]

В пользу заимствования слова «вино» из италийского языка в этрусский, а не наоборот, можно указать и на ФУФЛУНС, этрусское имя бога вина Вакха,

Были предложены следующие производные: этрусские FUFLUNS ← (диссимиляция) *fluflūns ← Курсив *flōβlōno- < *bhlōdhlōno- < транспозитный *bhleh3-dhlo-h3no- 'хозяин сада' от *bhléh3-dhlo- 'место расцвет, сад', относящийся к лат. флос м. «цветение» < *bhléh3-os- (анализ Meiser 1986: 9, 215–216); или, скорее, также основанный на *bhleh3- «цвести», следующая более обоснованная альтернатива (на основе Rix 1998 с модификациями): существительное *bhe-bhl(h3)-o- «то, что цветет, прорастает» = «растительность; плющ' (удвоенная форма типа *ku̯e-ku̯l(h1)-o- 'что вращается' = 'колесо') → транспозитный *bhe-bhl(h3)-o-h3no- 'повелитель растительности / плюща ' > Курсив *feβlōno- > сабеллический *foβlọ̄n(o)s (губная окраска e > o) > палеоумбрийский *foβlọ̄ns (с долгой гласной ọ̄) → этрусский FUFLUNS = [fuflū́ns] Для общей курсивной окраски e > или между двумя таутосложными губными буквами, как в сабеллическом *pompe 'пять' < *ku̯énku̯e, ср. сопоставимая редуплицированная форма лат. populus 'народ' ← 'армия', умбр. poplo 'армия' < *peplo- < *pe-pl(h1)-o- 'группа метателей копий' = 'группа, размахивающая копьями' от *pelh1- 'качаться, размахивать' (этимология Rix 1995: 82 ; ср. греч. πόλεμος 'война, борьба' < *pól(h1)-mo- 'размахивание копьями'

В отличие от слова vīnum, засвидетельствованного на латыни со времен Ливия Андроника, архаическое выражение tēmētum (древнелатинское поэтическое) было общим термином для обозначения опьяняющего напитка. напиток, который также использовался для обозначения крепкого несмешанного вина (также называемого merum, «чистое, несмешанное вино»).

родственные прилагательные tēmulentus «пьяный»,

vīnea f. «виноградник, ряды виноградной лозы», засвидетельствовано со времен XII Табул, Плавта и Катона.

с греч, где и οἶνος «вино», и μέθυ «опьяняющий напиток, вино» были унаследованы и уже засвидетельствованы в микенском языке, как в «Илиаде», так и в «Одиссее», но где μέθυ вышел из употребления к классической эпохе

[Kali]

Паша - Культовое название Фуфлунса в поздней Этрурии. Иногда бога связывают с Катхой/Кавтой, божеством, родственным богу солнца (Усилу). Подобно греческому Бакхосу, Пача был главным образом богом дионисийских мистерий. Эти ритуалы пришли в Рим через Этрурию

[Kali]

Кулсанс (Culśanś) — этрусское божество , известное по четырем надписям и множеству иконографических материалов, включая монеты, статуэтки и саркофаг. Кулсанш обычно изображается как мужское божество с двумя лицами , и по крайней мере две статуэтки, изображающие его, были найдены в тесной связи с городскими воротами. Эти характеристики позволяют предположить, что он был защитником ворот, который мог следить за воротами двумя парами глаз.

Многие ученые признают божество Януса римским эквивалентом Кулшана, потому что он также изображается как бифронс (двуликий бог), и его божественное царство также включает защиту дверных проемов и ворот. Основываясь на этой идее, некоторые ученые предположили, что имя Culśanś может содержать этимологический корень, означающий «дверь» на этрусском языке, так же, как имя Януса происходит от латинского слова «дверь», ianua

Не все изображения Кулсанша одинаковы, но, судя по имеющимся свидетельствам, его чаще всего изображают как юное безбородое божество с двумя лицами, одетое только в пару деревенских ботинок и кепку. Это изображение Кулшана лучше всего представлено бронзовой статуэткой из Кортоны, датируемой III или II веком до нашей эры. На этой статуэтке он изображен обнаженным, в позиции контрапоста , положив одну руку на бедро. Некоторые ученые полагают, что его правая рука изначально держала деревенский посох, похожий на тот, который часто держал Роман Янус, в то время как другие предполагают, что он должен был держать ключ, соответствующий атрибут привратника, который также был связан с изображениями. Януса В дополнение к своим деревенским ботинкам и плоской кепке, натягивающей обе его головы, он также носит ожерелье .

Он был найден похороненным возле северных ворот в Кортоне вместе с аналогичной статуэткой, изображающей и посвященной богу Сельвансу . Сельванс переводится очень похоже на Кулсанш; он тоже принимает стойку контрапоста, подбоченившись одной рукой, а другую вытянув, чтобы что-то удержать. Он также обнажен, за исключением сапог, гривны и шапки, и на нем имеется аналогичная надпись того же посвящения (Велия Куинти). Ингрид Краускопф [ де ]указывает на то, что, поскольку обе фигуры носят общие ботинки и крутящий момент, эти предметы, скорее всего, не являются специальной одеждой, характерной для какого-либо конкретного бога.

Две фигурки Кортоны отличаются тем, что у Селванса только одно лицо и он носит кепку другого стиля, которая, кажется, сделана из шкуры какого-то животного, возможно, льва или волка. Некоторые ученые приравнивают Сельванса к римскому богу Сильвану. Сельванс, как и Кулсанс, вероятно, бог, который защищал границы, пограничные пространства, ворота и дверные проемы.

[Kali]

Амброс Йозеф Пфиффиг, опираясь на Гетце, считает, что имя Culśanś имеет этимологический корень, который означает «смотреть, видеть или следить». Он считает, что Кулшанш связан с умбрийским Спектором и, возможно, с другими двуликими богами-сторожами, пришедшими из Вавилонии, хотя он и отмечает, что не существует двух эквивалентных богов, которые были бы совершенно одинаковыми.

[Kali]

Амброс Йозеф Пфиффиг, опираясь на Гетце, считает, что имя Culśanś имеет этимологический корень, который означает «смотреть, видеть или следить». Он считает, что Кулшанш связан с умбрийским Спектором и, возможно, с другими двуликими богами-сторожами, пришедшими из Вавилонии, хотя он и отмечает, что не существует двух эквивалентных богов, которые были бы совершенно одинаковыми.

[Kali]

Из бронзовых изделий меньшего размера два великолепных изображения богов – Кулсанса и Сельвана – были найдены рядом с одними из ворот города Кортона, что свидетельствует о пограничном ритуале, направленном на благосклонность этих богов и, возможно, очищение

Двуликий бог ворот, имя которого связано с этрусским словом, обозначающим ворота и двери (Culśu). Кул-шаньш соответствует римскому богу Янусу, у которого также было два лица, обращенные на восток и запад. В то время как Янус был бородатым, этрусский Кулшань, возможно, был юношей