Этрусская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 28 май 2023, 06:20

В период непосредственно перед романизацией ритуалы древних венецианцев также документировали инаковость, которую до сих пор представляет волк. В святилище Алтино, посвященном одноименному богу, был найден камень, датируемый между 3 и 2 веками до нашей эры. Имя посвятителя, Крумио Туренс, этрусского или центрально-итальянского происхождения, известно благодаря спиралевидной надписи на венецианском языке. Камень высотой около 50 сантиметров был найден в 2011 году в насыпи рва, пересекавшего священную территорию.
На одном из каменных граней изображен алтарь с изображением волка. Животное в профиль, почти свернувшись калачиком, словно у него между передними лапами добыча. (Тирелли, Маринетти, Prosdocimi 2012, стр. 77-79). Также из того же святилища приходит консольная фольга, изображающая богато одетую женскую фигуру в молитвенной позе. Фольга была найдена вместе с другими вотивными подношениями в яме святилища и датируется концом 4-го и началом 3-го века до нашей эры.

Типичная местная иконографическая схема засвидетельствована в святилищах, но молитвенное отношение составляет исключение, зафиксированное исключительно в некоторых фольгах из Кальдевиго, из Тиро-а-Сеньо и из святилища Рейтии в Эсте. В центре изображения находится пояс, на котором изображено то же изображение волка, что и на алтаре. Волк в профиль; у него изогнутая спина, и он держит морду на земле. Женская фигура и волк смотрят вправо. Оба вывода, кажется, намекают на текст Страбона о местном правовом институте (Strab., 5, 1-9 = C 215). Сюда входила и фигура поручителя для «волка-иноземца», желавшего стать частью общины. По легенде, на самом деле местное лицо, обычно выступавшее в роли поручителя, давало гарантию за пойманного двумя охотниками волка. Животное, благодарное, встретило группу немаркированных кобыл и направило их к стойлу своего поручителя. Поручитель, пораженный жестом благодарности, пометил кобылиц изображением волка и с тех пор они стали называться ликофорными кобылами.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 28 май 2023, 06:42

Kali писал(а):
25 май 2023, 07:04
Печень Пьяченцы — этрусский артефакт, найденный в поле 26 сентября 1877 года, недалеко от Госсоленго , в провинции Пьяченца , Италия, сейчас хранится в Муниципальном музее Пьяченцы, в Палаццо Фарнезе .

Это бронзовая модель бараньей печени в натуральную величину, покрытая этрусскими надписями ( TLE 719), размером 126 × 76 × 60 мм (5 × 3 × 2,4 дюйма), датируемая концом II века до н. э., т. е. временем, когда В регионе Пьяченца уже преобладали бы латиноамериканцы

Печень подразделяют на отделы с целью проведения гаруспии (гепатоскопии) ; разделы вписаны с именами отдельных этрусских божеств .

Печень из Пьяченцы представляет собой поразительную концептуальную параллель с глиняными моделями овечьей печени, известными с Древнего Ближнего Востока , подтверждая свидетельства связи (будь то миграция или просто культурный контакт) между этрусками и анатолийской культурной сферой. Вавилонская глиняная модель овечьей печени, датируемая средним бронзовым веком , хранится в Британском музее.

Модель явно использовалась как средство обучения (или напоминания) этрусским жрецам о гадательной практике чтения внутренностей животных. Как обсуждает Нэнси де Груммонд ниже (глава III), жрецы или провидцы используют его в этрусском искусстве, включая изображения на нескольких зеркалах. По тому месту, где на печени жертвенного животного была какая-то особая отметина, жрец мог угадать будущее или даже склонить ее по своей воле. Этруски были особенно искусны в этой haruspicina*, или науке чтения предзнаменований, и римляне уважали их, нанимали и подражали им. Участки печени соответствуют участкам неба, находившимся под защитой каждого из богов.

существовала мистическая взаимосвязь между частями сакральной области, вроде неба, и поверхностью печени ритуально принесенного в жертву животного. Такая корреляция позволяла тем, кто освоил технику, как бы «читать» письмена бога на небе. Каждый из сорока двух отделов печени содержит имена одного или нескольких богов; есть пятьдесят одно имя, но некоторые упоминаются два или три раза. Согласно Марсиану Капелле (V век н. э.), шестнадцать участков на краю верхней (висцеральной) стороны соответствуют шестнадцати областям неба. Далее ряд имен божеств на печени появляется в описании неба Марсианом

Piacenza Liver, свидетельствуют о том, что этруски считали небеса разделенными на шестнадцать основных частей, и что каждая из этих частей служила обителью для богов. У некоторых богов было более одного жилища; Тиния, глава этрусского пантеона, имела множественные дома на небе на севере и востоке, а также на печени и вдобавок имел связь с Подземным миром.Девять богов были признаны обладающими силой и правом метать молнии

Марсиан Капелла назвал имена божеств, практически неизвестных за пределами его обзора небес - - о функции которых можно лишь иногда догадываться, в то время как печень упоминает, помимо Тинии , и узнаваемых божеств, таких как Fufluns (=Bacchus) и Selvans (=Silvanus, более или менее). Геркулес (Геркулес) также присутствует на печени, которому поклоняются как культовому богу в Этрурии.
В основе энциклопедии Марсиана Капеллы лежит история бракосочетания Меркурия . Боги созваны из шестнадцати небесных областей на собрание решить вопрос о женитьбе, и отрывок, в котором дается список этих богов , является нашим основным источником сведений об этрусской теологии

Находка Печені Пьяченцы, с полем, разделенным на шестнадцать частей, и вписанными в него именами этрусских божеств побудила учених снова изучить список Марсиана. Итак, наш первый вопрос касается ткани: почему существует 16 регионов, причем число 16 (вместо, например, 4, 7 или I2) является необычным? Цицерон говорит, что этруски получили это число, удвоив четыре стороны света и снова удвоив получившиеся восемь.
'
2. Демоны. Во второй книге Марсиана(2, I50-168) есть другая система богов. Первая область, от эфира до сферы солнца, занята собственно богами (ipsi di или caelitesor suiperiores) под властью юпитера. Вторая область между сферами Солнца и Луны принадлежат гениям демонов, или «di medioximi», или ларами, которые передают послания богов на землю в различных формах гадания. Третья область от Луны до Земли состоит из двух частей: верхняя до середины воздуха — это область Hemithei или Semones, нижняя, от середины воздуха до Земли — это область Героев и добрые и злые Маны, последний под властью Ведия (Плутон, Дис, Вейовис). Четвертая — собственно Земля, где обитают духи-долгожители, паны, фауни, фонтесы, сатиры и т. д.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 29 май 2023, 07:02

Шестнадцать областей Марсиана основаны на четырех сторонах света и начинаются на севере. Двигаясь с севера через восток, к югу, мы переходим от высших сфер небесных богов к Солнцу и воспроизводящим силам мира и затем к прародителям человеческого рода. С областями запада мы подходим к нижним сферам, где обитают герои и души умерших, а с последними областями достигается земля с ее духами. Разделение неба на шестнадцать областей ради гадания исключительно этрусское.

Нет необходимости доказывать утверждение, что (кроме принципов правого и левого) самая простая и популярная ориентация в небе — по четырем сторонам света. Впервые мы встречаем его в Вавилонии, родине гадания на древнем Востоке. Те небольшие свидетельства, которые мне удалось изучить, приводят к следующим наблюдениям. Четыре точки принимались во внимание при объяснении молний88, ветров89, радуг90, но не грома, землетрясений или астральных явлений и их особенностей.

Знаки регистрировались с их происхождением (и это в порядке С., С., В., З.), с их временем (день или ночь), их течением, их появлением (в случае молнии, огненного, светящегося , зеленый) и т.д. Знаки посылались разными богами и должны были оповещать о различных событиях. Другие примеры можно найти в Ветхом Завете, где используется космическая система, подобная системе вавилонян. Ее прогнозы в основном метеорологические. В О.Т. каждый из пунктов имеет свое значение. Ветер с В. приносит зной и саранчу, с С. бури и тепло, с З. тучи и дождь, с С. холод и штиль. За немногими исключениями.Ветер с В. уносит нечестивых; цари Ю. и С. делят имущественные права между собой; ветер с Востока когда-то назывался ветром Господним, который иссушает плоды и источники.

Что добавляет эллинистическая астрология, так это ее приложение к жизни отдельных людей: гадания древнего Востока (а также римлян и, следовательно, предположительно этрусков) связаны с королями, государствами и государственными деятелями.
Эти догадки могут найти некоторую поддержку в традиции, касающейся огдоаса богов. Эта традиция неоднородна. Ксенократ отождествлял восемь богов с пятью планетами, звездным небом, Солнцем и Луной; орфики с четырьмя элементами: Луной, Солнцем, Днем и Ночью; а список герметиков еще более умозрителен. Все это звучит запоздало, возможно, под влиянием пифагорейских рассуждений о значении числа восемь, и поэтому не имеет большого значения.

. Шестнадцать действительно остаются уникальными, как и прежде,107 но тем не менее мы можем определить их место в истории гадания и датировать их. Они не могут исходить ни от римлян, которые здесь, как и везде, игнорировали теорию, ни от греков, которые время от времени пользовались четырьмя точками, но никогда не составляли из них системы ради гадания. Короче говоря, это система Востока, то есть, в конечном счете, Вавилонии. Вавилония находится далеко от Этрурии, и ее свидетельства на 1000–2000 лет старше этрусских (которые, за одним исключением, не ранее I века до н. э.).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 30 май 2023, 07:32

Существует проблема, которая систематически мешает анализу религиозных верований фракийцев: где был Оракул Диониса? Конечно, таких оракулов во Фракии много, но я ограничусь главным Оракулом, цитируемым Геродотом (VII, 111, 2) Сюжет широко используется, и этот оракул часто связывают с районом Белассицы — Родопами с вариантами Пангея и Парнас. Сообщение Геродота о том, что «есть бессианцы, которые среди сатров выполняют функции пророков» (VII, 111, 2)31, а также предложение связать бессианцев с областью Родоп, подпитывают общую тенденцию локализовать ее в этом массив. М. Тачева поддержал старую историографическую тенденцию относительно расположения Бесов в верховьях реки Марицы, западной части Родоп и центральная часть Балкан

Такое расположение земель бесов основано на данных античных авторов, которые в принципе связывают их не конкретно и не исключительно с Родопами, а чаще с более широкой горной областью, почти всегда включающей части Гема. Здесь следует напомнить, что часть древней традиции категорически помещает Оракула Диониса на Гемусе. Среди таких сочинений особое значение имеет сочинение «врача Гераклида»: «Этот (оракул) Диониса построен во Фракии на горе, называемой Хемус» (Schol. in Eurip., Aie. 968).

Сведения Помпония Мелы также не позволяют нам утверждать, что знаменитый Оракул Диониса находился на территории Родоп: «Во внутренней части страны (Фракии) возвышаются горы Хема, Родопы и Орбела, знаменитые своими церемониями. Либера и для собраний менад, инициатором которых был Орфей. Хемус поднимается на такую ​​высоту, что с его высочайшей вершины можно было видеть и Черное море, и Адриатическое море» (Pomp. Mel. II, 2, 17-18).

Сведения Помпония Мелы также не позволяют нам утверждать, что знаменитый Оракул Диониса находился на территории Родоп: «Во внутренней части страны (Фракии) возвышаются горы Хема, Родопы и Орбела, знаменитые своими церемониями. Либера и для собраний менад, инициатором которых был Орфей. Хемус поднимается на такую ​​высоту, что с его высочайшей вершины можно было видеть и Черное море, и Адриатическое море» (Pomp. Mel. II, 2, 17-18).

Чтобы найти Оракула Бесс, достаточно применить гипотезу А. Фол, где находятся два алтаря, посвященные Филиппом V Македонским Юпитеру и Солнцу, то есть Сабазиосу, к этому святилищу Диониса

Добавим, что у Диодора Сицилийского (IV, 82) мы читаем : «Согласно той же традиции, Аристей отправился к Вакху во Фракию, принял участие в оргиях и жил с ним в большой близости. Этот бог сообщил ему много полезных изобретений. Наконец, пробыв некоторое время в окрестностях горы Хем, Аристей стал невидим, и удостоился божественных почестей не только у варваров, но и у греков". Эти сведения позволяют с уверенностью утверждать, что главный оракул Диониса во Фракии находился на нынешней горе Афанасия на Балканах,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 30 май 2023, 07:32

Существует проблема, которая систематически мешает анализу религиозных верований фракийцев: где был Оракул Диониса? Конечно, таких оракулов во Фракии много, но я ограничусь главным Оракулом, цитируемым Геродотом (VII, 111, 2) Сюжет широко используется, и этот оракул часто связывают с районом Белассицы — Родопами с вариантами Пангея и Парнас. Сообщение Геродота о том, что «есть бессианцы, которые среди сатров выполняют функции пророков» (VII, 111, 2)31, а также предложение связать бессианцев с областью Родоп, подпитывают общую тенденцию локализовать ее в этом массив. М. Тачева поддержал старую историографическую тенденцию относительно расположения Бесов в верховьях реки Марицы, западной части Родоп и центральная часть Балкан

Такое расположение земель бесов основано на данных античных авторов, которые в принципе связывают их не конкретно и не исключительно с Родопами, а чаще с более широкой горной областью, почти всегда включающей части Гема. Здесь следует напомнить, что часть древней традиции категорически помещает Оракула Диониса на Гемусе. Среди таких сочинений особое значение имеет сочинение «врача Гераклида»: «Этот (оракул) Диониса построен во Фракии на горе, называемой Хемус» (Schol. in Eurip., Aie. 968).

Сведения Помпония Мелы также не позволяют нам утверждать, что знаменитый Оракул Диониса находился на территории Родоп: «Во внутренней части страны (Фракии) возвышаются горы Хема, Родопы и Орбела, знаменитые своими церемониями. Либера и для собраний менад, инициатором которых был Орфей. Хемус поднимается на такую ​​высоту, что с его высочайшей вершины можно было видеть и Черное море, и Адриатическое море» (Pomp. Mel. II, 2, 17-18).

Сведения Помпония Мелы также не позволяют нам утверждать, что знаменитый Оракул Диониса находился на территории Родоп: «Во внутренней части страны (Фракии) возвышаются горы Хема, Родопы и Орбела, знаменитые своими церемониями. Либера и для собраний менад, инициатором которых был Орфей. Хемус поднимается на такую ​​высоту, что с его высочайшей вершины можно было видеть и Черное море, и Адриатическое море» (Pomp. Mel. II, 2, 17-18).

Чтобы найти Оракула Бесс, достаточно применить гипотезу А. Фол, где находятся два алтаря, посвященные Филиппом V Македонским Юпитеру и Солнцу, то есть Сабазиосу, к этому святилищу Диониса

Добавим, что у Диодора Сицилийского (IV, 82) мы читаем : «Согласно той же традиции, Аристей отправился к Вакху во Фракию, принял участие в оргиях и жил с ним в большой близости. Этот бог сообщил ему много полезных изобретений. Наконец, пробыв некоторое время в окрестностях горы Хем, Аристей стал невидим, и удостоился божественных почестей не только у варваров, но и у греков". Эти сведения позволяют с уверенностью утверждать, что главный оракул Диониса во Фракии находился на нынешней горе Афанасия на Балканах,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 30 май 2023, 07:48

Kali писал(а):
23 май 2023, 06:00
В этрусской религии Фуфлунс ( этрусский : 𐌚𐌖𐌚𐌋𐌖𐌍𐌔 ) или Пуфлунс ( этрусский : 𐌐𐌖𐌘𐌋𐌖𐌍𐌔 ) был богом растительной жизни, счастья, вина, здоровья и роста во всем. Он дважды упоминается среди богов, перечисленных в надписях Печени Пьяченцы , будучи перечисленным среди 16 богов, управляющих этрусскими астрологическими домами. Он 9-й из этих 16 богов. Он сыни бога Тинии . Ему поклонялись в Популонии (этрусские Фуфлуна или Пуплуна) .) и является тезкой этого города.

Его греческий эквивалент — Дионис (лат. Dionysus), тогда как его римский эквивалент — Либер . По этой причине его также называли Fufluns Pachies или Pacha. Он был усыновлен римлянами, но быстро слился с Дионисом, и его ритуалы сильно изменились под влиянием дионисийского безумия

Фуфлунс обычно изображается безбородым юношей, но иногда редко изображается как пожилой бородатый мужчина. Фуфлунс изображался в искусстве с тирсом , сатирами , менадами и другими апотропными символами
Мы можем пересмотреть иконографию этрусской гидрии художника Микали, вероятно, самого известного мастера техники чернофигурной керамики конца VI в. до н.э. Эта ваза представляет собой Этрусскую версия греческого мифа, показывающая древних тосканцев как пиратов, пытающихся похитить Диониса. Эту фигуру, которая также встречается в греческих источниках, можно интерпретировать как соперничество между двумя культурами за контроль над торговлей вином в западной части Средиземноморья. Однако мы спросим себя, следует ли интерпретировать иконографию этой вазы в смысле отрицательного образа этрусков, или же можно предложить иное ее прочтение, совсем обратное.

Благодаря археологическим данным и, в частности, археоботаническому анализу появление вина и виноградников на итальянской земле задокументировано более подробно . На этрусской территории датируется средним и поздним бронзовым веком (-1200 г. до н.э.) следы как дикорастущих ( Vitis vinifera sylvestris ), так и культивируемых ( Vitis vinifera vinifera ) .Однако похоже, что способ культивирования отличался от того, что практиковалось, в частности, в греческой цивилизации. Это была, по сути, культура arbusta uitis , где виноградная лоза «женилась» на деревьях, где в качестве кольев использовались стволы (ясеня, вяза, тополя, клена, маслины, инжира, различных фруктовых деревьев и т. д.), а побеги развивались в лианы. Этот способ выращивания просуществовал на протяжении этрусского и римского периодов .более того, и это все еще практикуется в Италии сегодня, именно в Кампании в агро аверсано : в провинциях Неаполь, Беневенто и Казерта собирают белый виноград, Аспринио ди Аверса, который дает очень сухой или дымящийся , Аверса.

Это противостояние между местным вином и греческим вином иллюстрируется одним из самых известных эпизодов приключений Улисса в IX книге «Одиссеи» : логово Полифема . Однако в этом эпизоде ​​вино играет важную роль . Полифем пирует этим драгоценным и сильным вином, предложенным хитрым Одиссеем, которое он описывает как «нектар» и «амброзию», но которое он пьет в чистом виде: он напивается и засыпает, что позволяет бежать царю Итаки и его компаньоны. Что касается этого крю, Циклоп отличает его от вина, произведенного в его землях, οἶνον ἐριστάφυλον, «вино, приготовленное из больших гроздей винограда», политое дождями, посланными Зевсом в плодородную землю . Здесь можно сослаться на дикую лозу. Таким образом, Циклоп знает о вине, которое он пьет чистым, а не разбавленным по греческим обычаям.Греческое вино, на самом деле, происходит из другого типа выращивания, когда лозы низко обрезаются, имеют меньшее количество гроздей и более высокую концентрацию сахара

Термин для обозначения вина в этрусском и в италийских языках также имеет греческое происхождение: vinum в этрусском, uinum в латинском, vinu в умбрийском от греческого woinos (с его начальной дигаммой), точнее форма woinon

Это противопоставление между греческим вином и этрусским вином, кроме того, сохраняется, но с другой точки зрения, на этот раз экономической. Действительно, когда они переняли не только греческие способы питья вина, но также культуру и винификацию, подходящие для производства вин, этруски не преминули вылить свою продукцию в западную часть Средиземноморья: этрусские амфоры, но и характерный тип посуды, буккеро и, в частности, кантары в буккеро, которые представляют собой винные кубки, были найдены в большом количестве на юге Франции, в Испании и даже в Пунической земле (Gran-Aymerich 1995, p. 45-76). Мы можем найти следы этой торговой войны в рассказе баснописца Хигина, повествующем о похищении Диониса Либера в Риме тирренскими пиратами, то есть этрусками:


«Поскольку тирренцы, которых позже назвали тосканцами, практиковали пиратство, юный Либер сел на их корабль и попросил высадить его в Наксосе; и так как они схватили его и хотели изнасиловать из-за его красоты , Акоэт, кормчий, помешал им […]. Когда Либер увидел, что они остались того же настроения, он превратил весла в тирсы, паруса в ветви виноградной лозы, веревки в плющ; затем выскочили львы и пантеры. Увидев это, они в страхе бросились в море; а в море произошла другая поразительная метаморфоза, ибо тот, кто бросился в воду, преобразовывался в облик дельфина: отсюда дельфины называются тирренцами, а море — тирренским» ..

Эта история поздняя, ​​так как датируется II в . нашей эры, но это версия, разработанная ранее в греческом контексте, в архаический период (Briquel 1984, p. 273) и изложенная в гомеровском гимне Дионису 18 . Как бы то ни было, этот миф вызван этрусскими сосудами для питья, и в частности гидрией, которая является выбранным нами документом. Это работа одного из великих этрусских мастеров из Вульчи, художника Микали, который выделяется среди греческого импорта.

Таким образом, рассказ о похищении Диониса известен из сохранившихся греческих или римских литературных источников, а также из фигуральных документов. В частности, мы думаем о килике Эксекиаса , одном из величайших афинских мастеров черной фигуры. Кроме того, следует отметить, что эта чаша происходит из гробницы в Вульчи, важном городе на юге Этрурии, известном своим пристрастием к аттическим вазам, найденным в большом количестве. Кроме того, это город, откуда должен был родом художник Микали.

В образе афинского мастера бог Дионис в положении пирующего, одетый в нарядный расшитый гиматий , держащий ритон и увенчанный плющом, предстает во всем своем величии, о чем свидетельствуют его размеры, занимающие большую часть палубы корабля. Также представлена ​​метаморфоза такелажа в ветви виноградной лозы. Что касается тирренских пиратов, то это дельфины, резвящиеся в сфере чаши. Также дельфинов столько же, сколько гроздей винограда (Lissarrague 1987).

У Гомера Дионис связан с «винным морем», как его называет бард. Чаша, наполненная пурпурной жидкостью, которой наслаждается банкет, предлагает пространство, где дельфины плавают в тотальности круглости вазы .

Владыка, кроме того, жидкого элемента, «где пути воды и пути вина соединяют земной мир с подземным миром» (Дараки [1985] 1994, стр. 40), Дионис также представляет характеристики адского бога, как показывает, например, в Афинах праздник Anthesteria, столь же празднование молодого вина с открытием pithoi , как праздник мертвых.

Этрусская ваза художника Микали представляет собой совершенно иную иконографию, которую, несомненно, было бы ошибочно интерпретировать против самих этрусков. В самом деле, что поражает наблюдателя, так это териоморфный характер Диониса, здесь бога-ангипеда, подобного Тритону, на западном фронтоне Гекатомпедона .на Афинском Акрополе. Этот образ тем более странен, что Дионис редко встречается в этрусской керамике (De Cazanove 1986). Как бы то ни было, именно в качестве повелителя жидкой стихии и моря в частности выступает здесь Дионис-Фуфлунс, этрусское имя бога, схватившего дельфина и тунца, которым он размахивает в каждой его руке. Кроме того, мы знаем, что гидрия — это ваза, предназначенная, как следует из ее названия, для содержания воды, чтобы в кратере произошла окончательная метаморфоза вина.

Напомним, однако, что в гомеровском гимне Дионису бог превратился в льва, прежде чем превратитьтирренских пиратов. Таким образом, произошла метаморфоза бога, которую афинский мастер Эксекиас не хотел изображать. Однако это гибридное появление Диониса-Фуфлунса на гидрии Художника Микали, по сути, сближает бога с претерпевающими метаморфозы тирренскими пиратами, которых этрусский мастер избрал изобразить в самом своем процессе . Стоит вернуться, кроме того, к гибридному и териоморфному характеру персонажей, как пиратов, так и бога.

Возвращаясь к изображению Художника из Микали, мы видим, что пират, расположенный слева от нас, имеет те же морфологические характеристики, что и бог. Более того, его нижняя часть 30 примыкает к ветке плюща, растения бога. Поэтому все происходит как на картинке, все делалось для того, чтобы сблизить бога с пиратами, сделать их в некотором роде его преданными. Этих последних пиратов сложно назвать, так как исчез даже корабль. Только размер бога и композиция в регистрах позволяют различать существ, тогда как гибридный характер их фигурации сближает их.

Последний момент заслуживает нашего внимания: это изображение двух обнаженных эфебов на шее гидрии, вероятно, сцена из палестры, возвышенного места эфебской инициации 31 , если мы имеем в виду греческое учреждение, из которого этрусская культура приводит конкретные примеры (Pérard 2020). И, возможно, в этом вся суть этой гидрии: переход от одной возрастной группы к другой, символизируемый превращением людей в дельфинов, созданий Диониса, и воды гидрии в вино при смешивании в кратере. Мы знаем, что в этрусской культуре переход от одной возрастной группы к другой, особенно в эфебическом контексте, происходит под эгидой Диониса-Фуфлюна32, а в Риме — под эгидой Либера33 .. Его уподобление греческому Дионису, богу вина, который «освобождает», должно быть, нашло отражение в Этрурии, в частности, с развитием культа Фуфлунса Пахиеса. Последний, в частности, посредством своего epiclesis paχie (от греческого Βάκχος, одного из имен бога)

Далекий от того, чтобы предложить отрицательную версию истории о похищении бога тирренскими пиратами, изображение, напротив, показало бы преданность последнего Дионису-Фуфлюну, мастеру метаморфоз и жидкой стихии, в частности вина, который санкционирует посвящения, то есть переход из одной возрастной группы в другую и обретение нового статуса, что, в свою очередь, символизирует окончательный переход 34 , поскольку гидрия происходит из гробницы на территории Вульчи.

И мы можем позволить себе ретроспективный взгляд на версию Эксекиаса. Если гидрия художника Микали свидетельствует о новой форме религиозности по отношению к Дионису-Фуфлунзу, тиазах, быть может, таинственных размеров , то киликс афинского мастера вовсе не предлагает образа, состоящего из соперничества и соперничества. насилие между богом и пиратами. Последние, кроме того, выглядят как дельфины, сопровождающие неф бога, на котором два дельфина также появляются как эписемы спереди и сзади корпуса. И мы указали, что количество скоплений соответствует количеству дельфинов в полной гармонии. Поэтому можно предположить участие спонсора, аристократа из Вульчи, в связи с мастерской Эксекиаса.

Нет сомнения, что в обоих случаях мы имеем этрусскую версию мифа 36 , никоим образом не противоречащую так называемым тирренским пиратам, но согласующуюся с восприимчивостью этрусских элит к формам религиозности, восходящим к греческой и магнонской. -греческий, предложенный дионисизмом, как с точки зрения виноградарства, так и с точки зрения торговли престижным товаром с особыми психоактивными свойствами, то есть вином, как с чашей Эксекиаса, а также с точки зрения более эсхатологического, развитого с конца 6-го века . век , датируется гидрией художника Микали.

Если верно, что этруски переняли вино и его культуру от греков, то они в любом случае адаптировали его к своему воображению, где также существовал ранее ферментированный напиток на основе винограда, который занимал свое место в ряде культур. практики. Действительно, культура определяется ее взаимодействием с другими культурами в диалектике между открытостью и закрытостью. Мы предположили, что изображения, появившиеся на двух вазах, предметах этого обсуждения, предназначенных для дегустации вина во время пира, были бы местной, чисто этрусской адаптацией греческого мифа. Не забудем, в самом деле, что этрусский пир, как и симпозиум ,кажется, это было место, где греческие мифы распространялись посредством практики декламации и декламации, которым предавались элиты во время этого социального обряда, который в первую очередь касался гомеровских поэм. Таким образом, это буквально воплощение героической культуры посредством вина. Но кажется, что аристократы великих тирренских городов стремились развить свою собственную версию этих историй и воплотить их в образы в соответствии со своей космологией: фигура Диониса Ангипеда, созданная Художником из Микали, демонстрирует не меньшее знание дионисийского жеста и его областей атрибуции как адаптации к воображаемому, где гибрид не играет дурной роли. Между совпадениями и соперничеством вино больше объединяет, чем противопоставляет.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 31 май 2023, 07:29

Этруски утверждали, что их религия была создана благодаря откровению, принесенному сивиллой Бегоэ, Вегойей или Вегоэ и богом Тагесом. Первая диктовала бы священные законы этрусской демаркации, т. е. права собственности на пределы полей и территории городов, и была бы связана, в частности, с плодородием. Второй был бы богом гадания и научил бы этрусков читать будущее по внутренностям принесенных в жертву животных. Это же откровение должно было быть записано в священных книгах под названием Etrusca Disciplina. К сожалению, ни один из этих оригинальных текстов на этрусском языке до нас не дошел.

появление ТАГЕСА, выходящего из борозды, прочерченной пахарем из Тарквинии, с видом ребенка и мудростью старика (по Цицерону). Затем он диктует, что делать, и его слова будут записаны в священных книгах = Libri Etrusci , затем он исчезает под землей. Другая версия, версия Кьюзи, просто заменяет Тагеса нимфой Вегойей.

Эта Disciplina Etrusca , основанная на Libri Etrusci , соответствует теоретической доктрине и, прежде всего, набору процедур для познания будущего благодаря знакам, посланным богами. Их могли интерпретировать только высокообразованные и специализированные жрецы: гаруспики, с которыми нужно было посоветоваться, прежде чем принимать какое-либо решение.

Действительно, этрусский пантеон состоит из 3 рангов. Первый ранг занимают неизвестное количество и имена таинственных божеств, изображения которых нам неизвестны. Их называли Dii Involuti (завуалированные боги). Второй ряд занимают божества, уподобляющиеся греческим богам. Наконец, 3-й ранг составляет адские божества, включающие в себя духов, демонов, гениев, манов и других бесчисленных, но второстепенных сверхъестественных существ.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 31 май 2023, 07:39

Древние называли Etrusca disciplina (то есть «этрусской наукой» на латыни) совокупность обрядов, зафиксированных в различных религиозных трактатах , исходный текст которых на этрусском языке до нас не дошел. Мы знаем о них только от латинских авторов и знаем только то, что они говорили о них, что тем не менее позволяет нам быть уверенными в их существовании.

Согласно древним авторам, было три категории. Первые два связаны с искусством гадания , как с помощью исследования внутренностей принесенных в жертву животных, так и с помощью ударов молнии. Третий, менее однородный, касался обязательных для соблюдения обрядов (культы основания городов , освящения святилищ и т. д.), но также и более специализированных работ, касающихся загробного мира или даже судьбы и пределов жизни.

Libri haruspicini (книги гаруспицина)
Приписывается Тагесу и дополняется Libri fatales . Теория гаруспиков, или гаруспиков, или, согласно другим, гаруспиций, то есть чтение внутренностей приносимых в жертву жертв, предполагает соответствие между тремя различными уровнями: божественным, космическим и человеческим. Каждая часть исследуемого органа указывает на божественное решение, предсказывающее грядущее историческое событие. Существует модель овечьей печени из бронзы, обнаруженная в Пьяченсе в 1877 году, служащая моделью, носящая имена около сорока богов и датируемая 3 или 2 веком до нашей эры . нашей эры и представляющие устройство мира и распространение пантеона.

Libri fulgurales (книги молний)
приписывается Вегойе , о которой нам известно благодаря Сенеке и Плинию . Учение о громах разъясняло значение ударов грома для каждого дня года. Удар молнии также получил свое значение в зависимости от части неба, из которой он произошел и куда он упал. Таким образом, небо, разделенное на шестнадцать частей, представляло собой язык, виртуальный, который сам был составлен метеорологическими явлениями, которые там происходили. Были перечислены одиннадцать типов ударов молнии, которыми владели разные боги. Кроме того, сообщения каждый раз были разными, и интерпретировать их приходилось специалистам, которые были гаруспиями . Здесь можно увидеть аналогии с халдейским учением и усмотреть в нем влияниеМетеорология Псевдо- Аристотеля . Однако фундаментальная схема архаична и основана на биномиальном макрокосме/микрокосме.

ритуалы Libri (ритуальные книги), к которым прилагаются:
Libri Acheruntici (книги Ахерона), приписываемые Тагесу , этот трактат из-за тех немногих фрагментов, которыми мы располагаем, едва ли допускает сравнение с египетской Книгой Мертвых . Согласно Арнобусу (Adversus Nationes, II, 62), христианскому автору четвертого века , «в своих Libri Acherontici Этрурия обещает, что через кровь определенных животных, предложенную определенным божествам, души станут божественными и избегут смертного состояния. ». Согласно сведениям, сообщаемым Сервием , после определенных жертвоприношений души превращаются в богов, которые обозначаются как животные.вспомнить их происхождение. Таким образом, нам представляется засвидетельствованным «обожение душ», придающее эсхатологическое измерение религии этрусков. Если сущность их религиозной мысли ускользает от нас, мы можем, тем не менее, вывести из нее некоторые элементы: обожествление души после кровавых ритуалов относится либо к очень архаическому ритуалу и задолго до этрусской цивилизации, либо, что гораздо больше вероятно, к жертвоприношению-таинству, сравнимому с посвящением в мистерии Митры .
Libri fatales (книги судьбы). Согласно этим «Книгам Судьбы», человеческая жизнь проходит двенадцать стадий. После двенадцатого люди, по словам Варрона , «сходят с ума» и уже не получают никаких знаков от богов. Так и народы и нации имеют срок, установленный Космосом . Эта вера в космический, а также в экзистенциальный детерминизм, встречающаяся во многих традиционных обществах, является очень старой концепцией.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 01 июн 2023, 06:23

Вертумн , чье имя означает «поворачивать, изменять» , — бог садов и огородов в римской мифологии . Этрусского происхождения , его культ был принят римлянами, которые построили ему храм в Риме, рядом с овощным и фруктовым рынком, богом-покровителем которого он был. Он в основном известен своей любовью к нимфе Помоне и ухаживанием, которое он замаскировал под нее, чтобы сделать ее своей женой.

Праздник, посвященный Вертумну, назывался Вертумналия и проходил 13 августа .

Происхождение
Вертумн, несомненно, был королем Этрурии , который за заботу о плодах и возделывании садов удостоился после своей смерти почестей божества. Не вызывает сомнений то, что его культ перешел от этрусков в Рим , где он считался богом садов и огородов. Его атрибуты отличались от атрибутов Приапа : он особенно наблюдал за плодородием земли, прорастанием растений, их цветением и созреванием плодов.

Вертумн обладал привилегией изменять форму по своему желанию, подобно Протею , и он прибегал к этой хитрости, чтобы добиться любви нимфы Помоны, которую он выбрал себе в жены.

Используя свои силы, он принимает множество маскировок, чтобы получить руку Помоны. Он приходит к ней сначала как сборщик, затем как хранитель виноградника, рыбак и воин, каждый раз восхваляя заслуги бога Вертумна. Однако она продолжает презирать и игнорировать его. В последней попытке он приходит к ней в образе старухи, описывая достоинства брака и опасности отказа от любви. Но Помоне, уставший от старухи, просто отказывается слушать. Казалось, ничто не могло позволить ему преуспеть в ухаживании за красивой девушкой. В конце концов, Вертумнус решает появиться как он сам, и когда Помона (уговоренная историями и комплиментами о Вертумне, которые она слышала) видит, каким красивым мужчиной он был на самом деле, она мгновенно влюбляется в него. В конце концов, они переезжают в его сад и вместе ухаживают за его фруктовыми деревьями.

Эта счастливая и бессмертная пара периодически стареет и омолаживается, никогда не умирая. Вертумн отдал свою веру нимфе и клянется ей в нерушимой верности.

В этой басне аллегория прозрачна; это явно год и непрерывная последовательность времен года. Овидий, кажется, поддерживает эту концепцию Вертумна, поскольку он говорит, что этот бог последовательно принимал образ пахаря, жнеца, виноградаря и, наконец, старухи, обозначая таким образом весну, лето, осень и зиму.

У Вертумна был храм в Риме, рядом с овощным и фруктовым рынком, богом-покровителем которого он был. Его изображали в виде юноши с короной из трав разных видов, держащим в левой руке плод, а в правой — рог изобилия.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Этрусская мифология

Сообщение Kali » 05 июн 2023, 07:20

Кровавые жертвоприношения занимали важное место в этрусской религии. Действительно, в древности считалось, что их рвение к совершению жертвоприношений было источником их названия. Один объяснил название Tusci , приблизив его к греческому термину thuein (приносить в жертву) . Согласно Цицерону, этруски записали свои религиозные знания, исходившие от богов, в наборе книг, называемых Etrusca disciplina , которые включали libri fulgurales , haruspicini и ритуалы . Эти книги были настолько важны, что их перевел на латынь гаруспик Тарквиций Приск в конце Республики . и Умбрицием Мелиором при Флавиях . К сожалению, большая часть этой литературы до нас не дошла.

Анализ литературных источников учит нас, что жертвоприношения животных обычно практиковались в гадательных целях 34 . Гадание занимало центральное место в религиозных обрядах этрусков. Обычное жертвоприношение было направлено на то, чтобы извлечь эксту из жертв, чтобы прочитать знаки, посланные богами. Это было одно из средств, используемых богами для общения с людьми. Любой природный элемент, воспринимаемый как необычный, молния, странный звук или полет птиц были средствами общения, которыми пользовались боги.

В Этрурии никогда не изображается точный момент жертвоприношения. Более того, вопреки тому, что наблюдается в греческом мире, этруски никогда не показывают кровь на алтарях. С другой стороны, они не прочь представить жертвенное оружие. Таким образом, маленький нож, которым перерезали горло жертвам, часто оказывается в руках священников.

После того, как животное было убито, кажется, что кровь часто предназначалась богам. Примечательно, что во многих святилищах есть жертвенники, пронизанные отверстием, иногда сообщающимся с колодцами . Цель явно состояла в том, чтобы влить жидкость в землю через пробитый алтарь. Следует также отметить, что она еще более систематична в святилищах, расположенных в некрополях, таких как Портоначчо в Вейях . Правда, в эти жертвенники можно было наливать и другие жидкости, кроме крови, но, наблюдая организацию нескольких жертвенных пространств, трудно не поддержать эту гипотезу. Действительно, в Тарквинии, например, в святилище Чивита , место поклонения существует с эпохи поздней бронзы . Культ организован вокруг глубокого разлома в земле

Мы давно заметили неумеренный вкус этрусков к изображениям убийств на алтарях или изображениям человеческих жертвоприношений, в частности на погребальных урнах. Есть сотни, если не тысячи представлений.

На хранящихся в Ватикане небольших бронзовых бляшках, которые, вероятно, использовались для украшения предмета деревянной мебели, художники несколько раз повторили один и тот же жертвоприношение (рис. 7). Два сатира совершают жертвоприношение на алтаре. Тот, что справа, держит рога маленького оленя или козла, чтобы держать его голову над алтарем. Он размахивает топором над головой животного. Другой сатир по другую сторону алтаря держит в правой руке длинный нож, а в другой патеру между алтарем и горлом животного. Он соберет кровь, которая потечет из перерезанного горла. Идентификация двух персонажей, расположенных слева от сцены, представляет проблему. Первым, кто стоит, является Турмс, этрусский Гермес, чья роль психопомпа хорошо известна.дифрос . Его часто отождествляют с Гераклом из-за предмета, который он держит в правой руке, возможно, дубинки. Однако его скорее следует рассматривать как аристократа, на что указывает его место и скипетр, который он держит в руке. В самом деле, если мы видим, что аристократы держат свои скипетры таким образом, как на чиппе из Перуджи, то Геракл никогда так не держит свою палицу .. Умерших часто изображают участвующими в играх или похоронных церемониях, особенно в расписных гробницах (Гробница Обезьяны). Заманчиво увидеть здесь жертвоприношение, призванное привести усопшего, сидящего на троне, в мир богов через возлияние крови. На погребальном рельефе Кьюзи, хранящемся в Лувре, мы поставили под быком, которого собирались принести в жертву, сосуд для сбора его крови

Ответить