Кельтская мифология

[Kali]

В районах, где бога-молота зовут Суцелл, мы до сих пор находим надписи, посвященные Сильвану. К какому богу они относятся? Тот же ли это бог (и если да, то почему бы не использовать имя Суцелл?) или другой, возможно, более похожий на итальянского Сильвана? Прежде всего отметим, что имя Сильванус встречается в большинстве случаев. Бог-молот носит имя Сильванус на юге, а имя Суцелл ограничено областью, простирающейся от верхней Луары до Рейна. Это, конечно, важная часть Галлии, включающая Эдуев, Лингонов, Левков и Медиоматриков , но все же ограниченная. Имя Сильванус было известно по всей Галлии (особенно в Верхней Германии и Аквитании) .). С тем же успехом мы можем спросить, как галльский Сильван вообще сохранил в некоторых местах свое кельтское имя. За исключением случаев, когда обстоятельства требуют иного, нет необходимости придавать большое значение использованию имени Сильван вместо Суцелла.

Рельеф Восегуса Сильвана
Вероятное изображение Восегуса Сильвана с оленем, найденное в Ле-Дононе. Обнаженный, если не считать волчьей шкуры на плечах, наполненной фруктами, бог держит в одной руке инструмент, похожий на кирку. Иконография бога напоминает иконографию итальянского Сильвана, но присутствие оленя здесь приковывает внимание.
(Археологический музей Страсбурга; модификация фотографии Ji - Elle , лицензия Creative Commons )
Однако время от времени Сильванус принимает своеобразный облик, который может соответствовать изначально отличному божеству. Например, мы находим Восега Сильвана в Вогезах на территории Медиоматрии (а также Восега среди вангионов). В Ле-Дононе, пограничном святилище в Вогезах, доступном как для Медиоматриков, Левки и Трибокки, найдено изображение, возможно, одного и того же бога (см. слева ): как и Сильван, он носит волчью шкуру; он несет на плече мешок, наполненный миндалем и сосновой шишкой; в левой руке он держит длинный инструмент, немного похожий на молот Суцелла, но с навершием, больше похожим на кирку; рядом с ним длинный нож; за ним олень, рога которого ласкает бог.

Бронза д'Интарабус
Статуэтка безбородого Интараба в волчьей шкуре, найденная в Бастонь-Новиль на территории Тунгров .
(Люксембургский археологический музей, Арлон)Атрибут волчьей шкуры в том же регионе используется другим богом, в основном Тревераном, по имени Интарабус или даже Марс Интараб . Сохранившаяся бронзовая фигурка Интараба, к сожалению, утратила другие атрибуты (копье Марса? молот Суцелла?), поэтому мы не можем знать, насколько его иконография больше походила на иконографию Сильвана (или, если уж на то пошло, Восега!).

Также среди тревери (в Герувилле) в надписи упоминается бог по имени Сильванус Синквас (или Синкватис?). Почти все, что известно о Синквасе, это то, что римский гражданин выполнил перед ним обет, и что то же самое сделал сапсан в интересах своего сына.
Как мы уже говорили, Восегус изображен с оленем. Другой бог-олень также отождествлялся с Сильваном, на этот раз в Британии, недалеко от вала Адриана на территории бригантов. Божество, о котором идет речь, — Коцидий , бог-охотник, которому также поклоняются только под этим именем. В Райзингеме на рельефе Сильван Коцидий изображен охотником с собакой, оленем и деревом; на другой стороне камня есть лань и ее олененок под другим деревом. Кроме того, изображение в Морсби дает имя Сильванус итифаллическому рогатому богу бригантов (которого иначе обычно называют Марсом или Меркурием). Показывают ли эти свидетельства из Вогезов и Британии, что рогатый бог, которого мы знаем как Цернунносаиногда называли Силуаном? Это возможно, тем более, что Сильван, кажется, приобрел популярность в Галлии как раз в то время, когда исчезали изображения Цернунна... Тем не менее, история, несомненно, сложнее. Начнем с того, что бог-молот мог оставаться по существу отличным, и в этом случае его сходство с рогатым богом было бы просто случайным.

Другие британские надписи приписывают Сильвану эпитеты Каллириус («бог орешника»?) и Винотонус («бог виноградной лозы»?).

Выводы
Друг маленького человека, защитник деревни, приносящий процветание рабочему человеку — основной характер Сильвануса не меняется. Однако он появляется в различных формах. Итальянский Сильванус вооружен серпом , носит волчью шкуру и несет ветку дерева (обычно сосны). В северной Галлии мы находим Суцелла/Сильвана с гигантским молотом, деревенской туникой и оллой , вместе с его верным псом и иногда бочками с вином. Его изображения в южной Галлии являются, если хотите, чем-то средним между этими двумя типами.

Галльский Суцелл трудится не один в своих добрых делах; рядом с ним мы находим Нантосуэлту с ее царственной манерой поведения. Она часто разделяет его атрибуты, такие как амфоры или собака, не меньше, чем его обязанности. Кроме того, другие божества, такие как Диана, лары и нимфы, могут считаться близкими спутниками Сильвана.

Некоторые данные свидетельствуют о том, что поклонение Сильвану может в некоторых местах маскировать поклонение Цернунносу, которое постепенно уменьшалось по мере усиления романизации. В другом месте мы находим некоторую путаницу или отождествление с греческим Паном и его римским аналогом Фавном. Это никоим образом не умаляет ни оригинальности, ни могущества нашего благожелательного бога-молота.

[Kali]

Символ бога, молот, появляется уже в как на памятниках французского неолита . Кажется что в Суцелле слились три функции: во-первых, функция бога подземного мира и смерти; второй предка галльской расы ; в-третьих, божество плодородия; три функции, которые, в любом случае дополняющие, а не противоречащие друг другу

Как бог подземного мира и смерти он имеет одежду латинского Плутона в римских скульптурных изображениях, некоторые из которых были раскопаны на кладбищах этого периода. Кроме того, молот, его символ, является инструментом добычи полезных ископаемых, действий, которые были, по крайней мере, в галльских представлениях, с адскими божествами. С другой стороны, однако — и это ведет к расширению первой функции — Суцелл, по-видимому, имеет все основания считаться богом неба, а также подземного мира (2). В связи с этим его молот может символизировать гром, силу в небе,

Профессор Ламбрехтс справедливо обращает здесь наше внимание на тот факт, что Суцелл иногда изображается в позе Юпитера, римского бога неба, и в латинской надписи назван Юпитером Оптимус Максимус. В той же надписи его имя даже написано Su-caelus, как бы для того, чтобы связать кельтское имя с латинским «caelum». Кроме того, стоит отметить, что Суцелл разделяет очень важный символ, olla, с Сильваном, богом полей и плодородия Старой Италии, от которого он временами кажется, как и Суцелл, на значительном количестве в компании Сильванус;

Суцелл разделяет с Сильваном функцию крестьянского и охотничьего бога плодородия, и что эта функция выражается их общий символ, olla, который вполне можно рассматривать либо как блюдо для переноски еды, либо как сосуд для собранных плодов сада. Кроме того, представляется более чем вероятным, что даже молот Суцелла иногда можно было спутать с жатвенным крюком Сильвана, несколько похожей формы. В любом случае олла, молот и жатка одинаково встречаются у обоих богов . Суцелл «божество-покровитель плодов, бог богатства и плодородия, бог неба», правитель подземного мира и, что не менее важно, отец галльской расы (x).

[Kali]

Дагда («хороший бог» — Дага Девос ) — в ирландско-кельтской мифологии самый важный бог Туата Де Дананн сразу после Луга . Первое имя бога — Аэд «Огонь». Дагда - это прозвище, эпитет, приписываемый ей в Mag Tured из-за ее преимуществ. Оно состоит из *dago-devo-s , что означает «хороший бог» или «очень божественный» . Он также известен в первоисточниках (ирландская мифологическая литература) как Эохайд («конь») , Оллатэйр («могучий отец») и Руадх Рофесса («Красный цвет идеальной науки»).Дагда также называют Олл-атаир «отцом всего», «всеобщим прародителем» — традиционное определение божественного Огня .

Дагда — бог-друид по преимуществу (и, следовательно, бог друидов ) , он отвечает за священное, за науку, за контракты . Он правит временем, вечностью и стихиями, а также Сидхом ( кельтским потусторонним миром ), но сам обитает в Brug na Boinne, куда Оэнгус , его сын, отправляется, чтобы порадовать его. Под предлогом наслаждения им на ночь и день Дагда предоставляет свое место жительства, но продолжительность символизирует вечность, и Энгус сохраняет ее окончательно. Эта резиденция, являющаяся не чем иным, как Сидхом , ассимилирована с мегалитическим городом Ньюгрейндж., к северу от Дублина .

Он образует пару со своим братом Огме ( Огмиос галлов ), богом воинской магии, дополнением которого он является . По функциям он совершенный друид, он всезнающий и всемогущий, а также могущественный воин. У него есть отцовская и заботливая сторона. Иногда его описывают как отвратительного гиганта и непристойного людоеда. Ему известно несколько талисманов, в том числе котел изобилия (символ процветания), дубина, убивающая и воскрешающая (символ его силы) и колесо (космический символ).

В Галлии его функции разделены между тремя различными богами: Эсусом , Суцеллом и Таранисом.

Дагду иногда изображают по-хамски, даже комично, в очень короткой тунике, едва прикрывающей ягодицы, с торчащим пенисом. Иногда этот половой член увеличен и волочитcя по полу .действительно были обнаружены антропоморфные изображения с короткими туниками и слегка выступающим пенисом. В данном случае он изображен с правой рукой в ​​ударной позиции, кисть которой как бы что-то держит. Иногда он на самом деле держит дубинку или топорище. По этой причине их часто называют статуэтками воинов (рука в атаке) . фаллос _на самом деле является типичным атрибутом божественного Огня, представлением которого он является как для Вулкана , так и для спутников Диониса .

Coir Anmann (то есть правильность имен) описывает Дагду менее комично: «Он был красивым языческим богом, и Туата Де Дананн чтили его, потому что он был для них хтоническим богом из-за величия его (магической) силы. " . Иногда его изображают с одним или несколькими талисманами.

Ирландская мифология, кажется, вообразила себе пантеон божеств, известный как Туата Де Дананн, в основном с функциями подземного мира и плодородия. В этом пантеоне важное, если не самое важное положение занимало божество, известное как Дагда. Значение этого имени (2) и нас здесь не особо касается. Однако он также известен под двумя другими именами: его зовут Руад Рофесса, «Красный Великого Знания» (3), подходящее имя для божества подземного мира (ассоциация мудрости с божествами подземного мира является обычным явлением). , и Эохайд Оллатэйр, «Эохайд Всеотец». Вторая часть этой фамилии, не встречающаяся в именах других ирландских богов, ясно говорит о том, что, как и Суцеллю Диспатер, Дагда считался родоначальником рода человеческого.

Наши знания о Дагде почерпнуты в основном из довольно позднего и не совсем надежного текста, известного как (Вторая) битва при Мотуре (Cath Mag Tured) . В этом тексте нам рассказывается о великой битве, которую вел дружелюбный Туата Де Дананн против расы сверхъестественных захватчиков Ирландии, фоморов. Дагда играет выдающуюся роль в этой битве как один из лидеров Туата. Теперь в этом рассказе мы находим два связанных с ним символических объекта, значимых для предложенного Суцеллом: котел и гигантскую раздвоенную ветвь. Котел Дагда, который вместе с другими подобными предметами ирландской и валлийской мифологии был заявлен таким ученым, как профессор Р. С Лумис, как один из прототипов Святого Грааля (*), несомненно, является символом плодородия. Говорят, что он дает суп каждому, кто к нему приходит, и он неистощим . Тексты действительно делают все возможное, чтобы сделать связь Дагды с бесконечным запасом еды, особенно супа, совершенно ясной. Перед началом битвы Дагду отправляют в лагерь фоморского врага шпионить. Фоморы тут же приготовили ему суп, «и так как он очень любил суп, они наполнили для него царский котел глубиной в пять мужских кулаков. » Они выливают суп в ямку в земле и заставляют его опорожнить ее .

Второй символический объект Дагды, гигантская раздвоенная ветвь, еще более наводит на мысль о связи с Суцеллом, поскольку он явно разделяет двойную природу молота Суцелла: громовое оружие и объект плодородия. Эта раздвоенная ветвь, которая может быть доисторическим предшественником молота Суцелла, описывается как слишком тяжелая для восьми человек (4) и в первую очередь как оружие. На вопрос бога Луга перед битвой при Мойтуре, чем он поможет общему делу, Дагда отвечает: «Я обменяюсь ударами с фоморами и уничтожу их магией. Таково будет число фоморских костей, сломанных ударами моей ветки дубины, как число градин под копытами коней во время бури (6)». Ничто не может быть яснее, чем это предположение о символизме герба Дагды, чтобы убедить нас, что он рассматривается здесь как оружие бога грозового неба. И все же тот же Дагда обитает в подземном жилище фей, знаменитом Бругна-Бойне, приобщаясь, таким образом, как Суцелл, неба и подземного мира одновременно (е).

Но разветвленная дубина встречается в «Битве при Мойтуре» совсем в другой связи: после своего гигантского подвига поедания супа, упомянутого выше, Дагда уходит из лагеря фоморов, волоча за собой свою разветвленную дубину и увлекая за собой глубокую борозда , достаточно четкая ссылка на его сельскохозяйственные способности. В самом деле, в еще одном отрывке того же текста нам рассказывается о втором подвиге Дагды по прокладыванию борозд, за который он получает в награду корову, способную своим мычанием привлекать другой скот .

И по функциям, и по атрибутам кажется удивительным соответствие между Дагдой и Суцеллом. Мало того, что котел и раздвоенная ветвь Дагды подобны олле и молоту Суцелла, но как бог неба и подземного мира, как божество, управляющее плодами полей и стад, он выполняет именно те функции, которые постулируются для Суцелла. Еще одна точка сходства, которая, кажется, завершает аргумент, станет ясна позже .

[Kali]

Почти каждый год появляются новые статьи о котле Гундеструп. Место происхождения было главным вопросом обсуждения. Предпочтение было отдано двум регионам: современной Франции и районам вокруг Нижнего Дуная. Причиной такого расхождения является амбивалентность показаний самого котла: с одной стороны, стиль и мастерство явно фракийские, с другой, некоторые из изображенных мотивов и предметов кельтские. Но многие из этих кельтских особенностей (щиты, карники и т. д.) встречаются как в Западной, так и в Юго-Восточной Европе. Стиль и техника, однако, дают более убедительные аргументы: котел имеет так много общего со стилем фракийского искусства, что становится ясно, что он должен быть произведением фракийского мастерства

Среди характерных деталей, типичных для фракийского искусства, можно назвать способ изображения меха на животных. Котел демонстрирует причудливую смесь кельтских и фракийских элементов. Его форма кельтская, фракийская работа. Рогатый бог известен как кельтский бог, но носит фракийскую одежду и кельтский крутящий момент и окружен фракийскими животными. На других пластинах мы видим крутки, как кельтские, так и явно некельтские — и так далее. Если мы примем эту двусмысленность в свидетельствах, мы не должны пытаться аргументировать фракийское или кельтское происхождение, а использовать культурную двусмысленность, которую она выражает, как положительную основу для понимания ее культурного и исторического фона и признать, что два разных народа были задействованы.

Таким образом, следует спросить, где существовал археологический сценарий, который мог бы удовлетворить требование котла Гундеструп о культурном сосуществовании кельтского и фракийского племен. И археологические свидетельства, и исторические источники намекают на культурную смесь или симбиоз между фракийцами и кельтами-скордисками во 2 веке до нашей эры в северо-восточной Болгарии и юго-восточной Румынии.

С пониманием специфически фракийского художественного стиля стало очевидно, что котел Гундеструп и фракийский стиль имеют ряд общих характеристик. В последние годы в Болгарии и Румынии появился ряд новых находок великолепных изделий из чеканного серебра, например, Рогозенский клад. Другие находки из этих стран были теперь всесторонне опубликованы, и вместе это дало новую широкую основу для сравнения с очень особым стилем котла Гундеструп.

Тем не менее, все еще появляются публикации, в которых делается вывод о том, что котел Гундеструп должен был быть изготовлен в Галлии Предметы Однако тщательное изучение распределения предметов, видимых в котле (таких как, например, так называемые кельтские щиты), не дает результатов. , производить все, что можно считать исключительно западно-кельтским. Например, карникс , кельтская боевая труба, действительно хорошо известен на Западе как в природе, так и на галльских монетах, а также на большом количестве римских монет, посвященных завоеванию Галлии. Кроме того, карникс известен из румынской находки в Салистее (около 100 г. до н.э.), а несколько карниксов изображены на колонне Траяна в Риме и Трофеуме Траяни в Адамклисси, Румыния. Таким образом, мы должны заключить, что карникс был известен в Юго-Восточной Европе до, во время и после времен Гундеструпского котла.

На лбу быка на опорной плите котла Гундеструп есть водоворот . Этот узор хорошо известен по ряду примеров во фракийском искусстве, но никогда не встречается в этом конкретном положении в кельтском искусстве.

Что касается костюмов, изображенных на Гундеструпском котле, фракийское искусство в одном случае демонстрирует явное сходство: рогатый бог одет точно так же, как платье, которое носил Геракл, сражающийся со львом на фракийской фаларе из царской могилы в Стара-Загоре. Центральная Болгария, около 100 г. до н.э. Другие особенности Stara Zagora phalerae также демонстрируют поразительное сходство с котлом, например, грифоны.

Растительный орнамент на Гундеструпском котле, который служит фоном для его сцен, также указывает на его юго-восточное европейское происхождение, на что уже указывал фон Йенни. Весьма систематический анализ этого украшения ясно показал, что его ближайшие параллели можно найти во фракийских и дако-фракийских серебряных изделиях, а также в росписи из болгарской Казанлыкской могилы. Тесно связанные узоры также видны на восточно-кельтских монетах из Братиславы, возможно, указывая на художественную среду, расположенную южнее в Восточной Европе. То, что было написано непосредственно выше, можно резюмировать цитатой из Megaw: «Использование «вставки» из листьев плюща, точечный фон, обработка одежды и шкур животных — все это находит параллели с несомненно прекрасным восточным металлом.

Когда мы смотрим на распределение фракийских серебряных изделий которое можно сравнить с котлом Гундеструп, большая часть (но не все) этого находится в северо-западной Болгарии и соседней юго-западной Румынии. Именно в этой области жило важное фракийское племя, трибаллы. Особенно реалистичный, несколько натуралистичный фракийский звериный стиль (к которому также должен принадлежать котел Гундеструп), также называемый северо-балканским стилем, был непосредственно связан с трибалли и может быть отделен от работ из серебра, произведенных другими балканскими племенами, например одрисы. На основе общепринятой искусствоведческой оценки вполне разумно предположить, что Гундеструпский котел с его явным происхождением в этом стиле должен быть связан с фракийским народом трибалли


На основе стилистической и технической оценки По нашему мнению, нет никаких сомнений в том, что место изготовления котла Гундеструп находится в Юго-Восточной Европе и, возможно, более того, на довольно ограниченной территории на территории Трибалли на Дунае в современной Болгарии и Румынии.

Несмотря на то, что стиль и техника ясно указывают на фракийское происхождение котла Гундеструп, некоторые стилистические особенности, тем не менее, демонстрируют определенное кельтское сходство. Это, например, относится к мужскому бюсту на одной из внешних пластин котла с его почти символическими завитыми концами бороды, сравнимыми с ранними кельтскими завитыми узорами, как, например, на бронзовой оправе из Дюррнберга, Австрия

Волосы на лбу этой фигуры на Гундеструпском котле представляют собой узор из завихрений, который особенно характерен для раннего кельтского искусства, как для экземпляр можно увидеть на ручках знаменитых кувшинов Basse-Yutz. Также зачесанные назад волосы (например, «Цернуннос» из котла Гундеструп) можно сравнить с типичной прической в кельтском искусстве (например, голова из Мзеке Зехровице). Тем не менее, подобные зачесанные назад волосы, по-видимому, так же распространены во фракийском искусстве, как и в кельтском искусстве, что можно увидеть на некоторых аппликациях из Летницы, Болгария (IV век до н.э.)или на всаднике на чаше из болгарского Якомово-клада. около 100 г. до н.э.

В связи с этим нельзя отрицать, что помимо скифского, эллинистического и персидского искусства, кельтское искусство также оказало влияние на фракийский художественный стиль, о чем свидетельствует серебряная фиала № 100 северо-западно-болгарского Рогозенского клада, сходство с бронзовым диском из Хоровицки, Богемия, и большим серебряным диском из Манербио-суль-Мелла, Северная Италия. Конечно, фракийское искусство также повлияло на кельтское искусство.

Котел Гундеструп не объясняет его многих нефракийских элементов. На самом деле, котел демонстрирует запутанную смесь кельтских и фракийских элементов. Его форма, без сомнения, кельтская, тогда как обработка фракийская. Рогатый бог («Цернуннос») известен как кельтский бог, но носит фракийское одеяние и кельтский грив и окружен фракийскими животными. На других пластинах мы видим крутки, как кельтские, так и явно некельтские — и так далее. Эта двусмысленность в свидетельствах, вероятно, является одной из причин очень расходящихся мнений относительно места изготовления котла.

Таким образом, принимая почти противоречивые элементы котла, следует задаться вопросом, где существовал археологический сценарий, который мог бы удовлетворить требование котла Гундеструп о культурном сосуществовании между кельтским и фракийским племенем. Кельты-скордиски поселились в окрестностях Белграда в результате одного из движений отступления после поражения в Дельфах в 278 г. до н.э. Интеграция кельтских и фракийских элементов поразительна и должна рассматриваться как свидетельство сосуществования двух народов (хотя первые столкновения между скордисками и трибаллами привели к ожесточенным сражениям)

Письменные источники подтверждают археологические данные о сосуществовании двух племен трибалли и скордиски другими способами. Когда Македония пала перед римлянами в 168 г. до н.э. в битве при Пидне, фракийские наемники составили составную часть ее армии. Также исторические источники свидетельствуют о военной коалиции между фракийскими трибаллами и скордисками. Когда римляне во второй половине II в. до н.э. продвигались через Македонию, именно союз скордисков, трибаллов и северных фракийцев, даков, встретил римскую армию. Появление на исторической сцене таким образом, могущественный римский враг, несомненно, привел к дальнейшим связям между скордисками и трибаллами в социальном, экономическом и культурном плане. Это подчеркивается источником, в котором рассказывается легенда о том, что два племени имели общее происхождение.

Единственное возможное место, на наш взгляд, для изготовления Гундеструпского котла — это высшие эшелоны этого переплетенного симбиотического племенного общества, где он мог бы служить религиозным и политическим «средством», укрепляющим взаимность власти, возможно, в определенных случаях, освятив саму концепцию двойного «царства».

[Kali]

Определение родины Гундеструпского котла и положительная оценка его «двойной этнической роли», очевидно, ставят ряд вопросов относительно его иконографии, а его сложные сцены имеют явно религиозное значение. Мы часто видим сцены из котла Гундеструп как иллюстрацию или объяснение кельтских верований и кельтской религии. Многочисленны те учебники и религиозные кельтские религии. Однако может показаться несколько преждевременным некритически использовать котел Гундеструп таким образом, игнорируя его собственные неоднозначные свидетельства. Следовательно, мы должны оценить каждую сцену или мотив на Гундеструпском котле, чтобы сделать его вероятным, можно ли его понять в рамках фракийской и/или кельтской религии и иконографии.

Мы укажем здесь лишь на несколько примеров, где чисто кельтская интерпретация не обязательно должна быть самим решением. С тем же успехом мы могли бы попытаться увидеть некоторые мотивы через фракийские очки. Относительно понятный мотив — тройное приношение быка. Быки и особенно бычьи головы столь же обычны в кельтской иконографии, как и во фракийской.

Изображение фактического убийства быка не нашло своего места в кельтской иконографии, но археологические источники свидетельствуют о том, что такая тауроболия должна была иметь место, включая особое обращение с ней. головы быка (например, Гурне-сюр-Аронд, Северная Франция). Классические источники сообщают, что тауроболий был особенно связан с фригийским культом быка , который также, по-видимому, был распространен во Фракии. Таким образом, эта пластина, вероятно, была так же легко понята фракийцем, как и кельтом.

Каким замечательным должен был быть котел Гундеструп в качестве среды для «дионисийских» новогодних обрядов, когда новый год рождался заново и все негативные силы, которые всегда угрожали в это время, были побеждены. Сливки кельтско-фракийского общества, занимавшие политическую власть и ответственные за соблюдение религиозных церемоний, только что опорожнили котел Гундеструп от опьяняющего содержимого с целью, по мере вытекания содержимого, увидеть символическое восстановление порядок в мире, убийство быка, появляются через вино, туман опьянения и экстаза. Несмотря на то, что этот мотив можно истолковать чисто фракийским образом, нет никаких причин, по которым высокопоставленный кельт, исходя из своего религиозного понимания, не мог бы постигнуть эти тайны

[Kali]

Пластина котла Гундеструп, на которой изображены сидящий рогатый бог с его крутящими моментами и змея с бараньей головой , представляет особый интерес , так как эта пластина многими авторами отнесена к западно-кельтской религии и мифология. Кроме того, эта сцена использовалась в качестве одного из основных аргументов в пользу западного (галльского) происхождения котла Гундеструп. На основании парижской надписи бог связан с именем Цернуннос (рогатый). Этот бог был почти исключительно найден в Галлии и на Британских островах, часто с теми же атрибутами, что и на котле Гундеструп, крутящими моментами и змеей с головой барана. Так что, очевидно, должна быть какая-то связь.

Западные изображения бога с рогами, идентифицированного в Галлии как Цернунн, все, по-видимому, относятся к галло-римскому периоду59 и почти все демонстрируют совсем другую иконографическую обстановку. Следовательно, рогатый бог на Гундеструпском котле мог материализоваться во Фракии, включив в себя как местные, так и греческие «орфические» элементы60, а затем распространиться в Галлии и Британии, где вскоре стал очень популярен.


Следовательно, и в свете аргументов в пользу восточного происхождения котла, мы должны рассмотреть, можно ли объяснить присутствие этого бога на основе религиозной и художественной среды в Юго-Восточной Европе. Во-первых, есть две известные иллюстрации из Юго-Восточной Европы «Цернунноса» или Цернунноподобного бога. Одним из них является рельеф на алтаре в Секешфехерваре в Венгрии, где изображена стоящая фигура в костюме, похожем на тунику, с гривами на шее. В его поднятой руке находится еще одна крутка. У фигуры рога, определить какие именно невозможно. Эта репродукция кажется поздней и датируется римским периодом. То же самое относится и к похожей фигуре на надгробии из Бела Краины в Словении, которая без тени сомнения снабжена рогами.

Еще одна важная находка, касающаяся рогатого бога из котла Гундеструп, — это эллинистический драгоценный камень в Staatliche Münzsammlung в Мюнхене . Размер драгоценного камня всего 1,8 х 1,4 см. Он был датирован III веком до н.э. и зарегистрирован как купленный у торговца произведениями искусства в Стамбуле. На камне можно увидеть фигуру, одетую в оленью шкура с рогами на голове. Мотив интерпретируется как культовый танцор. Несмотря на то, что эта фигура с рогами не имеет ни крутящих моментов, ни связанной с ней змеи с головой барана, она все же имеет большое значение, поскольку показывает, что рогатые фигуры, связанные с религиозными церемониями, были известны в эллинистическом мире. Место изготовления неизвестно; одной из возможностей мог быть греческий город на Черном море под скифским влиянием. Предположительно такие рога использовались в качестве головного убора в связи с шаманскими обрядами скифов

Если считать «Цернуннос» Гундеструпского котла самым древним, то этот бог мог возникнуть в Юго-Восточной Европе, после чего распространился среди других мест Галлии. То, что имело место что-то близкое к этой последовательности событий, подтверждается тем фактом, что «Цернуннос» Гундеструпского котла изображен в иконографической обстановке, совершенно отличной от большинства галло-римских репродукций. На Гундеструпском котле он изображен вместе с множеством различных животных, и поэтому его можно рассматривать как своего рода «Повелителя зверей». Кроме того, рогатый бог Гундеструпского котла носит костюм, неизвестный на западных иллюстрациях, но который , напротив, виден на фаларе Стара Загора из Болгарии

Где были подходящие обстоятельства в Юго-Восточной Европе для появления бога, который позже будет известен под именем Цернуннос в Галлии? Возможно это место во Фракии. Когда мы смотрим на рогатого бога Гундеструпского котла, вполне вероятно, что сцена, которую мы видим, — это Повелитель зверей, несущий мир животному миру. Не исключено, что бог на Гундеструпском котле содержит элементы Загрея Сабазия который, согласно грекам, изначально был фракийским богом или героем. Может быть, это то, что мы видим на Гундеструпском котле.

Именно на фракийских серебряных изделиях мы находим изображения фантастических животных, в частности оленей с огромными рогами, несущих птиц или заканчивающихся гибридами птиц и оленей, которые могут иметь восемь ног и козлиные бороды! Подобных оленей, несомненно, следует рассматривать как символы бога-посредника или как средство передвижения для земного существа, которое могло бы выполнять эту функцию Олени и рога имели большое значение в скифской религии, и, возможно, именно в этом отношении влияние оказали фракийцы и греки. Не исключено, что скифы считали, что олени приносят души умерших в Царство мертвых

То, что рогатый бог по имени Цернуннос каким-то образом возник или смешался с Восточной или Юго-Восточной Европой, по-видимому, подтверждается еще и тем фактом, что самые ранние из известных в Европе змей с головой барана — его главный атрибут — можно найти в Восточной Европе, более двух лет назад. за столетия до того, как этот символ появился в Западной Европе. Его без сомнения можно идентифицировать по рукоятке восточно-кельтского кантароса из Ново Место в Словении, и он датируется концом III века до н. Хотя первая бараньеголовая змея железного века родом из Восточной Европы, нельзя исключать, что ее корни находятся дальше на восток или юго-восток. На Востоке, в Ассирии и на Персидском заливе, змея с бараньей головой известна, хотя и гораздо раньше. Есть несколько иллюстраций из Файлаки и Дильмуна, относящихся к первой половине 2-го тысячелетия до н.э. Однако рогатые змеи известны ближе во времени и пространстве, хотя и без бараньих рогов. Их можно увидеть на хеттских и неохеттских печатях и рельефах, самые поздние из которых относятся к VII и VIII векам до н. IV-II вв. до н.э. Это могло дать некоторый толчок к появлению змеи с головой барана, поскольку само кольцо легко воспринимается как змея.

На паре нарукавников того же типа из Украинского клада Ахтанизовка видны слегка направленные вверх и вперед рога и безошибочно узнаваемые рога соответственно. Здесь мы имеем недвусмысленные случаи рогатых. и рогатые змеи из юго-восточной среды, находящейся под влиянием Греции во времена изготовления котла Гундеструп. Кроме того, во фракийском искусстве известно несколько замечательных существ, состоящих из частей различных животных. И бараны, и змеи появляются на фракийских серебряных изделиях, поэтому их объединение ни в коем случае не невозможно. Змея, например, может восприниматься как символ подземного мира, тогда как баран может восприниматься как символ роли божественного посредника. В греческой мифологии, которая во многих важных отношениях тесно связана с мифологией Фракии, мы также можем найти условия для появления бараноголовой змеи. Мы уже упоминали атрибуты бога Гермеса. Фракийский бог по имени Сабазий также мог представлять интерес в этом отношении, поскольку у него были рога, а его атрибутом была змея.

Даже Бобер, внесший свой вклад в подробное изучение западных цернуннов, не исключает возможности того, что змея с бараньей головой могла появиться в районе Черного моря, откуда кельтские племена забрали ее обратно в Галлию. Однако, сами кельты, должно быть, сыграли решающую роль в создании (или воссоздании) змеи с головой барана, существо Ново Место дает убедительные доказательства этого. В частности, в раннем кельтском искусстве бараньи головы или бараньи рога играют определенную роль, в том числе на любопытных фантастических животных, таких как малоберцовая кость раннего Латена из Обервиттигхаузена, Юго-Западная Германия.Особый интерес представляет недавняя находка позднего Латена из Шварценбака, Нижняя Австрия. (ср. Урбан, коллоквиум Нитры), включая кольцо с концами в виде головы барана, само кольцо выглядит как змея. Однако это кольцо, как и упомянутые выше кольца из Юго-Восточной Европы, более позднее, чем полностью развитая бараньеголовая змея из Ново-Место. Но эти кольца вместе с другими упомянутыми находками демонстрируют, что как в «кельтском мире», так и на окраинах античного мира существовала среда гибридизации разных существ, что в конечном итоге привело к созданию «полностью экипированных» богов с рогами, изображенный на котле Гундеструп, позже во Франции известном как Цернуннос.

[Kali]

Принято считать, что котел был изготовлен либо во Фракии, либо фракийским мастером. Конечно, он не выглядит кельтским — здесь нет ни одного из элементов латенского искусства, таких как знаменитые спирали или акцент на цифре три.

Бергквист и Тейлор предположили, что он был сделан фракийцами для кельтского племени скордиски, жившего поблизости. Затем он мог быть захвачен кимврами во время набега в 120 г. до н.э. Это объясняет, как он попал в Гундеструп.

Аргумент в пользу кельтской идентификации таков:

Присутствие Цернунноса: хотя его имя не указано на котле, сидящая фигура с рогами на голове, несомненно, похожа на фигуру на колонне Наутов, найденную в Париже и датированную в течение столетия после создания котла. Рогатая фигура на столбе — это []ERNUNNO, реконструированное как Cernunnos, от cernu- «рог» и обожествляющей частицы *-on-, например, в Map on os , Goban on (os?) и Ep on a, с типичным галльским окончанием -os, сравнимым с латинским -us.
Бог-Колесоподшипник: одна из фигур, обычно идентифицируемых как божество, держит колесо; другие божества окружены колесами. Наличие колес в кельтском искусстве, особенно в связи с богом Тараносом, хорошо задокументировано.
торки и шлемы: наличие торков, а также рогатых шлемов на некоторых фигурах свидетельствует о явном кельтском влиянии. Крутящий момент был популярным объектом в кельтском искусстве.
карникс: разновидность трубы, которую предпочитали кельты; его длинное тело тянется вертикально, а раструб горизонтален, образуя таким образом форму, похожую на вытянутую букву «S».
Однако есть по крайней мере пара очевидных восточных элементов, наиболее примечательным из которых является змея с головой барана, которую держит Цернунн. Эта змея могла появиться в Азии; есть по крайней мере один китайский артефакт, изображающий змею с головой барана, окружающую сову. 1
Интерпретации:

[Kali]

В Люксембургском музее в Арлоне (Бельгия) собраны уникальные галло-римские скульптурные памятники, обнаруженные в некоторых надгробиях и гражданских постройках древнего вика в Оролауне (сегодня Арлон, Арлен). Один из этих скульптурных камней представляет собой очень интересную сцену человека с поднятыми вверх руками, в то время как огромная рогатая змея обвивает его руки и его тело. Сцена была кратко описана Л. Лефевром в официальном каталоге Люксембургского музея в Арлоне. Он упомянул несколько различных мнений об этом изображении, которое однажды объяснялось как заклинатель змей, в другой раз как намек на культ кельтского бога и, наконец, как символ культа Сабазия. Лефевр полагает, что М. Э. Мариен пришел с наиболее ценной интерпретацией этой сцены. Рогатую змею на этой сцене он связывал с культом фригско-фракийского бога растительности Сабазия. Позитивное отношение Лефевра к идее Мариен основывалось на предположении, что Сабазию можно было поклоняться в Оролауне, потому что культы восточных мистерий были формально установлены в Оролауне в период правления римского императора Клавдия (41-54 гг. н.э.).

[Kali]

В Люксембургском музее в Арлоне (Бельгия) собраны уникальные галло-римские скульптурные памятники, обнаруженные в некоторых надгробиях и гражданских постройках древнего вика в Оролауне (сегодня Арлон, Арлен). Один из этих скульптурных камней представляет собой очень интересную сцену человека с поднятыми вверх руками, в то время как огромная рогатая змея обвивает его руки и его тело. Сцена была кратко описана Л. Лефевром в официальном каталоге Люксембургского музея в Арлоне. Он упомянул несколько различных мнений об этом изображении, которое однажды объяснялось как заклинатель змей, в другой раз как намек на культ кельтского бога и, наконец, как символ культа Сабазия. Лефевр полагает, что М. Э. Мариен пришел с наиболее ценной интерпретацией этой сцены. Рогатую змею на этой сцене он связывал с культом фригско-фракийского бога растительности Сабазия. Позитивное отношение Лефевра к идее Мариен основывалось на предположении, что Сабазию можно было поклоняться в Оролауне, потому что культы восточных мистерий были формально установлены в Оролауне в период правления римского императора Клавдия (41-54 гг. н.э.).

Самая важная часть этой сцены размещена в небольшой нише. Есть изображение верхней части тела бородатого мужчины с воздетыми к небу руками. Ладони обеих его рук обращены к нам в характерном жесте молитвы. Его руки обнажены, но мы можем видеть какую-то одежду, похожую на мантию, которую римляне носили на шее. По верхней части тела этого молящегося и вокруг обеих его рук ползает огромная рогатая змея. Змея поднимает голову над головой человека, поворачивающегося налево. Лицо мужчины (с мрачным выражением и глазами, устремленными в неопределенное будущее) свидетельствует о его сильной индивидуальности, силе и мужественности. Он изображен в характерной римской реалистической манере. Под правой рукой этого человека находится часть животного. Лефевр описывает его как голову собаки, но эта голова с открытой мордой и дико смотрящими глазами больше похожа на волка, чем на собаку. Он похож на волка или на особый вид дикой собаки. Прямо над этой центральной сценой большой полуовальный мотив (с двумя завитками на обеих верхних сторонах) создает фон. Эта форма, известная из галло-римского и кельтского искусства как пельта, помещается точно над головой молящегося.

Несомненно, вышеописанная композиция несла какой-то содержательный посыл. Основной акцент был сделан на центральной сцене в нише, где находится молящийся и окружен атрибутами, имеющими символическое значение. Эти символы (рогатая змея, дикая собака и пелта) могут объяснить цель молитвы человека и помочь нам интерпретировать сцену. Важнейшим символом, имеющим многозначное значение на этой сцене, является огромная змея. Эта рептилия ассоциировалась с землей (как хтонический символ), ростом растительности, плодородием, возрождением и воскресением, а также с удачей, исцелением и духами усопших или с агрессией и силой. Фигуры змей часто сопровождали некоторых древних богов из восточной, греческой, кельтской или римской мифологии. Змея с рогом (или с гребнем, как у дракона) была спутницей восточных богов, а также спутницей кельтского бога Цернунна. Он также стал одним из символов галло-римских богов, прежде всего Юпитера, а также Меркурия и Марса. Фрагмент головы собаки с рельефа Арлона Второй символический атрибут - дикая собака (называемая «ку» или «коу») стала в кельтской мифологии стражем Иного Мира,

Кельтский бог Цернунос обычно был окружен некоторыми дикими животными, включая собаку. Дикая собака часто сопровождала богов в роли охотника, целителя или воина. По этой причине галло-римский бог войны Марс тоже мог появиться с дикой собакой. Наконец, есть мотив, помещенный над головой молитвы, называемый pelta (от древнегреческого слова «pelté» = небольшой щит). Первоначально пельта представляла собой легкий щит в форме полумесяца, сделанный из дерева или плетеных изделий, обтянутый кожей или кожей и украшенный фракийским орнаментом. Он использовался во Фракии, а позже также греческими и римскими войсками. Эта форма принадлежала к одному из типичных декоративных мотивов позднекельтского искусства. Все эти символические атрибуты — рогатая змея, дикая собака, пельта — на этом рельефе из Арлона могли ассоциироваться с — силой, агрессивностью, некоторой борьбой, войной и со смертью.

Вопрос в том, кто был представлен на этой сцене в качестве молящегося с такими символами? Не могла ли это быть молитва с теми символами, которые связаны с галло-римским богом войны Марсом? Район древнего Оролауна (до того, как римляне завоевали галлов) был заселен тревери, племенем смешанного кельтского и германского происхождения, в то время как земля вокруг Дурокорторума (Реймс) была заселена галльским племенем реми. Когда римляне достигли этих регионов (59-52 гг. до н.э.), местные жители в первую очередь защищались от пришельцев. Римская провинция Галлия Бельгика со столицей в Дурокорторуме существовала с 16 г. до н.э. После этого периода местные жители относительно быстро адаптировались к римской культуре, которая начала процветать на старых корнях. В другом месте в галло-римском искусстве можно увидеть, что знакомый кельтский сюжет слился с классической римской темой. Точно так же в их религии можно найти большое количество кельтских божеств, приравненных (в надписях) к классическим существам.

Племенным богом тревери был Ленус, первоначально кельтский бог-целитель, который слился с римским Марсом. Ленусу Марсу поклонялись в его святилищах и храмах, расположенных вокруг Августы Треверорум (Трир) и Поммерна. Тревери также поклонялись Иовантукару, защитнику молодежи, а также Луцетиосу и Камулу, местным богам, которые также отождествлялись с Марсом и, возможно, даже с Ленусом. Камул изначально был кельтским богом неба и войны, а затем стал племенным богом Реми. Его почитали как Камулус Марс (или Марс Камулус) в его святилище в Дурокорторуме, а также во многих местах этого региона, включая Оролаунум. Его имя упоминалось на камне в Дурокорторуме (музей Сен-Реми в Реймсе, 200 г. н.э.), в Оролауне, Круйсхаутерне, Лондоне или даже в Риме и Солине в Далмации... Он также изображался с бараньей головой или с атрибутом рогатая змея. К сожалению, его изображения не были распространены в районе Оролауна.

Тем не менее, кажется, что Марс с его различными фамилиями играл важную роль в религии древнего Оролауна и его окрестностей в основном в первом и втором веках нашей эры. Марс стал галло-римским богом войны и племени, защитником мертвых и самым выдающимся из военных богов, которым поклонялись римские легионы.

[Kali]

Зеленый человек — популярный мотив в архитектурной резьбе по камню и других видах кельтского искусства. Много было написано о том, кто он такой и откуда он родом, но он остается одной из самых запоминающихся фигур в западном искусстве.

Зеленый человек , также известный как листовидная голова , представляет собой мотив в архитектуре и искусстве, изображающий лицо, состоящее из листвы или полностью окруженное ею , которое обычно простирается от центра лица. Помимо чисто декоративной функции, Зеленый Человек в первую очередь интерпретируется как символ возрождения, представляющий цикл нового роста, который происходит каждую весну .

С точки зрения формализма историки искусства видят связь с масками в кельтском искусстве железного века , где лица появляются из стилизованного растительного орнамента в металлических изделиях Персонаж, внешне похожий на Зеленого Человека, в форме частично лиственной маски, окруженной вакхическими фигурами, появляется в центре серебряного подноса 4-го века в сокровищнице Милденхолла, найденной на месте римской виллы в Саффолке .

В популярной культуре он был известен по-разному: Джек О'Грин, Джек в зелени, Робин Гуд, Робин из Гринвуда, Король гирлянд, Король мая и т. д.— но присвоение имени «Зеленый человек» укрепило силу образа.Культурные и визуальные свидетельства предполагают, что Зеленый Человек связан с первобытным богом природы, Дионисом или Вакхом.

Зеленого человека часто изображают наполовину человеком, наполовину растением. Голову, сосуд божественности и силы, часто вырезают так, как если бы она была оторвана от Древа Познания. Листья, растущие изо рта, ушей и лица, символизируют плодородие и рост. Зеленый человек — это послание дерева. Кроме того, он олицетворяет возрождение, обновление весны, творческое вдохновение. По словам сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, Зеленый человек мог быть связан с жертвоприношением К. С. Льюис пишет». . …что человек был выбран, чтобы представлять бога, и он, после того, как с помощью надлежащих магических церемоний передал свою силу и плодородие своему народу, был принесен в жертву (возможно, через повешение), обезглавлен, а его голова помещена на священное дерево». Он передает то же послание, что и другие жертвенные боги

Итак, где впервые появился Зеленый Человек? Некоторые ученые считают, что самое раннее изображение Зеленого человека находится в Музее де Весом во Франции и датируется первым или вторым веком нашей эры. Другие данные, однако, указывают на то, что Зеленый Человек мог появиться за пределами Европы. Очень ранний Зеленый Человек найден на стене в разрушенном городе Хатра на территории современного Ирака , датируемом первым веком до нашей эры. У этого Зеленого Человека лиственное лицо, а из волос, похожих на рога, торчат змеи. С одной стороны змея и часть его головы сломаны и разрушены. Существует дополнительная поддержка теории о том, что Зеленый Человек на самом деле возник в древней месопотамской культуре. В своей магистерской диссертации «Возрождение Зеленого человека» Филлис Аранео цитирует двух ученых, которые считают, что резьба в храме в Хатре, датированная 400 г. до н.э., является древнейшим изображением Зеленого человека. Это наглядное свидетельство открывает новый путь для исследования Зеленого Человека и его межкультурных связей. В седьмом веке, когда магометанские войска завоевали Сирию, Египет, Африку и Испанию, беженцы из этих областей в большом количестве бежали в Европу и поселились в Южной Галлии и Северной Италии. Артур Гарднер предполагает, что английское духовенство отправлялось в итальянские лагеря беженцев в поисках квалифицированных мастеров и забирало их обратно в Англию для строительства своих храмов