Кельтская мифология

[Kali]

Поиски значения змея с головой барана, этой кельтской «химеры», тем более деликатны, что корпус примеров весьма ограничен, а две его части представляют собой почти универсальные символы, открывающие очень обширное семантическое поле. Однако стоит рассмотреть их как можно короче, прежде чем сосредоточить внимание на их сочетании. Если фон незапамятных верований повсюду связывает змея с «глубинами земли», с плодородием и возобновлением жизни, то кельтская иконография изображает его с бараньей головой, поднимающейся из-под земли и точно связанной с богом-оленем. Он мужчина, который появляется на большинстве изображений Цернунноса. Змея без рогов также является эмблемой галльского Меркурия, поскольку размер змей кадуцея, часто очень большой в Галлии, знаменует особую ценность; также голова барана, поскольку она встречается на стелах Ремеса, посвященных трехголовому, где появляются атрибуты Меркурия. Пьер Ламбрехтс отсчитывал от середины 20 века. около пятнадцати памятников змеи с головой барана, особенно в верхней части долины Соны и на северо-востоке, и сначала на фибулах, которые происходят из погребальных курганов в лесу Хагенау с конца Гальштата. Его концентрация в этом регионе, где процветала цивилизация Гальштата, является для него признаком старшинства. В любом случае это исключает ввоз из Марселя и долины Роны. Из оппидума Шательара (Луара) деревянная скульптура, от которой остался только посредственный рисунок, изображает сидящего со скрещенными ногами бога, несущего на сложенных ногах корзину. С его левого плеча спускается большая змея, чья приплюснутая голова почти достает до содержимого корзины. Место находки, материал и иконографическая программа также указывают на доримское происхождение. Основными античными богами, связанными со змеем, являются Меркурий-Гермес — как у греков (Павсаний, Коринф, III, 3) и Марс, например на столпе Мавилли (ESP. 149). Бог, сидящий у кошелька группы Нерис-ле-Бен (Sp. 1573), которого сравнивают с Меркурием, держит в левой руке шею огромного змея с головой барана, чей хвост запутался в земле. Голова, покоящаяся на коленях бога, повернута к кошельку, который представляет скорее плодородие, чем богатство.

Любопытная стела Бове, изображающая Меркурия-Гермеса, отчетливо показывает это на двух боковых гранях (Esp. V, 3919). Этот символизм засвидетельствован в Британии: змей с головой барана сопровождает Марса на алтаре в парке Липиатт (Глостершир), а воин в доспехах держит по одному в каждой руке в Саутбруме (Уилтшир). Змея ассоциируется с источниками, воплощающими жизнь, которая обновляется. Он обвивает руку женщины. Но его склонность к вертикали, а также его резкий и прыгающий бок, символизируемый бараньей головой, делают его идеальным символом мужского оплодотворения. Он соответствует «старому Меркурию», который воплощает воспроизводящую силу как на физическом, так и на моральном плане (Цицерон, de Natura deorum, III, 22). Атрибутами этого итифаллического, хтонического и оплодотворяющего Гермеса являются голова барана и керикейон, очевидный фаллический символ. Цернунн со змеей представляет борьбу между оленем и мифическим змеем, упомянутую Плинием Старшим («Естественная история», VIII, 50) и Оппиеном Сирийским («Кинегетика», II, 233–254)5; это герой против хтонического дракона, что приводит к легенде, переданной Никандром Колофонским, что змеи избегали его святилищ. Это кажется правдоподобным. Но Цернуннос Гундеструпа не борется со змеем. Большая змея, окружающая его на барельефе Вандовра, не его противник,
а, наоборот, один из его атрибутов. В большинстве образов они союзны и почти неразлучны. Олень и галльский змей символизируют обновление жизни: один — падением и отрастанием рогов, другой — сбросом кожи; оба имеют рога (когда деградация камня не мешает нам быть уверенными), оба имеют отношение к плодородию

Помимо символизма воспроизводства и вечной жизни, они воплощают в себе две дополняющие друг друга силы, которые, по-видимому, способствуют долговечности и обновлению вселенной и которые требуют дальнейшего разъяснения. Змей (криоцефал) представляет собой хтонический аспект Цернунноса, но они не развили имплицитную реципрокность, а именно, что его небесный аспект представлен оленем: оленя и участвует, кажется, и в небесном мире, и в хтоническом мире. Баран ассоциируется с плодородием, как у кельтов, так и у других народов древности. Головы барана изобилуют кельтской иконографией V века. A

[Kali]

Рогатое божество котла Гундеструп, отождествляемое с Цернунносом, держащее змею с бараньими рогами и торка.

Как и в случае с Гундеструпом, загадочное гибридное существо часто ассоциируется с рогатым богом Цернунносом , в компании которого оно регулярно изображается. Эта пара встречается еще в четвертом веке до нашей эры , например, в Северной Италии, где в Валь-Камонике на скалах была высечена огромная рогатая фигура с торками и змеей. Другие примеры включают резьбу в лечебном святилище в Мавильи (Кот-д'Ор) , резьбу в Бове (Уаза) и Нерис-ле-Бен (Алье) в Галлии или на алтаре в Липиате (Глостершир) , Англия (Зеленая М. (2002) Животные в кельтской жизни и мифах. Рутледж) . Возможно, наиболее известным примером этого гибридного существа является змея с бараньими рогами, изображенная на нащечной части шлема Агрис (датируемого IV веком до н.э.), который был обнаружен в 1981 году во время археологических раскопок в пещере Перра (Агрис, юго-запад Франции) . ) . Другие такие изображения включают изображения бронзовой статуэтки из Этан-сюр-Арру (Сона-и-Луара; ниже) и каменной скульптуры в Соммерекуре (Верхняя Марна; оба во Франции) , на которых изображено тело Цернунно, окруженное двумя рогатыми змеями. которые питаются из чаш с фруктами и кукурузным пюре на коленях бога , в то время как в Сайренчестере в Глостершире (Англия) две змеи , питающиеся фруктами или кукурузой, встают на дыбы по обе стороны от божества.

На другом таком рельефе из Вандевра (Эндр, Франция) изображен Цернунн, одетый в сагум; между ног он держит большой круглый предмет, а на голове у него два рога, отростки которых держат два путти, стоящие по обе стороны над большими змеями .

Несмотря на то, что большинство комментаторов описывают его как «чудовище», на самом деле в большинстве иконографий змей с головой барана изображается как благодетельный зверь, вызывающий ассоциации с изобилием и плодородием, что представляет собой дуалистическую схему, иллюстрирующую взаимозависимость жизни и смерти и заключающую в себе тема возрождения, присущая кельтской религиозной вере.

Бронзовая статуя Цернунноса из Этан-сюр-Арру (впадины на макушке указывают на то, что статуя была рогатой) . Божество изображено с гривнами на шее и на груди , а на талии его окружают две бараньеголовые змеи.

[Kali]

Изображенный в виде сидящего человека со скрещенными ногами и козлиными чертами лица, Цернунн обладал властью над плодородием и природой. Он часто ассоциируется с лесным или диким человеком из более широкой европейской мифологии. Другие мифические фигуры, связанные с древесиной, включают греческого Пана , римского Сильвана

Наскальные рисунки Валь-Камоники
Валь-Камоника в северной Италии — это место, где впервые были найдены самые ранние изображения Цернунна. Он появляется на наскальных рисунках Валь-Камоники с крутящим моментом вокруг руки. Здесь его сопровождает змей с бараньими рогами, один из его многочисленных символов. В отличие от других итераций бога, Цернуннос стоит — большая, внушительная фигура — перед гораздо меньшим человеком.

Раннее изображение бога Цернунноса можно найти в Столпе лодочников 1 века нашей эры . Столп был посвящен римскому богу Юпитеру и заказан гильдией лодочников в Лютеции (сегодня Париж). Столбчатый артефакт изображает различных галльских и греко-римских божеств, в том числе рогатого бога Цернунна. На Столпе Цернуннос изображен сидящим со скрещенными ногами. Это лысеющий, бородатый мужчина. Если приглядеться достаточно близко, у него уши оленя. Как обычно, он носит оленьи рога, с которых свисают два торка.

Котел Гундеструп
Одна из наиболее известных интерпретаций Цернунноса происходит из котла Гундеструп в Дании. Со своими фирменными рогами бог скрестил ноги под собой. Кажется, у него нет бороды, хотя крутящие моменты, ради которых он известен, остались. Со всех сторон Цернуннос окружен животными-самцами.

И снова Цернунноса сопровождает змея с бараньими рогами. Рядом с животными находится декоративная листва, еще больше подчеркивающая связь Цернунноса с плодородием.

Цернунну в первую очередь поклонялись на Британских островах и в древней Галлии. Археологические данные свидетельствуют о наличии центрального культа в Британии и других преимущественно кельтских регионах. К сожалению, не сохранилось никаких письменных записей, в которых подробно описывалось бы то, как Цернунносу поклонялись в истории. То, что известно о кельтском рогатом боге, исходит из надписей и изображений на избранных артефактах.

[Kali]

«Рогатый бог» ( по-английски Horned God ) обозначает одно из важнейших божеств, почитаемых с доисторических времен различными народами северной Европы, которому часто приписывают внешний вид оленя . _ Первоначально он соответствует тому, что этнологи, антропологи и историки религий называют Хозяином или Господом животных.. Это бог циклов природы, прорастания и утраты, жизни и смерти, животных, но также и охотников, в особенности из-за появления лука, затем скотоводов, где он затем примет черты бог Пан . Иногда его отождествляют с Дьяволом

В мире охотников-собирателей олень, северный олень и его рога, которые опадают летом и отрастают снова весной или летом, вероятно, представляли цикл жизни, смерти и воскресения.

[Kali]

Cernunos означает «прекрасный забодавшийся» или «тот, у кого череп как у оленя», или даже «четырехугольный» (Персигут).

Его название происходит от доиндоевропейского корня* KRN2 «рог», череп –› (резня оленей), который также дал начало слову «каирн» (каирны — предки гермаи, Hermès*).

Это слово также следует сравнивать с греческим Koré и латинским Cérès, что приводит нас к английскому corn и немецкому Kern, «зерно, зерно», и давайте не будем забывать латинское cornu copya, что означает «рог изобилия». «…принято алхимиками*.

В кельтском carno, karnon означает «рог», который на санскрите называется Srnga (shringin «рогатый») и близкое греческое слово syrinx — это «флейта пана», изначально сделанная из рога, но это также подземная гробница. царей Фив

[Kali]

Прежде всего его название: «Цернуннос». Единственный след его имени дошел до нас благодаря столбу Наутов (изготовленному при Тиберии в начале I века и найденному в 1711 году под Собором Нотр-Дам-де-Пари ), к сожалению, не целиком . Остается только «.ernunnos». Несколько гипотез заявляют, что перед именем может быть две буквы или только одна . Было выбрано решение простой буквы «C», таким образом образовав имя из суммы двух слов: cern, означающее cornu, и nunnos, воспитатель. Лично я бы предложил Caernunnos . Вспоминая звук карникса (галльской трубы) и оленьей плиты.

Да, олень. Цернунн находится в тесной связи с этим, так как носит его рога . Вот почему его прозвали рогатым богом галлов. Это одна из его физических характеристик, которая никогда не меняется в его изображениях. Это и то, что он почти всегда сидит на буддийской станции .

В правой руке он держит торк (галльское ожерелье), которое в эпоху Римской империи часто превращается в рог изобилия. В левой руке он держит змею с головой барана .

Торк, который он носит, по мнению некоторых исследователей, таких как Ж.-Ж.ХАТТ (3), связан с галльской мифологией. Торк передавался мужем жене при свадьбе. Тот факт, что Цернуннос носит его в руке, может означать, что он вдовец/ищет жену или что он собирается жениться.


Перейдем к более конкретным вещам: к памятникам.

- Старейшим его изображением является Валькамоника, расположенная в северной Италии, где некоторым петроглифам 10 000 лет. Его уже видели с оленьими рогами, держащим торк и змею, а рядом с ним, кажется, прихожанин.

[Kali]

Около 700 г. до н.э. кельты прибыли на Запад. Как и в случае с греками или ведийскими индийцами, именно благодаря им сохранились остатки предшествовавшей им великой мегалитической цивилизации. Итифаллический бог, датируемый восьмым или седьмым веком до нашей эры, изображен на скале в Скане в Швеции. В Дании также существует серия деревянных фаллических фигур, датируемых бронзовым веком или началом железного века. Тарв, священный бык, явно связан с мегалитами, и его культ восходит к доисторическим временам. . . Реальность человеческих жертвоприношений кельтов неоспорима. Цезарь. . . обвиняет друидов в особо жестоких обрядах». (Gwenc'hlan Le Scouëzec, La Bretagne mystérieuse, стр. 74–78.)

«Есть два различных типа кельтских божеств, изображенных в иконографии и описанных в литературе. . . Первый из них — один из самых основных кельтских боготипов, происходящий из Европы, что возвращает нас прямо к изображениям шведских и испанских наскальных рисунков и дальше, в неопределенное прошлое. Это рогатый, фаллический бог кельтских племен — агрессивный, плодородный, бычий — или c рогами барана; . . . Второй тип рогатого бога также связан с пастушескими занятиями, с разведением скота, с войной. . . Он голый, сильно гипофаллический, держит щит и копье. . . Именно в таком облике он появляется, например, в Мэрипорте (римская Алауна), в Броу-бай-Сэндс и в других местах.

Самое раннее кельтское изображение бога с рогами встречается в древнем святилище в Валькамонике на севере Италии, где веками эволюционировавшие народы Европы выражали свои религиозные идеи на скалах этого священного места. Кельтские рисунки должны датироваться время кельтского завоевания Этрурии. . . Рогатый бог известен из одной надписи как Цернуннос, «Рогатый»; вполне возможно, что это не было его именем во всем кельтском мире, потому что у кельтов было мало божественных типов, но много божественных имен. Великий бог. . . носит на правой согнутой руке священное кольцо на шее — торк, который носят как боги, так и герои. Над его согнутой левой рукой видны следы рогатого змея, его наиболее последовательного культового животного.

Возвышающиеся каменные фаллосы, иногда украшенные ликом или обвитые змеей, встречаются в Англии, Швеции, Италии, Бретани, Корсике, Греции, Аравии и Индии, равно как и культ быка и жертвоприношения, культ змеи и его легенды. , весенние карнавалы или сладострастные празднества, экстатические танцы и священные места

[Kali]

Изучая плиту котла Гундеструпа, где появляется Цернуннос, можно понять, что рога Оленя кажутся деревянными, а лозы плюща, разбросанные вокруг бога, составляют лесную среду. Плющ символ Диониса

Иногда считают, что предтечей культа Кернунноса был именно культ Диониса, который был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Нис). Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую историографы также включают в границы Старой Европы. Предполагают, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств. Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы

Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с Оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от привычного им облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Кернуннос, то есть рогатый.

Значимость Рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над всем лесом. В религиозной и магической практике того времени ему, «хозяину зверей», отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. (вспомеим дионисийский тирс)

Помимо привычного Оленерогого Бога, иногда Кернуннос, по образу Диониса, изображался в виде бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда — в виде юноши в одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры. В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами, украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс, а в другой — кубок (чашу, часто атрибутами Кернунноса были Рог изобилия и мешочек с деньгами, что символизирует его отношение в Производящим силам природы.

[Kali]

Почти каждый год появляются новые статьи о котле Гундеструп. Место происхождения было главным вопросом обсуждения. Предпочтение было отдано двум регионам: современной Франции и районам вокруг Нижнего Дуная. Причиной такого расхождения является амбивалентность показаний самого котла: с одной стороны, стиль и мастерство явно фракийские, с другой, некоторые из изображенных мотивов и предметов кельтские. Но многие из этих кельтских особенностей (щиты, карники и т. д.) встречаются как в Западной, так и в Юго-Восточной Европе. Стиль и техника, однако, дают более убедительные аргументы: котел имеет так много общего со стилем фракийского искусства, что становится ясно, что он должен быть произведением фракийского мастерства

Среди характерных деталей, типичных для фракийского искусства, можно назвать способ изображения меха на животных. Котел демонстрирует причудливую смесь кельтских и фракийских элементов. Его форма кельтская, фракийская работа. Рогатый бог известен как кельтский бог, но носит фракийскую одежду и кельтский крутящий момент и окружен фракийскими животными. На других пластинах мы видим крутки, как кельтские, так и явно некельтские — и так далее. Если мы примем эту двусмысленность в свидетельствах, мы не должны пытаться аргументировать фракийское или кельтское происхождение, а использовать культурную двусмысленность, которую она выражает, как положительную основу для понимания ее культурного и исторического фона и признать, что два разных народа были задействованы.

Таким образом, следует спросить, где существовал археологический сценарий, который мог бы удовлетворить требование котла Гундеструп о культурном сосуществовании кельтского и фракийского племен. И археологические свидетельства, и исторические источники намекают на культурную смесь или симбиоз между фракийцами и кельтами-скордисками во 2 веке до нашей эры в северо-восточной Болгарии и юго-восточной Румынии.

[Kali]

Sucellos , латинизированный как Sucellus , является божеством галльской кельтской мифологии .
Имя бога означало бы «хороший нападающий» или «сильно ударил ». Теоним состоит из префикса su- , что означает «хорошо, хорошо» , и виолончелей , обозначающих молоток (или ударник)

Судя по его более чем 200 изображениям, Суцелл был одним из величайших галльских кельтских богов . Он выглядит старым и бородатым, одетым в галльском стиле: длинная блузка, обтягивающая талию, и узкие бриджи, иногда с сапогами. Помимо молотка (или марлина ), он представлен пищевой утварью: казаном, бочонком, винной амфорой. Бывает, что молоток заменяется серпом, а нога бога ставится на бочонок.
Иногда его сопровождает собака.

В надписи, найденной в Augusta Rauricorum ( современный август ), Sucellus отождествляется с Silvanus

Сучеллоса почитали лесорубы, пивовары, бондари, каменщики, строители плотов. Он единственный галльский бог с несколько адским характером.Подобно ирландскому Дагде, Суселлос убивает и воскрешает своим молотком, длинную ручку которого он держит, опираясь на землю, а в другой руке держит небольшой сосуд для питья. Он стоит прямо, его нога опирается на бочку, возможно, символ запаса выживания. Суцелл — сельское божество, аграрный бог, защитник посевов и стад. Суцеллос — бог, «подающий пищу » . Он является держателем процветания, символизируемого другим атрибутом, которым является маленький котел в его правой руке. Он бог заботы о природе и плантациях .

В то время как многие политеистические системы верований включали поклонение нескольким богам и богиням вина, одна из них была явно связана с виноградарством в кельтской традиции. Это был Суцелл, бог, которого особенно почитали кельты Галлии (современная Франция) и некоторых частей Испании (Испания) и Лузитании (Португалия) в доримские и римские времена. Такова была ассоциация между Суцеллом и алкоголем, что его часто изображали либо с чашей для возлияния для питья вина, либо с пивной бочкой.

Кельты римской Галлии соответствующим образом адаптировали Суцелла. Интересно, что есть свидетельства того, что культ Суцелла был особенно силен в районе эдуев, кельтского племени в Галлии, чьи земли располагались вокруг области Бургундии. Это говорит о том, что эта часть Франции быстро завоевала репутацию благодаря качеству своих вин после римской колонизации.

Молот — отличительная эмблема Суцелла (и, как мы увидим, Сильвана на юге Франции). Само его имя, судя по его кельтским корням, означало «хороший ударник» (кельтская приставка su- имеет то же происхождение, что и греческая eu- ). Что же тогда поражает Суцелл? Для чего нужен этот огромный молот? Было высказано предположение, что он символизирует столбы забора (не будем забывать, что Сильван охраняет границы полей), вбитые в землю молотком ... или что он призван вызывать акт производства или строительства в целом. ... или еще то, что он воплощает грубую силу, подобную молоту Тора ... или, наконец, что удары молота представляют собой удары грома или даже землетрясения.

Молот отнюдь не единственный атрибут бога. Он очень часто носит в правой руке небольшой котел или круглый горшок ( олла ). Олла используется для приготовления и хранения пищи, но ее также можно использовать как урну . Таким образом, это может указывать на изобилие питательных веществ или потустороннюю функцию. Дюваль отмечает сходство между Суцеллом и Дис Патером , богом подземного мира, от которого кельты утверждали, что произошли от него. (Учёные иногда отождествляли Дис Патера с Суцеллом, но иногда с Цернунном . Это один из нескольких пунктов сравнения между двумя богами — пункт, к которому мы вернёмся ниже.)

В распоряжении Суцелла есть и другие инструменты: серп, коса и даже дубина. Вместо оллы или в дополнение к ней мы находим бочки (винные бочки?), амфоры и денежные мешки.

Не будем забывать, что собственные владения Сильвана уже включают аспекты плодородия и защиты полей. Среди эдуев и их соседей он, кажется, в некоторой степени специализировался на защите виноградников, которые становились настолько важными для региона (будущая Бургундия).

На самом деле родственный бог может появиться в том же регионе вообще без молота. Он может носить кубок, оллу , бочку, кошелек, амфору, рог изобилия и/или блюдо для подношений — все это символы материального процветания и, в частности, процветания в производстве вина.

Среди других подношений, которые не сохранились, верующие предлагали Суцеллу миниатюрные молотки или молотки. Этот инструмент остается самым отличительным признаком Суцелла. Часто (и это часто имеет место в Галлии Нарбоненсис) в одном месте можно найти гораздо больше молотов, чем изображений самого бога.