Кельтская мифология

[Kali]

Мы нашли дополнительные образцы резных фигурок Зеленого человека из Евразии и Европы: один виден на саркофаге в Турции (рис. 5, предыдущая страница), датируемом II веком; другой появляется на карнизе в Landes Museum в Трире, Германия. (рис. 6) Существует мало свидетельств того, как использовались эти изображения Зеленого человека и каковы были их функции. Судя по тому, что мы видели, обе головы похожи тем, что их глаза полые, что похоже на маску, что может указывать на то, что эти изображения были вдохновлены масками, которые носили исполнители на праздниках или священники во время религиозных ритуалов. Характерные впалые глаза, кажется, были заменены реалистичными глазами в некоторых других экземплярах Зеленого человека. В Большом дворце-музее в Стамбуле, например, есть красочная мозаика 5-го века «Зеленый человек» с парой красивых ореховых глаз

Другим примером является лиственное лицо Зеленого человека VI века на мраморной капители в том же музее. (рис. 8) Эти ранние изображения подтверждают мнение о том, что резные фигурки Зеленого человека могли появиться в долинах рек Тигр/Евфрат — колыбели западной цивилизации.

Чтобы узнать больше о происхождении Зеленого человека, мы должны рассмотреть связь между ранними мифологическими историями в Европе и влиянием Римской империи. Можно предположить, что дух Зеленого Человека был поглощен греческим богом природы Дионисом, которого римляне называли Вакхом

Другим возможным прототипом является кельтский бог природы Цернуннос, Рогатый или Рогатый Бог, которому поклонялись в Галлии и по всей Британии. Обычно его изображают сидящим на земле со скрещенными ногами в окружении змей, оленей и/или быков. На Гундеструпском котле из Дании есть изображение Цернунноса с оленьими рогами, сидящего со скрещенными ногами, держащего в одной руке торк, а в другой — змею. То, как Цернунн сидит на земле, также можно увидеть на памятнике в Реймсе, Цернуннос держит сумку с рассыпавшимися на землю деньгами. По словам греческих писателей, Цернунн сидел так, как традиционно сидели кельты во время еды — очевидно, стулья, низкие табуреты, скамейки и кровати были им неизвестны

Подобное изображение было найдено на стеле II века нашей эры в Вандевре, Франция; здесь Цернунн изображен сидящим, скрестив ноги, с сумкой на коленях, в сопровождении двух змей с путти, стоящими на них. Змея, будучи символом плодородия, часто ассоциируется с богатством и считается хранительницей сокровищ.

Был ли Цернунн слит с Дионисом, греческим богом вина, природы, растительности, вдохновения и религиозного экстаза; Дионис, ставший Вакхом, римским богом вина и разврата? Наглядным свидетельством этого слияния является старейший из известных памятников Парижа — Столп лодочников, галло-римская колонна, воздвигнутая в первом веке нашей эры богатыми мореплавателями и судовладельцами, курсировавшими по Сене. Части колонны были повторно использованы в качестве строительных блоков в городской стене четвертого века на острове Сите. Столб был посвящен Юпитеру и изображал римских божеств с явно галльскими богами. Он был разделен на четыре различных яруса, по четыре бога на каждом ярусе Нижняя половина второго яруса сверху, изображающая Цернунна вместе со Смертриосом, Кастором и Поллуксом, не сохранилась. В верхней половине он изображен с рогами оленя, на которых подвешены два торка . Предположительно, нижняя половина Цернунноса была показана сидящей со скрещенными ногами, потому что ему не хватило места, чтобы показать его в позе стоя.

На самом деле в землях, завоеванных римлянами, есть несколько галло-римских изображений Цернунна, очень похожих на изображение на колонне. Большинство ученых сходятся во мнении, что стоящая рельефная фигура с рогами на надгробной плите второго или начала третьего века из Белой Краины, Словения, действительно является Цернунносом.
Точно так же несколько ранних романских изображений Зеленого человека с рогами или рогами из листвы можно увидеть по всей Европе. Как и Цернуннос, Зеленый Человек может быть как богом природы, так и богом плодородия. Однако не все резные фигурки Зеленого человека имеют ангельские лица. На некоторых резных фигурках изображена угрожающая гримаса с обнаженными зубами, что означает способность Зеленого Человека наказать тех, кто осквернил его царство, леса.
Хотя все еще остается много вопросов относительно происхождения Зеленого Человека и его функций, его изображение со временем меняется. Зеленый человек греко-римского периода с лиственным лицом с человеческими глазами, носом и ртом явно сильно отличается от резьбы в романском стиле. У многих из последних изо рта часто растет листва, особенно во Франции.

[Kali]

Культ головы. . .

Один интересный аспект Зеленого Человека заключается в том, что он почти всегда вырезается в виде головы. Мы должны спросить, почему, каково значение головы? Тот факт, что кельты были «охотниками за головами», может иметь значение. Несколько классических писателей описывают свои традиции рубки голов. Согласно греческому автору Диодору: Когда их враги падают, они отрезают им головы и привязывают их над шеями своих лошадей, и, передавая своим помощникам руки своих противников, все в крови, они уносят их как добычу. распевая над ними и зажигая победную песнь, они прикрепляют эти первые плоды битвы гвоздями к своим домам, как это делают люди на некоторых видах охоты. Головы самых видных врагов они бальзамируют кедровым маслом и бережно хранят в сундуке, а их выставляют напоказ чужеземцам, серьезно утверждая, что в обмен на эту голову кого-то из их предков, или их отца, или самого человека они отказался от предложения крупной суммы денег.

Другой античный автор, Ливий, ярко описал отсечение головы римскому политику Луцию Постумию Альбину (умер в 216 г. до н. э.). [Кельтские] бойи разграбили его останки, обезглавили и их с триумфом в самый священный из их храмов. Ясно, что кельты считали голову главной частью тела, вместилищем духа, характера и знаний человека. Отсечение головы от тела врага и сохранение ее в качестве трофея символизировало не только уничтожение этого врага, но и контроль над его духом. Головы некоторых важных кельтских лиц, вождей и т. д. также удалялись после их смерти и почитались. Кельтский культ головы, возможно, возник во время железного века, о чем свидетельствуют раскопки многих памятников железного века по всему кельтскому миру. Самый известный пример — Акрополь Рокпертус, исторический религиозный центр кельтской культуры, расположенный к северу от современного Марселя. Это место было разрушено римлянами в 124 г. до н.э. и открыто в 1860 г., хотя большая часть раскопок была проведена в 1923 г. В колоннах этого святилища были углубления, в которые были помещены человеческие черепа и статуи двух воинов, оба сидящих со скрещенными ногами в странной позе. Позы Будды, которые заставляют задуматься о влиянии с далекого Востока. Чаши на их коленях предназначены для человеческих голов. Кельтские обычаи были переняты римскими солдатами, когда они завоевали кельтские земли. После галльских войн большая часть римской армии была собрана из этих земель — по одному отчету, целых семьдесят пять процентов вспомогательной кавалерии были кельтского «убеждения», что ясно объясняет упорство отрубания голов.

Кельтское влияние в римских вооруженных силах можно увидеть в Колонне Траяна, хронике дакийских войн, которая хранится в Риме. Изображены два галло-римских солдата, преподносящих головы императору Траяну, есть сцена с головами на шипах в лагере и деталь, изображающая солдата, сражающегося с мечом в руке, и отрубленную голову, зажатую за волосы между зубами. В Ланкастерском городском музее в Англии находится большая надгробная плита, на которой изображен кавалерист римского полка Ала Августа верхом на лошади с отрубленной головой и мечом в правой руке. Эти изображения демонстрируют межкультурное влияние кельтов и римлян на протяжении веков. Вырезание каменных голов для ритуальных или религиозных целей практиковалось во всем кельтском мире. Только в Британии было найдено более 2000 каменных голов железного века, большинство из них достаточно маленькие, чтобы их можно было переносить.

Резная бестелесная голова Цернунна продолжала появляться на стенах новых «храмов», подтверждая привязанность резчиков к этой форме. . .и дух, который он выражал. Хотя у нас есть много вырезанных образцов Зеленого человека по всей Европе, мало что сохранилось в письме, рисунке или живописи.

Зеленый Человек — древнее архетипическое существо, существовавшее, вероятно, задолго до того, как были созданы первые известные нам изображения. Он вышел за пределы времени, вновь появляясь со стилистическими вариациями на протяжении более чем 2000 лет человеческой истории. Он был трансформирован, чтобы слиться с различными традициями и верованиями, но независимо от того, кем он является или был — Цернунном, Дионисом/Вакхом или другими более ранними сущностями — его послание неизменно. Как выражение дикой природы и духа самопожертвования, плодородия и вдохновения, Зеленый Человек служит символом жизненной силы, смерти и возрождения.

[Kali]

«Галлы, — пишет Цезарь, — провозглашают, что все они произошли от Дис патера, и говорят, что это открыли им друиды (Galli se omnes ab Dite patre prognatos praedicant idque ab drui[di]bus proditum dicunt). Именно по этой причине (Ob eam causam) они измеряют время не числом дней; но тем из ночей. Они вычисляют дни рождения, начало месяцев и лет, так что день следует за ночью (de Bello Gallico, VI, 18, 1).

Cernunnos очевидно, хорошо подходит для представления бога-отца.Неявное рассуждение могло быть следующим: поскольку галлы считают бога, пребывающего в темном мире (снизу), своим предком, а этот самый древний и самый могущественный из богов, то они организуют свой календарь соответствующим образом, чтобы соответствовать своей волей и воспользоваться его силой.

Вполне вероятно, что галльский бог был, как и римский Dis pater, отцовским и хтоническим, связанным с мертвыми; и подобно Плутону, к подземным богатствам, плодородию и вечной жизни; ибо мы знаем, что Плутон мог вернуть смертного к жизни и даже обожествить его, пролив на него несколько капель нектара

Согласно Клавдиану, царь теней и подземного мира был также вершителем человеческих судеб, повелителем оплодотворения и размножения зародышей. Все это мы видели у Цернунна, с которым его также объединяет то, что он часто изображается с рогом изобилия: на рельефе Реймса или кубке Лиона Цернунн — универсальное божество и хранитель богатства. Его изображение в виде пары или в компании двух молодых богов также предполагает его качество как «отца».

Этого бога-предка можно сравнить с родовым волком, которого Саломон Рейнах идентифицировал по двум бронзовым статуэткам, найденным в Фукере (Шаранта), а другой в Оксфорде. Подведем итоги этой важной статьи. Они изображают хищника, сидящего на задних лапах и позволяющего высовывать ноги человека изо рта, который он, очевидно, проглотил. Его спокойное и надменное отношение, а также его колоссальные размеры делают его божественным. Автор сравнивает эти бронзы с чудовищем с двумя головами из котла Гундеструп, каждая из которых схватила человека. Тема ног или рук во рту чудовища представлена ​​и на кельто-иллирийских ситулах: на Zannoni situla в Болонье зверь держит в пасти человеческую ногу, на Vace situla в Словении — ногу лани. Но если лист во рту у оленя, напр. на крышке Гальштата, происходит от древа жизни, нога и голова человека или животного во рту зверя также должны иметь мифическое значение. Автор отмечает, что на иллирийских и этрусских вазах хищник ходит, а на кельтских статуэтках зверь изображен сидящим и крупнее человеческого. Из этого он заключает, что иллирийский или этрусский тип не является источником андрофагов-хищников кельтов и что мы должны думать об общем происхождении, адаптированном мотиве для выражения того, что имело для них значение. Райнах также упоминает памятник Новесу, по его словам, относящийся к римским временам, чьи человеческие головы он сравнивает с головами Антремона, но не решается продолжить параллель. Однако, поскольку чудовищный волк и герой-предок сливаются как хозяин и защитник голов, мы можем увидеть, что составляет оригинальность кельтского мотива, и мы можем подчеркнуть его почитание в Галлии как Dis pater.

Рейнах упоминает родственный мотив в Гордионе во Фригии: это грубо вырезанный лев на деревянной ручке большого бронзового котла, который пожирает маленькое животное, чью голову он схватил во рту. Автор сообщает, что в гомеровские времена Лидия была населена меонианцами, говорившими на индоевропейском языке, о чем свидетельствует имя царя Кандавла, что означает «собачий душитель» (от canis, вторая часть объясняется старославянским daviti «душить»). Это имя, подходящее для большой кошки, соответствует ее лидийскому имени Мирсил, упоминаемому Геродотом, который уподоблял ее льву, священному животному Лидии и Фригии9. Рейнах считает, что лидийское изображение льва, пожирающего человека, позже превратилось в царственного людоеда, засвидетельствованного Атенеем: согласно историку Ксантосу, лидийский царь, предшественник Кандавла, однажды ночью разрубил свою жену на куски и съел ее. На следующий день рука женщины была замечена застрявшей у нее во рту; это вызвало скандал, и король покончил с собой.

Имя галльского вождя Камбаулеса, упомянутое Павсанием («Историческое путешествие Греции», X, 19, 5, 6)11, приводит Рейнаха к предположению о связи между меонцами и кельтами. Однако среди последних хищник-андрофаг не лев, а предок-волк, защитник племени; что объясняет, почему галльский Dis pater часто носит волчью шкуру, как Аид-Плутон. Следовательно, этого бога можно уподобить Суцеллу, которого довольно часто изображают с волчьей шкурой на плечах. В Вене голова бога с множеством молотков увенчана верхней челюстью волка. Суцелл чередуется на юго-востоке Галлии с Сильваном, «Лесником», часто сам отождествляемым с Марсом. У Сильвана плечи покрыты волчьей шкурой, как и у Восегуса, его двойника Донона, очень близкого к Цернунносу и Меркурию. В Италии он бог-волк, как и Марс, с которым его отождествляет Катон.

[Kali]

Sucellos , латинизированный как Sucellus , является божеством галльской кельтской мифологии .
Имя бога означало бы «хороший нападающий» или «сильно ударил ». Теоним состоит из префикса su- , что означает «хорошо, хорошо» , и виолончелей , обозначающих молоток (или ударник)

Судя по его более чем 200 изображениям, Суцелл был одним из величайших галльских кельтских богов . Он выглядит старым и бородатым, одетым в галльском стиле: длинная блузка, обтягивающая талию, и узкие бриджи, иногда с сапогами. Помимо молотка (или марлина ), он представлен пищевой утварью: казаном, бочонком, винной амфорой. Бывает, что молоток заменяется серпом, а нога бога ставится на бочонок.
Иногда его сопровождает собака.

В надписи, найденной в Augusta Rauricorum ( современный август ), Sucellus отождествляется с Silvanus

Сучеллоса почитали лесорубы, пивовары, бондари, каменщики, строители плотов. Он единственный галльский бог с несколько адским характером.Подобно ирландскому Дагде, Суселлос убивает и воскрешает своим молотком, длинную ручку которого он держит, опираясь на землю, а в другой руке держит небольшой сосуд для питья. Он стоит прямо, его нога опирается на бочку, возможно, символ запаса выживания. Суцелл — сельское божество, аграрный бог, защитник посевов и стад. Суцеллос — бог, «подающий пищу » . Он является держателем процветания, символизируемого другим атрибутом, которым является маленький котел в его правой руке. Он бог заботы о природе и плантациях .

В то время как многие политеистические системы верований включали поклонение нескольким богам и богиням вина, одна из них была явно связана с виноградарством в кельтской традиции. Это был Суцелл, бог, которого особенно почитали кельты Галлии (современная Франция) и некоторых частей Испании (Испания) и Лузитании (Португалия) в доримские и римские времена. Такова была ассоциация между Суцеллом и алкоголем, что его часто изображали либо с чашей для возлияния для питья вина, либо с пивной бочкой.

Кельты римской Галлии соответствующим образом адаптировали Суцелла. Интересно, что есть свидетельства того, что культ Суцелла был особенно силен в районе эдуев, кельтского племени в Галлии, чьи земли располагались вокруг области Бургундии. Это говорит о том, что эта часть Франции быстро завоевала репутацию благодаря качеству своих вин после римской колонизации.

Молот — отличительная эмблема Суцелла (и, как мы увидим, Сильвана на юге Франции). Само его имя, судя по его кельтским корням, означало «хороший ударник» (кельтская приставка su- имеет то же происхождение, что и греческая eu- ). Что же тогда поражает Суцелл? Для чего нужен этот огромный молот? Было высказано предположение, что он символизирует столбы забора (не будем забывать, что Сильван охраняет границы полей), вбитые в землю молотком ... или что он призван вызывать акт производства или строительства в целом. ... или еще то, что он воплощает грубую силу, подобную молоту Тора ... или, наконец, что удары молота представляют собой удары грома или даже землетрясения.

Молот отнюдь не единственный атрибут бога. Он очень часто носит в правой руке небольшой котел или круглый горшок ( олла ). Олла используется для приготовления и хранения пищи, но ее также можно использовать как урну . Таким образом, это может указывать на изобилие питательных веществ или потустороннюю функцию. Дюваль отмечает сходство между Суцеллом и Дис Патером , богом подземного мира, от которого кельты утверждали, что произошли от него. (Учёные иногда отождествляли Дис Патера с Суцеллом, но иногда с Цернунном . Это один из нескольких пунктов сравнения между двумя богами — пункт, к которому мы вернёмся ниже.)

В распоряжении Суцелла есть и другие инструменты: серп, коса и даже дубина. Вместо оллы или в дополнение к ней мы находим бочки (винные бочки?), амфоры и денежные мешки.

Не будем забывать, что собственные владения Сильвана уже включают аспекты плодородия и защиты полей. Среди эдуев и их соседей он, кажется, в некоторой степени специализировался на защите виноградников, которые становились настолько важными для региона (будущая Бургундия).

На самом деле родственный бог может появиться в том же регионе вообще без молота. Он может носить кубок, оллу , бочку, кошелек, амфору, рог изобилия и/или блюдо для подношений — все это символы материального процветания и, в частности, процветания в производстве вина.

Среди других подношений, которые не сохранились, верующие предлагали Суцеллу миниатюрные молотки или молотки. Этот инструмент остается самым отличительным признаком Суцелла. Часто (и это часто имеет место в Галлии Нарбоненсис) в одном месте можно найти гораздо больше молотов, чем изображений самого бога.

Кельтское божество, известное как Суцеллусор, из-за того, что его часто называют «Богом с молотом», долгое время было в центре дискуссий в качестве символа молота. Это нуменизм — доиндогерманское божество Западной Европы, ассимилированное индогерманскими кельтскими верованиями. Гоский символ, молот, появляется уже на памятниках французского неолита (2). Кажется установленным, что у Суцелла встречаются три функции: во-первых, функция бога подземного мира и смерти; во-вторых, предка галльской расы; таофа; три функции, которые, в-третьих, божество плодородия

Как бог подземного мира и смерти он имеет образ латинского Плутона в римском, некоторые из которых были раскопаны в скульптурных изображениях, кладбищах этого периода. Кроме того, молот, его символ, является орудием добычи полезных ископаемых, деятельности, которая, по крайней мере, в галльских представлениях, ассоциировалась с адскими божествами. Однако, с другой стороны, и это ведет к расширению первой функции, Суцелл, по-видимому, имеет все основания считаться богом неба, а также подземного мира . В связи с этим его молот может символизировать гром, силу в небе

Профессор Ламбрехт здесь справедливо обращает наше внимание на то, что Суцелл иногда изображается в позе римлянина и называется в латинской надписи Юпитером, богом неба, Юпитером Оптимусом Максимусом( Latin « caelum»)

Кроме того, следует отметить, что Суцелл разделяет очень важный символ, olla, с Сильваном, богом полей и плодородия Старой Италии, от которого он временами кажется неотличимым. Суцелл появляется на значительном количестве памятников в компании Сильвана. Суцелл разделяет с Сильваном функцию крестьянина и охотника, и что эта функция является их общим богом плодородия, выраженным символом олла, который вполне можно рассматривать либо как блюдо для переноски пищи, либо как сосуд для собранных плодов. Кроме того, представляется более чем вероятным, что даже молот Суцелла иногда путали с жатвенным крюком Сильвана, который имел похожую форму. В любом случае олла, молот и жатвенный крючок встречаются у обоих богов.

[Kali]

На надгробии с семью бюстами II или III в. н.э., которое, скорее всего, было найдено в Чрномле в Белой Краине, на обеих боковых поверхностях сохранились едва заметные рельефные изображения. Справа мужчина с рогами и копытами и собака, кусающая его за бедро. Слева вверху изображен всадник с копьем в руке, а внизу три человека; средний - женщина, перед которой стоит мужчина с копьем.

Петер Петру объяснил плохо сохранившиеся фигуры сценами, относящимися к кельтскому богу Цернунну и человеческим жертвоприношениям, совершаемым в его честь. Он объяснил рельефы изображением человеческих жертвоприношений, совершаемых центральной женской фигурой слева, под всадником. Этот обряд, по его мнению, должен быть связан с культом Цернунноса, кельтского бога с рогами (предположительно изображенного на правой боковой панели), который все еще сохранялся в римский период. Его тезис нашел всеобщее признание не только среди словенцев, но и среди зарубежных ученых.

Сообщения о ритуальных убийствах военнопленных, например, были также зарегистрированы для кельтов Скордисков, которые якобы «приносили в жертву человеческую кровь своим богам и пили из человеческих черепов»

Принесение в жертву человека считалось наиболее важным, когда человеческая жизнь находилась в серьезной опасности, как в случае войн, стихийных бедствий, болезней и эпидемий. Божество, ответственное за спасение человеческой жизни, могло быть умилостивлено только жизнью другого человека. Цезарь называл богов кельтов римскими именами, и можно с полным основанием спросить, в какой степени такая римская интерпретация вообще была адекватной. Он утверждал, что Меркурий был среди них самым популярным богом, поскольку кельты считали его изобретателем всех ремесел, божественным проводником в их путешествиях и покровителем торговли.

Повествование Цезаря можно дополнить данными Лукана, который описал трех главных богов кельтов их кельтскими именами: Эсус, Таранис и Тевтат, утверждая, что все трое требовали человеческих жертвоприношений16. Этот отрывок сопровождается схолиями, содержащими краткий комментарий, в котором Эсус отождествляется и с Марсом, и с Меркурием. Таранис, считавшийся верховным богом кельтов, был приравнен к Юпитеру. Его часто изображают с колесом, и он, возможно, был таким же, как Dis Pater Цезаря. Цезарь упомянул, что, согласно учениям друидов, Дис Патер должен был быть отцом кельтского народа. Тевтат защищал людей на войне и в мирное время и приравнивался к Марсу. Человеческое жертвоприношение в честь Эзуса описано у схолиастов так: жертву подвешивали на дереве и ранили чтобы истечь кровью, дерево, возможно, символизировало дерево жизни. Тевтат требовал, чтобы жертву бросили головой вперед в котел, наполненный водой, чтобы она умерла от удушья. Такая сцена изображена и на котле Гундеструп

Цернунн существует, и его идентификация никогда не оспаривалась на основании парижских и реймских алтарей. Обычно его изображают сидящим на земле со скрещенными ногами в сопровождении змей, оленя и быка. его особая манера сидеть на земле была характерна, например, для кельтов во время еды и была отмечена несколькими греческими авторами как нечто неизвестное в Средиземноморском мире, где использовались стулья, низкие табуретки, банки и кровати. иногда изображается также с кошельком или мешком денег, из которого сыплются золотые монеты, что напоминает Меркурия.

[Kali]

Огмиос (также известный как Огмий ; древнегреческий : Ὄγμιος ; латинский : Ogmius, Ogimius ) был кельтским божеством красноречия. Он описывается как напоминающий старую версию Геракла , и использует свою силу убеждения, чтобы привязать людей к себе, с историями, описывающими тонкие, длинные цепи, соединяющие его язык с ушами его последователи.

Большая часть знаний об Огмиосе основана на сравнении его с могущественными божествами и героями других древних культур.

О божестве
Несмотря на то, что об истории Огмиоса не так много, можно сказать, что он был могущественным божеством, которому поклонялись галлы , кельтский народ современной Франции . Он засвидетельствован не только в отчете Лукиана , но и в археологических находках, таких как монеты и скульптуры, со времен римского завоевания галлов .

этимология
Французские специалисты дают два разных толкования галльского имени: Филипп Жуэ предложил связать Огме с индоевропейским корнем слова * Hek- 'острый', 'камень', 'свод' и с греческим akmon ( метеорит ).

Согласно Ксавьеру Деламарру , корнем слова будет «путь», «проводник», подтверждая в этом его роль психопомпа .

Описание
Огмиос был записан Лукианом , писателем- сатириком из Самосаты 2-го века в его Геркулесе . Он описывается как напоминающий более старую, более загорелую версию Геракла , греческого героя силы. Огмиос и Геракл носят львиные шкуры и держат в руках лук и дубину. Однако Огмиос изображен с длинными цепями через улыбающийся рот, которые пронзают его язык и прикреплены к ушам группы мужчин, которые охотно и счастливо следуют за ним. Энн Росс описывает смуглый цвет лица как «нередкую черту могущественных или злонамеренных сверхъестественных существ».

Самым ярким аспектом изображения Огмиоса у Лукиана являются тонкие длинные цепочки, идущие от его языка к ушам его последователей. Цепи, сделанные из янтаря и золота, изображают Огмиоса, использующего свои силы убеждения и красноречия , чтобы заставить своих слушателей следить за каждым словом. Из описания следует, что последователи Огмиоса охотно следуют за ним с веселыми лицами и стараются подобраться к Огмиосу как можно ближе. Это показывает, что у него есть сила изменить умы людей и повлиять на них так, что они захотят следовать за ним на край земли.

Роли
Огмиос считается связующим богом и психопомпом , обе очень сильные позиции. Как связывающий бог, он может привязывать людей к себе и контролировать их действия. Он также может создавать defixiones , таблички с проклятиями , которые он может наложить на других людей. Есть два известных defixiones , извлеченных из Брегенца , Австрия , которые, как говорят, создал Огмиос. Немногое известно об истории defixiones , но известно, что одна такая табличка призывает Огмиоса проклясть бесплодную женщину .так что она никогда не сможет выйти замуж за мужчину.

Огмиос также является психопомпом, привязывающим к себе души умерших и уводящим их в загробный мир . Ирландское божество, наиболее близко связанное с Огмиосом, — это Огма , воин Туата Де Дананн , которому также приписывают изобретение огамского алфавита

[Kali]

Об Огмиосе. Первоначальный глагол, предводитель звезд и людей Огма демонстрирует несравненную силу воина и охраняет камень Фала, талисман суверенитета королей Ирландии. бог магии Огма обладает силой парализовать своих врагов силой своего слова

Только две галльские надписи свидетельствуют об имени Огмиоса. В галло-римской иконографии нет почти ничего, что соответствовало бы описанию Лукиана. Но памятник, обнаруженный в Нидерихе в Германии, изображает безбородого Геракла, который тянет за цепь двух персонажей, одетых в «смирительные рубашки».

Две свинцовые таблички, обнаруженные в Брегенце, Австрия (Бриганциум), дают дополнительную информацию. Одна из них утверждает, что Огмиос, связанный с Дис патер и, вероятно, с Герекулой, вызывает бесплодие женщины и мешает ей выйти замуж.

Де Врис полагает, что имя Огмиос происходит от греческого гегемона, родственного латинскому agmen, «кортеж, войско», и греческому ógmos, «борозда поля, орбита звезды», и что первоначально он называют лидером или стратегом. Мы находим связь с узами: отданный приказ связывает войска так же, как очарование мага или певца связывает его слушателей

Для Ксавьера Деламара имя происходит от существительного индоевропейского корня * ogmos, что означает «путь, путь, орбита» и обозначает «Тот, кто на пути», следовательно, «Водитель», и намекает на психопомповую функцию

Огмиос, возможно, также обладал навыками воина, и цепи, связывающие его со своей аудиторией, вполне могут вызывать в памяти верность, с которой галльские солдаты сопровождали своего лидера даже после смерти42. Однако силы и способности Огмиоса к командованию недостаточно, чтобы классифицировать его как бога войны. Ни у одного кельтского бога нет этой исключительной атрибуции.

Мы видели, что Огмиос ассоциируется с Дис патер на табличке дефиксации Брегенца. Из-за своей черноты и возраста его также можно сравнить с Dis Pater, упомянутым Юлием Цезарем в Галльских войнах (VI, 18):

Следовательно, бог управляет временем. А его цепи символизируют не только родство человека с его предком, но и последовательность событий. Светская интерпретация Огмиоса как метафоры красноречия упускает суть. Цепь на самом деле символизирует всемогущество великого бога кельтов, отца людей и верховного властелина их судьбы и, следовательно, их смерти в вечном и неизменном цикле

[Kali]

В фигуре Цернунна мы находим отчетливо кельтское божество, которое в значительной степени сохранило свои особые атрибуты и стандартный стиль изображения в различных произведениях, созданных кельтами разного времени и происхождения как в континентальной Галлии, так и в островной Британии. Атрибуты бога включают его торки (один на шее, а другой в руке или рядом), кошелек и связь с одним или несколькими рогатыми змеями; и он всегда изображается рогатым и сидящим со скрещенными ногами (или «сиденье портного»), часто появляясь в компании двух юношеских мужских фигур. Однако бог в религиозных верованиях остается неуловимой фигурой, и определить ее проблематично. Имя «Цернуннос», предназначенное для нашего божества, взято из надписи на знаменитом «алтаре Клюни» и никак иначе не засвидетельствовано в сочетании с изображением. Цернуннос, или божество с оленьими рогами, должно быть, по-разному называлось и конструировалось различными кельтскими племенами и, несомненно, было смешано в замысле с трехглавым божеством и рогатым повелителем животных, происходящим от древнекельтского бога-оленя. Кроме того, божество с оленьими рогами должно было иметь разные характеристики в разных регионах, чтобы выполнять разные функции, в том числе: надзиратель за охотой, защитник племени и покровитель плодородия.

Наскальные рисунки в Валь-Камонике и Гундеструпский котел относятся к началу изображения Цернунна, а «алтарь Клюни» — к «стадии формирования классического синкретизма». Из первых двух произведениях, мы можем увидеть определенные атрибуты, которые будут связаны с Цернунном в их первом появлении и в последнем, его появление в начале романо-кельтского представления, когда кельтская религия трансформировалась под влиянием недавно импортированных греко-римских богов, а римская интерпретация и кельтское сопротивление происходили одновременно. Кернунос рогатый боготип [Галлии и] северной Британии как исконное проявление любого одного или всех этих богов, богов охоты или скотоводства, воинственных людей, их лидер на войне, символ плодородия и мужества, законодатель в мирное время , защитник во время опасности, универсальный племенной бог.

[Kali]

Имя Цернунноса, засвидетельствованное только один раз и ампутированное ([ ]ernunnos),
на столбе парижских Наутов, трудно объяснить. Многие решают этот этимологический вопрос, принося это имя к названию рогов, поэтому Цернуннос будет «рогатым». Конечно, индоевропейский корень KRN вызывает идею рога и даже, согласно Рене Генону, идею короны: «Оба являются «вершиной» и помещены на голове ... Точно так же греческое слово Keraunos, удар молнии, который поражает обычно вершины, возвышенности, по-видимому, происходят от одного и того же корня».
Дюваль ссылается на ирландское cern, «обозначающее лоб молодых четвероногих , вздутый зачатками рогов или дерева».

CERUMNO-CERNUNNOS-KERNUNNOS
Церумно — животное божество, нечто вроде повелителя диких зверей, с дерзкой осанкой и загадочным лицом. Произведенное от carno (олень) или cerno (шип), его название явно намекает на мужскую плодовитость и порывистую энергию животных в брачный период. Вот почему он считается богом оплодотворяющих влияний, тем, кто, умирая и возрождаясь, приводит в движение цикл смерти и возрождения в природе. Плита оленя могла быть уподоблена крикам этого Бога и была предзнаменованием смерти.

Бог Цернуннос впервые появляется в искусстве пещеры Валь Камоника. Стоя, одетый в длинную тунику и увенчанный оленьими рогами, он держит в одной руке крутящий момент, а в другой — змею. Его атрибуты делают его избранным, королем богов или богом мира мертвых. Он присутствует в котле Гундеструпа вместе с тремя другими королями времен года

Он также показан там в позе падмасаны, то есть в позе обожествленных героев, потому что он символизирует бессмертие. По своим атрибутам он царствует над Природой, а в галло-римской скульптуре держит рог изобилия и окружает себя животными. Необходимо сблизить его имя с Краносом, микенским божеством стад, Божество, обозначенное этим именем на одном из элементов памятника Лютеции, известном как Столп Наутов, увенчано там оленьими рогами, на которых висят крутящие моменты.
Другой, часто считающийся ложным, происходит из Поленцы в Италии. Третье, восковая табличка, обнаруженная в Румынии, свидетельствует о его ассимиляции с Юпитером и о том, что ему была посвящена похоронная коллегия. Наконец, самый старый, на галльском языке, дает форму Карнонос.

Неназванное божество с оленьими рогами, связанное с крутящим моментом, изображено с животными на одной из внутренних табличек бассейна Гундеструп, а также на наскальной гравюре, относящейся к железному веку Валькамоники и памятникам римского периода. (стела в Реймском музее, где рогатый бог изображен в виде раздающего богатства, сидящего со скрещенными ногами над быком с головой грифона и оленем). Это, несомненно, очень важное божество, которое иногда отождествляют с Дис Патером, владыкой подземного мира, упомянутым Цезарем среди главных галльских богов. Представленный стариком с рогами, держащим в одной руке змею, а в другой торком, окруженный животными, он близок к дикой природе и живет глубоко в лесах, где охраняет животных. Согласно легенде, он жил под землей и, обманутый женой, вернулся на поверхность, неся с собой весну. В основном галльский, он встречается в различных формах в других местах. Иконография включает в себя файл около шестидесяти изображений. Иногда к его рогам прикрепляются торки; он сидит, скрестив ноги, в «буддийской» манере. Он держит мешок с монетами, которые он расстилает, или корзину, полную еды, два символа изобилия. Иногда он трехглавый или имеет три лица. Можно интерпретировать его как бога мертвых и богатства, но это остается предположением. Рога могут символизировать оплодотворяющую силу и циклическое обновление, они отрастают в ясный сезон кельтского года; иногда его окружают животные, что делает его Мастером животного царства. С ним ассоциируется змей с головой барана.

Он особенно представлен на Котле Гундеструпа (культовый сосуд, датируемый 2 веком до нашей эры) и на Столпе Наутов Лютеса

Вот отрывок из легенды
«Они выходят в обширную пещеру. Из полуразрушенного свода исходит слабое зеленоватое свечение.
Как только они входят в эту странную пещеру, охотники издают крик и кланяются до земли. Перед ними ждет любопытный персонаж, сидящий со скрещенными ногами. Это знатный старик, одетый по-галльски, с золотым обручем на шее, на голове великолепные рога, украшенные блестящими кольцами. «Цернуннос! бог-олень! ""...
"Старый одиночка, так это был он! Бог открывает пухлый мешок, который держит на коленях. Из него высыпаются золотые монеты, подкатывают к охотникам..."...
«Веки их тяжелеют. Не в силах бороться с этим онемением, они погружаются в сон»...
"Когда они проснутся, наступила ночь...". Один из них, поднявшись, спотыкается о препятствие: мешок! Нет, они не мечтали. Щедрый Цернуннос, бог изобилия, исчез, но оставил им сказочное сокровище».

[Kali]

Рисунок странной и сверхъестественной пещеры в Валь-Кармонике, Италия, более грубый и старый, чем эти, датируемый 4-3 веками до нашей эры. Здесь Цернунн представляет собой внушительную фигуру, увенчанную оленьими рогами и, кажется, одетую в длинную мантию. В кельтской мифологии Цернуннос отождествлялся с Гвинном в Уэльсе, а также с охотником Херном в Англии. Оба были очень известны своей «Дикой охотой», они вышли из подземного мира (или, проще говоря, из леса) в сопровождении своей стаи адских гончих во время зимнего охотничьего сезона.

Долгое время считалось, что услышать голос Херна, который звучал как рев оленя, предвещало верную смерть. Как бог возрождения жизни, он имеет циклическую природу: