Шедим

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 14 мар 2022, 03:18

Kali писал(а):
07 мар 2022, 03:20
Śĕ ̔îrîm
Левит 17:7 ; 2 Паралипоменон 11:15 ;
Исайя 13:21 и 34:14 )

LXX – Mataois (Lev & 2 Chr) / Daimones (Isa)
Vulgate – pilosis (волосатые)
KJV – сатиры/бесы
NIV – дикие козлы
NRSV – козлы-демоны.

Śĕ ̔îrîm на иврите означает козел, поэтому для этих переводов требуется контекст, поэтому мы включаем Левит и 2 Паралипоменон в качестве фона. LXX переводит Левит 17:7 и 2 Паралипоменон 11:15, используя слово mataois (идол), а не daimones . Идолы были изображениями богов, а не самих богов. Они функционировали как физические оболочки для бога, которому приписывались козлоподобные характеристики. Еврейский ежегодный ритуал искупления в Левит 16:7-10 включал отправку «нагруженного грехом» козла к Азазелю (не в качестве жертвы, козел доставлялся живым). Поскольку эти идолы действуют как промежуточные объекты, они избегают быть отнесенными к категории даймонов класса I в этих двух отрывках. Верующие понимали, что идолы были не богами, а представлениями, в которых призывалось присутствие их бога.
Согласно греческой мифологии, сатир был существом, которое было наполовину человеком, наполовину козлом. «Это был плутоватый, но малодушный народ , любивший музыку, вино и женщин, танцующий с нимфами или преследующий их и наводящий ужас на мужчин». Сатир был «древнегреческим божеством леса, наполовину человеком, наполовину зверем. Сатир также может использоваться как прилагательное для описания человека, который «звериный в мыслях и действиях». Слово сатир появляется в версии Исаии короля Иакова дважды, и оба раза оно переведено от еврейского слова что означает « волосатый , покрытый волосами; козел». Нигде в еврейской терминологии оно не означает получеловека-полукозла из греческой мифологии.

Saw-eer используется в Левите 17:7, где король Иаков переводит его как «демоны».

« чтоб они впредь не приносили жертв своих демонам козлам, за которыми блудно ходят они»

В этом стихе книги Левит са-эрим , или «волосатые», были «своего рода демонами или сверхъестественными существами, известными в еврейском фольклоре как обитающие в пустынных местах...» . Поклонение козам было формой идолопоклонства, с энтузиазмом практиковавшейся египтянами. Предполагалось, что Азазель должен был главным образом управлять горными и пустынными районами; и именно в то время, когда они были в пустыне, израильтяне, по-видимому, находились под сильным влиянием чувства умилостивить этого идола. Здесь нет нужды прибегать к причудливому переводу сатира из греческой мифологии. Имеется в виду, что люди просто приносили жертвы козлиному идолу. Saw-eer встречается в Ветхом Завете 59 раз, и KJV перевел его так: «козленок» (т.е. молодой козел) 28 раз, «козел» 24 раза, «демон» 2 раза, «сатир» 2 раза, « волосатый» 2 раза, «грубый» (коза) 1 раз.

«Термин «сатир» — греческий, но он сильно напоминает еврейское «сайр». Греческое слово «сатир» на самом деле может быть основано на древнееврейском слове «сайр». Развратное полукозлиное существо из греческой мифологии сильно напоминает «демона-козла», упомянутого в Писании ... В Исаии 13:21 сатиры «танцуют» - характерное занятие сатиров в мифологии. Вместо того, чтобы предполагать, что сатир KJV основан на греческой мифологии, может быть, более разумно думать, что греческая мифология основана на древнееврейском демоне-козле, которого называют «сайр» "сейрим" .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 18 мар 2022, 03:18

Демоны, упомянутые в Библии, делятся на два класса: «сейрим» и «шедим». Сеирим («волосатые существа»), которым израильтяне приносили жертвы в открытом поле ( Левит 17:7 ; АВ «дьяволы»; RV, неправильно, «козлы»), — это сатироподобные демоны, описываемые как пляшущие в пустыне ( Исайя 13:21 , 34:14 ; ср. Маймонида, «Море», 3:46; «Эклоги» Вергилия, 5:73, «saltantes satyri»), и тождественны джиннам аравийских лесов и пустыни (см. Wellhausen, c. , и Smith, c. ). Возможно, «косули и лани полевые», с помощью которых Суламит заклинает дочерей Иерусалима вернуть ее к возлюбленному ( Песнь Соломона 2:7 , 3:5 ), являются фавноподобными духами, похожими на сейрим, хотя безобидного характера. ( Иов. 5:23 . AV «камни полевые»), с которыми, как говорят, состоят в союзе праведники, — очевидно, тождественны, если не искажены, ( Мишна Кил. 8:5), объясненным в Иер. . Кил. 31c как «сказочный горец, черпающий пищу из земли» (см. Jastrow, «Dict.», и Levy, «Neuhebr. Wörterb.», s. ) — кажутся полевыми демонами той же природы.

Израильтяне также приносили жертвы шедим ( Второзаконие 32:17 ; Псалтирь 105:37 ). Имя шед, встречающееся в Иов 5:21, долгое время ошибочно связываемое со «Всемогущим», обозначает демона бури (из , Исаия 13:6 ; AV «разрушение», ср. Psxci.6,, "бушующий"; AV «расточающий»). В халдейской мифологии семь злых божеств были известны как «шедим», демоны бури, представленные в образе быка; и поскольку они, представляющие злых демонов, по своеобразному закону контраста использовались также в качестве гениев-защитников царских дворцов и т. п., имя «сарай» приобрело также значение благоприятного гения в вавилонской магической литературе (см. Delitzsch, « Assyrisches Handwörterb.», стр. 60, 253, 261, 646; Дженсен, «Assyr.-Babyl. Mythen und Epen», 1900, стр. 453; Sayce, c. , стр. 441, 450, 463; Lenormant, c.стр. 48-51). Именно из Халдеи к израильтянам пришло название «шедим» = злые демоны, и поэтому священные писатели намеренно применяли это слово в дислогистическом смысле к ханаанским божествам «в двух цитируемых отрывках».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 19 мар 2022, 03:19

В основном демоны были делателями зла. Отсюда постоянный страх перед «Шабрири» (букв. «ослепляющее сияние»), демоном слепоты, который ночью отдыхает на непокрытой воде и поражает слепых, пьющих ее (Пес. 112а; Аб. Зара 12б). ); «руах церадах», дух каталепсии, и «руах целахта», также «руах палга», дух головной боли парящий над пальмами (Пес. 111б; Хул. 105б; Гит. 68б); «бен нефилим», демон эпилепсии, и «руах Цехарит», дух кошмара (Бек. 44б; Тосеф., Бек. 3; Шорр, в «Хе-Халух», 1869, стр. 15). "руах тезазит"; "ruaḥ ara'at", дух проказы (Ket. 61b); "ruaḥ kardeyaḳos", дух меланхолии (καρδιακός; Giṭ. 7:1, стр. 67б; Иер. Giṭ. 48c); «шиббета», демон женского пола, вызывающий круп у людей, особенно у детей, которые оставляют руки немытыми по утрам (Хул. 107б; Таан. 20б; Йома 77б), вероятно, тождественен демону «кустарников», демону Парси «с длинными руками», усыпляющий людей и нападающий на них («Вендидад», 18:38; «Бундахиш», 28:26); "bat ḥorin" дочь свободы, демон, вызывающий глазную болезнь у того, кто не моет руки после еды (см. «Ярб» Брюлля 1). :157); "kuda" демон болезни, нападающий на рожениц (Аб. Зара, 29а); «эшшата», демон лихорадки ( ib.28а; Шаб. 66б); «руах зенуним», дух полового влечения (Пес. 111а); "she'iyyah", демон, похожий на быка, обитающий в заброшенных домах (Б. К. 21а, по Ис. 24:12 ); и многие другие, упомянутые в раввинистических преданиях, лишь часть которых сохранилась в Шаб. 66 и след. , 109 и след. : Пес. 109-113; Гит. 68-70; Сан. 67 и след. ; см. Брюлль, c. 1:154 и след. , который ссылается также на «пута» или «пура», дух забвения, упомянутый в Сидур Раб Амрам, 1:31б; см. также Блау, "Das Altjüdische Zauberwesen", 1898, стр. 71-85. О демоне «бен темалион» (вероятно, эвфемизм танца св. Вита) БЕН ТЕМАЛИОН ;

Эти демоны должны были войти в тело и вызвать одержимость, подавляя («кефао сарай», RH 28а; Сифре, Дебарим, 318) или «захватывая» жертву («ахазо», Шаб. 151б; Йома 83а, 84а). ); отсюда обычное название эпилептиков — «никпе»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 10 апр 2022, 03:18

Наконец, в некоторых мифологических текстах упоминаются силы, созданные самими богами и находящиеся у них на службе, как, например, «пожиратели», порожденные богом Эль в пустыне. Чтобы отразить действие этих негативных сил, призвана община «великих богов» пантеона, среди которых ведущую роль играют определенные божества, в частности Хорон и Баал.

В угаритских текстах мы наблюдаем сравнение демонических сил с опасными или дикими животными, на которых охотятся, такими как змеи, львы или козлы (KTU 1.196, l. 3–4). Связь между змеями и скорпионами, обнаруженная в угаритских лечебных ритуалах, также хорошо засвидетельствована в Месопотамии. Еще одно сходство, похожее на месопотамское происхождение, заключается в том, что демонические силы, соединяются с дымом, который поднимается и идет к врагу, против которого они посланы.

Баал доминирует в этих заклинаниях как «местное» божество, традиционно отвечающие за изгнание демонов. Большое внимание уделяется сглазу, который в угаритских текстах выступает как личностная сила. Описывается как разрушительная сила, связанная со степями, чья сила должна быть отменена, предположительно, с помощью бога Баала.

Некоторые существенные аспекты демонической природы Месопотамии обнаруживаются и в Леванте. Среди последних мы, несомненно, должны упомянуть о лиминальности пространств, занимаемых демонами. Как мы видели, они обычно связаны со степью и миром мертвых, откуда они стремятся проникнуть в цивилизованные или домашние пространства. Пороги, такие как двери домов, а также гробницы (как место, где происходит переход между миром живых и миром мертвых) являются местами, особенно благоприятными для демонических нападений, и поэтому требуют особой защиты апотропными средствами. (амулеты и заклинания).

Иногда демонов даже описывают «отрицательно», как безликих и бесполых, и охотно сравнивают не только с дымом, но и с воздушными силами, такими как ветер или буря.

Демоны чаще представлены тем, что вмешиваются против людей, а не в их пользу, тем не менее следует иметь в виду, что эта характеристика не всегда систематична. Примеров тому предостаточно из Месопотамии: существа типа шеду и ламы чаще защищают, чем злобствуют; необходимо также признать профилактическую функцию у львиноголовых гибридов типа угаллу(ugallu)

(L’imaginaire du démoniaque dans la Septante: Une analyse comparée de la notion de “démon" dans la Septante et dans la Bible Hébraïque. CHAPITRE 1
« Leur nature est différente » : les démons dans l’Israël ancien à la lumière de leur contexte proche-orientalAnna Angelini)

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 12 апр 2022, 03:18

Kali писал(а):
05 дек 2021, 03:19
Особая связь существует также между штормовыми ветрами, бурями, вихрями и злыми духами. Это почти всеобщая вера в тесную связь между демонами и бурей была выражена в идее, что гром и молния - это стрелы, которые демоны, объединенные в два враждебных лагеря, выпускают друг против друга во время бури.
Вавилонские тексты гласят что бог Солнца Шамаш поднялся против могучих бурь Хумбабы — Южный ветер, Северный ветер, Восточный ветер, Западный ветер, Свистящий ветер, Пронизывающий ветер, Метель, Плохой ветер, Ветер Симурру, Демонический Ветер, Ледяной Ветер, Буря, Песчаная Буря— всего тринадцать ветров

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 13 апр 2022, 03:28

И против Хумбабы поднялись могучие ветры:
Великий Ветер, Северный Ветер, Южный Ветер, Вихрь,
Штормовой Ветер, Прохладный Ветер, Бурный Ветер,
Горячий Ветер - восемь было ветров .
Они восстали против Хумбабы.



Но Шамаш поднял большие ветры против Хумбабы:
южный ветер, северный ветер,
восточный ветер, западный ветер,
дующий ветер, шквалистый ветер, ветер Шапарзику,
злой шторм, ветер Сихурра, Морозный ветер,
Буря, Гроза - Тринадцать ветров он поднял на него,
И лицо Хумбабы помрачнело.

(Эпос о Гильшамеше)

Хумбаба — чудовище, охраняющее Кедровый лес, где жили боги, по воле бога Энлиля , который «назначает [Хумбабу] ужасом для людей.

Когда он смотрит на кого-то, это взгляд смерти».
«Рев Хумбаба — это наводнение,
его рот - смерть, и его дыхание - огонь!
За сотню лье он слышит [шорох?] в своем лесу!
Кто бы спустился в его лес!"
В различных примерах его лицо начертано одной извивающейся линией, как у свернутых внутренностей людей и животных, по которым можно было прочитать предзнаменования .

В другом описании из перевода Георга Буркхардта « Эпоса о Гильгамеше » говорится:

"у него были лапы льва и
тело покрыто колючей чешуей;
на ногах у него были когти стервятника, и
на голове у него были рога дикого быка;
его хвост и фаллос заканчивались змеиной головой» .
Однако другое описание на табличке, проданной музею в Сулеймании в 2011 году, более позитивно отзываются о Хумбабе:

«Там, куда приходил и уходил Хумбаба, была тропа,
дорожки были в порядке и путь протоптан...
По всему лесу запела птица:
Вяхирь стонал, горлица кричала в ответ.
Матери-обезьянки громко поют, детеныш обезьяны кричит:
Как группа музыкантов и барабанщиков ежедневно
они выбивают ритм в присутствии Хумбабы».

В этой версии истории Хумбаба любим богами и своего рода является королем в лесном дворце. Обезьяны — его глашатаи, птицы — его придворные, и весь его тронный зал дышит ароматом кедровой смолы.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 14 апр 2022, 03:51

По склонам и вершинам очень высокой горы, «божественной обители, пьедестала Иинини», которая, без сомнения, является Ливаном», простирается чудесный и непроходимый лес кедров. Как будто недоступности этого места было недостаточно для его сохранения, боги, и прежде всего верховный бог Энлиль, доверили охрану этого леса существу с ужасающим видом, «чей крик — потоп, чей рот — огонь, чье дыхание - смерть, Хумбаба или Хувава (в древневавилонских версиях)

У Хумбаба есть эффективный способ следить за священным лесом, не проходя через него. «Чтобы следить за сохранением Кедрового леса, Энлиль наделил его семью pulhâtim», — говорится в древневавилонской версии Йеля. Это семикратное сияние, которым боги украшают Хумбаба, представляет собой своего рода мощный маяк, который освещает и тщательно обыскивает каждый уголок леса и таким образом позволяет Хумбаба видеть любого, кто нарушает пределы его владений. Естественно, великолепие, которым наделен Хумбаба, имеет не только эту функцию, в конце концов вполне мирную и оборонительную, позволяющую ему выполнить задачу, которую доверил ему бог. Семикратное сияние должно также, благодаря ужасу, который оно внушает, уничтожить всякое желание штурмовать гору у любого, кто был бы достаточно безрассуден, чтобы задумать этот замысел.

Луч света, исходящий из головы Хумбаба и освещающий великий лес, производит ясность, видимую и снаружи. Согласно древневавилонскому фрагменту, когда Гильгамеш, попрощавшись со своей матерью, с которой он советовался перед своей экспедицией, идет к кедровой горе, в тексте буквально говорится, что «он направил свои стопы к меламму», то есть к сиянию, исходящему от меламму Хумбаба и которое можно увидеть издалека. Меламму используется здесь почти как синоним кедрового леса. Великолепие, puluhtu или melammu, Хумбабы, таким образом, находится в центре эпизода.


Здесь, в отличие от других версий, Гильгамеш ясно выражает свое опасение, что смерть Хумбабы также приведет к угасанию того дивного блеска, которым он наделен: «Меламму потеряется в смятении, меламму потеряется и, от этого блеск потемнеет»; эти слова показывают, кроме того, что для Гильгамеса смерть чудовища не является самоцелью и что оно может даже поставить под угрозу исход предприятия, погрузив кедровый лес во тьму. Меламму своим сиянием служил и маяком, освещающим темный лес, и преградой, гарантировавшей его неприкосновенность.

Побежденный, Хумбаба обращается к восприимчивому Гильгамешу за пощадой, но Энкиду убеждает Гильгамеша убить Хумбабу. В последней попытке Хумбаба пытается сбежать, но Энкиду обезглавливает его, а в некоторых версиях - оба героя вместе. Его голову кладут в кожаный мешок, который приносят Энлилю , богу, назначившему Хумбабу хранителем леса. Энлиль приходит в ярость, узнав о его смерти, и перераспределяет ужасы / ауры Хумбабы :

«Он дал полям первую ауру Хумбабы .
Он дал свою вторую ауру рекам.
Он дал свою третью ауру тростниковым зарослям.
Он отдал свою четвертую ауру львам.
Он отдал свою пятую ауру дворцу.
Свою шестую ауру он отдал лесам.
Свою седьмую ауру он отдал Нунгалу ».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 14 апр 2022, 03:51

Энкиду сказал: «Я знал о присутствии Хумбабы, когда был диким человеком в степях и в лесу. Я мог слышать вздохи его голоса, поднимающиеся над звуками грома и сильного ветра. Я мог слышать биение его сердца и чувствую жар его дыхания на расстоянии пятисот шагов. Я не боюсь ни зверя, ни смертного человека, о Гильгамеш, но Хумбаба не смертен, он назначенный слуга богов, хранитель диких коров и кедровых лесов. Кто бы ни приблизился к нему, он ослабеет. Он будет парализован и потерпит неудачу ».

«Чудовище — вечное зло», — сказал Гильгамеш. "Он угнетает людей. День и ночь он сеет огонь и извергает свой пепел на город.

Иконография апотропной отрубленной головы Хумбабы с вытаращенными глазами, развевающейся бородой и растрепанными волосами хорошо засвидетельствована от Первой вавилонской династии и продолжается в неоассирийском искусстве. Он исчезает во время правления Ахеменидов , однако образ, похоже, распространился на соседние культуры:

Дж. С. Маккензи (2001) описал головы Хумбабы на фризе набатейской гробницы в Петре . Египетское божество Нового Царства Бес имеет поразительное сходство с Хумбабой, хотя считается, что он пришел в Египет из Африки к югу от Сахары , а не из Месопотамии .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 05 май 2022, 03:21

Kali писал(а):
27 авг 2021, 03:19
Шедим происходит от того же семитского корня, от которого происходит аккадский шеду; на аккадском языке этот термин обозначает демоническую сущность мужского пола, обычно благотворную, привязанную к каждому человеку, своего рода защитного гения. В повседневной жизни шеду сопровождает верующих с ламассу, еще одним добрым «гением», но женственного характера. В некоторых случаях šēdu может быть определен как плохой (lemnu) и нападать на верующих: этот термин затем обозначает вредоносную демоническую сущность. Шеду лемну также является одним из злых и устрашающих существ, с которыми борются с помощью заклинаний и которые населяют подземный мир во время нисхождения в ад из неоассирийского периода. В еврейской Библии шедим - это существа, являющиеся объектом ненадлежащего поклонения, вновь прибывшие боги, почитаемые «народами» и которым неверные израильтяне приносят жертвы.
Лама , Ламма или Ламассу ( клинопись : 𒀭𒆗 , an.kal ; шумерский : lammař; позже в аккадском : lamassu ; иногда называемый lamassus ) — ассирийское защитное божество. Первоначально изображавшаяся как богиня в шумерские времена, когда она называлась Ламма , позже она изображалась с ассирийских времен как гибрид человека, птицы и либо быка, либо льва, в частности, с человеческой головой, телом быка или льва и птичьими крыльями под именем Ламассу. В некоторых произведениях ее изображают как богиню. Менее часто используемое имя — шеду (клинопись : 𒀭𒆘 , an.kal×bad ; шумерское: d alad; аккадское, šēdu ), которое относится к мужскому аналогу ламассу . Ламассу представляют зодиаки , родительские звезды или созвездия. Хотя у ламассу была другая иконография и изображение в культуре Шумера , термины « ламассу », « алад » и « шеду »«развился в ассиро-аккадской культуре из шумерской культуры для обозначения символа и статуй ассирийского крылатого человека-быка во времена Неоассирийской империи . В конце концов, женские ламассу были идентифицированы как « апсасу »

Он часто появляется в месопотамском искусстве . Ламассу и шеду были домашними духами- защитниками простого ассирийского народа, которые позже стали ассоциироваться как царские защитники и ставились в качестве часовых у входов. Аккадцы связывали бога Папсуккала с ламассу и бога Ишум с шеду .

В то время как ламма обычно понималась как тип доброжелательной второстепенной богини-защитника, также известны множественные ссылки на «злую ламму» ( d lama hul ), хотя они и необычны.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 15 май 2022, 03:49

Kali писал(а):
19 дек 2021, 03:18
Шедим, которых мы находим в рукописях Мертвого моря, действительно является словом, которым будут обозначаться «демоны» в раввинской литературе и в современном иврите. От того же семитского корня происходит аккадский шеду; на аккадском языке этот термин обозначает демоническую сущность мужского пола, обычно благотворную, привязанную к каждому человеку, своего рода защитного гения. В повседневной жизни шеду сопровождает верующих с ламассу, еще одним добрым гением, но женственного характера. В некоторых случаях šēdu может быть квалифицировано как злой (lemnu) и нападать на верующих: этот термин затем обозначает вредоносную демоническую сущность: например, предзнаменование объясняется šīd lumnim ina zumrīšu rakis «злой šēdu привязан к его телу ». Шеду лемну также является одним из злых и устрашающих существ, с которыми борются с помощью заклинаний и которые населяют подземный мир во время нисхождения в ад из неоассирийского периода. В еврейской Библии шедим - это существа, являющиеся объектом ненадлежащего поклонения, вновь прибывшие боги, почитаемые «народами» и которым неверные израильтяне приносят жертвы. В этом смысле они близки к «идолам», к elilim (тщеславия). В Книге пророка Исайи daimónia все еще появляется рядом с onokéntauroi ('centauresânes'), как перевод этих фигур беспорядка и хаоса, которые являются 'дикими кошками' (TM tsiym), 'гиенами' (TM 'iym) и' сатирами '. (TM sa'irim) - которые также являются объектом языческого культа - они блуждают по пустыне вместе с Лилит.


Аккадские тексты содержат большое количество разнообразных сущностей, называемых термином «демон». Первоначально шумерский термин udug обозначает существа, фундаментально нейтральные, ни положительные, ни отрицательные; на шумерском языке удуг может сопровождаться прилагательным sag / sa 'хороший, благоприятный': (d) удуг - это партнер ламы, оба гения-защитника, один и другой на аккадском соответствуют шеду и ламассу, которые представлены ранее. Когда они имеют злую природу, удуг и лама определяются прилагательным hul - «плохой, злой». Аккадский утукку (пишется по слогам или с помощью логограммы UDUG) обозначает злых сущностей, демонов, называемых лемну (HUL) «злые», «плохие». Демоны часто действуют группами - в данном случае мы говорим о коллективных демонах - и мы можем разделить их на несколько категорий. Демоны Утукку лемнуту, «злые демоны-Утукку», известны в Ассирии. В заклинаниях демонические существа были созданы богами или произошли от них. Мы также обнаруживаем, что демоны - это существа Подземного мира. Оружие и слуги богов, они были созданы, чтобы быть посланниками и исполнителями божественного гнева.

В ритуалах и заклинаниях их сравнивают с разрушительными элементами: Южный ветер, Дракон, Пантера, Змея, Лев, Водоворот, Буря: среди них семь, первый - яростный Южный ветер, второй - дракон, чья пасть открыта и которому никто не смеет смотреть в лицо; третий - разъяренная пантера, которая без устали проезжает мимо; четвертый - устрашающий змей; пятый - разъяренный лев, который (букв. «не знает, как повернуться назад») не знает, как повернуться; шестой - волна, которая поднимается и (накатывает) на бога и царя; седьмой - буря, дурной ветер, кто есть мстители .

Так же есть тексты, где упоминаются демоны-галу (galla), которые тащат своих жертв в Подземный мир. В аккадских текстах термин gallû, засвидетельствованный в лексических списках и стандартных вавилонских текстах, обозначает только сущность злой демонической природы и соответствует вторичному использованию шумерского термина.
В двуязычном заклинании, написанном на шумерском и аккадском языках, бог Асаллуи описывает «злой уду»

О мой отец, злой удуг [ удуг хул ], вид у него злобный, а рост возвышающийся,
Хотя он и не бог, его шум велик, а сияние [ мелам ] необъятно,
Он темен, его тень черна, как смоль, и там нет света в его теле,
Он всегда прячется, укрывается, [он] не стоит гордо,
Его когти истекают желчью , он оставляет яд за собой,
Его пояс не отпускает, его руки охватывают ,
Он наполняет цель его гнев со слезами, во всех землях, [его] боевой клич невозможно сдержать.

Это описание в основном замалчивает то, как на самом деле выглядит удуг, вместо этого больше сосредотачиваясь на его устрашающих сверхъестественных способностях. Все характеристики, приписываемые здесь «злому удугу», являются общими чертами, часто приписываемыми всем разным родам древних месопотамских демонов: темная тень, отсутствие окружающего ее света, яд и оглушающий голос

Ответить