Шедим

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 01 июл 2022, 03:18

Исключительный мотив изображен на печати позднего или среднего бронзового века Телль-эль-Аггул (→ Телль-эль-Аггул [ Телль-эль-Аггул ]; рис. 8):

На печати изображен лежащий человек, перед ним антропоморфное существо в коротком фартуке и с длинными локонами (Баал), держащее за хвост льва. На левой руке человекообразного бога (?), согнутой вверх, через человека прыгает рогатое животное. За лежащим человеком находится крылатое гуманоидное существо с рогами и хвостом, раскинувшее руки. Это крылатое существо описывается Килем как «крылатый демон», угрожающий людям, лежащим на земле (Keel/Uehlinger, 2001, 88f.; Keel, 2003, 226).

Религиозно-историческое происхождение שֵּׁדִים šedîm , вероятно, (пока) не может быть выяснено. Наиболее предпочтительное происхождение от akk. DINGIR šēdū ( м ) (DINGIR alàd / udug) контрастирует с тем фактом, что, несмотря на разнообразное использование этого термина в Месопотамии, никакие жертвы ДИНГИР šēdū ( м ) не могут быть доказаны. Обе попытки использовать термин из так называемой Валаамской надписи из Телль Дер-Алла (→ Валаам), а также фрагменты угаритских текстов сложны не только в лингвистическом отношении, но и с точки зрения трудной разборчивости и неопределенности интерпретации рассматриваемых текстов. Связь с Месопотамией по-прежнему кажется наиболее вероятной, но это происхождение не может объяснить, почему šedîm попало в еврейскую Библию, потому что здесь это обозначение имеет явно иную функцию, чем у DINGIR šēdū ( m ) в Месопотамии.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 02 июл 2022, 03:18

Kali писал(а):
10 июн 2021, 03:17
Даже после того, как израильтяне вступили в отношения завета с Яхве на Синае, Моисею и Аарону пришлось действовать, чтобы помешать людям приносить жертвы «козьим демонам» ( сеирим ) в пустыне ( Лев. 17: 7 ). Спустя столетия отступничество царя Иеровоама вернул этот культ в северное царство Израиля («Он назначил своих священников для высот и для козьих идолов [сеирим] и тельцов [агалим], которых он сделал» » ; 1 Пар. 11:15 )

Ссылка на «козьих демонов» ( se'irim ) в пустыне представляет особый интерес , так как связь между демоническим и пустыней часто упоминается в Библии. Связь была очевидна для израильтян, потому что целый ряд диких животных и птиц были определенно связан с демонами библейских времен:

"Но будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены - в увеселительных домах." (Исайя 13:22)

"и завладеют ею пеликан и еж; и филин и ворон поселятся в ней; и протянут по ней вервь разорения и отвес уничтожения. Никого не останется там из знатных ее, кого можно было бы призвать на царство, и все князья ее будут ничто. И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником - твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение и находить себе покой.Там угнездится летучий змей, будет класть яйца и выводить детей и собирать их под тень свою; там и коршуны будут собираться один к другому." (Исайя 34:11-15)

Книга Исайи пророчествует, что после разрушения Едома его руины будут заняты Охим, Ийим, Танним, Бенот-йаанах, Шийим, Сеирим и Лилит (в оригинале).


Животные в этом отрывке связаны с демоническими силами. Ochim,’Iyyim, Tannim, Benoth ya‘anah, Çiyyim, Se‘irîm e Lilith.

Çiyyim - зверь пустыни
Ochim - переводится как «печальные существа», происходит от корня, означающего «плакать» или «выть», и не обозначает какое-либо конкретное животное, предположительно совы.
Iyyim - представляют собой дикое животное. Его точное значение - «житель пустыни» или «крикун, копатель» и происходит от того же корня, что и Танним и Охим, Арабское «auwa», «лаять»
Benoth ya‘anah переводится как «Дочери чревоугодия».


В Ветхом Завете есть два особых имени шакала, оба из которых встречаются только во множественном числе: «ийим» и «танним» - гиены и драконы( Исайя 13:22 , 34:13 и след. , 35: 7; Иеремия 9:10 , 10:22 , 49:33, так далее.). Драконы - (תנין tannı̂yn), это слово в различных формах «танним, танним, таннин и таннот» иногда обозначает «шакалов или томов». Возможно, что «шу'ал» в Ветхом Завете предназначен как общий термин для всей семьи или нескольких видов лисиц , в то время как «ийим» и «танним» обозначают шакала, в частности, как «ревуна» ( ср. арабское «вави» или «ибн ава») и как животное с вытянутым телом.

В раввинских писаниях нет достоверных упоминаний о шакале, а о лисе говорят часто. Срок беременности у последней - шесть месяцев; он рыщет среди руин, в норах в земле; убивает домашнюю птицу, молодых ягнят и козлят и вреден для виноградников (Bek. 8a; Mak. 24b; Ned. 81b; Ket. 111b; Ḥul. 53a; B. Ḳ. 92a; Eccl. R. 98a) , так далее).

Лиса также использовалась в магии того времени. Хвост лисицы был подвешен между глазами лошади, чтобы защитить ее от сглаза (Шаб. 53а); его зуб носили, чтобы способствовать или препятствовать засыпанию, в зависимости от того, был ли он взят от живого или мертвого животного (Shab. 67a, Rashi); в то время как прохождение лисы слева считалось дурным предзнаменованием (Sanh. 65b).
Перевод hapax legomenon אֹחִים 'oḥîm ( Ис. 13:21 ) варьируется от «шакал» (Watts, 1985, 194), «сова» (Riede, 2003, 328) и «демон» (Görg, 1992, 16–17). ). Этот термин можно понимать как звуковое слово, связанное с междометием אָח 'āḥ (ср . Иез 6:11 ) и функционирующее как собирательный термин для названных ниже животных. Расплывчатость обозначения подчеркивает жуткость сцены. Что параллельный отрывок Исаия 34:11-15 אֹחִים ' oḥîm не включает его, может быть также указанием на то, что это искусственный термин, который был непонятен в Ис 34 или казался ненужным, поскольку воющие животные в виде различных птиц уже упоминаются там в ст.11.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 13 авг 2022, 03:34

Египетский бог Бес был широко заимствован, и его роль приносящего удачу и защитника от зла ​​широко признавалась. Есть, однако, несколько намеков на то, что до широкого распространения Беса, который достиг наибольшей популярности в ахеменидские времена в Леванте, у финикийцев были собственные демонические образы — рогатый и бородатый парень с грубым морщинистым лицом, широкий нос, звериные уши и рога. Как таковой он появляется в очень похожих амулетах из различных материалов в Библосе2, Аматусе3 (рис. Ib) и в западно-финикийских поселениях Карфагена4 и Фарроса. Его лицо не похоже на Беса, и он носит сплющенный диск между рогами, что совершенно не похоже на то, что носил Бес. Скорее всего, это финикийский рогатый демон, появившийся в более поздние времена в сочетании с эллинизированными формами Беса.

Финикийцы работали на рудниках Рио-Тинто на юге Испании, где найдены две гротескные головы, вырезаны на плитах железного пирита из рудников. Обе головы имеют уши и рога животных; у одного есть высокая куполообразная выпуклость между рогами. Правда, это грубая работа, но вывести их из иберийских или римских гротесков было бы трудно. Другой тип амулета рогатого демона представлен головой из фритты «египетской лазури» из гробницы XII в Ахзиве. Уши маленькие и почти человеческие, рога расположены близко друг к другу на макушке. Есть и другие амулеты с синей глазурью, похожие на него; один из гробницы Аматуса 2 (Кипро-Геометрический III-Кипро-Архаический I), с ушами и рогами, расположенными вместе на макушке, и родственник из самых ранних фаз Танитского района в Карфагене, похожий рогами и оскаленными зубами к амулету Аматуса. Хотя и без рогов, еще один амулет из синей пасты имеет такие же расширенные ноздри, раскосые глаза и широкий рот». до н.э. Вера финикийцев в морщинистого рогатого демона показана на примере терракотовой маски из могилы в Аматусе. Сморщенная плоть собрана на лбу в центральную круглую выпуклость, напоминающую обруч на лбу финикийских львов. Что именно означает эта выпуклость — она встречается также в финикийских и пунических терракотовых масках — сказать трудно. Возможно, с ним связан приплюснутый диск между рогами амулета первого типа. Мы не должны сбрасывать со счетов возможность того, что, эти финикийские «сатиры» имели как солярную, так и львиную природу. Репертуар налобных украшений пунических гротескных масок включает (помимо выпуклостей) диск и полумесяц, лучистое солнце с лилиями, миниатюрную голову льва, узловатых змей и цветочек, все они принадлежат к солярной иконографии.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 14 авг 2022, 03:34

Согласно новому исследованию, опубликованному в Le Journal des Médecines Cunéiformes , демоническая фигура с изогнутыми рогами, раздвоенным языком, хвостом и глазом рептилии долгое время скрывалась незамеченной на обратной стороне глиняной таблички возрастом 2700 лет, хранящейся в берлинском Переднеазиатском музее . .

Ассиролог из Копенгагенского университета Троэльс Панк Арбёлль обнаружил редкую иллюстрацию, изучая клинописный текст пять лет назад. Исследователи знали о существовании артефакта на протяжении десятилетий, но, как рассказал Арбёлль Тому Меткалфу из Live Science , он был первым, кто заметил поврежденные очертания существа. Надпись на табличке предполагает, что ее создатель рассматривал демона как причину конвульсий и других непроизвольных движений, которые тогда назывались бенну, но теперь понимаются как эпилепсия.


Согласно исследованию , антропоморфная фигура имеет размеры около 2,5 дюймов в высоту и один дюйм в ширину. Его шея длинная, а тело кажется покрытым чешуей или волосами. Хотя большая часть туловища демона была стерта на протяжении веков, его когтеобразные руки и ноги остаются частично видимыми.

Магия и медицина были переплетены в древней Ассирии. Согласно заявлению Копенгагенского университета , ассирийцы считали, что болезни вызываются богами, демонами или колдовством. Для лечения этих недугов целители обращались к лекарствам, ритуалам или заклинаниям.

Интересно, объясняет Арбёль Меткалфу, что недавно описанный рисунок отличается от духовных изображений, обычно встречающихся на клинописных табличках. В отличие от «сопоставимых рисунков, на которых обычно изображена фигурка, сделанная во время ритуала по избавлению от болезни», на табличке изображен «настоящий демон».

Как отмечает исследователь в заявлении, в произведении мистическое существо представлено «таким, каким его, должно быть, представлял себе целитель, написавший текст». Текст таблички указывает на то, что древние «врачи» обвинили в появлении бенну демона, действующего от имени месопотамского бога луны Сина .


Наши знания о вавилонских описаниях, понимании и лечении психических расстройств получены из различных табличек и текстов, не связанных с медицинскими «диагностическими» и «терапевтическими» сериями, но опять же, вероятно, датируемых первой половиной второго тысячелетия до нашей эры ( Kinnier Wilson, 1965). , 1967 ). Два основных клинописных текста, известных как Маклу и Шурпу , соответственно являются основными, но не исключительными источниками вавилонской психиатрии.

Maqlû - это сокращенное название, означающее буквально «() горение». Это в значительной степени связано с паранойей и манией преследования, процедура против этого заключается в том, что жрец-врач, или ашипу , сжигал или плавил изображения из дерева или воска перед пациентом в попытке высвободить преследователей из его разума с помощью симпатической магии.

Преследователи были самых разных видов и включали расплывчатых bēl lemutti или «злодея(ей)», но более заметной была «ведьма», kašaptu , фигура, которая фигурирует также в идеях влияния и

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 15 авг 2022, 03:19

Угаллу , «Большой погодный зверь» ( шумерская надпись 𒌓𒃲U 4 /UD.GAL-˹ la ˺, Аккадский : ūmu rabû , что означает «большой день»), был демоном бури с головой льва и ногами птицы, которая изображена на защитных амулетах и ​​фигурках из апотропной желтой глины или тамариска первого тысячелетия до нашей эры, но возникла в начале второго тысячелетия. Иконография со временем изменилась: человеческие ноги превратились в когти птицы. Он относился к классу уд-демонов (дневных демонов), олицетворяющих моменты божественного вмешательства в жизнь человека.

Иногда в парах угаллу полезный защитный демон находит особое назначение в украшении внешних ворот зданий.

Угаллу впервые фигурально появляется в Первой вавилонской династии как привратник подземного мира, слуга Нергала . В более поздние времена он изображался на амулетах часто в паре с шумерским демоном Лулалом , который во многих отношениях был очень похож внешне. Он изображен сжимающим кинжал и описывается так: «львиная голова и львиные уши, он держит ... в правой руке и несет булаву (𒄑𒆪 giš TUKUL) в левой, он опоясан кинжалом, его зовут Галлу»

Лулал , с надписью d lú.làl клинописью (𒀭𒇽𒋭), был месопотамским богом , связанным с Инанной , обычно как божество-слуга или телохранитель, но в одном тексте как сын. Его имя имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «сладкий человек». Предполагается, что он был богом скотоводства, о чем свидетельствует один эпитет его лугал-эдэн-на «царь степи» и его связь с культовым местом Бад-тибиры и богом Шакканом. Лулал был соединен с демонами Угаллу на предметах, предназначенных для изгнания зла, таких как амулеты, штампы, колокольчики, статуи или статуэтки и таблички. Они также должны быть назначены охранять ворота дома. Многие тексты описывают защитные ритуалы, проводимые в доме, с участием статуй и амулетов Лулала. Один ритуал требует двух пар глиняных статуй Лулала и Латарака, где Лулал окрашен в синий цвет, а Латарак - в черный. Статуи Лулала описываются как захороненные «в дальних углах двора» вероятно, с Латараком в противоположных углах. На барельефах из Ниневии Лулал появляется как мужчина в килте, иногда поднимающий руку в знак приветствия или готовящийся к удару, и одетый в рогатую корону, что означает божественность. Он выглядит почти так же на бронзово-медном колоколе, без оружия, с поднятой рукой. У его ритуальных статуй был поднят кулак, а на некоторых была повязка под короной.



Шумуган , Шамаган , Шумукан или Шаккан был богом, которому поклонялись в Месопотамии и древней Сирии. Он был связан с животными.
Шумуган был богом-пастухом. Он был связан с различными четвероногими, особенно ослами или, альтернативно, дикими овцами. В Эбле он был связан с мулами. В литературных текстах ему также поручали заботиться об их среде обитания и произрастающих там растениях. В некоторых текстах его эпитетом является «пастырь всего». Другие известные эпитеты включают «бог шерсти», «бог стадных животных», «бог травоядных животных» и «бог водопоев». Он считался ответственным за процветание и плодородие сельского хозяйства,). Это имя также может быть метафорически применено к жеребцу стада.

Из-за ассоциации между степью, где он, как считалось, обитал, и преисподней , он иногда появляется в связи с последним. Тексты, подтверждающие эту связь, включают поэму « Смерть Гильгамеша » и ряд заклинаний.

Главным его атрибутом был посох с бараньей головой. Другим его атрибутом, вероятно, было руно . Число 14 считалось связанным с ним, хотя оно также было связано с Нергалом .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 21 авг 2022, 03:18

Ламу («волосатый») — класс апотропных существ из месопотамской мифологии . Хотя это имя происходит от семитского языка, Лахму присутствовал в шумерских источниках уже в досаргонические времена. Ламу изображается как бородатый мужчина в красной одежде ( tilû ) и обычно с шестью локонами на голове. В некоторых текстах лопата упоминается как атрибут Лахму. Художественные изображения иногда называют в литературе «голым героем». Апотропные существа, такие как Лахму, не считались демоническими и фактически защищали дом от демонов. Исследователи 19-го и начала 20-го веков неправильно рассматривали Лахму и Лахаму как изображения зодиака, родительских звезд или созвездий.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 01 сен 2022, 03:29

Kali писал(а):
14 мар 2022, 03:18
Kali писал(а):
07 мар 2022, 03:20
Śĕ ̔îrîm
Левит 17:7 ; 2 Паралипоменон 11:15 ;
Исайя 13:21 и 34:14 )

LXX – Mataois (Lev & 2 Chr) / Daimones (Isa)
Vulgate – pilosis (волосатые)
KJV – сатиры/бесы
NIV – дикие козлы
NRSV – козлы-демоны.

Śĕ ̔îrîm на иврите означает козел, поэтому для этих переводов требуется контекст, поэтому мы включаем Левит и 2 Паралипоменон в качестве фона. LXX переводит Левит 17:7 и 2 Паралипоменон 11:15, используя слово mataois (идол), а не daimones . Идолы были изображениями богов, а не самих богов. Они функционировали как физические оболочки для бога, которому приписывались козлоподобные характеристики. Еврейский ежегодный ритуал искупления в Левит 16:7-10 включал отправку «нагруженного грехом» козла к Азазелю (не в качестве жертвы, козел доставлялся живым). Поскольку эти идолы действуют как промежуточные объекты, они избегают быть отнесенными к категории даймонов класса I в этих двух отрывках. Верующие понимали, что идолы были не богами, а представлениями, в которых призывалось присутствие их бога.
Согласно греческой мифологии, сатир был существом, которое было наполовину человеком, наполовину козлом. «Это был плутоватый, но малодушный народ , любивший музыку, вино и женщин, танцующий с нимфами или преследующий их и наводящий ужас на мужчин». Сатир был «древнегреческим божеством леса, наполовину человеком, наполовину зверем. Сатир также может использоваться как прилагательное для описания человека, который «звериный в мыслях и действиях». Слово сатир появляется в версии Исаии короля Иакова дважды, и оба раза оно переведено от еврейского слова что означает « волосатый , покрытый волосами; козел». Нигде в еврейской терминологии оно не означает получеловека-полукозла из греческой мифологии.

Saw-eer используется в Левите 17:7, где король Иаков переводит его как «демоны».

« чтоб они впредь не приносили жертв своих демонам козлам, за которыми блудно ходят они»

В этом стихе книги Левит са-эрим , или «волосатые», были «своего рода демонами или сверхъестественными существами, известными в еврейском фольклоре как обитающие в пустынных местах...» . Поклонение козам было формой идолопоклонства, с энтузиазмом практиковавшейся египтянами. Предполагалось, что Азазель должен был главным образом управлять горными и пустынными районами; и именно в то время, когда они были в пустыне, израильтяне, по-видимому, находились под сильным влиянием чувства умилостивить этого идола. Здесь нет нужды прибегать к причудливому переводу сатира из греческой мифологии. Имеется в виду, что люди просто приносили жертвы козлиному идолу. Saw-eer встречается в Ветхом Завете 59 раз, и KJV перевел его так: «козленок» (т.е. молодой козел) 28 раз, «козел» 24 раза, «демон» 2 раза, «сатир» 2 раза, « волосатый» 2 раза, «грубый» (коза) 1 раз.

«Термин «сатир» — греческий, но он сильно напоминает еврейское «сайр». Греческое слово «сатир» на самом деле может быть основано на древнееврейском слове «сайр». Развратное полукозлиное существо из греческой мифологии сильно напоминает «демона-козла», упомянутого в Писании ... В Исаии 13:21 сатиры «танцуют» - характерное занятие сатиров в мифологии. Вместо того, чтобы предполагать, что сатир KJV основан на греческой мифологии, может быть, более разумно думать, что греческая мифология основана на древнееврейском демоне-козле, которого называют «сайр» "сейрим" .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 02 сен 2022, 02:25

Kali писал(а):
14 мар 2022, 03:18
Kali писал(а):
07 мар 2022, 03:20
Śĕ ̔îrîm
Левит 17:7 ; 2 Паралипоменон 11:15 ;
Исайя 13:21 и 34:14 )

LXX – Mataois (Lev & 2 Chr) / Daimones (Isa)
Vulgate – pilosis (волосатые)
KJV – сатиры/бесы
NIV – дикие козлы
NRSV – козлы-демоны.

Śĕ ̔îrîm на иврите означает козел, поэтому для этих переводов требуется контекст, поэтому мы включаем Левит и 2 Паралипоменон в качестве фона. LXX переводит Левит 17:7 и 2 Паралипоменон 11:15, используя слово mataois (идол), а не daimones . Идолы были изображениями богов, а не самих богов. Они функционировали как физические оболочки для бога, которому приписывались козлоподобные характеристики. Еврейский ежегодный ритуал искупления в Левит 16:7-10 включал отправку «нагруженного грехом» козла к Азазелю (не в качестве жертвы, козел доставлялся живым). Поскольку эти идолы действуют как промежуточные объекты, они избегают быть отнесенными к категории даймонов класса I в этих двух отрывках. Верующие понимали, что идолы были не богами, а представлениями, в которых призывалось присутствие их бога.
Согласно греческой мифологии, сатир был существом, которое было наполовину человеком, наполовину козлом. «Это был плутоватый, но малодушный народ , любивший музыку, вино и женщин, танцующий с нимфами или преследующий их и наводящий ужас на мужчин». Сатир был «древнегреческим божеством леса, наполовину человеком, наполовину зверем. Сатир также может использоваться как прилагательное для описания человека, который «звериный в мыслях и действиях». Слово сатир появляется в версии Исаии короля Иакова дважды, и оба раза оно переведено от еврейского слова что означает « волосатый , покрытый волосами; козел». Нигде в еврейской терминологии оно не означает получеловека-полукозла из греческой мифологии.

Saw-eer используется в Левите 17:7, где король Иаков переводит его как «демоны».

« чтоб они впредь не приносили жертв своих демонам козлам, за которыми блудно ходят они»

В этом стихе книги Левит са-эрим , или «волосатые», были «своего рода демонами или сверхъестественными существами, известными в еврейском фольклоре как обитающие в пустынных местах...» . Поклонение козам было формой идолопоклонства, с энтузиазмом практиковавшейся египтянами. Предполагалось, что Азазель должен был главным образом управлять горными и пустынными районами; и именно в то время, когда они были в пустыне, израильтяне, по-видимому, находились под сильным влиянием чувства умилостивить этого идола. Здесь нет нужды прибегать к причудливому переводу сатира из греческой мифологии. Имеется в виду, что люди просто приносили жертвы козлиному идолу. Saw-eer встречается в Ветхом Завете 59 раз, и KJV перевел его так: «козленок» (т.е. молодой козел) 28 раз, «козел» 24 раза, «демон» 2 раза, «сатир» 2 раза, « волосатый» 2 раза, «грубый» (коза) 1 раз.

«Термин «сатир» — греческий, но он сильно напоминает еврейское «сайр». Греческое слово «сатир» на самом деле может быть основано на древнееврейском слове «сайр». Развратное полукозлиное существо из греческой мифологии сильно напоминает «демона-козла», упомянутого в Писании ... В Исаии 13:21 сатиры «танцуют» - характерное занятие сатиров в мифологии. Вместо того, чтобы предполагать, что сатир KJV основан на греческой мифологии, может быть, более разумно думать, что греческая мифология основана на древнееврейском демоне-козле, которого называют «сайр» "сейрим" .
Одна из самых интересных тем на древнегреческих монетах - это изображение «итифаллического» (сексуально возбужденного) сатира, убегающего с нимфой на руках. Эти монеты прославились на острове Тасос, который скопировал их из выпусков нескольких македонских кланов. Orreskioi, Zaielioi, Pernaioi, Dionysioi и Laiai были племенами, населявшими территорию северной Греции , называемую Македонией . Примерно с 550 по 480 год до нашей эры они выпустили серию монет, на которых были изображены кентавры и сатиры, уносящие нимф . Изображение сатиров и кентавров часто меняется, но поза нимфы почти одинакова от монеты к монете: нимфа в длинном хитоне .держится сатиром, одной рукой обхватив ее колени, а другой за спину, чуть выше талии. У Нимфы левая рука свисает вниз, а правая рука поднята вверх, кисть открыта. На некоторых из этих монет Нимфа улыбается или имеет нейтральное выражение, в то время как на других ее лицо демонстрирует явные признаки бедствия. Последнее порождает обычное описание сатира, похищающего нимфу, которая в знак протеста поднимает руку.

Именно Тасос, остров у побережья Фракии в современной северной Греции , сделал эти монеты знаменитыми. Тасос играл важную роль в торговле вином, а также контролировал богатые серебряные рудники на материке. Тасос чеканил монеты необычайно высокого номинала , что указывало на то, что они предназначались в первую очередь для экспорта. Клады этих монет распространены в районах, которые когда-то контролировались Персидской империей, и они также были найдены в современной Болгарии, Сирии , Египте , Ираке и Иране.

Тасос впервые начал выпускать статеры и драхмы сатира и нимфы, вероятно, где-то между 525 и 510 годами до нашей эры. Это были точные копии македонских монет, упомянутых выше, и на них был изображен обнаженный итифаллический сатир, стоящий на коленях или бегущий и держащий нимфу, одетую в длинный хитон . На реверсе монет был квадрат с тиснением, разделенный на четыре части , иногда появляющийся в виде узора мельницы или свастики. Со временем в изображении сатира произошли тонкие изменения. На оригинальных монетах был изображен рогатый сатир с конскими или козьими ногами. В конце концов, Сатиры были показаны с человеческими ногами.

После поражения персов при Марафоне афинянами Тасос стал союзником Афин . Монеты, выпущенные с 455 г. до н.э., начинают демонстрировать влияние аттического искусства. В 450 г. до н.э. Афины запретили своим союзникам выпускать монеты, и Тасос не начинал переиздание серии «Сатир и нимфа», пока он не восстал из Афин примерно в 411 г. до н.э. Новые монеты отражали полный классический стиль с гораздо более тонкими произведениями искусства. Нимфа больше не поднимала руку, а клала ее на спину сатира. В 4 веке до нашей эры Тасос принял родосский стандарт .и начал выпуск монет с разными темами.

Как и во многих греческих мифах, истории происхождения сатироев запутаны и иногда противоречивы. Самые ранние записи прослеживают свое происхождение от Форонея, который, по некоторым данным, был первым человеком на земле. У Форонея было пять внучек, которые породили сатироев от неизвестного отца, возможно, Гермеса . По некоторым сведениям, горные нимфеи происходят от тех же пяти женщин, что делает их братьями и сестрами сатироев. В одном мифы единодушны: сатирои — бесполезные существа, не пригодные для выполнения какой-либо полезной работы .

Вторая группа, которую часто путают с сатироями, — это силенои, группа существ, первоначально изображавшихся с лошадиными ушами, хвостом и задними ногами. Происхождение Силеноев утеряно для истории, но со временем они слились с Сатироями. Таким образом, более поздние изображения этих существ показывают существ с человеческими ногами и хвощом. Согласно легендам, к 450 г. до н.э. сатироев возглавляет существо по имени Силенос, их отец. Обычно их изображают либо преследующими женщин, либо сопровождающими Диониса, бога вина и растительности. Их действия включают игру на флейте, выпивку, танцы и эротические действия, направленные на молодых женщин или, в некоторых случаях, на осла.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 09 сен 2022, 12:55

Kali писал(а):
12 авг 2021, 03:19
В Книге Исаии помимо Лилит и ее бесовской свиты упоминается ещё и другой загадочный дух - Элилим:
והאלילים כליל יחלף׃
Isaiah (2:18)
"Ve'ha'elilim kalil jachaloph."

В русском Синодальном переводе он звучит как: "и идолы совсем исчезнут". Слово elilim встречается двадцать раз в еврейской Библии, а также в недавно обнаруженных высказываниях Моисея (1.8) среди свитков Мертвого моря (Berthelemy and Milik 1955: 92). Вероятно, он встречается на иврите Сираха 30,19 (= Ecclesiasticus) в поврежденном отрывке. Встречаются формы единственного числа elil, свободная форма множественного числа elilim и связанная форма множественного числа elile. В основном обозначает идолов, чужеземных богов, злых духов. Гастер делает смелое предположение, что под elilim имеется в виду мужской дух Лили - напарник Лилит. Из приведенных отрывков в Библии, где оно упоминается, ясно, что элилим - это изображения, которые почитаются и к которым люди обращаются за советом, то есть Элилим относятся к духам умерших и их медиумам.

Следовательно, идолы, о которых говорится должны были быть предназначены для личного и тайного использования. Такими, вероятно, были терафимы, так часто упоминаемые в Писании, своего рода домашние боги, в человеческом обличье, разной величины, используемые в идолопоклоннических и суеверных целях, особенно для гадания и в качестве оракулов, с которыми они консультировались для направления в своих делах. Идея о том, что элилимы из Исаии 2 были домашними богами, восходит по крайней мере к ученому семнадцатого века Кампею Витринге, который утверждал, что истинный Бог (то есть Яхве) был единственным официальным богом в то время (Barnes 1881.1: 99). То, что, как полагал Лоут, главным образом задействованным образом были терапевимы представляется весьма вероятным.

Этимология слова elilim неясна но несколько вариантов отмечены Пулом. Это:
(1) Те, кто не являются богами
(2) Ничтожества
(3) Маленькие боги, божки
(4) от alal быть пустым, т. Е. Пустые, тщеславные
(5) от ala - проклятия, т.е. проклятые вещи

Позже он добавляет еще одну этимологию: от el layil бог ночи, тот, кто ведет ночной образ жизни, избегает света, ходит во тьме, то есть Демон.
Вульгата всегда передает ᵓĕlîlîm словом, обозначающим изображение, будь то идол или скульптура(Лев. 19:4; 26:1; Ис. 2:8, 18, 20; 10:11; 31:7; Иез. 30:13; 1 Пар. 16:26)Возможность, которая получила лишь мимолетное рассмотрение, но заслуживает повторного изучения, заключается в том, что ᵓĕlîlîm является заимствованием от аккадского термина illilu («божество»), которое само по себе является шумерским заимствованием EN.LÍL.LÁ

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 13 сен 2022, 03:50

Асаг ( шумерское ) или Асакку ( аккадском ) — злой дух, он обозначается как тот, кто приносит болезни. Асакку также должен был опустошить колодцы и покрыть землю ранами, которые он залил ядом.

В шумерской мифологической поэме Лугал-э , Асаг или Азаг ( шумерский : 𒀉𒉺 a₂-sag₃ ), это чудовищный демон , настолько отвратительный, что одно его присутствие заставляет рыбу кипеть в реках заживо.

Говорят, что в битве его сопровождала армия потомков каменных демонов, рожденных от его союза с самими горами.

Ответить