Шедим

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 06 окт 2022, 03:36

В шумерской мифологии Семь духов бури, огня и разрушения поднялись из глубин океана, и было множество демонов, которых человек не мог победить или сбить с толку без помощи богов, которым они были враждебны. Многие были бесполыми; не имея потомства, они были лишены милосердия и сострадания. Они проникли повсюду:

Высокие ограды, широкие ограды, как наводнение они проходят,
Они бегают от дома к дому.
Никакая дверь не может закрыть их;
Никакой болт не может повернуть их назад.
Через дверь, как змея, скользят,
Сквозь петлю, как ветер, бушуют,
Вырвав жену из объятий мужчины,
Выводят вольноотпущенника из дома его семьи

Согласно вавилонскому поверью, «великие бури, направленные с неба», были вызваны демонами. Человечество слышало, как они «громко ревут наверху, бормочут внизу».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 07 окт 2022, 03:53

Kali писал(а):
05 май 2022, 03:21
Kali писал(а):
27 авг 2021, 03:19
Шедим происходит от того же семитского корня, от которого происходит аккадский шеду; на аккадском языке этот термин обозначает демоническую сущность мужского пола, обычно благотворную, привязанную к каждому человеку, своего рода защитного гения. В повседневной жизни шеду сопровождает верующих с ламассу, еще одним добрым «гением», но женственного характера. В некоторых случаях šēdu может быть определен как плохой (lemnu) и нападать на верующих: этот термин затем обозначает вредоносную демоническую сущность. Шеду лемну также является одним из злых и устрашающих существ, с которыми борются с помощью заклинаний и которые населяют подземный мир во время нисхождения в ад из неоассирийского периода. В еврейской Библии шедим - это существа, являющиеся объектом ненадлежащего поклонения, вновь прибывшие боги, почитаемые «народами» и которым неверные израильтяне приносят жертвы.
Лама , Ламма или Ламассу ( клинопись : 𒀭𒆗 , an.kal ; шумерский : lammař; позже в аккадском : lamassu ; иногда называемый lamassus ) — ассирийское защитное божество. Первоначально изображавшаяся как богиня в шумерские времена, когда она называлась Ламма , позже она изображалась с ассирийских времен как гибрид человека, птицы и либо быка, либо льва, в частности, с человеческой головой, телом быка или льва и птичьими крыльями под именем Ламассу. В некоторых произведениях ее изображают как богиню. Менее часто используемое имя — шеду (клинопись : 𒀭𒆘 , an.kal×bad ; шумерское: d alad; аккадское, šēdu ), которое относится к мужскому аналогу ламассу . Ламассу представляют зодиаки , родительские звезды или созвездия. Хотя у ламассу была другая иконография и изображение в культуре Шумера , термины « ламассу », « алад » и « шеду »«развился в ассиро-аккадской культуре из шумерской культуры для обозначения символа и статуй ассирийского крылатого человека-быка во времена Неоассирийской империи . В конце концов, женские ламассу были идентифицированы как « апсасу »

Он часто появляется в месопотамском искусстве . Ламассу и шеду были домашними духами- защитниками простого ассирийского народа, которые позже стали ассоциироваться как царские защитники и ставились в качестве часовых у входов. Аккадцы связывали бога Папсуккала с ламассу и бога Ишум с шеду .

В то время как ламма обычно понималась как тип доброжелательной второстепенной богини-защитника, также известны множественные ссылки на «злую ламму» ( d lama hul ), хотя они и необычны.
Богиня Лама первоначально появляется как богиня-посредник. Защитное божество четко обозначено как Лам(м)а на касситской стеле, обнаруженной в Уруке. Это богиня в гофрированном платье и рогатой тиаре, символизирующей божество, с поднятыми двумя руками в знак молитвы. А. Спайкет предложил, чтобы подобные женские фигуры, появляющиеся, в частности, в глиптике и скульптуре аккадского периода и, в частности, в сценах представления (обычных, особенно в палеовавилонскую эпоху), рассматривались как Лам (м) а. Этому мнению обычно следуют, и в художественной терминологии эти женские фигуры обычно именуются Лам(м)а. С ассирийских времен Ламма становится божеством-гибридом, полуживотным, получеловеком.

Ламассу представляют зодиаки, родительские звезды или созвездия. Они изображаются как божества-защитники, потому что они заключают в себе всю жизнь. В шумерском эпосе о Гильгамеше они также изображаются как физические божества, откуда берет свое начало иконография ламассу, физические представления или воплощения божественных высших принципов, связанных с определенным небесным происхождением.

Для защиты домов ламассу вырезали на глиняных табличках, которые затем закапывали под порогом двери. Их часто ставили парой у входа во дворцы . При въезде в города их возводили в колоссальные размеры и помещали парами, по одной с каждой стороны городских ворот, которые обычно имели двери в окружающей стене, каждая из которых смотрела на одну из сторон света .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 28 окт 2022, 05:24

Kali писал(а):
14 мар 2022, 03:18
Kali писал(а):
07 мар 2022, 03:20
Śĕ ̔îrîm
Левит 17:7 ; 2 Паралипоменон 11:15 ;
Исайя 13:21 и 34:14 )

LXX – Mataois (Lev & 2 Chr) / Daimones (Isa)
Vulgate – pilosis (волосатые)
KJV – сатиры/бесы
NIV – дикие козлы
NRSV – козлы-демоны.

Śĕ ̔îrîm на иврите означает козел, поэтому для этих переводов требуется контекст, поэтому мы включаем Левит и 2 Паралипоменон в качестве фона. LXX переводит Левит 17:7 и 2 Паралипоменон 11:15, используя слово mataois (идол), а не daimones . Идолы были изображениями богов, а не самих богов. Они функционировали как физические оболочки для бога, которому приписывались козлоподобные характеристики. Еврейский ежегодный ритуал искупления в Левит 16:7-10 включал отправку «нагруженного грехом» козла к Азазелю (не в качестве жертвы, козел доставлялся живым). Поскольку эти идолы действуют как промежуточные объекты, они избегают быть отнесенными к категории даймонов класса I в этих двух отрывках. Верующие понимали, что идолы были не богами, а представлениями, в которых призывалось присутствие их бога.
Согласно греческой мифологии, сатир был существом, которое было наполовину человеком, наполовину козлом. «Это был плутоватый, но малодушный народ , любивший музыку, вино и женщин, танцующий с нимфами или преследующий их и наводящий ужас на мужчин». Сатир был «древнегреческим божеством леса, наполовину человеком, наполовину зверем. Сатир также может использоваться как прилагательное для описания человека, который «звериный в мыслях и действиях». Слово сатир появляется в версии Исаии короля Иакова дважды, и оба раза оно переведено от еврейского слова что означает « волосатый , покрытый волосами; козел». Нигде в еврейской терминологии оно не означает получеловека-полукозла из греческой мифологии.

Saw-eer используется в Левите 17:7, где король Иаков переводит его как «демоны».

« чтоб они впредь не приносили жертв своих демонам козлам, за которыми блудно ходят они»

В этом стихе книги Левит са-эрим , или «волосатые», были «своего рода демонами или сверхъестественными существами, известными в еврейском фольклоре как обитающие в пустынных местах...» . Поклонение козам было формой идолопоклонства, с энтузиазмом практиковавшейся египтянами. Предполагалось, что Азазель должен был главным образом управлять горными и пустынными районами; и именно в то время, когда они были в пустыне, израильтяне, по-видимому, находились под сильным влиянием чувства умилостивить этого идола. Здесь нет нужды прибегать к причудливому переводу сатира из греческой мифологии. Имеется в виду, что люди просто приносили жертвы козлиному идолу. Saw-eer встречается в Ветхом Завете 59 раз, и KJV перевел его так: «козленок» (т.е. молодой козел) 28 раз, «козел» 24 раза, «демон» 2 раза, «сатир» 2 раза, « волосатый» 2 раза, «грубый» (коза) 1 раз.

«Термин «сатир» — греческий, но он сильно напоминает еврейское «сайр». Греческое слово «сатир» на самом деле может быть основано на древнееврейском слове «сайр». Развратное полукозлиное существо из греческой мифологии сильно напоминает «демона-козла», упомянутого в Писании ... В Исаии 13:21 сатиры «танцуют» - характерное занятие сатиров в мифологии. Вместо того, чтобы предполагать, что сатир KJV основан на греческой мифологии, может быть, более разумно думать, что греческая мифология основана на древнееврейском демоне-козле, которого называют «сайр» "сейрим" .
Δαιμόνια переводит форму множественного числа šēdîm один раз в Пятикнижии, а именно в том, что обычно называют «песней Моисея», в отрывке, где израильтян упрекают в том, что они почитают новых богов вместо своего Бога. Еврейское слово šēd обычно считается заимствованием из акадского šedu, которое обозначает как духа-защитника, так и вредоносного демона, когда оно сопровождается определением «плохой» В еврейских и арамейских текстах Кумрана имеется около пятнадцати свидетельств слова šēd. Затем он встречается с написанием šdym или šd'ym, что означает «демон» Несколько гипотез, которые я подробно проанализирую позже13, были выдвинуты для понимания происхождения и значения šēdîm во Второзаконие 32. Таким образом, Δαιμόνια представляется подходящим эквивалентом для šēdîm в контексте, где полемика против богов других народов сводится к сравнению их с демонами. Этот контекст представляет собой один из основных сценариев использования слова в LXX. Спор против чужих богов также является предметом стиха 5 Пс.. 'Ĕlîlîm буквально означает «тщеславие», «недействительность» и является одним из повторяющихся терминов в полемике против изображений и идолов.

Осуждение практики поклонения, не соответствующей предписаниям Бога, также находится в центре 65-й главы книги Исаии, где в стихе 3 еврейского текста речь идет о жертвоприношениях, приносимых в садах, и воскурении благовоний на кирпичах. . Здесь греческий текст добавляет выражение, обозначающее адресатов таких практик: τοῖς δαιμονίοις ἃ οὐκ ἔστιν, « несуществующим демонам».

Другой контекст, в котором появляется δαιμόνιον, — это собственно болезни и демонические атаки. Этот сценарий особенно хорошо описан в Пс 91 (= 90 LXX), где переводчик читает, как мы видели, wǝšēd («и дьявол») вместо глагола yāšûd (образованного от šdd, «разрушать», «опустошать»).

Разумно думать, что бесовские атаки в Пс. 91(90)задуманы не как родовая болезнь, а конкретно как форма одержимости.

Термин δαιμόνια, всегда во множественном числе, имеет другие эквиваленты, особенно в LXX Исайи, где оно переводит слово śǝ'îrîm, буквально «козел», в Ис. 13.21, и, возможно, еврейское слово ṣiyyîm в Ис. понять, что относится к обитателям пустыни и степи.

Еврейское слово šēd, «демон», является основным эквивалентом греческого δαιμόνιον : последнее переводит šēd три раза из семи;

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 28 окт 2022, 17:42

Kali писал(а):
17 дек 2021, 07:15
Kali писал(а):
05 авг 2021, 03:18
В аккадской мифологии Rabisu, или , возможно , Rabasa, злые вампиры духи или демоны , которые поджидают у входа в дома и скрываться в темных углах, чтобы нападать на людей. Глава 4, строки 6 и 7 Книги Бытия гласит:

И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?
если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним. (Бытие 4:6-7)

Исследователи считают, что здесь подразумевается демон, скрывающийся у двери. В ближневосточной мифологии считалось что у косяках дверей прячутся демоны со свиты Лилит.
Это также напоминает месопотамские заклинания против злых демонов Удуг и Ала, которые должны помешать им переступить порог дома и отправить обратно в горы или в степь. А «Лилу-демон и женщина-лилиту-демон находят убежище в потаенных углах».
Большинство переводов, представляет собой парадокс, а именно то, что ḥaṭṭā't, «грех», является существительным женского рода, но, тем не менее, за ним следует ряд совпадения в мужском роде. Более того, действие происходит в полях, значение входа или двери (lappetaḥ) не очевидно. Более того, положение lappetaḥ («перед дверью»), которое предшествует ḥaṭṭā't, необычно: по логике предложения мы скорее ожидаем его после robeṣ. Чтобы пролить свет на этот пассаж, несколько исследователей следовали и продолжают следовать старой гипотезе Ганса Дюма, который видел в rbṣ non причастие глагола « задерживаться», « отдыхать», « лежать», как кажется. в другом месте еврейской Библии, а имя демона заимствовано из аккадского рабису, хорошо известного по месопотамским заклинаниям. Следовательно, грех будет представлен демоном, скрывающимся у дверей. Четкие интертекстуальные связи между Быт. 4.7 и Быт. 3.16, язык которых явно используется в Быт. 4.7с, привели некоторых к тому, что в rbṣ усматривается воспоминание о змее из Быт. 3, в частности потому, что корень rbṣ в еврейской Библии часто относится к животным.

Мало того, что действие сокрытия в углах характерно для демонов, но вообще порог является привилегированным местом доступа для демонических атак. Кроме того, представление о рабису, который «привязывается» к человеку, присутствует в аккадских источниках, а изображение демона-«сторожа», который прячется или бродит, хорошо соответствует этимологии слова. Более того, демоническое представление греха, которое, спрятавшись в углу, стремится соблазнить человека, не засвидетельствовано больше нигде в Библии, где ḥaṭṭā't является скорее термином, коннотированным с культовой точки зрения: он указывает на типологию точного жертвенного ритуала в контексте .
Kali писал(а):
20 дек 2021, 03:18
Демон - кочевое существо, которому нравятся проходы, тропы, улицы и перекрестки, но также и более стратегические места, такие как дверные пороги, двери и окна, потому что они являются пространствами, которые открыты для мира. Это яростные штормы, спустившиеся с неба. Они постоянно переходят из дома в дом. Их не удержит ни одна дверь, ни один замок не оттолкнет их. Они дуют, как ветер, сквозь петли. Они работают особенно ночью; они прячутся по углам, темным и безлюдным местам, руинам, уединенным или заброшенным местам: «Злой демон притаился в степи» ; «Злой демон-рабису, тот, кто стоит в углах». Ночь - любимое время их атак; они рыщут, бродят по городу, домам, степи, готовы наброситься на кого угодно.
Kali писал(а):
29 дек 2021, 04:09
Демоны встречается в Ветхом Завете, это слово имеет малоизвестную историю в связи с ассирийским sedu; точнее вавилонский sedu limnu, "злой
шеду. " В некоторых текстах шедим описывается как «сыновья тени». Maszikm часто упоминаются в еврейских преданиях, где они являются общей категорией для всех демонов. Эти демоны и злые духи в их сопоставлении напоминают несколько видов, так часто перечисляемых в вавилонской демонологии; utukku, sedu, rabisu, ekimmu, labartu, labasu, ahhazu, lilith.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 29 окт 2022, 19:05

В канонической литературе того времени после изгнания демоны также становятся довольно заметными. Они не так заметны, как ангелы, и все же есть несколько упоминаний о них. Им также даются различные обозначения. В Исаии 34:14, где в Пересмотренной версии используется слово «сатиры» (на полях — «козлы»), на иврите буквально означает «волосатые». Это были духи, которые, как предполагалось, обитали в руинах и пустырях и упоминаются здесь в связи с опустошением Эдома. То же слово («волосатые») используется в Ис. 13:21, отрывок, написанный во время изгнания, с изображением руин Вавилона. Возможно, эти «волосатые» были иноземными божествами. по этой причине в Лев. 17:7 жертвоприношения «волосатым» в будущем запрещены. Точно так же в Псалме 106:37 shedim, которые, как уже было сказано, были ассирийскими божествами, явно используются для обозначения демонов. В Мишне и Талмуде сарай стал обозначать демонов вообще. Таким образом, оказывается, что один класс демонов, в которых верили евреи, изначально был языческими богами.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 30 окт 2022, 13:52

Слово «демон» представлено в самой еврейской Библии словом šēdîm, греческим эквивалентом которого является δαιμόνια, а также такими словами, как rûḥôt, которые обозначают духов в библейских текстах и ​​в Кумране. Мы должны также упомянуть dbbm Угарита, слово с неопределенным значением, но которое, весьма вероятно, может обозначать группу демонов или даже «колдунов» (или даже абстрактное понятие «колдовство»

Сравнение демонических сил в Библии с опасными или дикими животными, на которых охотятся, такими как змеи, львы или козлы (KTU 1.196, л. 3–4) очевидна . Связь между змеями и скорпионами, обнаруженная в угаритских лечебных ритуалах, также хорошо засвидетельствована в Месопотамии. Прежде всего можно заметить, что устанавливается связь между опасными силами и болезнями, вызываемыми пресмыкающимися, в частности змеями и скорпионами. Связь между рептилиями и демонами вытекает еще и из того факта, что в экзорцизмах первых часто метафорически сравнивают со вторыми. Чтобы отразить действие этих негативных сил, призвана община «великих богов» пантеона, среди которых ведущую роль играют определенные божества, в частности Хорон и Баал.

Еще одно сходство, похожее на месопотамское происхождение, заключается в том, что демонические силы, изгнанные экзорцистом, соединяются с дымом, который поднимается и исчезает (там же). Эта параллель подчеркивает, помимо «воздушной» консистенции, часто приписываемой демонам, желание заставить их исчезнуть навсегда, что подчеркивается сравнением с испаряющимся дымом. Возвращение этих сил в пустыню, степь, болото или мир мертвых (КТУ 1.169, л. 6), откуда они пришли.Их охотно сравнивают не только с дымом, но и с воздушными силами, такими как ветер или буря. Это, как мы увидим позже, данные, которые все еще присутствуют в еврейской Библии. в некоторых мифологических текстах упоминаются силы, созданные самими богами и находящиеся у них на службе, как, например, «пожиратели», порожденные богом Эль в пустыне и степи

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 30 окт 2022, 20:36

Мы уже заметили, что понятие δαίμων в греческом языке было намного шире и точнее, чем понятие «демон». Тем не менее, мы также заметили, что этот термин особенно характерен для эллинистического периода для обозначения класса промежуточных божественных сил, отличных от богов и близких к категории героев. В связи с этим стоит добавить отрывок из пифагорейских «комментариев» или «воспоминаний», известных Александру Полихистору через Диогена Лаэрса:

Их называют бесами и героями, и они посылают людям сны, знамения и болезни, и не только людям, но и овцам и прочему стаду. Именно к этим демонам обращены очищения и обряды отвлечения, и все мантики, и заклинания, и тому подобное. в известном отрывке из книги о гигантах Филона Александрийского, где он объясняет природу библейских ангелов как близкую природе δαίμονες: « Те, кого другие философы называют «бесами» (δαίμονας), Моисей обыкновенно именует «ангелами» : это души (ψυχαί), летающие по воздуху»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 30 окт 2022, 20:36

Прежде чем обратиться к тексту Септуагини, чтобы оценить, как развивается видение чужеземных богов как демонов, мы должны вернуться к вопросу об этимологии слова šēdîm. Большинство словарей рассматривают это слово как производное от аккадского šedu, «дух», что может указывать как на дух-защитника, так и на злую и грозную сущность, особенно когда встречается во множественном числе. Этот термин засвидетельствован в иврите и других западно-семитских языках (иудео-арамейском, сирийском и мандейском), особенно в период Второго Храма, в различных графических формах (šyd, šyd', šydh и šydt')

С другой стороны, бог Шед, хорошо зарекомендовавший себя в Египте со времен Нового Царства как исцеляющее божество, часто изображается в иконографии, имеющей ближневосточные черты. Более того, форма множественного числа šdyn засвидетельствована в Леванте арамейской надписью Дейк-Алла (Shaddayin de Deir ʿAlla) , которая датируется концом девятого или самое позднее началом восьмого века. Здесь группа так называемых шедимских божеств вмешивается в божественный совет и открывает провидцу Валааму пагубные предзнаменования, которые вскоре обрушатся на человечество.

Хотя очень плохая сохранность надписи не позволяет прояснить отношения между этими группами божеств, представляется
что шедим являются членами небесного собрания, которые приглашают другое божество сеять тьму и облака над землей. Предположительно, они проявляются как силы, связанные с астральной сферой.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 02 ноя 2022, 03:44

Kali писал(а):
14 мар 2022, 03:18
Kali писал(а):
07 мар 2022, 03:20
Śĕ ̔îrîm
Левит 17:7 ; 2 Паралипоменон 11:15 ;
Исайя 13:21 и 34:14 )

LXX – Mataois (Lev & 2 Chr) / Daimones (Isa)
Vulgate – pilosis (волосатые)
KJV – сатиры/бесы
NIV – дикие козлы
NRSV – козлы-демоны.

Śĕ ̔îrîm на иврите означает козел, поэтому для этих переводов требуется контекст, поэтому мы включаем Левит и 2 Паралипоменон в качестве фона. LXX переводит Левит 17:7 и 2 Паралипоменон 11:15, используя слово mataois (идол), а не daimones . Идолы были изображениями богов, а не самих богов. Они функционировали как физические оболочки для бога, которому приписывались козлоподобные характеристики. Еврейский ежегодный ритуал искупления в Левит 16:7-10 включал отправку «нагруженного грехом» козла к Азазелю (не в качестве жертвы, козел доставлялся живым). Поскольку эти идолы действуют как промежуточные объекты, они избегают быть отнесенными к категории даймонов класса I в этих двух отрывках. Верующие понимали, что идолы были не богами, а представлениями, в которых призывалось присутствие их бога.
Согласно греческой мифологии, сатир был существом, которое было наполовину человеком, наполовину козлом. «Это был плутоватый, но малодушный народ , любивший музыку, вино и женщин, танцующий с нимфами или преследующий их и наводящий ужас на мужчин». Сатир был «древнегреческим божеством леса, наполовину человеком, наполовину зверем. Сатир также может использоваться как прилагательное для описания человека, который «звериный в мыслях и действиях». Слово сатир появляется в версии Исаии короля Иакова дважды, и оба раза оно переведено от еврейского слова что означает « волосатый , покрытый волосами; козел». Нигде в еврейской терминологии оно не означает получеловека-полукозла из греческой мифологии.

Saw-eer используется в Левите 17:7, где король Иаков переводит его как «демоны».

« чтоб они впредь не приносили жертв своих демонам козлам, за которыми блудно ходят они»

В этом стихе книги Левит са-эрим , или «волосатые», были «своего рода демонами или сверхъестественными существами, известными в еврейском фольклоре как обитающие в пустынных местах...» . Поклонение козам было формой идолопоклонства, с энтузиазмом практиковавшейся египтянами. Предполагалось, что Азазель должен был главным образом управлять горными и пустынными районами; и именно в то время, когда они были в пустыне, израильтяне, по-видимому, находились под сильным влиянием чувства умилостивить этого идола. Здесь нет нужды прибегать к причудливому переводу сатира из греческой мифологии. Имеется в виду, что люди просто приносили жертвы козлиному идолу. Saw-eer встречается в Ветхом Завете 59 раз, и KJV перевел его так: «козленок» (т.е. молодой козел) 28 раз, «козел» 24 раза, «демон» 2 раза, «сатир» 2 раза, « волосатый» 2 раза, «грубый» (коза) 1 раз.

«Термин «сатир» — греческий, но он сильно напоминает еврейское «сайр». Греческое слово «сатир» на самом деле может быть основано на древнееврейском слове «сайр». Развратное полукозлиное существо из греческой мифологии сильно напоминает «демона-козла», упомянутого в Писании ... В Исаии 13:21 сатиры «танцуют» - характерное занятие сатиров в мифологии. Вместо того, чтобы предполагать, что сатир KJV основан на греческой мифологии, может быть, более разумно думать, что греческая мифология основана на древнееврейском демоне-козле, которого называют «сайр» "сейрим" .
Оноскелис ( английский перевод : «она с ослиными ногами») была женщиной-демоном красивой формы, упомянутой в Завещании Соломона . Она сатира (женщина-сатир).


17. Когда она приблизилась, я велел ей: «Расскажи мне, кто ты». Она ответила: «Я зовусь Оноскелис. Я — дух, вселенный в тело[19]. Я лежу в логовище, устроенном в земле. Я поселяюсь в пещерах. Но нрав мой разнообразен. Иногда я душу мужчин, иногда — отвращаю их от истинной природы их. Обычные обиталища мои — скалы, пещеры и расселины. Нередко я схожусь с мужчинами, которые принимают меня за женщину, особенно с теми, у кого кожа медового цвета [вариант: с теми, у кого кожа смугла], ибо мы с ними — от одного и того же созвездия. Правда и то, что они и тайно, и открыто поклоняются звезде моей. Они не знают, что обманываются и лишь толкают меня на еще большие злодеяния. Поминая меня, они надеются, что я дам им золота, но тем, кто усердно поклоняется мне, я не даю многого».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 14414
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шедим

Сообщение Kali » 12 ноя 2022, 14:33

Если šēdîm нечасто появляются в еврейской Библии, тем не менее, существует другая категория агентов, с которой можно сталкиваться чаще и которые могут быть весьма тесно связаны с демонами, а именно rûḥōt, πνεῦματα по-гречески. Как уже отмечал Даниэль Барбу, руах представляет собой во многих отношениях туземное понятие, наиболее близкое к современной категории «демон»,

В связи с этим вспомним текст, описывающий сцену божественного совета в первой книге Царств, в главе 22, когда пророку Михею было видение собрания, стоящего перед Богом: во время собрания один из духов предлагает себя добровольно стать лживым духом в устах пророков, окружающих двор царя Ахава в Самарии. Но, вероятно, самый известный пример одержимости духами можно найти в рассказе о прибытии юного Давида ко двору царя Саула в первой книге Самуила (главы 16–19), где Давид, благодаря своим способностям музыканта, неоднократно избавляет царя, которого терзает злой дух. Действия, описанные в 1 Царств, где пророческий дух «с силой входит» (ṣlḥ) в Саула, «ужасает» (b’t) и, наконец, удаляется (śrh). Кроме того, духи, особенно нечистые, часто ассоциируются с демонами в нескольких традициях Второго Храма на греческом и еврейском языках, как в енохических традициях, так и в кумранских писаниях.

Многочисленные исследования ruaḥ, а также основные словари придают первичное значение «движущемуся воздуху» и, следовательно, «ветру», в соответствии с его происхождением от корня rwḥ, «дуть». Из этого значения вытекает второе значение «дыхания», «дыхания» и, по метонимии, «жизни», «жизненного начала». Жизненная сила, представленная словом руах, характерна как для людей, так и для животных. Иногда его понимают как божественный атрибут, каким-то образом неотделимый от самого Бога и в конечном счете связанный с его дыханием, как кажется, на это намекают некоторые псалмы, где дух ставится параллельно «лику» божества:

Концепции, сравнимые с библейским ruaḥ, существуют и в других местах древнего Ближнего Востока. В аккадском словарный запас, относящийся к ветрам и духам, иногда сравнивают с ruaḥ. Наиболее релевантными терминами в этом смысле являются šaru, «ветер», «воздух», «дыхание», и šehu/šehanu, «ветер», «дыхание». Кроме того, в западно-семитской мифологии ветры, обозначаемые термином rwḥ, также являются частью окружения бога Баала как бога бури. Значение ruaḥ как «дыхания жизни» также засвидетельствовано в арамейской и пунической эпиграфике.

Единственным известным свидетельством вызова «магического» духа, не зависящим от библейских традиций, является набатейское заклинание, датируемое 100 г. до н.э. нет. е. : колдун вызывает там дух как силу, способную вмешаться против злых чар.

Ответить