Айшет Зенуним

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 16 дек 2022, 05:26

Kali писал(а):
29 апр 2022, 03:19
В Шумере, а затем и в Вавилоне религиозные ритуалы включали священную сексуальность в форме священного брака или hieros gamos, действия, имитирующего брак между богиней плодородия и богом. В этом акте верховная жрица вступала в половую связь либо с первосвященником, либо с царем города.
Песнь Песней, как мы знаем, с трудом попала в канон Библии, но она все же попала и, соответственно, должна была считаться древним верованием израильтян, который переняли ее от хананеев. Исследователи Библии не только связывают Песнь Песней с тем, что принято называть «священным браком», но и интегрируют проблему отношения этих двух вещей в более широкий контекст каноничности и интерпретации Песни Песней, как древней, так и современной. Для этих выводов есть некоторые неоспоримые факты, которые до сих пор беспокоят толкователей Песни Песней: (1) во всем тексте Песни Песней нет ничего откровенно религиозного; Бог даже не упоминается в книге, кроме сокращенной формы имени Божия (8:6); тем не менее, (2) Песнь Песней является частью канона Еврейских Писаний, и (3) на протяжении всей истории своего толкования Песнь Песней читалась с точки зрения богочеловеческих отношений; Кроме того, (4) в древней ближневосточной литературе имеется множество соответствующих параллелей с Песней Песней, некоторые из которых отражают религиозные практики, связанные с метафорой брака. Стоит обратить внимание на древние ближневосточные тексты, связанные с так называемым «культом плодородия», включающим ритуальное празднование священного брака, тогда можно предположить, что нынешняя условная форма Песни Песней происходит от культовых текстов этих ритуалы.

Мифологическое прочтение было добавлено к спектру интерпретаций столетие назад Вильгельмом Эрбтом. Он первым связал Песнь Песней со священным браком, прочитав ее как пасхальную литургию, произошло от брачного праздника божеств-брата и сестры. «Спуск» возлюбленного Дода в свой сад (Песнь 6:2) напоминает нисхождение Таммуза в преисподнюю. Интерпретация Эрбтом Песни Песней как изначально ханаанских поэм с богиней луны Суламмит и богом солнца Додом (или Салма/Соломон, то есть Таммуз) в качестве главных героев не встретила особого отклика, возможно, из-за ее близости к Астральные теории Хьюго Винклера

Мик опубликовал собственную транслитерацию и перевод текста, отметив его отношение к толкованию Песни Песней.20 Он хотел «убедить самых скептически настроенных в двух вещах: (1 ), что эти гимны были взяты из литургии культа Таммуз, и (2) что сходство между ними и песнями в Книге Песней настолько близко, что они должны принадлежать друг другу». Песнь Песней происходит от культовых любовных песен, связанных с мифом о Таммузе. Мик был убежден, что культ Таммуза был неотъемлемой частью еврейской религии (ср. Иез. 8:14). Основными составляющими этого культа, которые он, как и его предшественники, фактически отождествлял с культами Адониса, Аттиса были оплакивание смерти бога и празднование его воскресения и воссоединения («священный брак») с богиней. Возрождение жизни и растительности весной понималось как знак воскрешения бога, и «главным образом эта светлая сторона сохраняется в песнопениях» В интерпретации Песни Песней Мика, как и в интерпретации Эрбта, божественные герои священного брака скрывались за словами дод, которые он понимал как божественное имя, равное Ададу, «палестинскому аналогу». Таммуза» и Суламмитянки (Песнь 7:1 [6:13]), которая, как он считал, восходит к богине Сале, супруге Адада, или к Сулманиту. Мик также сравнил, в некоторых деталях, текст Песни Песней с «литургиями Таммуза» и другими источниками, цитируемыми в современной литературе. Оба включали «диалоги и монологи, произнесенные богом и богиней, прерываемые то здесь, то там высказываниями женского хора», а «царь» Песни Песней соответствует царю, играющему роль бога в культе Таммуза. Он также нашел множество мотивов, общих для Песни Песней и внебиблейских текстов, связанных с культами плодородия: виноградная лоза, мирра, лепешки с изюмом, газели, голуби, гранаты, яблони, пальмы и кипарисы, образы садов, танцы, причитания. , и так далее, а также языковые особенности, которые он проследил до культа Таммуза. Религиозные службы принимали форму инсценировки смерти бога, его воскресения и женитьбы на богине-матери. Исследователи Ветхого Завета в изобилии свидетельствуют о популярности этого культа среди евреев. Это был преобладающий культ у египтян, сирийцев, вавилонян, ассирийцев и многих других народов Ближнего Востока»

Гео Виденгрен подхватил теорию Мика и развил ее дальше. Он поместил священный брак в контекст божественного царствования, которое можно найти как в месопотамских, угаритских, так и в библейских текстах.35 Согласно Виденгрену, царская идеология в Иерусалиме была ответвлением идеологии Таммуза, опосредованной хананеями. Царь представлял умирающего и воскресающего бога36, а также он был представителем бога-мужчины в священном ритуале бракосочетания, который, по теории Виденгрена, был неотъемлемой частью праздника Суккот: шалаш как символ сада Эдема, был местом священного брака, главной целью которого было зачатие царственного наследника. Богиней, участвовавшей в священном браке, была либо Анат, либо Астарта, обе партнерши умирающего и воскресающего бога Ваала, который, как меж- основанные на свидетельствах из Элефантины (Анатьяху) и еврейской Библии (3 Цар. 11:5, Иер. 44:17), почитались в Израиле и Иудееот царствования Соломона до времен Иеремии. Песни, которые вполне логично появляются под именем царя Соломона, пелись на празднике Суккот, когда юноши и девушки танцевали махол; это также давало повод для священной проституции

В дополнение к текстам из Угарита новые архивы Мари были сочтены полезными для объяснения исторической генеалогии священного брака шумеров с израильтянами. По словам Хартмута Шмёкеля, тексты из Мари раскрывают мост из Месопотамии в западную Сирию и Палестину. Они не только дали представление о предыстории израильских племен и пророческом феномене, но и о культе Думузи. То, что этот культ действительно попал в Израиль, стало очевидным не только из locus classicus Иез. 8:14 и других отрывков из пророческих книг, но особенно из Песни Песней,

Монография Шмёкеля Heilige Hochzeit und Hoheslied представляет собой масштабную попытку продемонстрировать, что «Песнь Песней» изначально была культовой драмой, которая следует основным фазам мифа о Таммузе и священному брачному обряду. Потому что это было возможно только посредством полного реорганизации текста, практически никто не согласился со Шмёкелем в том, что это единственный способ понимания Песни Песней. Согласно Шмёкелю, первоначальная форма текста была намеренно размыта до того, как текст был принят в библейский канон.Шумерскую литературу в полной мере использовал Самуил Ной Крамер, опубликовавший новое издание мифа о нисхождении Инанны в преисподнюю, а также первое специальное исследование, посвященное шумерским песням о любви. Работу Крамера вместе с работой Торкильда Якобсена можно считать кульминацией идеи священного брака как обряда плодородия. Крамер включил обсуждение Песни Песней в свою монографию «Священный обряд бракосочетания» в 1969. Крамер, как и многие его предшественники, задавался вопросом, как Песнь Песней вообще была принята в еврейский канон, минуя «проницательные глаза суровых, пуританских раввинов, для которых целомудрие, девственность и сексуальная чистота были неприкосновенны». Крамер отверг прочтение Песни Песней как драмы, как сборника свадебных песен или как светской любовной лирики, спрашивая — что менее удивительно — можно ли лучше понять ее как возвращение назад, «хотя бы частично, к какой-то древний ритуал, к брачному обряду, в котором царь играл роль жениха и для которого придворные поэты сочиняли соответствующие песни и тексты» Крамер смог показать, что Таммуз изначально был не богом, а обожествленным королем, что еще больше соответствовало ролям Песни Песней. Крамер не стал подробно развивать тезис о происхождении Песни Песней из предполагаемого шумерского еврейского священного обряда бракосочетания, хотя ранее высказывал мнение, что «немало этих выражений в библейском шедевре восходят к шумерским литературным произведениям». источников, что неудивительно, учитывая тот факт, что шумерский язык и литература были основными источниками изучения в учебных программах школ на всем Древнем Ближнем Востоке».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 17 дек 2022, 04:55

Как определено в «Энциклопедии религии», «hieros gamos, что в переводе с греческого означает «священный брак», «священный свадебный пир» или «священный половой акт», является техническим термином для мифического или ритуального союза между богом и богиней, в более общем смысле между божественным и человеческим существом». В месопотамском контексте термин священный брак относится к ритуальному заключению брака двух божеств или человека и божества. Свидетельства об этом виде ритуала можно хронологически разделить на три группы: ранние (раннединастический, саргонический периоды и период Лагаса II, ок. 2900–2100 гг. до н. э.), классические (периоды Ура III–Исина, ок. 2100–1800 гг. до н. э.). ) и поздний (поздний старовавилонский период, ок. 1700–1 тыс. до н. э.). В шумерской системе отсчета термин священный брак применяется к интимным отношениям между богиней любви и царем, как описано в текстах, принадлежащих циклу любовных песен Думузи. царь либо идентифицируется по собственному имени, либо упоминается как Думузи (также известный как Amausumgalanna), один из допотопных царей

Самая влиятельная теория заключалась в том, что брак должен был обеспечить общее плодородие земли. Например, по словам С. Н. Крамера, «приятным долгом царя было жениться на страстной, желанной богине плодородия и плодовитости, манящем божестве, контролирующем продуктивность земли и плодовитость чрева человека и животного»

В настоящее время кажется устаревшим утверждение о том, что священный брак совершался для побуждения к зачатию, хотя в некоторых песнях ясно говорится, что благодаря интимным отношениям между богиней и царем в стране царило процветание. Хотя некоторые ученые принимают идею о том, что король имел реальный половой акт со жрицей, игравшей роль богини, другие отвергают эту идею и предпочитают символический союз.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 18 дек 2022, 05:06

Поскольку древние аллегорические методы интерпретации Песни Песней были оставлены, теории ее происхождения и значения были трех основных типов: во-первых, она должна интерпретироваться со ссылкой на васфы, или брачные песни сирийского народа; во-вторых, это драма или драматическая поэма, единственный сохранившийся образец древнееврейской литературы этого типа; в-третьих, это должно быть объяснено со ссылкой на ритуал Таммуза-Адониса. Простейшая форма теории wasf состоит в том, что Песня представляет собой сборник свадебных песен. Это объяснение так и не было признано удовлетворительным, поскольку оно не учитывает те стихи Песни, которые не являются частями васфов. Теория wasf была возрождена в новой и увлекательной форме благодаря изучению Ветцштейном во время его пребывания на посту консула в Дамаске нравов и обычаев сирийских крестьян. Значение его рассказа о сирийских брачных празднествах раскрывается в связи с песней Бадде в 1894 году. Празднования длятся неделю, «царскую неделю». На зеленом гумне устанавливается молотильная доска, образующая трон, и счастливой паре воздается королевское почтение. Время от времени в их честь поются васфы, и в этих песнях без остатка рассказывается о физическом влечении как невесты, так и жениха. На основании этой теории Песня разделена на семь разделов, по одному на каждый день недели.

К 1693 году, когда Босуэ, зная о семи днях брачного празднества, нашел в Песне действительное описание брачного пира Соломона и дочери фараона. Хармер, вслед за Босуэ, в 1768 году идентифицировал другого персонажа, Сулемитку, которую он считал главной женой Соломона до его женитьбы на египетской принцессе. Гинзберг находит пять разделов, но постулирует драму из пяти сцен. Теория драмы включает в себя сюжет, основная канва которого заключается в том, что царь Соломон влюбляется в хорошенькую пастушку, которая, несмотря на его ухаживания, остается верной своему возлюбленному-пастуху. Наконец он появляется, и все кончается благополучно, как торжество настоящей любви. Исследователи связывает Песнь с ритуалом Таммуза-Адониса,

Вслед за названием песни, 1:1, мы находим две параллельные части, 1:2-2:7 и 2:8-3:5. Они примерно одинаковой длины и заканчиваются одним и тем же стихом, 2:7 и 3:5. Первая секция имеет место действия осенью.

"черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы.Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня:сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, - моего собственного виноградника я не стерегла."[1:5 и далее].

Все действие происходит поздней осенью после палящего летнего зноя. Виттекиндт интерпретирует последнюю строку по египетской аналогии как означающую, что говорящая потеряла девственность, но это затрудняет интерпретацию предыдущей строки. Лучше придерживаться более естественного смысла и интерпретировать последнюю строку так, что виноградник теперь лишен своих плодов. Столь же явно вторая часть связана с весной, хотя и относится к более позднему периоду года, поскольку певица напоминает своим спутникам о весенних событиях. Тогда ее возлюбленный позвал ее и сказал:

встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!
Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал;
цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей;
смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!
т [2:11-13]. И еще: «ибо виноградники наши в цвету» (2:15).

когда девушка ищет своего возлюбленного, она не может его найти. Она ищет, пока, наконец, не добивается успеха, а затем возвращает его в дом своей матери. Каждая секция заканчивается объятиями влюбленных
(2, 6;73:4д).
Мы увидим, что такое же чередование весны и осень повторяется на протяжении всей песни. В 6:11 у нас есть ассоциации с весной, а в 7:6-9 сравнения с осенью. Снова в 7:11 мы имеем весну, но и здесь, как и в 2:8-3:4, мы определенно не находимся в настоящей весне, ибо в 7:14 дева относится ко «Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный!». Очевидно, это время сбора урожая, предположительно садов.

Осенние переходы, естественно, предшествуют весенним, так как в допереселенческие времена год начинался осенью, а не весной.
Предыдущее деление на осеннюю и весеннюю группы разрушает полное единство Песни, но то, что оно оправдано, доказывается некоторыми другими соображениями, которые тут же всплывают.
1. В Песне много повторов фраз, и их кажущаяся спорадичность привела к сохранению позиции, что Песня во всех отношениях представляет собой единство. Однако более внимательное изучение этих фраз показывает, что они с удивительным единодушием относятся к своим группам; то есть весенняя фраза не повторяется в осеннем отрывке, а осенняя фраза - в весеннем отрывке. Это не относится, как и следовало ожидать, к терминам нежности, поскольку обе группы связаны с ухаживанием, помолвкой или браком

2. Более значительным и замечательным даже, чем выделение фраз в ту или иную из двух групп, является тот факт, что в этих двух группах действие совершенно различно. Уотерман очень четко различал роль Соломона и роль пастуха-любовника. Он считает Соломона разрушителем любви, а персонаж ассоциируется не с Таммузом, а с Нергалом, богом язв и болезней. Политическое влияние дало имя Соломона злодею пьесы. Уотерман помещает двух персонажей как противоположности. Наша теория идет еще дальше и полностью отсекает их друг от друга. В осенней группе юноша ищет служанку и берет ее в свое жилище (1:4б; 2:4а). Здесь юноша играет роль царя Соломона, а служанка становится «дочерью князя» (7:2). пока, наконец, она не ведет его в жилище своей матери (2:4d; 8:2a). В осенней группе нет никакого упоминания о доме матери, а в весенней группе юноша — царь, а дева — принцесса, хотя девица становится идолом цариц и наложниц (6:9). Обе ссылки на городских сторожей относятся к весенней группе (3:5:7). Здесь также юноша связан с садами (6:2; 7:13; 8:13), и именно там его можно найти. Женщины также в весенней группе предлагают служанке помощь в ее поисках, и вообще во всей группе сексуальный элемент получает значительно меньше внимания, чем в осенней группе. Таким образом, мы утверждаем, что в Песне Песней есть два отдельных элемента: одна группа отрывков связана с осенью, а ее действие происходит сразу после сбора винограда. Другая группа пассажей связана с весной, но ее действие относится ко времени плодов садов в разгар лета. Сюжеты весьма своеобразны.

Осенью юный король ищет девушку-принцессу и уносит ее в свой дворец. В весенней группе девушка в большом горе ищет юношу и, наконец, приводит его в дом своей матери. В Ветхом Завете есть два случая, когда упоминается ежегодный обычай, согласно которому девы выходят в окрестности города, чтобы исполнить ритуальный танец. Мик ссылается на эти два случая и показывает, что между ними и Песней существует связь, но не исследует эту связь подробно.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 26 янв 2023, 04:44

Песнь Песней, возможно, является частью древней ближневосточной традиции любовной поэзии. Сходство Песни Песней с египетскими песнями о любви, если не сходство с ними, было продемонстрировано Майклом Фоксом три десятилетия назад, и с тех пор египетское влияние по праву считается само собой разумеющимся. Месопотамские аналоги Песни Песней в основном цитируются из шумерского источников, в то время как аккадская литература привлекла гораздо меньше внимания как параллель с Песней Песней.

Тем не менее, растущее число соответствующих источников явно повысило значение аккадской любовной поэзии как культурной параллели с Песней Песней, так и как дальнейшего представителя общей восточно-средиземноморской традиции. В то время как прямое влияние аккадских любовных стихов на Песнь Песней недоказуемо и даже невероятно, преемственность объясняет сходство гораздо лучше, чем автохтонное развитие. Путь передачи между этими текстовыми корпусами не может быть точно продемонстрирован, но его существование можно серьезно представить, учитывая общее влияние месопотамской культуры на еврейскую Библию и даже на раннюю еврейскую литературу. Ранее я приводил доводы в пользу существования резервуара метафор и символов, циркулирующих в районе восточного Средиземноморья и пересекающих культурные границы на протяжении более двух тысячелетий.

Можно мне привести несколько примеров случаев, когда аккадская любовная поэзия имеет некоторую дополнительную ценность в объяснении Песни Песней. Первое, что бросается в глаза как общий структурный элемент между Песней Песней и аккадской любовной поэзией, — это склонность к диалогу — будь то настоящий диалог или серия монологов, где говорящие чередуются, не всегда фактически отвечая друг другу.

диалогические элементы присутствуют и в других стихотворениях, например, в «В Свет из окна» (№9) и в том, что осталось от среднеассирийского «Царского любовного дуэта» (№15). Другой структурной особенностью, заслуживающей внимания, является использование параллельного стиха, типичного для Песни Песней (как и для еврейской поэзии в целом), но иногда используемого даже в аккадской любовной поэзии. Это примечательно, потому что параллелизм не так широко используется в месопотамской поэзии, как в угаритской или еврейской поэзии.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 26 янв 2023, 04:44

Старовавилонские поэмы о любви, написанные одним голосом, включают фрагмент из Киша (№ 4), в котором говорящая женщина описывает свою любовь к мужчине, а также свои собственные чары. содержит четыре песни иртум, принадлежащие к серии стихотворений под названием ēš rāmī sšūqur «Где мой любимый, драгоценный?» Слово irtum означает «грудь» и используется как общее название для песен о любви. В сохранившейся части таблички женский голос обращается к своему «возлюбленному степи» (rāmī ša ṣēri),

Как мы видели, некоторые любовные поэмы включают благословения королю (##2, 5, 14), а король иногда появляется как главный герой стихотворения. Важнее всего то, что новоассирийские и нововавилонские ритуалы божественной любви — это прежде всего царские ритуалы. Первоначальная цель божественного занятия любовью состояла в том, чтобы установить царствование, поддерживать царя и через него народ, который также извлекал пользу из божественной любви55. Может ли эта царская идеология, столь сильно привязанная к любовной поэзии, иметь какое-то отношение к центральной фигуре Соломона в Песни Песней?

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 27 янв 2023, 05:54

garāšu - совокупляться/заниматься любовью, заниматься сексом;
ḫašādu - ритуал любви
ḫā ' iru - жених
ḫīrtu - невеста


В марийском языке идея свадьбы выражалась ḫadašu (ḫudušu), а в более поздний период ḫašādu использовалась в связи со священным браком. По-видимому, это западно-семитское слово, происходящее от корня ḫ-d-š, имеющего основное значение «быть новым». Невесту, возможно, называли «новой». Выражение «люди ḫadāšu (ḫudušu)» были участниками свадебной процессии.

В первом тысячелетии этот брачный ритуал сводился не более чем к соединению статуй бога и богини в келье, «комнате постели». Выход в сад также предполагался. Такой брак между двумя богами называется теогамией

kallatu kuttumtu -невеста под вуалью

В старовавилонской версии эпоса о Гильгамеше есть зловещий отрывок о сексуальных домогательствах героя, воспользовавшегося невестой в Уруке,:
Перед царем Урука, метрополией, перед любовником, сеть, которую мужчины... раскрывают, и он оплодотворяет намеченную жену.
Контекст этого отрывка предполагает, что «сеть» (pūgu) на самом деле является вуалью, которую она надела в брачную ночь
Аккадский глагол katāmu, «покрывать», использовался при описании особых свадебных ритуалов.

terḫatu - выкуп за невесту(в Ассирии был обычай жениха помимо выкупа еще дарить невесте украшения)
слово выкупа за невесту на хурритском языке, wadurrānni, используемое вместо аккадского terḫatu в Алалахе

Поразительно, что выкуп за невесту (terḫatu) давался здесь именно по случаю миропомазания. Похоже, это соответствует отрывкам из административных текстов из Эблы тысячелетней давности. Место Эбла находится недалеко от Алеппо в современной Сирии. В документах оттуда мы читаем среди сообщений о дарениях одежды замечание о «возливании масла на голову», в частности женщинам, названным в тексте, и действительно «в день дара (nimusa)». Это шумерское слово означает подарок по случаю свадьбы. В честь этого назван конкретный «день», и это, должно быть, был день празднования. Это мог быть как день обручения, так и день свадьбы. А. Арчи отождествляет nimusa, «подарок», с выкупом за невесту, terḫatu писем Амарны, и заключает, что это, должно быть, означало помолвку.

Много было написано о значении церемонии помазания. Помазание царей в Израиле также засвидетельствовано как практика. Как обычай на западе упоминается и в письме из Мари, где пророк говорит от имени бога погоды Адада:
Я заставил тебя возвратиться к престолу дома отца твоего. Я дал тебе оружие, которым сражался с Морем. Я помазал тебя елеем Моим... чтобы никто не устоял против тебя

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 27 янв 2023, 10:41

Гимны и песни о священном браке ясно показывают, что половой акт был центральным элементом брака. Нет ничего более ясного, чем то, что цель этого союза между богиней и Царем состояла в том, чтобы способствовать плодородию и благосостоянию нации.218
В текстах Ура III иногда упоминается «установление постели» (ná.gub.ba) для «невесты» градоначальника, во время которого приносились в жертву овцы. В древневавилонском тексте говорится о дарах, «когда они лежат в постели».

Эпос о Гильгамеше позволяет нам заглянуть в спальню. Говоря о праве первой ночи героя читаем,
Для царя Урука, метрополии, для любовника открывается «сеть» людей (...). Он оплодотворяет предполагаемую жену

Что здесь подразумевается под раскрытием «сети» (pūgu)? Это может относиться к палатке, используемой для полового акта, такой как современные арабы в Южном Ираке. Это согласуется с используемой сирийцами «брачной спальней», которая была «сотканной». Другое объяснение предполагает, что кто-то открывает «бедро» (pūqu), что вдохновило на несколько сбивающих с толку переводов. Некоторые также думали, что это относится к завесе. Одно обоснованное предположение объяснило, что «занавеска» — это слегка завуалированная ссылка на девственную плеву.

aḫāzu букв. «брать», наиболее часто используемое слово для «жениться» на аккадском языке. Но, как мы только что видели, этот глагол употребляется и в более резком значении «схватить».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 27 янв 2023, 10:46

Три закона Хаммурапи рассматривают возможность отказа от бездетной жены.
Если мужчина захочет развестись со своей первородной женой, которая не родила ему детей, то он должен дать ей серебра столько же, сколько ее выкупа за невесту, и возвратить ей приданое, которое она принесла из дома своего отца, и он должен развестись с ней. § 138).
Если выкупа за невесту нет, он должен дать ей 60 сиклей серебра в качестве развода (§ 139). Если он простолюдин, он должен дать ей 20 шекелей серебра (§ 140)

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 29 янв 2023, 04:35

Kali писал(а):
16 дек 2022, 05:26
Kali писал(а):
29 апр 2022, 03:19
В Шумере, а затем и в Вавилоне религиозные ритуалы включали священную сексуальность в форме священного брака или hieros gamos, действия, имитирующего брак между богиней плодородия и богом. В этом акте верховная жрица вступала в половую связь либо с первосвященником, либо с царем города.
Песнь Песней, как мы знаем, с трудом попала в канон Библии, но она все же попала и, соответственно, должна была считаться древним верованием израильтян, который переняли ее от хананеев. Исследователи Библии не только связывают Песнь Песней с тем, что принято называть «священным браком», но и интегрируют проблему отношения этих двух вещей в более широкий контекст каноничности и интерпретации Песни Песней, как древней, так и современной. Для этих выводов есть некоторые неоспоримые факты, которые до сих пор беспокоят толкователей Песни Песней: (1) во всем тексте Песни Песней нет ничего откровенно религиозного; Бог даже не упоминается в книге, кроме сокращенной формы имени Божия (8:6); тем не менее, (2) Песнь Песней является частью канона Еврейских Писаний, и (3) на протяжении всей истории своего толкования Песнь Песней читалась с точки зрения богочеловеческих отношений; Кроме того, (4) в древней ближневосточной литературе имеется множество соответствующих параллелей с Песней Песней, некоторые из которых отражают религиозные практики, связанные с метафорой брака. Стоит обратить внимание на древние ближневосточные тексты, связанные с так называемым «культом плодородия», включающим ритуальное празднование священного брака, тогда можно предположить, что нынешняя условная форма Песни Песней происходит от культовых текстов этих ритуалы.

Мифологическое прочтение было добавлено к спектру интерпретаций столетие назад Вильгельмом Эрбтом. Он первым связал Песнь Песней со священным браком, прочитав ее как пасхальную литургию, произошло от брачного праздника божеств-брата и сестры. «Спуск» возлюбленного Дода в свой сад (Песнь 6:2) напоминает нисхождение Таммуза в преисподнюю. Интерпретация Эрбтом Песни Песней как изначально ханаанских поэм с богиней луны Суламмит и богом солнца Додом (или Салма/Соломон, то есть Таммуз) в качестве главных героев не встретила особого отклика, возможно, из-за ее близости к Астральные теории Хьюго Винклера

Мик опубликовал собственную транслитерацию и перевод текста, отметив его отношение к толкованию Песни Песней.20 Он хотел «убедить самых скептически настроенных в двух вещах: (1 ), что эти гимны были взяты из литургии культа Таммуз, и (2) что сходство между ними и песнями в Книге Песней настолько близко, что они должны принадлежать друг другу». Песнь Песней происходит от культовых любовных песен, связанных с мифом о Таммузе. Мик был убежден, что культ Таммуза был неотъемлемой частью еврейской религии (ср. Иез. 8:14). Основными составляющими этого культа, которые он, как и его предшественники, фактически отождествлял с культами Адониса, Аттиса были оплакивание смерти бога и празднование его воскресения и воссоединения («священный брак») с богиней. Возрождение жизни и растительности весной понималось как знак воскрешения бога, и «главным образом эта светлая сторона сохраняется в песнопениях» В интерпретации Песни Песней Мика, как и в интерпретации Эрбта, божественные герои священного брака скрывались за словами дод, которые он понимал как божественное имя, равное Ададу, «палестинскому аналогу». Таммуза» и Суламмитянки (Песнь 7:1 [6:13]), которая, как он считал, восходит к богине Сале, супруге Адада, или к Сулманиту. Мик также сравнил, в некоторых деталях, текст Песни Песней с «литургиями Таммуза» и другими источниками, цитируемыми в современной литературе. Оба включали «диалоги и монологи, произнесенные богом и богиней, прерываемые то здесь, то там высказываниями женского хора», а «царь» Песни Песней соответствует царю, играющему роль бога в культе Таммуза. Он также нашел множество мотивов, общих для Песни Песней и внебиблейских текстов, связанных с культами плодородия: виноградная лоза, мирра, лепешки с изюмом, газели, голуби, гранаты, яблони, пальмы и кипарисы, образы садов, танцы, причитания. , и так далее, а также языковые особенности, которые он проследил до культа Таммуза. Религиозные службы принимали форму инсценировки смерти бога, его воскресения и женитьбы на богине-матери. Исследователи Ветхого Завета в изобилии свидетельствуют о популярности этого культа среди евреев. Это был преобладающий культ у египтян, сирийцев, вавилонян, ассирийцев и многих других народов Ближнего Востока»

Гео Виденгрен подхватил теорию Мика и развил ее дальше. Он поместил священный брак в контекст божественного царствования, которое можно найти как в месопотамских, угаритских, так и в библейских текстах.35 Согласно Виденгрену, царская идеология в Иерусалиме была ответвлением идеологии Таммуза, опосредованной хананеями. Царь представлял умирающего и воскресающего бога36, а также он был представителем бога-мужчины в священном ритуале бракосочетания, который, по теории Виденгрена, был неотъемлемой частью праздника Суккот: шалаш как символ сада Эдема, был местом священного брака, главной целью которого было зачатие царственного наследника. Богиней, участвовавшей в священном браке, была либо Анат, либо Астарта, обе партнерши умирающего и воскресающего бога Ваала, который, как меж- основанные на свидетельствах из Элефантины (Анатьяху) и еврейской Библии (3 Цар. 11:5, Иер. 44:17), почитались в Израиле и Иудееот царствования Соломона до времен Иеремии. Песни, которые вполне логично появляются под именем царя Соломона, пелись на празднике Суккот, когда юноши и девушки танцевали махол; это также давало повод для священной проституции

В дополнение к текстам из Угарита новые архивы Мари были сочтены полезными для объяснения исторической генеалогии священного брака шумеров с израильтянами. По словам Хартмута Шмёкеля, тексты из Мари раскрывают мост из Месопотамии в западную Сирию и Палестину. Они не только дали представление о предыстории израильских племен и пророческом феномене, но и о культе Думузи. То, что этот культ действительно попал в Израиль, стало очевидным не только из locus classicus Иез. 8:14 и других отрывков из пророческих книг, но особенно из Песни Песней,

Монография Шмёкеля Heilige Hochzeit und Hoheslied представляет собой масштабную попытку продемонстрировать, что «Песнь Песней» изначально была культовой драмой, которая следует основным фазам мифа о Таммузе и священному брачному обряду. Потому что это было возможно только посредством полного реорганизации текста, практически никто не согласился со Шмёкелем в том, что это единственный способ понимания Песни Песней. Согласно Шмёкелю, первоначальная форма текста была намеренно размыта до того, как текст был принят в библейский канон.Шумерскую литературу в полной мере использовал Самуил Ной Крамер, опубликовавший новое издание мифа о нисхождении Инанны в преисподнюю, а также первое специальное исследование, посвященное шумерским песням о любви. Работу Крамера вместе с работой Торкильда Якобсена можно считать кульминацией идеи священного брака как обряда плодородия. Крамер включил обсуждение Песни Песней в свою монографию «Священный обряд бракосочетания» в 1969. Крамер, как и многие его предшественники, задавался вопросом, как Песнь Песней вообще была принята в еврейский канон, минуя «проницательные глаза суровых, пуританских раввинов, для которых целомудрие, девственность и сексуальная чистота были неприкосновенны». Крамер отверг прочтение Песни Песней как драмы, как сборника свадебных песен или как светской любовной лирики, спрашивая — что менее удивительно — можно ли лучше понять ее как возвращение назад, «хотя бы частично, к какой-то древний ритуал, к брачному обряду, в котором царь играл роль жениха и для которого придворные поэты сочиняли соответствующие песни и тексты» Крамер смог показать, что Таммуз изначально был не богом, а обожествленным королем, что еще больше соответствовало ролям Песни Песней. Крамер не стал подробно развивать тезис о происхождении Песни Песней из предполагаемого шумерского еврейского священного обряда бракосочетания, хотя ранее высказывал мнение, что «немало этих выражений в библейском шедевре восходят к шумерским литературным произведениям». источников, что неудивительно, учитывая тот факт, что шумерский язык и литература были основными источниками изучения в учебных программах школ на всем Древнем Ближнем Востоке».
Песнь Песней — это длинная лирическая поэма об эротической любви и сексуальном желании — поэма, в которой тело является и объектом желания, и источником наслаждения, а влюбленные вовлечены в непрерывную игру поиска и нахождения в предвкушении, удовольствии и уверенности. чувственного удовлетворения. Стихотворение о любви. Гениальность стихотворения заключается в том, как оно показывает нам, а также говорит нам, что «сильна, как смерть, любовь» (8:6), и в том, как оно исследует природу любви. Он смотрит на то, что значит быть влюбленным, как с точки зрения женщины, так и с точки зрения мужчины, и опирается исключительно на диалог, так что мы узнаем о любви через то, что говорят о ней влюбленные.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Айшет Зенуним

Сообщение Kali » 29 янв 2023, 04:41

Самая старая в мире любовная поэма - «Песня о любви к Шу-Сину» (ок. 2000 г. до н.э.), сочиненная в древней Месопотамии для использования в рамках священных обрядов плодородия. До открытия в 19 веке и перевода в 20-м библейская Песнь Песней считалась старейшей из сохранившихся любовных поэм.


Стамбул № 2461 (также Ni 2461 , [1] L.2461 ) — древняя шумерская клинописная табличка . Некоторые называют его старейшим любовным стихотворением в мире. Он выставлен в Стамбульском музее Древнего Востока (Зал Месопотамии).

Это эротическое стихотворение, адресованное королю Шу-Сину (правил в 20 или 21 веке до нашей эры) неназванной женщиной. Считается, что стихотворение может быть связано со «священным браком» между Царем и жрицей. Это одна из нескольких песен о любви, сочиненных для этого короля, которые выражают веру в его очень близкие и личные отношения с богиней любви. В некоторых песнях этого типа имя царя, кажется, было просто заменено на имя Думузи

По словам ученого Стивена Бертмана, помимо этого стихотворения, «Шу-Син также был главным мужчиной в серии эротических стихов на аккадском языке, написанных в форме диалога, похожего на более позднюю библейскую Песнь песней» (105). Задолго до того, как были записаны библейские повествования, жители Месопотамии писали «первые наброски» некоторых из самых влиятельных произведений в мировой истории.

Табличка была идентифицирована среди 74000 других и переведена Самуэлем Ноа Крамером в 1951 году, во время его учебы в Стамбульском музее.Табличка содержит балбале (разновидность шумерской поэмы), которая известна под названиями «Жених, проведи ночь в нашем доме до рассвета» или «Песнь о любви Шу-Суен (Шу-Суен Б)» . Состоящая из 29 строк эта поэма представляет собой монолог, обращенный к царю Шу-Сину (годы правления 1972–1964 гг. до н. э., краткая хронология , или 2037–2029 гг. до н. э., длинная хронология. На эротическом языке женщина, говорящая в стихотворении, выражает свое горячее желание и тоску по Шу-Сину, в значительной степени опираясь на образы, связанные с медом и сладостью .



Вот начало стихотворения (в переводе Крамера):

Жених, милый моему сердцу,
Хороша твоя красота, медовая,
Лев, милый моему сердцу,
Добрая твоя красота, медовая.

Ты пленил меня, позволь мне с трепетом стоять перед тобой.
Жених, меня бы ты в опочивальню провел,
Ты пленил меня, позволь мне стоять с трепетом пред тобою.
Лев, ты бы отвел меня в спальню.

Жених, дай тебя приласкать,
Моя драгоценная ласка вкуснее мёда,
В опочивальне, наполненной мёдом,
Дай мне насладиться твоей прекрасной красотой,
Лев, позволь мне приласкать тебя,
Моя драгоценная ласка слаще мёда.

Варианты стихотворения могли петься во время ритуальных церемоний, посвященных божественному браку между двумя богами, на всем древнем Ближнем Востоке . Перевод этой таблички проливает свет на Песнь Соломона в Ветхом Завете , поскольку некоторые фразы похожи на стихи, распеваемые во время таких праздников плодородия, а также шумерских свадеб.

Ответить