Ишум был охарактеризован как «доброжелательный бог огня». Было высказано предположение, что его имя было связано с аккадским словом išātum , «огонь», родственные слова которого присутствуют во многих семитских языках , как вымерших, так и существующих. Эндрю Р. Джордж предполагает, что его имя было просто мужской формой от išātum . Однако нет четких доказательств того, что он был исключительно богом огня,Kali писал(а): ↑21 янв 2023, 05:49Ишум ( Išum ; возможно, мужская форма аккадского išātum , «огонь») был месопотамским богом аккадского происхождения. Он лучше всего засвидетельствован как божественный ночной сторож , которому поручено охранять дома в ночное время, но он также был связан с различными божествами подземного мира , особенно с Нергалом (или Эррой ) и Шубулой . Он был связан с огнем, но не был исключительно богом огня, в отличие от Гирры или Гибила . Хотя он не считался одним из главных богов, ему обычно поклонялись, и он фигурирует во многих теофорических именах .
Его часто описывали как божественного ночного сторожа. Многие из его эпитетов относятся к этой роли, в том числе «Вестник ( нимгир ) улицы», «Уличный староста», «Герой, который ходит ночью», «Министр ( суккал ) ночи», « Вестник Ночи, Повелитель Улиц». Ему можно было поклоняться как богу-защитнику домашнего хозяйства. Однако, как отмечает Эндрю Р. Джордж , его следует отличать от богов домашнего хозяйства в собственном смысле, поскольку считалось, что он защищает дома снаружи, патрулируя улицы ночью, а не изнутри.
Никаких графических изображений Ишума не обнаружено, и неясно, служил ли его атрибутом какой-либо конкретный символ. Однако возможно, что он был связан с факелами. После древневавилонского периода Ишум стал рассматриваться как суккал (сопровождающее божество) Нергала, заменивший Угура
В «Эпосе об Эрре » Энгидуду используется как альтернативное имя Ишум. В двуязычном аккадско- аморейском лексическом списке , датированном древневавилонским периодом, аморейским аналогом Ишума является божество, имя которого не полностью сохранилось, a-a-[x]-um. Хотя полная реконструкция невозможна, Эндрю Р. Джордж и Манфред Креберник предполагают, что наиболее правдоподобная интерпретация состоит в том, что это имя является производным от корня ʔwr , «сиять», и, таким образом, родственно аккадскому urrum , «рассвет, дневное время», угаритскому ảr , «свет», и еврейскому ʔōr , « светить» и ʔōr , «свет».На этом основании они предлагают восстановление aa-[ru]-⸢um⸣ , произносится как /ʔārum/. Предположительно, эта фигура была второстепенным богом в аморейском пантеоне .
Ишум — один из главных героев композиции «Эрра и Ишум» , также известной как «Эпос об Эрре» . В то время как другой одноименный бог упоминается как Эрра, в литературных текстах это имя считалось взаимозаменяемым с именем Нергала.
Представлен Ишум, пытающийся помешать своему хозяину Эрре и его слугам вести войну с жителями Вавилонии . Эрра увольняет его, отмечая, что необходимо восстановить уважение в глазах людей, и начинает разрушительную кампанию.Следующее кровопролитие описывается с точки зрения Ишума, который объясняет, что хаос, вызванный Эррой, превосходит возможности других богов или смертных королей. Эти разделы поэмы не прославляют Эрру, а сосредотачиваются на страданиях его жертв. В конце концов Ишуму удается положить конец кровопролитию, ведя войну с жителями горы Шаршар, по-видимому, места, связанного с возникновением периода хаоса в истории Вавилонии конца второго и начала первого тысячелетий до н.э., который, вероятно, вдохновил это миф. Война Ишума описывается совершенно иначе, чем война Эрры, и с ее окончанием период нестабильности подходит к концу. Эрра, по-видимому, доволен действиями своего суккала и тем, что другие боги признают силу его гнева. Повествование заканчивается тем, что он поручает Ишуму распространить историю о своем буйстве, а также дать понять, что только благодаря его успокаивающему присутствию мир был спасен.
Во фрагменте древневавилонской поэмы объясняются обстоятельства рождения Ишума . В этой композиции он был брошен на улице до того, как она его нашла, что может быть мифическим оправданием его роли божественного стража.