Ханаанська релігія

[Kali]

У тому, що культ Таммуза був складовою єврейської релігії раннього періоду і, незважаючи на полеміку пророків проти нього, тривали аж до пізніх часів, не може бути жодних сумнівів. Ісая докладно описує практику обрядів Адоніса (Іс. 17:10 е.) Єремія міг черпати з літургії культу (Єр. 22:18, оф. 34:5) Єзекіїль виразно називає його на ім'я (Єз. 8:14) і навіть аж до Повторення Закону Захарії він все ще практикувався (Зах. 12:11)

Оплакування Адоніса на Кіпрі, в Біблосі та інших місцях тривало протягом семи днів, після чого було тріумфування з приводу його воскресіння і одруження з його нареченою.

Біблійна Пісня Пісня містить деякі елементи культу Таммуза-Адоніса-Баала. Знаменніше твердження в Мішні (Тааніт, IV, 8), що було звичаєм на Святі Дерева п'ятнадцятого числа ава і наприкінці Дня Спокути для «єрусалимських дів» (Пісн. 1:5) виходити і танцювати у виноградниках. Між ними і юнаки поперемінно співали, і останні мали звичай використовувати слова співу. 3:11. Гемара у цьому уривку найбільш точно повідомляє, що Р. Нахман ототожнює це щорічне свято зі святом, описаним у Суді. 21:19 і далі, як і в Суд. 9:27, спочатку був святом урожаю на честь богині виноградної лози.

Наша інтерпретація Піснею містить двох головних персонажів, а саме любовного пастуха та його нареченої, разом з хором жінок, «дівчат Єрусалима». Так само таммузькі літургії і всі подібні до них літургії складаються в основному з діалогів і монологів, що вимовляються богом і богинею, де-не-де перериваються жіночим хором. При безпосередньому читанні літургії зазвичай був священик, який грав роль бога, жриця, що зображувала богиню, і хор, який виконував їх роль. Часто сам цар грав роль бога, а найчастішим титулом бога в літургії був цар. Таким чином, у Пісні наречений представлений як цар, а також пастир.

"Зі мною з Лівану, наречена! зі мною йди з Лівану! поспішай з вершини Амани, з вершини Сеніра та Ермона, від логовищ левових, від гір барсових!"

Раніше згадувалося, що гора Ермон була древнім центром поклоніння Баалу.

Наречений представлений як пастух, і ми знаємо, що це було звичайне позначення бога рослинності в усьому світі. Звичайний термін, що застосовується до нареченої, такий, і може здатися простою випадковістю, що він зустрічається поза Піснею тільки в Суддів 11:37 (Кетібх), де цей термін застосовується до жриць, які щороку оплакували смерть рослинності, уособлювану смертю рослин. Ще більш вражаючим є те, що наречений називає свою кохану сестрою та нареченою (4:8 і далі; 5:1), що знаходить свою паралель у міфі про кохання Баала та його сестри.


Навряд чи можна знайти алюзію у всіх «Піснях», у яких згадується якась риса культу Таммуза-Баала і з цього джерела одержують своє найлегше пояснення. Виноградна лоза (Пісн. 2:13, аршини (1:6, 14; 2:15; 7:13; 8:11 і далі)) та винний будинок (2:4) усюди є відмінними рисами культу. Наречений ототожнюються з миррою або порівнюються з нею (1:13; 4:6, 14), а мирра, як ми знаємо, була пахощами, що використовувалися на святі Адоніса (пор. 3:6; 5:5), а сам він був говориться, що народився від миррового дерева.

Як більшість божеств родючості були народжені від дерев або у своєму народженні були тісно пов'язані з деревами, так і наречений у Пісні Пісень народився під яблунею (8:5). 2:5) що явно пов'язані з культом у Єремії (Єр. 7:18; 44:19) і часто згадуються у зв'язку з клинописною літературою. Часта згадка саду (5:1; 6:2, 11; 7:13) та порівняння нареченої з садом (4:12 і далі) та парком V (4:13) нагадує сади Адоніса, згадані Іс. 17:10, і сади чи гаї всюди, такі важливі у культі, які так часто засуджувалися єврейськими пророками. Татуювання на руках і тілі нареченого (5:14) нагадує, що жерці Адоніса також татуювали собі на руках. Лілія (лілія або гіацинт, темно-червоного кольору), з якою порівнюється наречена (2:1), мають аналог в анемоні Адоніса та фіалці Аттіса. О 8:11 виноградник нареченого знаходиться в Баал-Хамоні, позначаючи особливо родючий пагорб (пор. I 5:1), присвячений богу сонця Ваалу.

Пісня Пісень, як ми знаємо, насилу потрапила в канон Біблії, але вона все ж таки потрапила і, відповідно, мала вважатися давнім віруванням ізраїльтян, який перейняли її від хананеїв. Дослідники Біблії не лише пов'язують Пісню Піснею з тим, що прийнято називати «священним шлюбом», а й інтегрують проблему відношення цих двох речей у ширший контекст канонічності та інтерпретації Пісні Пісень як стародавньої, так і сучасної. Для цих висновків є деякі незаперечні факти, які досі турбують тлумачів Пісні Пісень: (1) у всьому тексті Пісні Пісень немає нічого відверто релігійного; Бог навіть не згадується у книзі, крім скороченої форми імені Божого (8:6); тим не менш, (2) Пісня Пісня є частиною канону Єврейських Писань, і (3) протягом всієї історії свого тлумачення Пісня Пісня читалася з точки зору боголюдських відносин; Крім того, (4) у стародавній близькосхідній літературі є безліч відповідних паралелей з Піснею Піснею, деякі з яких відображають релігійні практики, пов'язані з метафорою шлюбу. Варто звернути увагу на стародавні близькосхідні тексти, пов'язані з так званим «культом родючості», що включає ритуальне святкування священного шлюбу, тоді можна припустити, що нинішня умовна форма Пісні Пісень походить від культових текстів цих ритуалів.

Міфологічне прочитання було додано до спектру інтерпретацій століття тому Вільгельмом Ербтом. Він першим пов'язав Пісню Піснею зі священним шлюбом, прочитавши її як великодню літургію, походить від шлюбного свята божеств-брата та сестри. «Спуск» улюбленого Дода у свій сад (Пісня 6:2) нагадує сходження Таммуза до пекла.

Мік опублікував власну транслітерацію і переклад тексту, відзначивши його ставлення до тлумачення Пісні Песней.20 Він хотів «переконати найскептичніших у двох речах: (1), що ці гімни були взяті з літургії культу Таммуз, і (2) що схожість між ними і піснями у Книзі Пісень настільки близько, що вони мають належати одне одному». Пісня Пісня походить від культових любовних пісень, пов'язаних з міфом про Таммуза. Мік був переконаний, що культ Таммуза був невід'ємною частиною єврейської релігії (пор. Єз. 8:14). Основними складовими цього культу, які він, як і його попередники, фактично ототожнював з культами Адоніса, Аттіса були оплакування смерті бога та святкування його воскресіння та возз'єднання («священний шлюб») з богинею. Відродження життя і рослинності навесні розумілося як знак воскресіння бога, і «головним чином ця світла сторона зберігається в піснеспівах». рівне Ададу, «палестинському аналогу». Таммуза» Мік також порівняв, у деяких деталях, текст Пісні Пісень з «літургіями Таммуза» та іншими джерелами, які цитуються в сучасній літературі. Обидва включали «діалоги і монологи, сказані богом і богинею, перериваються то тут, то там висловлюваннями жіночого хору», а «цар» Пісні Пісень відповідає цареві, що грає роль бога в культі Таммуза. Він також знайшов безліч мотивів, спільних для Пісні Пісень та позабіблейських текстів, пов'язаних з культами родючості: виноградна лоза, мирра, коржики з родзинками, газелі, голуби, гранати, яблуні, пальми та кипариси, образи садів, танці, голосіння. , і так далі, а також мовні особливості, які він простежив до культу Таммуза. Релігійні служби приймали форму інсценування смерті бога, його воскресіння і одруження

Гео Віденгрен підхопив теорію Міка і розвинув її далі. Він помістив священний шлюб у контекст божественного царювання, яке можна знайти як у месопотамських, угаритських, так і в біблійних текстах.35 Згідно з Віденгреном, царська ідеологія в Єрусалимі була відгалуженням ідеології Таммуза, опосередкованої хананеями. Цар представляв умираючого і воскресаючого бога36, а також він був представником бога-чоловіка в священному ритуалі одруження, який, за теорією Віденгрена, був невід'ємною частиною свята Суккот:

Гео Віденгрен підхопив теорію Міка і розвинув її далі. Він помістив священний шлюб у контекст божественного царювання, яке можна знайти як у месопотамських, угаритських, так і в біблійних текстах.35 Згідно з Віденгреном, царська ідеологія в Єрусалимі була відгалуженням ідеології Таммуза, опосередкованої хананеями. Цар представляв умираючого і воскресаючого бога36, а також він був представником бога-чоловіка в священному ритуалі одруження, який, за теорією Віденгрена, був невід'ємною частиною свята Суккот: курінь як символ саду Едему, був місцем священного шлюбу, Пісні, які цілком логічно з'являються під ім'ям царя Соломона, співалися на святі Суккот, коли юнаки та дівчата танцювали махол; це також давало привід для священної проституції

Монографія Шмекеля Heilige Hochzeit und Hoheslied є масштабною спробою продемонструвати, що «Пісня Пісня» спочатку була культовою драмою, яка слідує основним фазам міфу про Таммуза і священному шлюбному обряду. Тому що це було можливе лише за допомогою повної реорганізації тексту, практично ніхто не погодився зі Шмекелем у тому, що це єдиний спосіб розуміння Пісні Пісень.

Крамер включив обговорення Пісні Пісень у свою монографію «Священний обряд одруження» в 1969. Крамер, як і багато його попередників, ставив питання, як Пісня Пісень взагалі була прийнята в єврейський канон, минаючи «проникливі очі суворих, пуританських рабинів незайманість та сексуальна чистота були недоторканними». Крамер відкинув прочитання Пісні Пісень як драми, як збірки весільних пісень або як світської любовної лірики, питаючи — що менш дивно — чи можна краще зрозуміти її як повернення назад, «хоч би частково, до якогось стародавнього ритуалу, до шлюбного обряду, в якому цар грав роль нареченого і котрого придворні поети складали відповідні пісні і тексти» Крамер зміг показати, що Таммуз спочатку був богом, а обожнюваним королем, що ще більше відповідало ролям Пісні Пісень. Крамер не став докладно розвивати тезу про походження Пісні Пісень з передбачуваного шумерського єврейського священного обряду одруження, хоча раніше висловлював думку, що «багато цих виразів у біблійному шедеврі сягають шумерських літературних творів». джерел, що не дивно, враховуючи той факт, що шумерська мова та література були основними джерелами вивчення у навчальних програмах шкіл на всьому Стародавньому Близькому Сході».

[Kali]

Культова проституція
На стародавньому Близькому Сході репродуктивні сили природи обожнювали і поклонялися їм у вкрай аморальних обрядах. І чоловіки, і жінки займалися проституцією, служачи богам. Ханаанські святилища були практично гігантськими публічними будинками, легалізованими санкціями релігії.

Припущення про те, що культова проституція була широко поширена на стародавньому Близькому Сході, є досить стійким у науковій літературі. У більшості випадків немає посилань на інші дослідження, як у наведеній вище цитаті. Священна проституція в цих творах є настільки самоочевидним фактом, що не потребує подальшого розгляду. Такі уривки є поширеними:
Проте були періоди, коли релігійний синкретизм оскверняв культ у Храмі, коли чоловіків і жінок приводили туди, щоб практикувати щось, що ізраїльска релігія з жахом відкидала. Жінки, які ткали покривала , жили в «будинку священних повій» (2 К 23:7). Повій обох статей (qedeshîm і qedeshôt) були прикріплені до ханаанських святилищ, і Ізраїль дотримувався цієї практики (Ос 4:14; 1 Кр 14:24; 15:12; 22:47). І незважаючи на засудження у Вт 23:18–19, вони потрапили навіть до Єрусалимського храму (2 К 23:7; можливо, також Єз 8:14).

У Старому Завіті, в якому єврейські похідні кореня qdš, які традиційно асоціюються з поняттям «святість», зустрічаються у великій кількості і в цілому ряді випадків саме на язичницькому фоні. У ході їх дослідження виявляється, що можливе значення «свята/святий» для qedēšâ і qādēš може пояснюватися зв'язком цих термінів із культовим служінням богині родючості. Спроби порівняння qedēšâ і zānâh, паралельне використання обох термінів треба екзегетично пов'язувати зі значенням zānâh як «ідолопоклонницького розпусти». Інші функції «святих» служителів культу могли бути пов'язані з якимись процесами супроводу дітородіння та служінням у храмі.

Старий Завіт згадує «блудниць» zānâh (наприклад, Бут. 34:31; Лев. 19:29; 21:9; 1 Пар. 5:25; Втор. 23:18), які в традиційному розумінні робили гріх проти цнотливості, проте метафорично у переважній більшості випадків за текстом це гріх ідолопоклонства (Чис. 15:39; Втор. 31:16; Суд. 2:17, 8:33; Єз. 16; 23; Іс. 23:15–16; 1:21) оскільки Бог є «чоловік обраного ним народу». Але висновок у тому, що термін zānâh позначає «повію», а qedēšâ – синонім, неоднозначний. Можна припустити, що zānâh був відбиваючим певні сторони qedēšâ терміном, який у свою чергу позначав жінку з неясною релігійно-соціальною роллю, ймовірно, з окремими функціями сексуального змісту, можливо жрицю чи інший персонал ханаанського культу. Деякі події сексуального характеру могли відбуватися «кедешами», наприклад, еротичні танці та спів. При цьому зауважимо, що термін чоловічого роду qādēš і зовсім не виявляє скільки-небудь близьких зв'язків із розпустою як проституцією. Для адептів ізраїльскої релігії все це було неприйнятно, і вони легко ставили в один ряд zānâh і qādēš/qedēšâ, бачачи в обох поняттях гріх «блудництва», як сексуального, так і ідолопоклонницького, а також конкуренцію священикам-левітам.

[Kali]

В Ізраїлі повій язичницьких храмів називали קדשות "кадешот", тобто "священні". Спочатку єврейське слово «кадеш» קדש означало щось відокремлене від інших, що належить сфері сакрального, а не світського. Звідси виникло вторинне значення цього слова, яке вживається по відношенню до всього священного.

Церемонії, які переростають в оргії, були невід'ємною частиною культу богині родючості. Геродот пише, що у Вавилоні кожна незаміжня дівчина мала хоча б раз у житті віддатися незнайомцю і пожертвувати йому свою цноту за певну грошову суму. Однак це в жодному разі не вважалося проституцією, оскільки очевидно, що незнайомець був богом. Інтим з незнайомцем прирівнювалося до укладення священного шлюбу (hieros gamos), в якому дівчина отримувала символічну посвяту і ставала дружиною бога. Потім діти від цих зв'язків, чиї батьки невідомі, передаються до храму на служіння. Діти, що продовжують традиції спорідненості успадковують імена, імена та власність своїх матерів. В Осії цих дітей називають «чужими синами» (Осія 5: 7). За цим алегорією могла стояти і конкретна реальність, а саме діти, які народжувалися в ізраїльтян у шлюбі з язичницями, або такі, які з'являлися на світ внаслідок ритуального розпусти ізраїльських жінок (4:13-15).

У моральному законі, запровадженому Торою, перелюб і ці язичницькі традиції забороняються як як аморальність, а й елемент ідолопоклонства. Кожен, хто продовжує традицію проституції в ім'я богинь, вважається невіруючим . Чоловікам також заборонено вступати у зв'язку з подібними жінками. На зв'язок між сексом і культом родючості натякає вже Число 25:1: «І почав народ (чоловіки. – Р. Д.) блудодіяти (liznôt, інфінітив від zānâ. – Р. Д.) з дочками Моава». Залежно від контексту дієслово zānâ може вказувати на сексуальну розпусту в цілому або на проституцію (секс за плату) зокрема. Цікаво, що Число 25:1 – єдине місце у ВЗ, де дієслово zānâ належить до сексуальної активності чоловіків, а не жінок. Блудом/проституцією тут займаються чоловіки, які мали секс із язичницями. Використовуючи поняття, яке в інших місцях описує сексуальну діяльність жінок, оповідач чітко пов'язує секс із духовною зрадою Ізраїлю Богові. Виходить подвійний блуд (релігійний і плотський), про який неодноразово йдеться у ВЗ. У Число 25:1 zānâ «вказує на відступництво від Завіту, яке виражається у формі сексу з моавітянками. Сексуальні зв'язки з язичницями, відвідування свят культу родючості, а потім повноцінна участь у сексуальних ритуалах вважається великим гріхом. (з Річард Девідсон "Полум'я Яхве. Сексуальність у Біблії")

У Книзі Повторення Закону наведено проповідь, в якій згадується про духовну блуд Ізраїлю. Інші місця П'ятикнижжя зі словами, утвореними від кореня znh, мабуть, образно вказують на духовну розпусту або одночасно - на розпусту фізичну в культах родючості і на розпусту духовну (поклоніння іншим богам).

[Kali]

Культ ідолів мав своїх жерців і пророків та свої оракули; дуже важливе місце серед служителів при храмах займали, як відомо, так звані «посвячені чоловіки і жінки», קדשים‎ і קדשות‎, тобто особи обох статей, що присвятили себе священній проституції (Втор., 23, 18 і сл. ;I I Царств, 15, 12; Звичай приносити в жертву тіло на честь божества, представленого тим чи іншим ідолом, був особливо поширений у релігійних культах північних семітів; деякі з них зобов'язували будь-яку жінку раз у житті віддатися священній проституції, інші ж (а їх було більшість) встановлювали при кожному храмі особливий клас храмових або священних блудниць, з якими міг мати зносини будь-хто. Ці зносини з храмовими блудницями визнавалися релігійним актом, що супроводжувався жертвами (Гошеа, 4, 13);

Стверджувалося, що священна проституція, якою займалися як чоловіки, і жінки, була звичаєм древніх фінікійців . Він був присвячений богині родючості та Адонісу, а іноді виконувався як фестиваль або соціальний обряд у містах Біблос, Афка та Баальбек (пізніше названий Геліополісом), а також у прилеглому сирійському місті Пальміра

У Старому Завіті / Єврейській Біблії також згадується кілька випадків священної проституції або священних повій. Є два певні єврейські слова, які були перекладені як повія. Перший - це зана або зона (זָנָה), а другий - кедеша (קְדֵשָׁה). Друге слово qedesha має корінь семітського слова QD-Š, що означає святий або священний; згодом кедеша стала означати «посвячену жінку» або «святу жінку». Чоловіча або чоловіча форма слова - кадеш.(קָדֵשׁ) і також з'являється у Старому Завіті, натякаючи на те, що могли бути священні повії-чоловіки, що служать також богиням кохання та родючості.

Повертаючись до qedesha і zanah, qedesha відноситься до священної повії, тоді як zanah відноситься до простої звичайної повії. Слово кедеша використовується у Старому Завіті чотири рази. Перші два знаходяться в Бутті 38: 21-22, вся Буття 38 - це історія Юди, одного із засновників Дванадцятьох колін, що має дітей від своєї невістки Фамарі. Спочатку Тамар вийшла заміж за двох старших синів Юди на ім'я Ер і Онан, але Бог убив їх через їхню безбожність і бажання не зачати Тамар відповідно. У результаті молодший син Юди Шела мав одружитися з Фамарі (за допомогою практики, званої левіратним шлюбом), але Шела був занадто молодий, щоб одружитися з нею, тому Фамарі довелося чекати, поки він виросте. Коли Шела підріс, Тамар почула, що Юда збирається стригти своїх овець, тому вона покрила себе покривалом і почала чекати на дорогу.

Юда не впізнав Тамар, коли зустрів її біля дороги через її покривала. Він вважає її повією і домовившись про оплату, займається з нею сексом і запліднює її. Коли він приходить, щоб передати свою плату їй, він не може її знайти. Він запитує інших про неї і спеціально називає її кедеш

[Kali]

Адоніс - молодий бог родючості, коханий богині кохання, що уособлює життя і відродження у східному культі рослинності. Він також відомий як землеробське божество на ім'я Ешмун.

Адоніс походить від ханаанського титулу Адон. Це семітське слово, що означає пан чи «пан», а i означає «мій», тому єврейський Адонай (Адоніс — еллінізована версія того самого) перекладається як «мій пан»; так само значення Ваала, з яким він розділяє риси, також означає «пан» або «пан».


У фінікійській мові два слова, які означають «Господь»: Баал та Адон, як вказувалося раніше. Баал мав дуже специфічну ідентичність для фінікійців, включаючи громаду фінікійських кіпріотів у Кітіоні як головне чоловіче божество. Таким чином, Баал не був доступний як назва місцевого кіпрського божества, з яким фінікійські торговці зіткнулися в Ідаліоні. Оскільки місцеві кіпріоти називали свого бога Ванаксом, т.Адон.

Ім'я «Адон» зустрічається у низці фінікійських написів на Кіпрі, зокрема в Ідаліоні. Титул «Адон», мабуть, використовувався для позначення місцевого божества фінікійськими відвідувачами, яким довелося поклонятися цьому святилищу.

Греки перейняли управління Ідаліоном у фінікійців близько 300 р. до н. Основною мовою, коли прибули греки, була фінікійська. Тому для греків було б природно припустити, що «Адон» – це ім'я місцевого божества, а не титул. Потім ім'я "Адон" було еллінізовано шляхом додавання грецького закінчення "IS" - так з'явилося знайоме "Адоніс". У Біблії ізраїльський бог іноді згадується як Адон, хоча цей термін використовується як титул, а не особисте ім'я


Це фінікійське свято, мабуть, було весняним, оскільки його дата була визначена зміною кольору річки Адоніс, а сучасні мандрівники зазначають, що це відбувається навесні. У цей час року червона земля, що змивається дощем з гір, фарбує воду річки і навіть моря. Криваво-червоний відтінок і малинова пляма вважалися кров'ю Адоніса. Крім того, кажуть, що анемон червоний з'явився з крові Адоніса або був заплямований нею. Можна подумати, що цвітіння анемона в Ханаані/Фінікії вказує на те, що свято Адоніса або принаймні одне з його свят проводилося навесні.

Його смерть, мабуть, щороку оплакували під пронизливу музику флейт чоловіка і жінки приблизно в середині літа місяця, названого на його честь, місяця Таммуз (липень). Панахиди, мабуть, співали над зображенням бога, яке було обмито чистою водою, помазано олією та одягнено в червоний одяг. У той же час дими ладану піднялися в повітря, ніби будили своїм їдким ароматом його дрімлі почуття і пробудили його від смертного сну. Жінки оплакують його, тому що його пан так жорстоко вбив його, перемолов його кістки на млині, а потім розвіяв їх за вітром. Жінки (під час цього свята) не їдять нічого з перемеленого млина. Його зображення кидали у море чи джерела; а в деяких місцях його пожвавлення святкували наступного дня. Червоний анемон відзначив його нову появу землі.

Ми можемо розпочати з традиції оплакування Адоніса. Це спостерігалося у дворах та на дахах будинків. Чому там – Тому що, будучи богом рослинності, йому не можна поклонятися всередині будинку, а лише на відкритому повітрі. З найдавніших часів він мешкає на Небесах, як Таммуз у вавилонському епосі про Гільгамеш, а не в полях чи виноградниках, як хтонічні божества греків; траур по Адонісу відповідає культу ассірійської асуральної богині, який також відбувається на дахах, про ці ритуали ми так само читаємо в Біблії:

І доми Єрусалиму та доми царів юдейських будуть, як місце Тофет, нечистими, тому що на покрівлях усіх будинків кадять усьому небесному воїнству й учиняють виливання богам чужим.(Єремія 19:13)


Адоніс, безумовно, значною мірою був заснований на міфі про Таммуз. Його семитське ім'я, варіація слова, що означає «пан», яке також використовувалося як «Адонай» для позначення Бога в Біблії. Існує думка, що єврейське свято Кущів трансформована версія містерій Адоніса.

Зв'язок у культовій практиці з месопотамським аналогом Адоніса, Таммузом:
«Жінки сидять біля воріт, оплакуючи Таммуза, або підносять пахощі Ваалу на дахах і саджають приємні рослини. Такі особливості культу Адоніса: культу, обмеженого жінками, який святкується на плоских дахах, на яких розставлені черепки, засіяні зеленими салатами, що швидко проростають, сади Адоніса... кульмінація - гучне оплакування мертвого бога». - Беркерт, с. 177).

Жінки в Афінах садили «сади Адоніса» — трави, що швидко зростали, які виростали з насіння і вмирали.

Щороку до кінця зими річка, що протікає через серце Ліванської гори, стає червоною, заплямованою кров'ю Адона. Король краси та природи, народжений від мирри і відомий як пастух, мисливець або охоронець саду, Адон, який вмирає і відроджується щороку, є богом родючості та оновлення. Його смерть сповіщає цвітіння весняних квітів та початок вегетаційного періоду. Його оплакують у місяці, який носить його давнє месопотамське ім'я Таммуз, у місяць збору врожаю, коли жінки плачуть, покривають волосся і утримуються від вживання будь-якої перемеленої їжі. Адон мертвий, але наступного року річка знову понесе його кров, і червоні анемони, окроплені кров'ю, вибухнуть щорічною червоною піснею.

Він щорічно оновлюється, вічно юний бог рослинності, божество життя-смерті-відродження, чия природа прив'язана до календаря.

[Kali]

Річард Пейн Найт сказав у «Класичному словнику» Чарльза Антона (1848 р.) в «Адонісі», що «Адоніс чи Адонай був східним титулом сонця». Адон – бог сонця, або Адан (месопотамський бог сонця). Богу Адонісу поклонялися у Палестині, Єгипті, Фінікії, Месопотамії та Малій Азії. Ім'я «Адон» зустрічається у низці фінікійських написів на Кіпрі, зокрема в Ідаліоні. Титул «Адон», мабуть, використовувався для позначення місцевого божества фінікійськими відвідувачами, яким довелося поклонятися цьому святилищу. У написах, що дійшли до нас, ні Таммуз, ні Адоніс не зустрічаються як імена власні. Адон зустрічається часто, але завжди як епітет будь-якого бога, часто Баала.

Адон (фінікійський: 𐤀𐤃𐤍) буквально означає «пан». Адон має неясну етимологію, хоча зазвичай вважається, що воно походить від угарського пекла, «батько». В єврейській Біблії адоні означає «мій пан» і є виразом поваги, яка може відноситися до Бога або до вищої людини, або іноді до ангела, тоді як адонай (буквально «господь») використовується лише для Бога.

Поклоніння Адонісу, культ, особливо популярний серед жінок, відзначалося на плоских дахах шляхом посадки рослин та підношення пахощів. Це також включало оплакування мертвого бога. Закурення пахощів і плач жінок ідентичні тим, що зустрічаються при поклонінні Ваалу. Вважалося, що наступного дня він знову оживає та підноситься на небо у присутності своїх шанувальників.

Давно визнано, що бог Ешмун пов'язаний із богом Адонісом чи Таммузом. Ім'я Таммуз зустрічається тільки в Єзекіїлі 8:14 і є, оскільки Єзекіїль писав з Вавилонії Думузу, варіантом форми вавилонського Дузу. Ешмун був богом лікарського мистецтва, що ототожнюється з грецьким Ескулапом. З Ешмуном як Ескулап пов'язані дві версії міфу про його смерть і воскресіння, які відомі всім класичним вченим у двох або більше формах. Цей міф, ймовірно, є варіантом версії того, що Лукіан розповідає про Адоніса в Гевалі (Біблосі)» Адоніс або Адон - це тільки епітет, а не ім'я. Цей епітет часто застосовувався до Ешмуна, про що свідчить досить поширене ім'я Ешмун-адон.

Що означає ім'я Ешмуна і як воно виникло, важко сказати. Ймовірно, спочатку це був якийсь епітет. Зі зроблених припущень, найбільш гідною довіри, ймовірно, є пропозиція Лагард (Gr. Uebers. der Provv., p. 81), повторена WR Smith (Ret. of Sem., 2 ed., 469), а саме: що ім'я бути пов'язано з арабським H "перепел",

Ешмун (фінік. 𐤀𐤔𐤌𐤍; ʾšmn) - був фінікійським богом зцілення і богом - покровителем Сидону, покровитель рослинності та родючості, що має дар повертати життя мертвим. Найбільш рання форма імені Ешмуна і з'являється вже в ономастиці Ебли у вигляді si-mi-na/ni, логографічний еквівалент якого — di-giš «бог Масла», що втілювало дух божественної олії, яка використовувалася для ритуального натирання.

[Kali]

Північний Ізраїль поклонявся Ель у формі золотого тільця. Ель, голова і батько ханаанського пантеону у другому тисячолітті до нашої ери, носить в угаритському міфі пам’ятний титул «бик».

В угаритських текстах бог грози Баал/Хадду займає провідну позицію, але він лише опосередковано асоціюється з биками. Кажуть, що Ваал спаровується з коровою (KTU 1.5 V: 18ff), і він з’являється з рогатим шоломом на стелі та в фігурці. Основне зображення бика в Угаріті є зарезервовано для Ела, батька богів і глави пантеону. На цьому тлі текстових свідчень археологи мають великі труднощі з остаточною ідентифікацією фігурок биків, розкопаних у Сирії, Палестині. Якщо Ель Угаріта доводить, що голова пантеону — це, безперечно, бик серед богів, боги грози асоціюються з биками в Анатолії, Месопотамії та Єгипті, не звертаючи уваги на менш прямі докази в Сирії та Палестині

Після того, як Мазар наважився ідентифікувати бронзового бика, знайденого на пагорбах на південний схід від Таанаха, як бога шторму, Альстрьом попередив, що немає підстав для вибору між Ваалом і Елом. Принаймні у своїй першій доповіді про ашкелонське теля Стагер коментує загальну асоціацію образів великої рогатої худоби з тими самими двома божествами.

Професор Лоуренс Е. Стагер з Гарварду пише про відкриття срібного теляти в Ашкелоні влітку 1990 року.

Наприкінці сезону на околиці ханаанського міста ми розкопали вишукану статуетку срібного теляти, релігійну ікону, пов’язану з поклонінням Елю або Ваалу в Ханаані, а пізніше – із ізраїльським Богом Теля лежало похованим серед уламків на стародавньому валу, який захищав місто в епоху середньої бронзи (бл. 2000–1550 рр. до н. е.). (BAR 17:02 (березень/квітень 1991), ред. Hershel Shanks (Біблійне археологічне товариство, 1991).

Історія про золотого теляти, найбільший скандал періоду пустелі, згадується у Повторенні Закону 9:9-21 ( Парасат Ейкев), заснованому на більш повному описі у Вихід 32 ( Парасат Кі Тісса ). Вчені сперечаються про те, що представляло теля. Зображення биків і телят були поширені в релігіях Близького Сходу. У ханаанській літературі головного бога Ела іноді називають биком, хоча це може бути не більше ніж епітетом, що означає силу, а в одному міфі бог бурі Ваал породжує бика.

На рельєфі з Малої Азії зображено двох осіб, які поклоняються біля вівтаря перед биком. Фігурки биків і телят були знайдені в кількох ханаанських місцях. Принаймні один також був знайдений на місці ізраїльтян на пагорбах Самарії. У деяких з них бик або теля безпосередньо представляють божество — зазвичай бога грози.

Мотивація Аарона і прохання людей
Малоймовірно, що Аарон мав на меті, щоб теля представляло інше божество, оскільки він оголосив свято на честь [Бога], коли він закінчив його виготовлення (Вихід 32:5). На перший погляд, заява людей: «Це бог твій, Ізраїлю, який вивів тебе з єгипетської землі» (Вихід 32:4), здається, означає, що вони сприйняли це як зображення Бога

Але у своєму проханні до Аарона зробити їх богом вони пояснили, що хочуть, щоб бог вів їх, оскільки вони не знали, що сталося з Мойсеєм, який вивів їх з Єгипту (Вихід 32:1). Здається, це означає, що вони хотіли, щоб теля замінив Мойсея, очевидно, у його ролі посередника присутності Бога серед людей.

Іншими словами, вони не мали на меті, щоб теля зображував Бога, а функціонував як провідник Його присутності серед них, як Мойсей функціонував раніше. Багато вчених вважають, що теля робив це, слугуючи п’єдесталом або горою, на якій Бог був невидимо присутнім, як і херувими у Святая Святих. Ця концепція теляти ілюструється стародавніми зображеннями бога, що стоїть на спині бика чи іншої тварини.

Відповідно до цієї інтерпретації, заява «Це ваш бог» — це не точна цитата того, що люди сказали в той час, а перефразування їхніх слів, засноване на ретроспективі, що відображає те, як вони в кінцевому підсумку ставилися до статуї. У всякому разі, зрозуміло з Вихід 32:8що навіть якби Аарон чи народ мали законні наміри, люди негайно впали до поклоніння тельцю та порушили заборону Декалогу щодо поклоніння ідолам.

Телячі храми царя Єровоама
Деякі вчені вважають, що вся історія про золотого теляти є принизливою переробкою — також заснованою на ретроспективі — північної культової легенди про походження золотих телят, яких Єровоам спорудив у Бетелі та Дані (1 Царів 12:2-33). З цієї точки зору, тельця Єровоама спочатку були призначені як постаменти або кріплення для Бога, як херувими, а не як ідоли.

З плином часу люди почали їх шанувати, про що свідчить скарга Осії на те, що люди цілували телят (Осії 13:2). Цьому розвитку подій, можливо, сприяв той факт, що телята не були приховані, як херувими були у Святая Святих, а стояли на відкритому повітрі у дворах святилища та були видимі для публіки. Подібний розвиток подій подібний до того, що сталося з мідним змієм, якого Мойсей зробив як талісман для лікування змійових укусів: за часів царя Єзекії люди почали поклонятися йому, і його довелося знищити (Числа 21:4-9, див 2 Царів 18:4).

Колись позитивна історія в іншому світлі
Відповідно до цієї теорії, історія про золотого теляти Аарона виникла як легенда про походження (одного з) телят Єровоама, і спочатку схвально описувала його виготовлення, порівнянно з розповіддю у Виході про те, як люди пожертвували сировиною, з якою Бецалеїл і його персонал створив Ковчег, херувимів і решту Скинії, дотримуючись проектів, наданих Богом (Вихід 25-27, 35-39). Заява Аарона про те, що він кинув золото у вогонь і «вийшло це теля» (Вихід 32:24) має на увазі, що теля було виготовлено за допомогою надприродної природи, що підтверджує думку про те, що історія спочатку була схвальною.

Пізніше, після того, як до телят Єровоама стали ставитися як до ідолів, виробництво телят вважалося заднім числом таким, що неминуче веде до ідолопоклонства, і історія про теля Аарона була переглянута, щоб показати це явище як гріховне від самого початку. Згідно з теорією, це версія, яка з’являється у Вихід і відображена у Повторенні Закону.

Так зване « Бикове місце» — це стародавня культова споруда під відкритим небом XII століття до нашої ери , знайдена в Дхарат ет-Тавіла(також пишеться Дахарат ет-Тавіла) на Західному березі . Місце названо на честь бронзової статуетки священного бика , яка була знайдена на місці в 1977 році. З місця відкривається приголомшливий вид на інші високі точки північного Ханаану, включаючи гору Кармел на заході, гору Табор і гору Мерон на півночі, гору Гілбоа на північному сході та на півдні Джебель-Тамун

Побудований на кам’яній основі в 12 столітті, ділянка складається з стіни по периметру, зробленої з великих валунів, привезених звідусіль , і того, що вважається стоячим каменем або вівтарем із вимощеною площею перед ним поруч із східною частиною огорожі. вхід. Мазар, керівник розкопок, припускає, що в стінах місця, ймовірно, росло священне дерево


Статуетка, знайдена біля західної стіни місця , являє собою бика зебу розміром 17,5 см в довжину на 12,4 см у висоту і виготовлена ​​з бронзи . ] Він відомий не лише своїми натуралістичними вухами й очима , але й тим, що є найбільшою подібною статуеткою бика, знайденою в Палестині .Хоча Мазар припускає, що це може бути виріб місцевого ізраїльського ремісника , інші вчені, такі як Альстрьом, вважають, що воно походить або з Галілеї , або далі на північ знову над землею Ханаан

Серед найбільш захоплюючих аспектів мінойської цивілізації, яка процвітала тут, є шанування Священного бика. Ця велична істота займала не тільки центральне місце в релігійних віруваннях, але також була ключовим елементом культурної та суспільної тканини мінойського життя.

II. Історичне значення Бика в мінойській культурі
Значення бика на мінойському Криті виходить за межі простого тваринництва, глибоко вписуючись у релігійний і культурний етос того часу. Археологічні розкопки, зокрема в Кноссі , виявили фрески, скульптури та артефакти, які підкреслюють шанований статус бика. Ці знахідки разом із стародавніми текстами малюють яскраву картину невід’ємної ролі бика в мінойському суспільстві .

Найбільш захоплюючим аспектом поклоніння бику в мінойській культурі був ритуал стрибка з бика, відомий як Таврокатапсія. Цей сміливий і акробатичний виступ, де спортсмени стрибали через биків, був не просто розвагою; це був священний акт, який, можливо, символізував перемогу людської майстерності та мужності над силою тварин. Яскраво зображений у мінойському мистецтві, цей ритуал підкреслює центральну роль бика в релігійних і культурних практиках.

V. Бик у мінойських святах і церемоніях
Окрім стрибків биків, що підживлюються адреналіном, священний бик був невід’ємною частиною різних мінойських релігійних церемоній і свят. Жертвоприношення бика, звичай, поширений у багатьох стародавніх цивілізаціях , було просякнуте глибоким символічним значенням у мінойській культурі, часто пов’язаної з темами відродження та оновлення.

Жертви лиття були звичайною практикою на Криті для поклоніння божеству або для вираження відданості. Використовувалися стилізовані кам'яні вази або повсякденні керамічні посудини, але у важливих випадках використовувався ритон. Було знайдено багато ритонів із головою бика, а також зображень, одне з яких з'являється в настінному розписі гробниці з емісаром. несучи судно. Добре відомий приклад із Малого палацу в Кноссі. Красиво виготовлений із різноманітних дорогоцінних матеріалів Ритон із головою бика є натуралістичним дослідженням бика та є найкращим на Пелопоннеському півострові того періоду. Через шию голови бика та через його морду в землю виливали б лиття або вино, воду, оливкову олію чи молоко. Поклонник випивав останні залишки з уст ритона. Це здається доречним для ритуальної жертви виливання земному божеству, яке буде вилито через зображення їхнього фізичного представлення, голови бика.

Найцікавішою археологічною знахідкою в Кноссі є роги освячення, які можна знайти в усій мінойській іконографії, тут вони включені в архітектуру. Ці великі різьблені з вапняку роги бика мають плоскі зовнішні сторони, а внутрішня частина формована та вигнута до кінця. Роги освячення знаходяться над важливими входами, що свідчить про межу між людським і божественним царствами.Артур Еванс був першим археологом на Криті в Кноссі в 1900 році, він вважав, що ці кам’яні споруди були рогами через міф про Мінотавра та очевидне захоплення мінойців биком. Пізніше дослідження виявило, що ці роги ідеально обрамляють гору Юкташ. На вершині вершини є монументальне святилище, де було знайдено глибоку прірву, заповнену вотивними статуями. Вважалося, що це вхід у підземний світ на вершині Юктаса, обрамленого між рогами освячення. Земля містить підземний світ, який є переходом від людського світу до божественного. Отже, важливість рогів освячення полягає не в самих рогах, а в горі між ними. Роги освячення — гора, бик — гора, а бик — земне божество.

Мінойці асоціювали бика з сонцем і місяцем. В іконографії на посудинах і ритонах часто зустрічається сонячний диск, що сходить, або подвійна сокира між рогами голови бика. У випадку з подвійною сокирою над головою бика це не жертвенний інструмент, а скоріше символізує сонце, що сходить над горою. Ідея небесного бика не зовсім оригінальна.

Мінойці вважали, що бик - істота космосу, важлива для сонця і місяця. Бик є фізичним зображенням земного божества. Докази можна знайти в оригінальному грецькому міфі про Мінотавра та захопленні білим биком, іграх у стрибки бика, які духовно об’єднували людину та звіра, ритуальному ритоні поклоніння відливанням і, нарешті, рогах освячення, які доводили, що бик у горі є земне божество. Оскільки вони живуть у бурхливому світі, для мінойців було важливо поклонятися землі, щоб заспокоїти хаос всесвіту, вони вірили, що людина має здатність подолати природне середовище за допомогою ритуалу відданості.

[Kali]

Біблія: книга з астрономії
ншим прикладом є Сатурн. Ця планета є однією з найбільш чітко засвідчених у Біблії. Амос 5:26 засуджує ізраїльтян за те, що вони зробили ідолів «Чіуну… зірці [планеті] вашого бога…». Цей уривок документує ізраїльтян, які практикують поклоніння планеті. Як пояснюють біблійні коментарі, ім’я Чіун добре відоме як посилання на планету Сатурн. Сирійці, араби, перси, вавилоняни (і навіть стародавні китайці) усі згадували Сатурн як певну форму імені Чіун або Кайван . Це слово означає «стійкий», що цілком доречно, оскільки Сатурн є найповільнішою класичною планетою. (Див . докладніше про цей біблійний уривок.)

Пророк Амос був на місці подій у восьмому столітті до нашої ери. Лише це було б помітним для ранніх документів про Сатурн. Але контекст уривка робить його ще цікавішим: Амос описує поклоніння ізраїльтян Сатурну під час їхнього 40-річного перебування в пустелі, після того, як вони покинули Єгипет у 15 столітті до нашої ери : «Чи мені ви приносили жертви і приношень протягом сорока років у пустелі, Ізраїль? Ні, ви служили своїм язичницьким богам — Саккуту, вашому богу-королю, і Кайвану, вашому богу-зірці — образам, які ви зробили для себе» (вірші 25-26; New Living Translation). Очевидно, ця планета була давно відома Ізраїлю.

А як щодо Меркурія, маленької планети, найближчої до Сонця? В Ісаї 46:1 пророк Ісая згадує вавилонських богів «Бел» і «Небо». «Бел схиляється, Нево нахиляється [або «тоне»]; Їхні ідоли на звірах і на худобі...» Зверніть увагу на те, що Гезеніус єврейсько-халдейський лексикон говорить про цей вірш: « Небо [є] власним іменником [] планети Меркурій, якій поклонялися як небесному писарю халдеї (Ісайя 46:1) і стародавні араби …. Здається, [такі місця, як гора Небо] отримали таку назву через поклоніння Меркурію».

Детальні документи з вавилонської астрономії описують спостереження Небо на нічному небі. Відомі як «таблетки Мул-Апіна», вони датуються приблизно 700 роком до нашої ери (приблизно в час написання Ісаї). Але експерти вважають , що вони є компіляцією ранніх текстів, зібраних приблизно в 1000 р . до н. е. або, можливо, навіть у 1400 р . до н . період .) У цих вавилонських текстах Небо (Меркурій) згадується як «бог, що біжить». (Римляни вважали Меркурій богом «посланника»). Меркурій має найшвидший оберт навколо Сонця (лише 88 днів).

Марс, відомий як планетарне божество Нергал, був особливо значущим божеством в ассирійському місті Ніневії (це відображено в 2 Царів 17:30). Неовавилонські спостереження за планетою Нергал (Марс) надзвичайно детальні та включають спостереження, що ця планета здійснювала 42 оберти зодіаку кожні 79 років.

Римське божество Юпітер є пізнішим еквівалентом Ваала в Біблії. Юпітер іноді навіть згадувався як Юпітер Белус або «Юпітер Ваал». Інші стародавні боги, пов’язані з планетою Юпітер, включають Мардука (Меродах; Єремія 50:2) і Гада (Фортуна; Ісая 65:11). Вавилоняни також зробили кілька вражаючих розрахунків щодо цієї планети. Наприклад, вавилонська табличка четвертого століття до нашої ери використовувала «процедуру трапеції» для обчислення орбітального шляху планети. Математики, які вивчають цей стародавній розрахунок, визнають, що він включав один із основоположних принципів числення, галузі математики, яка нібито була «відкрита» 1400 років потому.

Рівень розуміння зірок і планет вавилонянами та іншими стародавніми народами просто надзвичайний. Ці люди використовували неймовірно цілеспрямовані спостереження за нічним небом протягом неймовірно тривалих періодів часу, щоб обчислити траєкторії планет і навіть передбачити затемнення на сотні років наперед! Для розвитку такого розуміння потрібні були вражаючі здібності до спостережливості та математики.

Але до яких висновків прийшов цей «експеримент» і «спостереження»? Як засвідчує сама Біблія, це було широко поширене ідолопоклонство таких фізичних об’єктів: «боги, які все ж не є богами…. Здивуйтеся, небо, з цього...» (Єремії 2:11-12).

[Kali]

У 1984 році під час розкопок на йорданському місці Телль-ель-Умейрі, проведеним Університетом Ендрюса — глибоко в серці стародавньої території Амоніту, поблизу йорданської столиці Аммана (яка сама походить від імені Аммона ) — екскаватори виявили буллу (глиняну печатку). ). На буллі було написано аммонітським письмом, подібним до (але легко помітним) стародавнього ізраїльського письма, напис « Належить Мілком-Ору, слугі Бааліси».



З письмом, що відповідає періоду, про який йде мова, це стало першим доказом існування цього біблійного монарха Аммона, хоча й із типовим дещо іншим написанням імені Бааліс, Вааліса у аммонітів. Сам Мілком — це ще одне ім’я, яке в Біблії пов’язане з аммонітянами; а саме їхній бог, перед яким відбувалися гротескні дитячі жертвоприношення (тобто 1 Царів 11:5 — у засудженні поклоніння цьому богу використовується найжорсткіша мова). З назвою, яка іронічно означає «світло Мілкома», булла Мілком-Ор була знайдена серед доказів великого адміністративного комплексу — очевидно, частини великої будівельної програми, започаткованої Баалісою (і, можливо, причина замаху його оплаченого вбивці Ізмаїла , щоб затягнути рабів на територію).

Таким чином, з відкриттями Бааліса, ми маємо наше перше свідчення біблійного царя Аммона (точніше, царя дітей Аммона ) разом із його слугою Мілком-Ором. Як і багато його предків, він був антагоністом єврейського народу, і, як випливає з розповіді Єремії, єдиний, хто успішно спричинив передчасну смерть єврейського правителя.

[Kali]

Повна стела із зображенням Ваала з кроком, очевидно, паралельним фрагменту рельєфу в Тель-Моца (Сирія, 14 століття до н. е.)

Фрагмент того, що може бути зображенням стародавнього ханаанського божества, було знайдено в, здавалося б, найнеймовірнішому місці: юдейському святилищі поблизу Єрусалиму часів легендарного храму царя Соломона», – повідомляє Haaretz про нове відкриття в Тель-Моца, місці, яке ледве 6 кілометрів від Єрусалиму . Знайдено великий кам’яний блок у вторинному використанні, який, здається, зображує ноги ханаанського бога шторму — теоретично це частина більшої оригінальної статуї бога, яка займала почесне місце в цьому місці храму Моца.

У статті далі пояснювалося, що відкриття надає докази, «які підтверджують давні підозри, що в період Першого Храму, починаючи з 3000 років тому, релігія стародавніх ізраїльтян була зовсім іншою... Очевидно, ізраїльтяни не обмежувалися своїм поклонінням своєму богу, а поклонялися пантеону богів, включаючи сумнозвісного Ваала» «Щоб було зрозуміло, це не перший випадок, коли дослідники знайшли докази того, що система вірувань ізраїльтян у період Першого Храму сильно відрізнялася від її опису в Біблії». Давайте подивимося, що говорить Біблія про період царя Соломона — той самий період, коли був побудований храм Моца — протягом 10 століття до нашої ери , після будівництва ним храму в Єрусалимі. Якщо ви не читаєте Біблію, наготуйтеся — ви можете бути здивовані.

11 А цар Соломон покохав багато чужинних жінок: і дочку фараонову, моавітянок, аммонітянок, едомітянок, сидонянок, хіттіянок,
2 із тих народів, що про них Господь сказав був Ізраїлевим синам: Не ввійде те між них, і вони не ввійдуть між вас, бо вони справді нахилять ваші серця до своїх богів. До них прихилився Соломон коханням.
3 І було в нього жінок-княгинь сім сотень, а наложниць три сотні. І жінки його прихилили його серце.
4 І сталося на час Соломонової старости, жінки його прихилили його серце до інших богів;

«Святилище [Моца] є одним із небагатьох храмів залізного віку, які були виявлені в Леванті та які були побудовані приблизно в той самий час, що й храм Соломона — у 10 столітті. до н.е., якщо йти за біблійною хронологією»

Псалом 106 засуджує поширене ідолопоклонство: «[Вони] змішалися з народами, і навчилися їхніх діл; І служили вони своїм ідолам … приносили жертви ідолам Ханаану …» (вірші 35-38). Знову ж таки, цитуючи Haaretz : ізраїльтяни були «більш схожі на інші сусідні левантійські народи, ніж це можна зрозуміти з реального читання Біблії. Ймовірно, вони поділяли більшість вірувань і звичаїв місцевої ханаанської культури».

2 Царів 17 є коротким викладом релігійної ситуації в північному царстві Ізраїль: «вони пішли за ідолами, стали ідолопоклонниками та пішли за народами, які були навколо них …» (вірш 15; Нова версія короля Якова).