Ханаанская религия

[Kali]

[...................і сказав]
Добрий ˀІлу, [Співчуваючий:]
– [Хто] з богів [усуне хворобу,] розвіє [хворобу?]
[Немає бога], який відповість йому. Він [повторює вдруге і втретє:]
– Хто з [богів усуне] хворобу, розвіявши [хворобу?]
Немає бога, який відповість йому. Він повторив вчетверте] і вп'яте:
– [Хто з богів] усуне хворобу, розвіє [хворобу?]
Немає бога, який відповість [йому]. Він повторив шостий і сьомий раз:
– [Хто] з богів усуне хворобу, розвіє [хворобу?]
Немає бога, який відповість йому.
Тоді сказав Кінд ˀІлу, Милосердний:
– Сідайте/повертайтеся, сини мої, на/на свої місця
на/до ваших княжих престолів.
Я сам буду чарівником і буду творити,
створю избавительницю хвороби, вона-розсіювач хвороб.

[Kali]

1. [m]t.dm.ḫt. šʕtqt dt! lỉ.w ttbʕ.šʕtqt
bt.krt.bủ.tbủ
bkt.tgly.wtbủ 5. nṣrt.tbủ.pnm
ʕrm.tdủ.mt! pdrm.tdủ.šrr ḫṭm.tʕmt.pṭr.km zbln. ʕl. rỉšh
10. w tṯb.trḥṣ.nn.b dʕt npšh.l lḥm.tptḥ brlth.l ṯrm mt.dm.ḫt.šʕtqt dm.lản

– Моту, будь розбитий! Шаˁтікату, перемагай! Шаˁтікату пішов,
у дім Кірти вона увійшла,
плачучи, вона пішла й увійшла,
схлипуючи, вона проникла всередину.
З міста вона вигнала Моту
з міста вона відкинула ворога.
Стрижкою вона вдарила, відкривши таким чином
хвороба з голови.
І знову і знову вона обмивала його від поту, вона відкривала йому апетит до їжі,
його прагнення до годування.
Тоді Моту був розбитий,
Отже, Шаˁтікату переміг

[Kali]

12. y〈dn〉 dnỉl.ysb.pảlth
bṣql.yph.bpảl.bṣq[l]
yph.byġlm.bṣql.yḥbq
15. w ynšq.ảḥl.ản.bṣ[ql]
y{n}pʕ.bpảl.
bṣql.ypʕ.byġlm

Даніїлу, пришпоривши (осла), обійшов перелоги,
стебло, яке він побачив на перелігу,
стебло, яке він побачив на обробленій землі.
Стеблину він обняв і поцілував (кажучи):
– Якби бодай стеблинка проросла де-небудь на перелігу,
стеблинка проростає в необробленій палаючій землі! Нехай рука Героя ˀAqhatu збере вас, помістить вас у сховище!

[Kali]

У північно-західному семітському вживанні El було спільним словом будь-якого бога, і навіть особливим ім'ям чи титулом певного бога. Хоча згадки про Ель зустрічаються в текстах по всьому давньому Близькому Сході, це західно-семітське божество грає активну міфологічну та культову роль лише в текстах пізнього бронзового віку із сирійського міста Угаріт (сучасний Рас-Шамра). Тут він зображений як мудрий патріарх і старший з богів, сивий «батько років» (abšnm). Ель - "батько богів" (ab ilm) і "творець істот" (bny bnwt).

Іконографічні джерела з Угариту, мабуть, представляють «благодійного Ель, доброго» ( ḷ tpn ʾ l dpid) у вигляді бородатої фігури, що сидить на троні, з піднятою правою рукою в благословляючому жесті. Як «батька людства» ( ab adm ) до Ель закликають виліковувати хвороби та дарувати благословення дітям у угаритських епосах.



Деякі вчені стверджують, що угаритські тексти зображують Ель як другорядне божество, яке замінено на мужнього молодого Ваала як лідера богів. Однак більшість учених тепер згодні з тим, що Ель зберігає своє авторитетне становище глави пантеону, навіть коли бог бурі Ваал здійснює владу над землею від імені богів. Як «цар» ( mlk ) і «суддя» ( ṯpt ), Ель головує на божественній раді, яка збирається у його власному гірському будинку «біля витоків річок, серед злиття прірв». До обов'язків Ель входить призначення та узаконення (yknn) бога, який буде служити «королем» (mlk), і тому Ваал править лише за згодою божественного патріарха.

Звертаючись до відносин між Ель і Ваалом, ми повинні спочатку розглянути свідчення того, що угаритський пантеон, включаючи Ель і Ваала, є злиттям двох різних богословських комплексів, які на певному етапі історії ханаанської релігії злилися воєдино. таким чином, що "шов", що з'єднує їх разом, все ще помітний. Найбільш проблематичним фактом є те, що хоча Ель вважається батьком богів, Баал регулярно носить епітет bn dgn, «син Дагана». Нав'язливий характер Ваала підтверджується явним посиланням на «збори Ваала», які відрізняються від сімейства Ель у СТА 34.7. Ще одна проблема виникає через низку посилань на синів , які, мабуть, є синами Ела. У СТА 6.1.39-42 вони, здається, утворюють групу, що протистоїть Ваалу.

Частково покладаючись на той факт, що Ваал, мабуть, був незалежний від сім'ї Еля, низка вчених стверджувала, що конфлікти Ваала з Яммом і Мотом — це просто інциденти у фундаментальнішому конфлікті, конфлікті між Ваалом та Ель. Це передбачає, звичайно, що піднесення Ваала до царської влади має відбутися за рахунок Ела. Тексти свідчать, що спочатку Ель на боці Мота і Яма, коли вони вступають у конфлікт з Baaлом. Нарешті, маневри Ель проти Ваала у CTA 12 дійсно здається, вказують на спалах ворожості Ель проти Ваала.

Ряд вчених пішли ще далі у розгляді питання про конфлікт між Ель і Ваалом і стверджували, що міфологічні розповіді мали містити епізод, у якому Баал безпосередньо повстав проти Еля, скинувши і вигнавши його.



І Баал, і Ель асоціювалися з биком у текстах угаритських. Найпоширеніший угаритський епітет Ель - "бик" (ṯr), символ його могутності та сили. В одному угаритському міфі «Народження милостивих богів» Ель зображується мужнім і хтивим богом, який спокушає богиню на березі.

Ель асоціювалися з биком у угаритських текстах, оскільки він символізував силу та родючість.

[Kali]

Голову ханаанського пантеону, Ела, називають תור אל Thoru El, Bull El — «тор» угаритською є спорідненим із єврейським shor — і часто символізував бик. Ізраїльтяни також поклонялися Елю,

Ель у формі бика був знайдений у Дхахрат ет-Тавілі на північних Самарійських пагорбах. На хребті гори археологи виявили круглу ділянку діаметром 20 метрів, обрамлену стіною з одного ряду великих каменів. Центр був трохи піднятий, нагадуючи біблійну висоту ( бама ):

Це відкрите культове місце датується I залізним віком (бл. 1200-1000 рр. до н. е .), і на ньому не було ніяких інсталяцій. Високий камінь або стела ( мацеба ) була знайдена за п’ять метрів від стіни, і припускають, ґрунтуючись на біблійних віршах, що на цьому місці колись було дерево.

Серед небагатьох археологічних знахідок була невелика бронзова фігурка бика. Він демонструє високу майстерність лиття бронзи, яка, ймовірно, бере свій початок у ханаанській металургійній традиції. Екскаватори називають це місце «Биком» і пов’язують бика з богом бурі Баалом/Хададом. Проте ізраїльський регіональний контекст і дата вказують на те, що це місце було ізраїльським, а бик — Ел.

Дійсно, у благословенні Валаама Біблія використовує зображення бика для Бога Ізраїлю, названого тут Елем:

Бог виводить їх з Єгипту
Для них він мов роги дикого бика (Числа 23:22)

Історія про золотого теляти була написана як полеміка проти пари статуй, які, згідно з Біблією, були розташовані на двох кінцях північного царства Ізраїлю. Згідно з Книгою Царів, коли Ізраїль відходить від царства Рехав'ама та його столиці в Єрусалимі, його перший цар, Єровоам, створює два місця поклоніння, щоб конкурувати з Єрусалимом, розміщуючи в кожному золотого теляти:

І порадився цар, і зробив два золоті тельці, і сказав до народу: Досить вам ходити до Єрусалиму! Оце, Ізраїлю, боги твої, що вивели тебе з єгипетського краю.(1 Царів 12:28)

Вчинок Єровоама тут представлений як негативний і гріховний, хоча ізраїльське священство не сприйняло б його таким чином. Крім того, самі статуї були описані його жерцями не як телята, а як бики, тобто зображення Бика-Еля.

Північний пророк Осія також висміює використання ізраїльтянами статуї бика, називаючи її телям: Пізніше Осія описує ритуал поцілунку цих телят:

2 А тепер іще більше грішать, бо зробили собі вони відлива з срібла свого, божків за своєю подобою; робота майстрів усе те, розмовляють із ними вони; ті люди, що жертву приносять, цілують телят.

Хоча вірш складний, протиставлення людської жертви й цілування телят видається іронічним, висміюючи благочестя самарійських поклонників.

Бик з Бетелю: Папірус Амхерста 63

Те, що Осія навмисне використовує тут телят замість бика, щоб принизити ідолів, можна підтвердити порівнянням із незвичайним набором гімнів, знайдених на папірусі Амхерста 63. Написані демотичною мовою, ці гімни є продуктом релігійна група, що складається з вигнаних ізраїльтян і єгиптян.
текст згадує ту саму форму поклоніння «цілування», яку висміював Осія:

Нехай вони цілують биків, нехай жадають ваших телят!

Тут бик і теля вживаються паралельно, підкреслюючи взаємозамінність термінів. Те, що Ізраїль вшановував і називав могутнім биком, могло висміюватися юдейськими книжниками

[Kali]

зміїний укус в угаритських магічних текстах

1. [-------------]ả(?).b[--].h[l(?)][--]
2. [--------------]m.r[bm].nʕ[l/ṣ][-][m]r
3. [- - - - - - -][?]ṣ.bdh yd[rm][.-]pỉ[t] [ả]dm
4. [- - - - -.?]ỉ(?)ʕ(?)[-].yšql.yṯk [- -][p(?)] npbl.hn
5. [- - - - - -]ṭ[b(?)]t.pẓr. pẓ[rr].p nḫš
6. [- - - - -][q(?)].n[ṯ(?)]k. lydʕ.lbn.lpq ḥmt
7. [- - - -]-nh.ḥmt. wt[ʕ]btnh.ảbdy
8. [npl bš?]r[.]šrġzz. ybky.km nʕr
9. [wydmʕ.]km.ṣġr

зміїний укус
[- - - - - -][- - -] погрозливий (?),
атакуюча паща змія
[- - - - - - - - - -] кусач (?),
незнавець не зрозумів, як забрати (вивести) отруту,
[так послабила] його отрута,
і виснажила його руйнація.
8 [Понеславлений šrġzz,9
він плаче як хлопчик
[і ллє сльози], як молодий.

[Kali]

Чемош ( / ˈ k iː m ɒ ʃ / моавитянин : 𐤊𐤌𐤔 Kamāš ; иврит : כְּמוֹשׁ Kəmōš [kǝˈmoːʃ] ; Eblaite : 𒅗𒈪𒅖 Kamiš , аккадский : 𒅗𒄠𒈲 Kâmus )был богом моавитян . Он особенно засвидетельствован в Стеле Mesha и еврейской Библии

Согласно еврейской Библии , поклонение этому богу, «мерзости Моавитской», было введено в Иерусалиме Соломоном ( 3 Царств 11:7), но было отменено Иосией (4 Царств 23:13). (Еврейский комментатор XI века Раши цитирует традицию, согласно которой жены Соломона построили храмы Хамосу и другим божествам, и что Соломон считается ответственным за то, что не остановил их.) На моавитском камне , Меша (4 Царств 3:5) приписывал этому богу свои победы над царем Израиля

Национальный бог моавитян. Он рассердился на свой народ и позволил ему стать вассалами Израиля; его гнев прошел, он приказал Меше воевать против Израиля, и моавитянская независимость была восстановлена ​​(Моавитский камень, строки 5, 9, 14 и далее). Царя во дни Сеннахирима звали «Хемошнадав» («КБ», II, 90 и сл.; см. Ионадав).

Осия IX 10 является доказательством того, что в какой-то период (согласно Велльхаузену, во времена самого пророка) нечистый культ семитской бога практиковался у Ваал - Пеора (ср. Wellhausen, Kleine Prophetell , Nowack's Commentary и GA Smith, Twelve Prophets , ad loc.). Таким образом, Хамос был в целом божеством той же природы, что и Ваал . В критических случаях человеческое жертвоприношение считалось необходимым заручиться его благосклонностью (ср. 4 Цар. 3, 27), и когда пришло избавление, ему можно было построить святилище (Моавитский камень, строка 3). Древняя поэма, дважды цитируемая в Ветхом Завете (Числ. XXI. 27-30; Иер. XLVIII. 45, 46), рассматривает моавитян как детей Хамоса, а также называет их «народом Хамоса».

Имя отца Меши , Чемош-мелек («Хемош есть Малик» или «Хемош есть царь»; ср. Моавитский камень, строка 1). Говорят, что Соломон построил святилище Хамосу на Елеонской горе (3 Царств 11:7, 33), которое сохранялось до реформы Иосии (4 Царств 23:13). Это движение Соломона, без сомнения, было в какой-то степени политическим, но оно сделало поклонение Хамосу частью религиозной жизни Израиля почти на 400 лет.

Чемош — один из немногих богов-соседей Израиля, для которого у нас есть современный источник, с которым можно сравнить библейское повествование. Согласно Моавитскому камню , надписи, созданной моавитским царем Мешей, Чемош был верховным моавитским божеством, которое приносило победу в битве, когда его народ почитал его должным образом, но позволяло своим врагам побеждать, когда они впадали в грех.

Памятник, также известный как «Стела Меши», был воздвигнут около 850 г. до н . э. в память о победах Меши в его восстании против Израильского царства после смерти его повелителя, царя Ахава .. Меша идентифицирует себя как сына Чемош-Мелека (альтернативно (Хемош[ит] царь), который правил Моавом в течение 30 лет. Он приписывает свои успехи своему богу, которому он посвятил высокое святилище ( высокое место ) в "Кархо".

Я — Меша, сын Кемош[хана], царь Моава, дивонский (из Дивона).
Отец мой царствовал над Моавом тридцать лет, и я воцарился после отца моего. Сделал я возвышенность (алтарь / святилище) эту для Кемоша в Кархо. Возвышенность спасения, потому что он спас меня от всех царей, и потому что он дал мне смотреть на всех ненавидящих меня.
Омри правил Израилем, притеснял Моав дни многие, ибо прогневался Кемош на страну свою. Сменил его сын его, сказал также и он: «Буду притеснять Моав». Во дни мои сказал так взглянул я на него и на дом его. И Израиль гибелью погиб (во)век.
Захватил Омри землю Мэйдва. Жил он в ней дни свои и половину дней сына своего — сорок лет, но вернул её Кемош во дни мои.
Отстроил я Баал-Меон, сделал я в нём водоём, отстроил я Кирьятэн. И люди Гада жили в земле Атарот издревле, построил себе царь Израиля Атарот. Воевал я против города и взял его. Убил я весь народ города в жертвоприношение для Кемоша и для Моава. Вернул я оттуда жертвенник Дода и протащил его пред лицом Кемоша в Керийоте. Поселил я в нём (в Атароте) людей (из) Шарона и людей (из) Махарат.
Сказал мне Кемош: «Иди, возьми Нево у Израиля». Пошёл я ночью и воевал против него от ранней зари до полудня. Захватил я его и убил всех: семь тысяч мужчин. И мальчиков и женщин и девочек и рабынь. Ибо Аштар-Кемошу заклял я его (Нево). Взял оттуда сосуды Господа и принёс их пред Кемошем.
А царь Израиля построил Йаhац и жил в нём, пока воевал со мной. И изгнал его Кемош от лица моего. Взял я из Моава две сотни мужей, всех начальников их. Повёл я их на Йаһац и взял его, чтобы прибавить к Дайвону.
Я построил Кархо: стены леса и стены крепости. И я построил ворота его, и я построил башни его. И я построил дом царя. И я сделал оба водоёма для воды внутри города. А ямы (для воды) не было внутри города в Кархо, и сказал я всему народу: «Сделайте себе каждый яму в доме своём». И я вырубил водоёмы для Кархо (с помощью) пленников (из) Израиля.
Я построил Ароер и я сделал дороги в Арноне. Я отстроил Бет-Бамот, потому что разрушен он (был). Я отстроил Бецер, потому что руинами он стал.
Из людей Дивона — пятьдесят, потому что весь Дивон — подданные. И я царствовал я над сотнями в городах, которые прибавил к стране (своей). И я построил Бет-Мэйдва и Бет-Дивлатен и Бет-Баал-Меон, я привёл туда пастухов овцеводов (этой) земли.
А Хорнен, жил в нём дом Давида и сказал мне Кемош: «Сойди, воюй с Хорненом. Я сошёл и вое[вал с городом и взял его. И вернул его Кемош в дни мои, и вынес я оттуда десять [ … ]. И я [ … ]


Процитируем повествующие об этом стихи из Танаха (Млахим II, 3:26-27) :


(26) И увидел царь Моавитский, что битва одолевает его, и взял он с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю Эдомскому, но не смогли они (27). И взял он сына своего, первенца, который должен был стать царем вместо него, и принес его во всесожжение на стене. И был гнев большой на Исраэйльтян, и они отступили от него, и возвратились в страну

Отметим также, что слова «ва-йеги кецеф-гадоль аль Исраэль», которые Д. Йосифон переводит как: «И был гнев большой на Исраэйльтян», в переводе издательства «Шамир» звучат так: «И закипела неистовая злость на Израиль», а в переводе «Гешарим» они приведены с пояснением в скобках: «И великая разгорелась ярость (у моавитян) против израильтян».

Вначале рассмотрим вышеприведенные стихи из Танаха так, как их поняли переводчики, – Меша принес в жертву своего сына. Известно, что идолопоклонники приносили в час беды человеческие жертвы, в том числе детей, чтобы умилостивить «богов». Это позволяет сделать следующее заключение: увидев, что война стала для него слишком тяжелой и он проигрывает сражение, Меша последний раз попытался спастись, прорвавшись к царю Эдома. Когда же и эта попытка не удалась, он совершил отчаянный поступок: принес в жертву своего сына-первенца.

Кому Меша принес сына в жертву? Мудрецы Талмуда, Рав и Шмуэль, высказывали на этот счет разные мнения. Один полагал, что Меша принес сына в жертву Б‑гу, а другой – что он принес его в жертву идолу (см. Сангедрин, 39б). Легко понять, почему Меша принес сына в жертву идолу, то есть Кемошу, божеству Моава.

Некоторые нееврейские комментаторы полагали, что слово «кецеф» в стихе 27 означает панику, охватившую армию сынов Израиля, когда они увидели ужасающий поступок Меши.

Слово «кецеф» в Танахе может ассоциироваться с мором, эпидемией. По мнению профессора Элицура, осажденные моавитяне верили в силу жертвоприношения Меши, и это позволило им выдержать затянувшуюся осаду. Элицур приводит соображения профессора Я. Ливера о том, что длительная осада нередко чревата болезнями и эпидемиями не только среди осажденных, но и среди осаждающих. То есть из-за длительной осады в израильском стане начались болезни, и это и привело к отступлению сынов Израиля. В Танахе эта эпидемия названа гневом,

Моавитский камень — бесценный источник информации о Чемоше. В тексте надгробник упоминает Чемош двенадцать раз. Он также называет Мешу сыном Чемоша. Меша ясно дал понять, что понимает гнев Хамоса и причину, по которой он позволил моавитянам попасть под власть Израиля. Высокое место, на которое Меша сориентировал камень, также было посвящено Чемошу. Таким образом, Меша понял, что Чемош ждал, чтобы восстановить Моав в свое время, за что Меша был благодарен Чемошу.

Похоже, Чемош имел тягу к крови. Во 4 Царств 3:27 мы находим, что человеческие жертвоприношения были частью обрядов Чемоша. Мифологи и другие ученые предполагают, что такая активность может быть связана с тем фактом, что Чемош и другие ханаанские боги, такие как Ваал, были олицетворениями солнца или солнечных лучей. Они представляли яростный, неотвратимый и часто всепоглощающий зной летнего солнца.

Отсюда мы можем вывести ряд вероятных фактов о Чемоше. Во-первых, он был национальным богом Моава. Подобно израильскому богу, он наказал свой народ, позволив соседним племенам или народам поработить его. В этом случае Хамос позволил израильтянам «угнетать» Моава в течение многих лет, что является ссылкой на события, подтвержденные библейским повествованием во время правления северных царей Амврия и Ахава, когда Моав стал вассальным государством Израиля. Однако Меша хвастается, что Чемош благословил его успехом и восстановил суверенитет Моава, по-видимому, в результате его благочестия.

Израильтянам пришлось отказаться от своей цели снова наложить ярмо рабства на Мешу. и они вернулись с пустыми руками в свою землю.Но этот счастливый результат для Моава был обязан благосклонности Хамоса, и в частности человеческой жертвы, которой он был умилостивлен.

Мы также узнаем, что Хамос общался с царем, вероятно, посредством формы гадания , подобной многим библейским ссылкам на израильских царей, «вопрошающих Господа». Также похоже на израильскую традицию прямое участие Чемоша в военных решениях, например, он сказал Меше «иди и забери Нево у израильтян». Так же и акт Меши по посвящению Чемошу захваченных артефактов, ранее посвященных Яхве.

Меша говорит, что он захватил Нево, город, расположенный на той самой горе, где Моисей традиционно видел землю обетованную перед смертью. Меша приступил к резне всех жителей города после того, как наложил на него «запрет». Здесь мы видим прямую параллель с политикой священной войны, которую иногда практиковали израильские полководцы. Из этого повествования мы также узнаем, что Израиль в это время содержал неизвестное святилище Яхве в Нево, в котором хранились ценные священные сосуды.

Библейское отношение к Чемошу зеркально противоположно видению, представленному Мешей, и как таковое не совсем отличается от него. Древняя поэма, дважды цитируемая в Ветхом Завете (Числ. 221:27-30; Иер. 48:45-46), рассматривает моавитян как детей Хамоса, а также называет их «народом Хамоса». В другом месте, однако, моавитяне рассматриваются как близкие родственники израильтян , как потомки Лота , племянника Авраама .

Царь Соломон , очевидно, считал поклонение Хамосу в Израиле приемлемым, поскольку, как говорят, он построил святилище Хамосу на горе Елеонской (3 Царств 11:7). Этот поступок Соломона, без сомнения, был в какой-то степени политическим, мотивированным желанием почтить свою жену-моавитянку.

Чемош , известный из Эблы и Угарита снова появляется как национальный бог Моава. Король Меша из Моава интерпретирует оккупацию Израилем его страны как следствие гнева Чемоша на его землю. Он утверждает, что по указанию Чемоша отвоевал земли, оккупированные Израилем, и приписывает свой успех Чемошу. Он сообщает, что посвятил израильских жителей Чемошу путем заклания, и говорит, что отныне Чемош будет обитать на этих землях. Это записано на Моавитском камне (сейчас в Лувре, Париж), стеле, увековечивающейэти события и строительство Меша'ом святилища для Чемоша в знак благодарности.

Моавитский камень — бесценный источник информации о Чемоше. В тексте надгробник упоминает Чемош двенадцать раз. Он также называет Мешу сыном Чемоша. Меша ясно дал понять, что понимает гнев Хамоса и причину, по которой он позволил моавитянам попасть под власть Израиля. Высокое место, на которое Меша сориентировал камень, также было посвящено Чемошу. Таким образом, Меша понял, что Чемош ждал, чтобы восстановить Моав в свое время, за что Меша был благодарен Чемошу.

Похоже, Чемош имел тягу к крови. Во 4 Царств 3:27 мы находим, что человеческие жертвоприношения были частью обрядов Чемоша. Мифологи и другие ученые предполагают, что такая активность может быть связана с тем фактом, что Чемош и другие ханаанские боги, такие как Ваал, были олицетворениями солнца или солнечных лучей. Они представляли яростный, неотвратимый и часто всепоглощающий зной летнего солнца.

Отсюда мы можем вывести ряд вероятных фактов о Чемоше. Во-первых, он был национальным богом Моава. Подобно израильскому богу, он наказал свой народ, позволив соседним племенам или народам поработить его. В этом случае Хамос позволил израильтянам «угнетать» Моава в течение многих лет, что является ссылкой на события, подтвержденные библейским повествованием во время правления северных царей Амврия и Ахава, когда Моав стал вассальным государством Израиля. Однако Меша хвастается, что Чемош благословил его успехом и восстановил суверенитет Моава, по-видимому, в результате его благочестия.

Израильтянам пришлось отказаться от своей цели снова наложить ярмо рабства на Мешу. и они вернулись с пустыми руками в свою землю.Но этот счастливый результат для Моава был обязан благосклонности Хамоса, и в частности человеческой жертвы, которой он был умилостивлен.

Мы также узнаем, что Хамос общался с царем, вероятно, посредством формы гадания , подобной многим библейским ссылкам на израильских царей, «вопрошающих Господа». Также похоже на израильскую традицию прямое участие Чемоша в военных решениях, например, он сказал Меше «иди и забери Нево у израильтян». Так же и акт Меши по посвящению Чемошу захваченных артефактов, ранее посвященных Яхве.

Меша говорит, что он захватил Нево, город, расположенный на той самой горе, где Моисей традиционно видел землю обетованную перед смертью. Меша приступил к резне всех жителей города после того, как наложил на него «запрет». Здесь мы видим прямую параллель с политикой священной войны, которую иногда практиковали израильские полководцы. Из этого повествования мы также узнаем, что Израиль в это время содержал неизвестное святилище Яхве в Нево, в котором хранились ценные священные сосуды.

Библейское отношение к Чемошу зеркально противоположно видению, представленному Мешей, и как таковое не совсем отличается от него. Древняя поэма, дважды цитируемая в Ветхом Завете (Числ. 221:27-30; Иер. 48:45-46), рассматривает моавитян как детей Хамоса, а также называет их «народом Хамоса». В другом месте, однако, моавитяне рассматриваются как близкие родственники израильтян , как потомки Лота , племянника Авраама .

Царь Соломон , очевидно, считал поклонение Хамосу в Израиле приемлемым, поскольку, как говорят, он построил святилище Хамосу на горе Елеонской (3 Царств 11:7). Этот поступок Соломона, без сомнения, был в какой-то степени политическим, мотивированным желанием почтить свою жену-моавитянку.

Надпись Меша привлекла большое внимание и научные споры с момента ее открытия. Царь Моава Меша, упомянутый в Библии, сбросил ярмо верховной власти Омрида и правил из своей столицы Дибона царством, которое простиралось как к северу, так и к югу от Вади-Муджиб (река Арнон). Отождествление современного Дибана с Дибоном никогда не подвергалось сомнению. Однако предполагается, что Дивон, упомянутый в надписи, был не столицей Меши, а столицей племени, вождем которого он был. Меша превратил племенную конфедерацию в племенное царство в Моаве. Столица Меши называлась Карчо, также упомянутая в надписи и расположенная на территории современного Дибана. Библейский Кир-Харесет отождествляется с этим же Карчо, а центр царства Меши находится к северу от Вади-Муджиба. Предполагается, что Дибон был столицей Меши, но на стеле этот город называется Карчох, а не Дибон.


Когда Меша называл себя «дибони», он имел в виду принадлежность к племени. Другими словами, Дибон Меши был скорее племенем, чем городом. Название «Дибон» закрепилось за городом Карчо только после того, как Меша сделал его своей столицей, а не раньше. Как следствие, библейский Кир-Харесет, столица Меши в Книге Царств, может быть отождествлен с Карчо и, следовательно, находится к северу от Вади-Муджиба, что имеет значение для нашего понимания границ Моава.

строки, упомянутые на стеле в строках 21-24, которые
можно перевести следующим образом:
Я сам построил Карчо,
стена леса и стена цитадели,
и я сам построил ему ворота,
и я сам построил его башни,
и я сам построил дом царя,
и я сам сделал двойное водохранилище для источника (?) в самой внутренней части города.

Меша построил высокое место для Кемоша в Карчохе и поместил стелу в этом святилище или рядом с ним (строка 3). Он также построил дворец и городскую стену с воротами в Карчо. Поскольку стела была найдена в Дибане, Карчох также должен был находиться там, если только стела не была перемещена впоследствии. Если Дхибан отождествляется с Дибоном, Карчо должен быть Дибоном или частью Дибона.

Имя «Дибон» встречается в стеле Меша четыре раза. Первое упоминание в надписи относится к самому Меше: он называет себя дибонитом. Дирман утверждает, что «самоидентификация Меши как дибонитского царя Моава необычна

Второй раз Дибон упоминается в стеле в строках 20-21:
...Я взял двести человек из Моава, все его подразделение (?), и повел их к Иаазу.
И я взял его , чтобы присоединить к Дибону.

Следующие две ссылки находятся в строке 28; они связаны:
[И люди] Дибона стояли в боевом порядке, ибо весь Дибон был в подчинении.

Оба случая относятся к группе людей: «люди Дибона» и «все Дибоны». Являются ли эти люди жителями города или членами племени, из контекста не сразу ясно. С другой стороны, мы можем задаться вопросом, почему Меша удосужился упомянуть, что «весь Дибон были в подчинении», если Дибон был его родным городом и столицей из Дибона своими гражданами, а значит, и его подданными. Однако, если отношения между Мешей и людьми Дивона были отношениями племени и его вождя, ситуация была иной. Этноархеологические примеры показывают, что вождь племени, каким бы могущественным он ни был, никогда не мог автоматически ожидать подчинения от своего племени. В этом предложении отражено скорее утверждение о том, что Меша был успешным лидером, который смог сплотить свое племя вокруг себя, чтобы вновь завоевать и восстановить страну, которая была оккупирована и разграблена Израилем во время правления его отца.


Таким образом, каждое упоминание Дивона в стеле Меша на самом деле относится к группе людей, а не к городу. В строке 1 Меша называет себя Дибони. В строке 21 Дибон является политической единицей. И две ссылки в строке 28 относятся к «мужчинам Дибона» и ко «всем Дибонам» в смысле «всем мужчинам племени Дибон» соответственно. С другой стороны, Карчох — это город.

Меша сделал для Кемоша высокое место в Карчохе. Он построил стены парков, стены акрополя, ворота, башни, дворец, большое водохранилище и ров. Более того, он велел жителям строить колодези в своих домах, которые также находились в Карчо. Следовательно, Карчох, город Меша, следует отождествлять с современным Дибаном, где была найдена его надпись.

Однако в еврейской Библии Карчо не упоминается. С другой стороны, в Стеле Меши не упоминается Кир-Харесет, который в Книге Царств является столицей Моава Меши. Это привело одного из авторов данной статьи к предположению, что библейского Кира Аресета следует отождествлять с Карчохом . Кир Харесет, что означает «Город осколков».


Библейские тексты, в которых Дивон упоминается как город, должны быть датированы временем правления Меши. Дибон упоминается в Числ. 21.30; 32,3, 34; Нав. 13:9 13,9, 17; Исаак. 15,2, 9; младший 48.18, 22, а в Числ. 33.45-46 встречается комбинация «Дибон-Гад». Из этих отрывков Числ. 21.30 считается самым древним. Однако тот факт, что мы находим очень похожий отрывок в Иер. 48.45-46 предполагает, что и текст, цитируемый в Числ. 21.30 относится к тому же периоду, что и другие антимоавитские тексты в Исаии 15 и Иеремии 48: седьмой или шестой век до н. э., намного позже царствования Меши. В Ис. 15.2, 9 мы видим, что имя Дивона упоминается в пророчестве о Моаве, но в следующей главе мы находим второе пророчество о Моаве иного рода. Во втором пророчестве Дибон не упоминается, но встречается Кир-Харес(эт) (Ис. 16.7, 11). Он стоит дважды параллельно общему названию Моав. Другим примером города, названного в честь племени, является «город Амалика» в 1 Царств 15:5.

Однако в Иеремии 48 мы находим сочетание Кир-Кир-хересет и Дибон в одной главе (Кир-херес, 48.31, 36; Дибон, 48.18, 22). Имеем ли мы дело здесь со ссылками на один и тот же город? Если да, то почему здесь используются два имени вместо одного? Как известно, Иеремия 48 представляет собой составной текст. Отрывки, в которых встречается имя Кир-хересет, на самом деле взяты из уже упомянутого пророчества о Моаве в Исаии 16 . Однако отрывки, в которых упоминается Дибон, происходят из другой традиции или даже из двух разных традиций . Другими словами, постепенная замена названия города Карчох/Кирхарес(эт) новым названием Дибон подтверждается рядом библейских отрывков.

Большинство характеристик племенного царства, можно найти в стеле Меша.
Во-первых, внешнее давление со стороны Израиля могло превратить конфедерацию племен, контролировавших территорию Моава, в более государственную структуру («царство»). Меша утверждает, что его отец правил Моавом до него (строка 2), но он был Мешей, который в конце концов сбросил иго израильтян и превратил Моав в независимое «царство».
Во-вторых, новая, более интегрированная структура не растворяла родоплеменную структуру общества. Дибон, как мы утверждали выше, был ведущим племенем конфедерации.

Меша представляет себя на своей стеле сильным лидером, правильным человеком, который пришел в нужный момент, чтобы освободить свою страну от подавления израильтян, и который преобразовал и укрепил царство Моава. Меша сделал то, чего не смог добиться его собственный отец: освободил Моава и навсегда сокрушил врага. Библия также предполагает, что Меша был богат: его богатство в значительной степени основывалось на овцеводстве (4 Цар. 3.4). Меша говорит о наличии центрального ополчения или «постоянной армии». Есть два упоминания об армии Меши. Первый в строке 20:
(20) Я взял двести человек из Моава, весь отряд его (?), и привел его к Иаазу.
Вторая ссылка в строке 28:
[И люди] Дибона стояли в боевом порядке, ибо весь Дибон был в подчинении.

Неясно, относится ли второе упоминание к постоянной армии, но «двести человек Моава», вероятно, представляли собой профессиональное ополчение, находившееся в распоряжении Меши.

У Моаві
ʿAštar-Kamōš був засвідчений серед ханаанського народу Моавітів у 9 столітті до нашої ери, коли його ототожнювали з богом-покровителем Моава, 𐤊𐤌𐤔 ( Kamōš ), у формі 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ‎ ( ʿAštar-Kamōš ).

Згідно з написом моавітського царя Меші на стелі перемоги в пам’ять про його тріумф у війні проти ізраїльтян, він приніс у жертву Астар-Камошу все населення міста Небо . Ймовірно, це було пов’язано з впливом південноаравійського ʿAṯtar-Šariqān, тобто іпостасі ʿAštar як божества-месника, якого закликали в прокляттях проти ворогів

[Kali]

Голову ханаанського пантеону, Ела, називають תור אל Thoru El, Bull El — «тор» угаритською є спорідненим із єврейським shor — і часто символізував бик. Ізраїльтяни також поклонялися Елю,

Ель у формі бика був знайдений у Дхахрат ет-Тавілі на північних Самарійських пагорбах. На хребті гори археологи виявили круглу ділянку діаметром 20 метрів, обрамлену стіною з одного ряду великих каменів. Центр був трохи піднятий, нагадуючи біблійну висоту ( бама ):

Це відкрите культове місце датується I залізним віком (бл. 1200-1000 рр. до н. е .), і на ньому не було ніяких інсталяцій. Високий камінь або стела ( мацеба ) була знайдена за п’ять метрів від стіни, і припускають, ґрунтуючись на біблійних віршах, що на цьому місці колись було дерево.

Серед небагатьох археологічних знахідок була невелика бронзова фігурка бика. Він демонструє високу майстерність лиття бронзи, яка, ймовірно, бере свій початок у ханаанській металургійній традиції. Екскаватори називають це місце «Биком» і пов’язують бика з богом бурі Баалом/Хададом. Проте ізраїльський регіональний контекст і дата вказують на те, що це місце було ізраїльським, а бик — Ел.

Дійсно, у благословенні Валаама Біблія використовує зображення бика для Бога Ізраїлю, названого тут Елем:

Бог виводить їх з Єгипту
Для них він мов роги дикого бика (Числа 23:22)

Історія про золотого теляти була написана як полеміка проти пари статуй, які, згідно з Біблією, були розташовані на двох кінцях північного царства Ізраїлю. Згідно з Книгою Царів, коли Ізраїль відходить від царства Рехав'ама та його столиці в Єрусалимі, його перший цар, Єровоам, створює два місця поклоніння, щоб конкурувати з Єрусалимом, розміщуючи в кожному золотого теляти:

І порадився цар, і зробив два золоті тельці, і сказав до народу: Досить вам ходити до Єрусалиму! Оце, Ізраїлю, боги твої, що вивели тебе з єгипетського краю.(1 Царів 12:28)

Вчинок Єровоама тут представлений як негативний і гріховний, хоча ізраїльське священство не сприйняло б його таким чином. Крім того, самі статуї були описані його жерцями не як телята, а як бики, тобто зображення Бика-Еля.

Північний пророк Осія також висміює використання ізраїльтянами статуї бика, називаючи її телям: Пізніше Осія описує ритуал поцілунку цих телят:

2 А тепер іще більше грішать, бо зробили собі вони відлива з срібла свого, божків за своєю подобою; робота майстрів усе те, розмовляють із ними вони; ті люди, що жертву приносять, цілують телят.

Хоча вірш складний, протиставлення людської жертви й цілування телят видається іронічним, висміюючи благочестя самарійських поклонників.

Бик з Бетелю: Папірус Амхерста 63

Те, що Осія навмисне використовує тут телят замість бика, щоб принизити ідолів, можна підтвердити порівнянням із незвичайним набором гімнів, знайдених на папірусі Амхерста 63. Написані демотичною мовою, ці гімни є продуктом релігійна група, що складається з вигнаних ізраїльтян і єгиптян.
текст згадує ту саму форму поклоніння «цілування», яку висміював Осія:

Нехай вони цілують биків, нехай жадають ваших телят!

Тут бик і теля вживаються паралельно, підкреслюючи взаємозамінність термінів. Те, що Ізраїль вшановував і називав могутнім биком, могло висміюватися юдейськими книжниками

Північний Ізраїль поклонявся Ель у формі золотого тільця. Ель, голова і батько ханаанського пантеону у другому тисячолітті до нашої ери, носить в угаритському міфі пам’ятний титул «бик».

В угаритських текстах бог грози Баал/Хадду займає провідну позицію, але він лише опосередковано асоціюється з биками. Кажуть, що Ваал спаровується з коровою (KTU 1.5 V: 18ff), і він з’являється з рогатим шоломом на стелі та в фігурці. Основне зображення бика в Угаріті є зарезервовано для Ела, батька богів і глави пантеону. На цьому тлі текстових свідчень археологи мають великі труднощі з остаточною ідентифікацією фігурок биків, розкопаних у Сирії, Палестині. Якщо Ель Угаріта доводить, що голова пантеону — це, безперечно, бик серед богів, боги грози асоціюються з биками в Анатолії, Месопотамії та Єгипті, не звертаючи уваги на менш прямі докази в Сирії та Палестині

Після того, як Мазар наважився ідентифікувати бронзового бика, знайденого на пагорбах на південний схід від Таанаха, як бога шторму, Альстрьом попередив, що немає підстав для вибору між Ваалом і Елом. Принаймні у своїй першій доповіді про ашкелонське теля Стагер коментує загальну асоціацію образів великої рогатої худоби з тими самими двома божествами.

Професор Лоуренс Е. Стагер з Гарварду пише про відкриття срібного теляти в Ашкелоні влітку 1990 року.

Наприкінці сезону на околиці ханаанського міста ми розкопали вишукану статуетку срібного теляти, релігійну ікону, пов’язану з поклонінням Елю або Ваалу в Ханаані, а пізніше – із ізраїльським Богом Теля лежало похованим серед уламків на стародавньому валу, який захищав місто в епоху середньої бронзи (бл. 2000–1550 рр. до н. е.). (BAR 17:02 (березень/квітень 1991), ред. Hershel Shanks (Біблійне археологічне товариство, 1991).

[Kali]

Угаритський чоловічий варіант ʿAṯtar, 𐎓𐎘𐎚𐎗 ( ʿAṯtar ), з’являється в циклі Баʿала .
Серед арамейців ʿAṯtar виступає в чоловічій формі як бог 𐡏𐡕𐡓 ( ʿAttar ), у цій якості він ототожнювався з баетилом як 𒁹𒀀𒋻𒋡𒈬 ( ʿAttar-qāmu , буквально  «ʿAttar — це бетил»).

У стародавній арамейській релігії померлим предкам кланів, які називалися ʿamm , поклонялися як ідеалізованим фігурам, які могли бути прирівняні до ʿAttar, про що свідчать особисті імена, такі як 𒁹𒀀𒋻𒄩𒄠 𒁹𒀀𒋻𒄩𒈬 ( ʿAttar-ʿammu , букв.  'ʿАттар є предком' ), а також 𒁹𒀀𒀜𒋻 і 𒁹𒀀𒈨𒀀𒋻 ( ʿAmmī-ʿAttar , букв.  «Мій предок — ʿAttar»).

Використання імені бога ʿAttar як теофоричного елемента засвідчено в імені 𐡁𐡓𐡏𐡕𐡓 ( Bar-ʿAttar , буквально  «Син ʿAttar»), яке засвідчено на гербовій печатці 8-го століття до нашої ери, а також було ім’ям найдавніший відомий правитель Лаке , а також 𐡏𐡕𐡓𐡎𐡌𐡊 ( ʿAttar-sumki , буквально  «ʿAttar — моя опора»), що було іменем двох правителів королівства Бет-Гуш .

ʿАттар-Шамаїн
Однією з іпостасей арамейського ʿАттара був 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ‎ ( ʿAttar-Šamayin ), тобто ʿАттар Небес: у цій ролі ʿАттар був втіленням здатності до дітородіння неба у формі вологи, що надається дощем, що робило плодючою Землю, яку висушила літня спека. Через роль Аттара як постачальника дощу, його епітет «небесний» відноситься до його прояву як блискавки та грому в небі.

Найдавніша згадка про ʿAttar-Šamayin міститься в написі арамейською мовою на циліндровій печатці VIII століття до нашої ери, що належить особі на ім’я Баррук , яка описана в написі як 𐡏𐡁𐡃 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ‎ ( ʿbd ʿtršmyn буквально «слуга ʿАттар-Шамаїна» .  '); Власне ім'я Баррука, що означає "гром", було посиланням на ʿАттар-Шамаїна в його ролі бога, пов'язаного з громом і блискавкою.

У Південній Аравії
У стародавніх південних аравійців 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ʿAṯtar ) був чоловічим божеством, яке зберегло визначну роль божества планети Венери як Ранкової зірки, а також було богом, який керував грозами та забезпечував природне зрошення у вигляді дощу .Таким чином, ʿAṯtar займав дуже важливе місце в стародавньому пантеоні Південної Аравії, в якому він замінив старого семітського верховного бога ʾIl як верховне божество.

У Королівстві Аксум , розташованому на території сучасної Ефіопії , Аттару вшановували як бога сонця та місяця і як батька інших членів аксумського пантеону: Махера та Бехера , перших з яких вони поділили з хім’яритами. . Його асоціювали з еллінським богом Зевсом .

Ім’я ʿAṯtar було доповнено мімікацією в південноаравійському королівстві Ḥaḍramawt , що дало Ḥaḑramitic форму 𐩲𐩯𐩩𐩧𐩣 ( ʿśtrm ).

У політеїзмі Південної Аравії ʿAṯtar займав верховну позицію в космології стародавніх південних арабів як бог, який керував усім світом, завжди з’являвся першим у списках і мав різні прояви з власними епітетами. Правителі стародавніх держав Південної Аравії влаштовували ритуальні бенкети на честь ʿAṯtar, причому бенкет оплачувався з десятини, яку приносили богу населення.

Однак божеством-покровителем катабанців був бог Місяця, який по-різному називався 𐩲𐩣 ( ʿAmm , на Qatabān ) або 𐪊𐪚𐩬 ( Sayīn , на Ḥaḍramawt ), який вважався ближчим до людей порівняно з більш віддаленою фігурою ʿAṯtar. , і люди цих держав, відповідно, називали себе дітьми свого відповідного бога Місяця.

Бог мисливця
Південноаравійський ʿAṯtar був богом-мисливцем, і стародавні південні араби проводили ритуальні полювання на його честь як обряди родючості з метою викликати дощ. Вибраною здобиччю під час цих полювань, ймовірно, були газелі, які були священними для ʿAṯtar.

Однією з іпостасей південноаравійського ʿAṯtar було 𐩫𐩧𐩥𐩣 ( Kirrūm ), ім’я якого, яке було семітським словотвором qittūl , що означає «дощ», було пов’язане з Geʽez ክራምት ( kəramt ) амхарським ክረምት ( krämt ), Tigrē ካራም ( karam ), і східний Gurage ከርም ( kärm ), усі означають «сезон дощів». Таким чином, Кіррум був формою ʿAṯtar, який забезпечував родючість у формі дощу, який він роздавав.

ʿAṯtar-Šariqān
Іншою іпостассю південноаравійського ʿAṯtar був 𐩲𐩻𐩩𐩧𐩦𐩧𐩤𐩬 ( ʿAṯtar-Šariqān ), тобто ʿAṯtar зі Сходу, який особливо згадувався в прокляттях як бог-месник проти ворогів.

Attar-ʾaśyimāʾ
Подібно до зв’язку між ʿАттар і культом предків ʿамм серед арамейців, також існував зв’язок між ʿАттар і культом предків серед арабів, який засвідчується ще в 7 столітті до нашої ери у формі особистого імені записане аккадською мовою як 𒀭𒀀𒋫𒊏𒋛𒈠 ( ᴰ Atar-asima ), від оригінальної давньоаравійської форми ʿAttar-ʾaśyimāʾ , у якій божественний покровитель клану чи племені, 𐪆𐪚𐪃 ( śaym , з яких ʾaśyimāʾ є ʾafʿilāʾu -тип розбита множина) , уподібнюється до ʿAttar

Attar-Muṣurūn
Один арамейський напис VIII століття до нашої ери, знайдений у гробниці в районі гір Загрос поблизу маннейської царської гробниці, згадує ʿAttar як 𐡀‎𐡓𐡌𐡑𐡍 ( ʿAttar-Muṣurūn ), що є варіантом ʿAttar, епітетом якого була староарабська форма множини مصر ( muṣru ), літ.  «марш», причому ʿAttar-Muṣurūn, таким чином, є ʿAttar маршів. Сама назва «Марші» була позначенням, яким жителі Месопотамії називали північний Хаіджаз і Негев . Після імені божества йде титул 𐡍𐡂𐡔 ( ngš ), що відповідає давньоаравійському 𐪌𐪔𐪆 ( ngś ) і етіосемітському ንጉሥ ( nəguś ) і означає «правитель»

Араби -кедарити поклонялися ʿAṯtar у його формі ʿAttar-Šamayin , чиє ім’я засвідчено давньою північноарабською як 𐪒𐪉𐪇𐪊𐪃 ( ʿAttar-Šamē ). Ассирійські записи згадують цього бога, якого аккадською мовою називають 𒀭𒀀𒋻𒊓𒈠𒀀𒀀𒅔 ( ᴰ Atar-Samayin , що відображає арамейську форму ʿAttar-Šamayin, а не стародавню північноаравійську ʿAttar-Šamē ), як одне з кедарських божеств, чиї ідоли були захоплені в полон як трофеї війни.

Aṯtar-Kirrūm
Поклоніння ʿAṯtar у його формі ʿAṯtar-Kirrūm також практикувалося кедарітами, про що свідчить напис новоассирійського царя, де це божество згадується аккадською як 𒀭𒀀𒋻𒆪𒊒𒈠 ( ᴰ Atar-K umrumā ), з дисиміляція епітета kirrūm на kumrumā , що відображає вплив аккадського 𒆪𒌝𒀸 ( kumrum ) та арамейського 𐡊𐡅𐡌𐡓𐡅 ‎ ( kumru ), що означає «жрець».

Bōlʿastōr
У Пальмірі , де проживало велике арабське населення, арабське ʿAṯtar було асимільовано з арамео- ханаанським великим богом Баʿалом у формі Bōlʿaṯtār , пізніше 𐡥𐡫𐡰𐡯𐡶𐡴 ‎( Bōlʿastōr ), тобто Baʿal-ʿA. ṯtar.

У Ханаані
Чоловіча форма 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ) існувала серед ханаанських народів як астральне божество, про що свідчить його згадка разом із богом Місяця Шаггаром у 9-му або 7-му століттях до нашої ери в написі Дайр ʿAllā

[Kali]

Ель міг бути верховним божеством пантеону, але саме Ваал був головним богом стародавнього Угариту. Ваал був богом погоди та родючості, що робило його богом, життєво важливим для землеробства, а отже, першорядним для людей Угаріту.

Археологи впізнали храм Ваала в Угаріті за стелою, на якій зображено Ваала, який крокує вперед із блискавкою/палкою. Народ Угаріту побудував свій храм Ваалу на північно-західній стороні Акрополя Угаріту. Конструкція храму була простою. Він був побудований на платформі розміром 22 х 16 метрів, яка була орієнтована на північ-північ схід-південь південний захід.

Південна частина храму складалася з відкритого двору з центральним вівтарем. На північ від нього був храмовий вестибюль і целла , товсті стіни яких приховували внутрішні сходи, що вели на вершину споруди, схожої на вежу.


Ця вежа утворювала штучну висоту, місце, з якого, на думку деяких, відкривався чіткий вид на гору Сапану/Зафон на північ від міста. Вважалося, що гора була місцем проживання Ваала. Однак також можливо, що вежа була орієнтиром для моряків, теорія підтверджується пропозиціями з 16 кам’яних якорів, знайдених всередині будівлі.

Важливість Ваала полягає в його ролі «Володаря землі», як його описують клинописні таблички, а також у його життєво важливій ролі у забезпеченні достатньої кількості опадів. Тексти оплакують випадки, коли Ваал залишає « борозни ріллі». Здоров'я бога позначилося і на землі. Коли Ваал впав у лихоманку, на табличках записано, що «Земля повністю висохла».