Ханаанская религия

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 27 июн 2022, 03:19

Мелькарт сыграл замечательную роль в религиозной идеологии коммерческой экспансии народа Тира на Запад, и его культ был очень популярен во всех финикийских колониях». Кроме того, такие ученые, как Обэ (1993:130), объясняют, что Мелькарт был богом поселенцев и руководил всеми колониальными делами финикийцев. Религия использовалась в политических целях, потому что поклонение Мелькарту в тирских колониях играло важную роль через священников-посредников. По словам Обе (1993:155): «Тирский обычай требовал, чтобы был построен храм в честь Мелькарта. Это создало религиозную связь между колонией и метрополией, а присутствие бога в дальних землях обеспечило опеку храма Тира в предприятии. Другими словами, присутствие Мелькарта гарантировало или привлекало внимание к вмешательству монархии во всякую отдаленную коммерческую деятельность». Присутствие их бога в других регионах земли позволило им присвоить эти части земного шара как продолжение своей родины (Berchem, 1967: 76). Финикийцы производили и продавали предметы роскоши, кусочки стекла или украшения, ткани и так далее. Финикийцы чувствовали себя связанными со своим богом особенно тесной связью. Владыка их города, Баал Мелькарт не только осуществлял свою власть над общиной, сгруппировавшейся вокруг его храма, но и распространил свою защиту на их морские предприятия и поселился с ними в чужих землях (Aubet, 1993:131; Berchem, 1967). :75). Как морской бог, бог Мелькарт «был начальником судоходства и торговли» (Боннет, 1992:176; Обет, 1993:128). Финикийские поселенцы находились под его опекой; его поклонение было в религиозной и экономической жизни местного и коренного населения (Berchem, 1967: 330).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 28 июн 2022, 03:18

Хаурон (Хорону) — хтонический бог врачевания, заклинаний и рептилий. Хаурон играет важную роль в текстах против укусов змей и яда. Его супруга — богиня -мать лошадей .

В KTU 1.100 детей Матери-Лошадей укусили змеи, и она просит свою мать Шапаш найти божество, которое сможет успешно использовать ее заклинание против укуса змеи. Последнее божество, у которого Шапаш просит помощи, это Хаурон. В то время как другие божества принесли заклинателя змей, чтобы исцелить укушенных лошадей, Хаурон нарушает рутину и собирает особые ингредиенты (палки и растения). Его заклинание успешно спасает детей Матери-лошади, и Хаурон просит богиню дать ему доступ в «дом заклинаний», где она проживает. Мать Лошадей предлагает ему доступ в дом, если он даст ей власть над змеями и ящерицами в качестве выкупа за невесту. Хаурон соглашается на ее сделку, и они женятся.

[Мать Лошадей — богиня, встречающаяся в основном в заклинаниях против укусов змей, важной категории текстов в Угарите. Согласно текстам, у Матери-Лошадей есть несколько детей-лошадей, а ее мать — богиня солнца Шапаш . Она описывается как божественная кобыла, вероятно, богиня второго уровня и, кажется, создательница всех лошадей.]

Никкалу -ва-Иббу, Никкал-Ибб - представляет собой синтез месопотамской богини Нингаль/Никкал и ханаанской богини Иббу. Никкал — супруга Нанны/Сина, месопотамского лунного бога, а Иббу — лунной богини. Никкалу -ва-Иббу особенно известна из поэмы о ее браке с лунным богом Яриху. В Угарите она прежде всего богиня садов/винограда

Ушара , Ушарая Ушара
— божество, упоминаемое в ритуальных текстах. Она богиня, связанная с клятвами, правосудием и гаданием. Несмотря на сирийское происхождение, она, по-видимому, прежде всего принадлежала к хурритскому пантеону. В Анатолии и Месопотамии она была известна как Шара.

Ẓiẓẓu-wa-Kamāṯu — божество с двойным именем, известное прежде всего из некоторых ритуальных текстов. Хотя Ẓiẓẓu и Kamāẓu являются отдельными именами, они появляются в этой форме только в Угарите. Каману является родственным божеству Чемошу из Торы. Ẓiẓẓu-wa-Kamāṯu появляется как в RS 24.244, так и в RS 24.251 как одна из пар божеств, призванных лечить укусы ядовитых змей. (В обоих заклинаниях только Хаурону удается вмешаться.) Хотя Зизу-ва-Каману не известен более выдающейся ролью в других дошедших до нас мифах, он представлен в этих заклинаниях вместе с наиболее выдающимися божествами Угарита.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 28 июн 2022, 03:19

Kali писал(а):
04 июн 2022, 03:22
Даниэль «Он из Харнана», приверженец Рапиу (Ваала) и патриархальный царь. Даниил в трауре, потому что, в отличие от своих братьев, у него нет сыновей. Итак, в течение нескольких дней он приносил в жертву еду и питье богам. На седьмой день Ваал замечает это и успешно просит Эль разрешить Даниэлю и его жене Данатай завести ребенка, ссылаясь, среди прочего, на то, что ребенок сможет продолжать пожертвования и жертвы в их храмы. Эль сообщает Даниэлю о предстоящей перемене судьбы. Он радуется и зарезает быка для Котарат, вознося им жертвы в течение шести дней и наблюдая, как они уходят на седьмой. Во время некоторых отсутствующих столбцов, Данатай рождает Акхата. Позже прибывает Котар-и-Хасис из специально изготовленным луком и стрелами для Акхата. Даниил и Данатай устраивают пир, пригласив бога, и Даниил преподносит Акхату лук, напоминая о жертве богам. Когда Акхат убит, дочь Даниила Пугхат замечает орлов и засуха и расстраивается. Даниил молится, чтобы Ваал мог вернуть дожди и плодородие полям, уговаривая немногочисленные живые растения расти и желать, чтобы Акхат был там, чтобы помочь собрать их. Пугат сообщает ему о кончине Акхата. Затем Даниэль клянется отомстить своему убийце сына. По очереди он замечает орлов, Хиргаба и Сумула. Он призывает Ваала сломать им крылья и грудные кости, а затем обыскивает их внутренности в поисках останков Акхата. но он не нашел их, он просит Баала восстановить орлов и Хиргаба. В поисках Акхата, он хоронит его и призывает Баала разрушить кости любого орла, который их беспокоит и проклинает землю рядом на которой был убит его сын. Его двор уходит в траур на семь лет, когда Даниил отпускает плакальщиц и воскуряет фимиам в жертву богам. Пугхат молит богов благословить предприятие и маскируется под Анат, намереваясь отомстить тем, кто убил Акхата.

Акхат - долгожданный ребенок Даниила и Данатая,
Акхату дарят лук и стрелы, сделанные Котар-у-Хасисом в начале его жизни его отцом на пиру. Даниэль напоминает ему, чтобы он отнес лучшие из своих оружий в храм богов. На празднике Анат предлагает Акхату богатство и вечную жизнь, если он отдаст ей лук. Когда он отказывается, она обещает отомстить ему. Предположительно, он не может предложить свои лучшие оружия богам. Позже он следует за замаскированной Анат в Карт-Абилим, но, по-видимому, мешает ее новому плану заполучить его лук и какое-то время живет там, возможно, под покровительством Яриха. Его оставляют на горе, и, когда он сидит за едой, на него нападает сопровождающий Анат Ятпан в образе орла вместе с другими хищными птицами, и он убит. После его смерти земля отравлена, наступает период голода и засухи. Даниил извлекает останки своего сына из орла Сумул. Позже Даниэль посещает подземный мир, вероятно, в надежде вернуть Акхата, и встречает там Рефаимов.

Пугхат - дочь Даниила и Данатая. Когда Акхат убит, дочь Даниэля Пугхат замечает орлов и засуху и расстраивается. Даниил молится, чтобы Ваал мог вернуть дожди, и путешествует по полям, уговаривая несколько живых растений расти и желая, чтобы Акхат был там, чтобы помочь собрать их. Пугхат встречает слуг Акхата и узнает о его кончине. После семи лет траура при дворе Даниил отпускает скорбящих и возжигает благовония в жертву богам. Пугхат молится богам благословить ее в ее предприятии и маскируется под Анат, намереваясь отомстить тем, кто убил Акхата. Она приходит и встречает Ятпана, принимая его вино, а остальной текст отсутствует.
Хиргаб, Хргб Хиргаб
— второстепенное божество, известное только из мифа об Акхате. Его называют «отцом стервятников» (возможно, хищников или орлов), а его супругу Самал — «матерью стервятников».

В мифе об Акхате Данел просит Баала Хадада убить Хиргаба, Самала и их детей (также стервятников), чтобы посмотреть, не съели ли они труп его сына Акхата. Баал Хадад убивает Хиргаба, но возвращает его к жизни, когда Данэль не находит ни мяса, ни костей в желудке Хиргаба.

Эпитеты: ab nshrm : «отец хищников/орлов/стервятников». Этот эпитет принадлежит только Хиргаб.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 02 июл 2022, 03:18

Kali писал(а):
20 июн 2022, 03:18
Сандон (иногда пишется Сандес, Сандан или Санда) был богом в древнем Тарсе, визуально представленным в виде человека в митре, несущего меч, цветок или (обычно) топор, который стоит на спине рогатого и крылатого бога. лев. Связанный прежде всего с войной и погодой, Сандон был главным богом киликийского пантеона, по крайней мере, с начала второго тысячелетия до нашей эры. Древние греки и римляне отождествляли Сандона с Гераклом. Большой памятник Сандону существовал в Тарсе по крайней мере до третьего века нашей эры.Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

У нас есть некоторая информация об этом боге Тарса благодаря эллинистическим и римским монетам, серии небольших глиняных табличек из Тарса, нескольким отрывкам классических авторов, нескольким хеттским и лидийским надписям, а также ономатологии, содержащей его имя. . На глиняных плитах изображен памятник Сандасу в виде здания на высоком фронтоне, с полуколоннами, щитами и мечами на фасаде и треугольным верхним фронтом или тимпаном с его барельефным изображением между двумя круглые циппи (или бетили, или стелы?); В левой руке Сандас держит топор и корону, правая поднята, на плече у него лук и колчан; на бедре висит небольшой меч;. Оружие и щиты показывают, что Сандас был богом-воином. Также в хеттских текстах он является воином и стреляет своими стрелами.

Сандасу поклонялись, по крайней мере, в трех храмах: в Лайуне (Анти-Тавр), городе Тарамека и Ишува. Его имя означало «яростный, гневливый».

. Как бог войны или воин, Сандес может быть опасен для своих врагов, поэтому считается, что его имя происходит от лувийского «ша(и)» — «сердиться». В целом его сила положительна для его последователей. В Тарсе козел-лев был чудовищем-хранителем, защищавшим город и людей вместе с Сандасом; он мог стать разоряющим чудовищем только за пределами Тарса, во вражеской стране

Рунта/Рунтия, с другой стороны, является лувийским богом-хранителем, похожим на персонажей богов войны или охоты. Рунта, олень тесно связан с луком и стрелами. По этой причине его также называют «бог-олень». Из иероглифических лувийских надписей понятно, что это не только защищает, но и вознаграждает.

Лувийский бог Луны — Арма. Его поклонение почти исключительно ограничено Luwians. Ему поклонялись в основном в Тархунташе (Hutter, 2003: 219-229). Ритуалы для облегчения беременности или родов проводятся для Армы, бога Луны, и иногда также упоминаются проблемы, вызванные Армой.
На жемчужине в музее Кастельвеккьо (Верона) изображен бог Сандас из Тарсоса со своим ужасным животным: львом-козой. На обратной стороне надпись YOYO. Эпиграфические и археологические свидетельства из Анатолии, от хеттов до эллинистических времен, доказывают, что Сандас был богом подземного мира, защищающим гробницы и посылающим эпидемии, когда злится. Его успокаивали подношения его ужасным министрам, которых обычно было семеро. Точно так же у Нергала или Эрры (похожего на Сандаса) в Месопотамии их было семь. В хеттской надписи Яя упоминается как партнерша Сандаса. Сандаса отождествляли с Гераклом из-за его отношений с царствами подземного мира и его воинственных черт.

Образ киликийского бога Сандаса (или Сандеса, Сандона, Дисандаса) на бронзовой монете Каракаллы в виде бога с поднятой правой рукой и левой, держащей корону; он стоит позади льва с козьими рогами. Этот образец является лишь одним из множества изображений этого бога в эллинистической и имперской чеканке из Тарсы

Сандасу поклонялись, по крайней мере, в трех храмах: в Лайуне (Анти-Тавр), городе Тарамека и Ишуве. Его имя означало «яростный, гневливый»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 06 июл 2022, 03:31

Kali писал(а):
25 май 2022, 03:18
Мелькарт (также Мелькарт или Меликарт ) был богом - покровителем финикийского города-государства Тир и главным божеством в финикийском и пуническом пантеонах . Его часто называли «Баалом Тира» (Ba‘al Ṣūr), он также был известен как Сын Баала, Король Подземного мира и Защитник Вселенной

Мелькарт был написан на финикийском абджаде как mlqrt ( финикийский : 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 Malqārt ). Эдвард Липински предполагает, что оно произошло от mlk qrt ( 𐤌𐤋𐤊 𐤒𐤓𐤕 Mīlk-Qārtī ), что означает «Король города». Имя иногда транскрибируется как Мелькарт , Мелькарт или Мельгарт . На аккадском языке его имя было написано Милькарту .

Для греков и римлян, которые отождествляли Мелькарта с Гераклом , его часто называли тирским Гераклом .

Мелькарт, вероятно, был конкретным Ваалом , найденным в Танахе (еврейская Библия, особенно в 3 Царств 16.31–10.26), поклонение которому было широко представлено в Израиле царем Ахавом и в значительной степени искоренено царем Ииуем . [ нужна цитация ] В 3 Царств 18.27, возможно, есть насмешливая ссылка на легендарные путешествия Геракла, совершаемые богом, и на ежегодную эгерсис («пробуждение») бога:

"В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется!"

Первое упоминание этого имени относится к 9 веку до н.э. в надписи «Бен-Хадад», найденной в 1939 году к северу от Алеппо в современной северной Сирии; он был возведен сыном царя Арама «для своего господина Мелькарта, что он дал ему обет, и он услышал его голос»
Один из самых престижных культов в античности, греческое и римское поклонение богу Гераклу основывается на древней финикийской литургии, посвященной богу Мелькарту. Бог смерти и возрождения по преимуществу. Будучи одним из ликов Ваала, он царствует как в небесном, так и в земном пространстве. В надписи, посвященной Бир Хададу, царю Арама, нынешней Сирии, божество изначально получает эпитет бога-воина. С другой стороны, гораздо больше известно об этом тирском боге, как о божестве, существенно связанном с растительностью и плодородием.

Мелькарт, Тирский Ваал (MLQRT B'L SR) Мелькарт (MLQRT) можно перевести как царь города с приставкой (MLK), обозначающей титул царя, и суффиксом (QRT), обозначающим город. Возможно, это было озвучено как / mīqi / или / melq / (король) и / qart / (город). Его имя относится непосредственно к городу Тир (Тур), и его называли Баал де Сор или «Владыка Тира». Тесно связан с правящей династией, представлен как архетип царя Тира, ответственного за благополучие и защиту своих подданных. Мелькарт считался финикийцами олицетворением монархии, возможно, царь даже представлял бога, или наоборот, так что эти двое стали одним и тем же. Правитель был известен под похожим термином mlk-qrt, и еврейский пророк Иезекииль критикует царей Тира за то, что они считали себя богами на земле. Хотя Мелькарт является одним из самых молодых божеств финикийского пантеона, его происхождение древнее, оно восходит ко 2-му и 3-му тысячелетиям до нашей эры. Мелькарт был также покровителем моря, плодородия, охоты и колонизации. Кроме того, он был ответственен за коммерческий успех города как первооткрыватель красителя, который финикийцы извлекали из моллюсков мурекс, который они использовали для создания своей знаменитой пурпурной ткани.

Поскольку Тир настаивал на том, чтобы каждая новая колония строила храм Мелькарту, бог был экспортирован через Средиземное море и таким образом помог создать прочную религиозную и политическую связь с родиной. Ему особенно поклонялись в Фаросе и Китионе на Кипре , последний также чеканил монеты с изображением покровителя Тира. Бог был очень важен в Карфагене, где стела указывает на то, что ему был посвящен храм. Карфагеняне также были обязаны отправлять ежегодную дань — одну десятую своей годовой прибыли — в храм Мелькарта в Тире в течение следующих нескольких столетий.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 09 июл 2022, 03:36

Фигура Мелькарта недавно была предметом исчерпывающих исследований, в ходе которых, анализируя среди прочего также и его ассимиляцию с Гераклом, был сделан очень убедительный вывод, что эта ассимиляция имела место, начиная с более древних сирийских традиций. С иконографической точки зрения создается образ героической, юношеской, стоящей, идущей фигуры с частично или полностью поднятой рукой для владения оружием, а иногда и с плечами, прикрытыми леонтеей.

В 10 веке до нашей эры царь Хирам I Тирский учреждает великий праздник эгерсис в честь Мелькарта в ознаменование смерти, воскресения и пробуждения этого божества человеческого происхождения, обожествленного тирийцами и ставшего полноценным богом (НЕВИЛЬ, 2007, стр. 86). Согласно Кормикиари (2017, стр. 115), Геродот (II, 44) является важным источником о культе Мелькарта. По его словам, тирийцы отдавали дань уважения божеству, как если бы он был героем, который был бы смертным.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 10 июл 2022, 03:22

Природа Мелькарта. - Упоминание бога не встречается ни в текстах Рас Шамры, ни в табличках Эль Амарны, и это не должно удивлять, потому что его личность сформировалась только в начале тирской морской державы. Его называли Царь города (melek-Qart) и Ba'al $or, Ba' al de Tyr.

В Финикии воскресение Мелькартазнаменует возрождение растительности. Его праздник символизирует жертвоприношению бога с намерением воскресить его силой огня. Поклоняясь Мелькарту, царь мог изображать себя мостом между земным и небесным мирами, а нужды небесных богов могли точно соответствовать политическим нуждам дворца. Царь даже ввел новую сложную церемонию для празднования ежегодного праздника Мелькарт. Каждую весну на тщательно срежиссированном фестивале под названием эгерсис, изображение бога было помещено на гигантский плот, а затем ритуально сожжено, когда оно дрейфовало в море, пока собравшиеся толпы пели гимны. Для тирийцев, как и для многих других древних ближневосточных народов, упор делался на восстанавливающие свойства огня, ибо сам бог был не уничтожен, а оживлен дымом, и, таким образом, сожжение чучела символизировало его возрождение. Чтобы подчеркнуть важность эгерсисадля поддержания внутренней сплоченности тирского народа все иностранцы должны были покинуть город на время церемонии.

Конечно, Мелькарт обладал, как и все великие боги, космическим характером, но это не было его основной функцией; он был прежде всего царем, то есть священным представителем своего города и архегетов тирского народа, которых он привел в дальние страны и которые возложили на него всю свою веру

На протяжении веков Мелькарт становился все более доминирующим в Тире, до такой степени, что ему часто давали титул Баал Сор, божественный «Владыка Тира», и даже прославляли как первого основателя города. Когда греческий историк Геродот посетил великий храм Мелькарта в Тире в пятом веке до нашей эры, жрецы сказали ему, что храм был построен 2300 лет назад, в то же время, когда был основан город.

Действительно, в более поздней греческой легенде, которая могла иметь гораздо более древнее финикийское происхождение, рассказывалось, что город Тир когда-то состоял из двух скал, называемых «Амброзианскими камнями». Они были необитаемы, если не считать одинокого пылающего оливкового дерева, на котором сидел орел и искусно сделанная чаша. Завершало это странное зрелище змея, обвивающая ствол и ветви. Несмотря на серьезную вероятность катастрофы, мирный статус-кво оставался в силе, и ни змея, ни орел не пытались атаковать друг друга. Точно так же пылающее оливковое дерево и существа, населявшие его, чудесным образом не были сожжены огнем. Кроме того, чаша ни разу не соскользнула и не упала с веток, несмотря на бушующие морские штормы. В отличие от существовавшего на них состояния анабиоза, сами амброзианские камни дрейфовали без корней по водам Средиземного моря. Вдохновленные богом/героем Мелькартом, пришедшим к ним в человеческом обличии, жители материка построили первый в истории корабль: «новый вид транспортного средства для путешествий по морю». . . морская колесница, первое когда-либо плававшее судно, которое может поднять вас над бездной, чтобы доставить их к блуждающим скалам. Там они высадились, и по указанию Мелькарта будущие граждане Тира захватили орла и принесли его в жертву, брызнув его кровью на скалы. Отныне амброзианские камни были прикованы к морскому дну и больше не блуждали. Затем на них была построена цитадель Тира с храмом для поклонения Мелькарту. Геродот в своем рассказе о храме описал, что в нем были две колонны — одна из чистого золота, а другая из изумруда, возможно, представляющие пылающую маслину, — которые ярко сияли в темноте ночи.

В этой странной истории важность Мелькарта для народа Тира отражалась не только в его роли основателя их города, но и в его подарке первой лодки, которая дала им возможность пересечь огромное пространство Средиземное море. Поскольку море было ключом к процветанию Тира, а иногда и к самому его существованию, было логично, что морские успехи приписывались богу, который, согласно мифологии города, сделал возможным морское путешествие. Более того, по мере того как политическое влияние Тира все больше распространялось за пределы Финикии, росла и известность Мелькарта. В девятом веке в северной Сирии, где у Тира были обширные коммерческие интересы, мы находим местного правителя, воздвигающего памятник богу и изображающего его в рогатом шлеме и размахивающим боевым топором.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 14 июл 2022, 03:22

В мифологии древней Финикии, известной нам из фрагментарных сообщений Филона Библоса и византийца Дамаския и более полно засвидетельствованной в мифологических текстах из Рас-Шамры, мы видим прочно утвердившийся культ плодородия. Так же сохранилось почитание небесных светил, в частности луны, которая считалась старшим богом, богини солнца - его супруги, Утренней и Вечерней Звезды. Сразу становится очевидным значение Луны в животноводческом сообществе и значение Утренней и Вечерней Звезды для караванов. Многие боги были отождествлены на фундаментальном уровне с астральными чертами, и после значительного периода канонизации текста и практики весьма изощренный метод небесного гадания служил как ассирийским, так и вавилонским царям. Нередко в оценках религиозных практик древнего Израиля ученые постулируют или предполагают связь между практиками астральной религии, с одной стороны, и небесными прорицаниями. Как известно, астральные символы нередки в иконографии древней Сиро-Палестины, есть золотые украшения в форме звезды позднего бронзового века из Телль-эль-Аджула и Лахиса и стела с лунным полумесяцем из Хацора.

В угаритской мифологии некоторые боги были конкретно определены как звезды или планеты, такие как Аттар, неудавшийся узурпатор трона Ваала, которого следует идентифицировать как планету Венера.

В мифологии Рас Шамры, по-видимому, есть определенные свидетельства существования астральных элементов в тексте, озаглавленном «Рождение милостивых и прекрасных богов», обычно сокращенно обозначаемом «SS», инициалами богов Shr и Slm(Шахар и Салим). Текст, к сожалению, обрывается фрагментарно, так что у нас нет дополнительной информации о природе и функциях Shr и Slm. Однако оба появляются в списках подношений Рас Шамры как божества, хотя опять-таки нет указания на их природу. На филологических основаниях предполагается, что Шахар и Салим являются божествами-близнецами, ипостасями одной божественной фигуры, проявленной в Утренней и Вечерней Звезде.

В южно-аравийских текстах Аттар как свирепая, пылающая Утренняя Звезда или более мягкая, благодетельная Звезда Вечера является первенцем верховного бога луны Сина и богини Атират. Текст Рас Шамра представляют SS как точно воспроизводящая южноаравийскую мифологию. В ханаанской мифологии Верховный бог El, безусловно, является прародителем Shr и Slm, а их матерью являются земные женщины. Угаритский миф описывает Шалима и его брата Шахара как потомков Эль через двух женщин, которых он встретил на берегу моря. В других угаритских текстах эти двое связаны с богиней солнца

В « Словаре божеств и демонов в Библии » Шалим также определяется как божество, представляющее Венеру или «Вечернюю звезду», а Шахар — «Утреннюю звезду». Его имя происходит от трехконсонантного семитского корня Slm . Его именем назван город Иерусалим . Бог Шалим, возможно, был связан с сумерками и вечерней звездой в этимологическом смысле «завершение» дня, «закат» и «мир».

Оба бога в младенческом возрасте не могли утолить жажду или голод у груди своей богини-Матери. Он описывается как «одна губа к земле, одна губа к небу, птицы небесные и морские рыбы входят в их пасти» (Meier 1992:1151). • Согласно Килю и Улингеру (1998:208), еще одна отрицательная характеристика заключается в том, что Шахар также ассоциировался со «способностью вызывать бедствия и нарушать общий порядок в мире».

В еврейской Библии слово Shr ׁиспользуется 43 раза в различных прозаических и поэтических текстах: 23 раза как существительное, которое переводится как «рассвет», «завтра» а также «утренняя звезда»; 6 раз как прилагательное, которое переводится как «черный»; 14 раз в качестве глагола в piel, переведенном как «искать» или «желать», и в qal, переведенном как «стать черным» или «намереваться.

Часть этого используемого языка может быть истолкована как личное существительное, описывающее бога или богиню Шахар. В Ветхом Завете мифологический контекст Шахар можно увидеть в Иова 3:9, 41:10, Псалмах 57:9 (Пс 108:3), 110:3, 139:9, Песни Песней 6. :10 и Исаии 14:12. В этих текстах можно выделить следующие ее характеристики:

У Шахар были красивые веки (Иов 3:9; 41:10).
В Псалме 57:9 (также Пс 107:3) Шахар можно пробудить от «своего» сна.
В Псалме 110:3 Шахар олицетворяется как женщина, ибо потомство чрева Шахар есть роса.
Шахар рассматривалась как крылатая богиня (богиня) (Пс. 139:9).
В Песне Песней 6:10 Шахар связана с женщинами и луной.
Шахар описывается как мать Дневной звезды, вероятно, Венеры (Ис. 14:12).


Тексты Псалма 110:3 и Песни Песней 6:10 поддерживают женский пол (Foley 1980:190) Шахара

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 15 июл 2022, 04:20

Есть несколько библейских отрывков, в которых божество Шахар связано с царскими особами (Пс. 110:3; Ис. 14:12) (Фоли 1980: не должны игнорировать Псалом 108. Согласно Фоли (1980: 193–197), «отождествление царских фигур с обожествленными Шахаром и Шалимом в Угарите находит аналогию в традиции древнего Израиля. В еврейской Библии сохранились свидетельства традиции, согласно которой Шахар и Шалим были связаны с царством Давида».14 Общеизвестна связь между западно-семитским божеством Шалимом и Иерусалимом, царским городом Давида. Особенно показательно появление элемента Шалим в именах сыновей Давида (Авессалом и Соломон). Теофорический элемент в именах двух наиболее выдающихся сыновей Давида предполагает, что бог Шалим ассоциировался с царством при дворе Давида (другие фигуры, носящие этот элемент имени Шалим в своем имени, можно увидеть в Чис. 34:27; 4 Цар. 15). :10, 13–15; 1 Паралипоменон 3:19).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 15 июл 2022, 04:22

Среди мифологических и культовых текстов с четырнадцатого по двенадцатый век до н.э., найденных в 1930-х годах в Рас Шамра-Угарите на севере Сирии, текст KTU 1.23 описывает рождение двух сыновей бога «Рассвет и Закат», с западно-семитские имена Шахар и Шалим, именуемые также «милостивыми и прекрасными богами». После публикации текста быстро стало очевидно, что Шахар и Шалим, представляющие рассвет и вечернее зарево и, таким образом, соответствующие Фосфору и Гесперу, сопоставимы с Диоскурами Кастором и Поллуксом. Шахар и Шалим в качестве зари и вечернего зарева тесно связаны с их ролью Утренней и Вечерней Звезды, которая, согласно семитской мифологии, прокладывает путь восходу солнца и сопровождает его вхождение в ночной мир теней. . Используя эпиграфический и иконографический материал из Пальмиры в качестве отправной точки, 'Азизу и 'Арсу/Мун'им, соответствующие Шахару и Шалиму и известные в Эдессе как Азисос и Монимос, прослеживаются далее до набатейско-североаравийского и северно-аравийского языков в южно аравийских районах

Ответить