Ханаанская религия

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 06 окт 2022, 03:35

На мандейских чашах есть заклинания «Во имя шестидесяти мужских храмовых духов и восьмидесяти женских Астартен», они кратны носителям числового символа три и четыре, представленным как таковые в «трех ветвях» и «волшебницах четырех углов дома и восьми концов небосвода». Следует отметить, что 80 Астартен освещены в отношении их природы 80 волшебницами в пещере в Аскелоне, о которых известно из Иерусалимского Талмуда, и 80 иеродулами кипрской Астарты Афродиты, которую Дидона-Элисса острова в основанный ею Карфаген

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 08 окт 2022, 15:55

Важность культа Астарты в Тире несколько раз упоминается в литературной традиции, особенно у Иосифа Флавия, Цицерона и Филона Библийского. Согласно Против Апиона I, 1183 г., основанному на Менандре Эфесском, Хирам «разрушил древние храмы и построил новые святилища, посвященные Гераклу и Астарте». Кроме того, некоторые из первых царей Тира носили имена, содержащие теоним Астарта.

В своей Preparatio evangelica (I,10,31) Евсевий приводит следующее высказывание Филона из Библоса: Величайшая Астарта и Зевс, называемые как Демарус, так и Адодос, царь богов, правили землей с согласия Кроноса. Астарта возложила себе на голову голову быка как символ царской власти. Путешествуя по миру, она обнаружила упавшую с неба звезду. Она взяла ее и освятила в Тире, на святом острове.

Помимо этой литературной традиции на греческом и латинском языках, мы находим упоминания об Астарте после Мелькарта и Эшмуна в договоре между Асархаддоном, царем Ассирии и Ваалом, царем Тира (ок. 676 г. до н. э.). в Тире Астарта явно была супругой Милькарта, по прозвищу «(божественный) царь города

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 08 окт 2022, 16:40

Древнейший храм, посвященный богине, расположенный в Священной зоне Котона в юго-западном квадранте острова. Коренное население поклонялось главной богине во время прибытия финикийцев, так что культ Астарты был легко ассимилирован и превратился в общий религиозный комплекс.

Храм Астарты был возведен примерно в восьмидесяти метрах от берега в южной части естественного пруда, позже преобразованного в священный бассейн, традиционно известный как «котон.Разлив пресной воды привлек финикийских поселенцев, которые обозначили это место как священное и возвели там два храма, один из которых был посвящен Ваалу — святилище C14, позже преобразованное в храмы C5, C1, C2 (Nigro 2011; Nigro and Spagnoli 2017, 8–8)— у главного источника (называемого «источником храма») и со священным колодцем внутри; и еще один, посвященный Астарте, расположен в двадцати метрах севернее первого.

Позже храм был переориентирован на юг, так что вход смотрел на источник Храма, а тыльная сторона указывала на гору Эрикс, где практиковалась проституция или иеродулия, как и в некоторых крупнейших святилищах такой богини в Средиземноморье: в Китион на Кипре, Сикка в Северной Африке, Библос, в Рас-эль-Вардия на Гозо (Мальта) и Пирги в Этрурии

Как отмечают некоторые ученые, Астарта служила финикийцам пропускным пунктом по отношению к населению центрального и западного Средиземноморья, с которым они контактировали. Таким образом, возведение храма в южной части острова приобретает важное значение также в свете присутствия главного храма богини в близлежащем элимийском городе Эрикс, центре, который греческая мифология воссоединяет с Мотьей через миф о Бутесе, сицилийском пастухе, превратившийся в аттического аргонавта, который влюбился в сирен и был спасен Афродитой, «богиней, правящей Эриксом». В конце концов Афродита соединилась с ним, и их сын Эрикс основал одноименный город, в то время как Бутес основал поблизости Лилибей. Представляется возможным, что коренное население западной оконечности Сицилии (позднее элимийцы) поклонялось главной богине во время прибытия финикийцев, так что культ Астарты был легко ассимилирован и трансформировался в общий религиозный комплекс. Подношения в храмах (особенно оленьих рогов) и другие ритуалы (сожжение частей животных, разбивание необожженных идолов) напоминают о местных доисторических традициях, которые имели соответствующие аналоги и в Леванте. Астарта из Мотии, как показали раскопки Университета Сапиенца в районе Котона, с одной стороны, несла астральный смысл, о чем свидетельствует (более поздний) греческий эпитет «Аглая» и переориентация храма к югу, которые напоминают ее планету Венеру. С другой стороны, тот же греческий эпитет означает «чистый» и намекает на культ проточных пресных вод (храм находится в 20 м от двух основных источников Котона), показывая Астарте аспекты плодородия, жизни и возрождения, характеристики, которые связывают это божество со многими средиземноморскими богинями женского пола, связанными с сельским хозяйством и воспроизводством

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 09 окт 2022, 03:29

Пиникир , также известная как Пинигир , Пиренгир и Паракарас , была древней ближневосточной астральной богиней, происходящей из эламских религиозных верований. Хотя она лишь изредка упоминается в эламских документах, она добилась определенной известности в хурритской религии . Из-за ее присутствия в пантеонах многих частей Древнего Ближнего Востока, от Анатолии до Ирана , современные исследователи называют ее «космополитическим божеством». Хеттитолог Гэри Бекман предполагает, что имя Пиникир имеет шумерское происхождение и произошло от pirig.gal , «величественная кошачья». Пиникир был астральным божеством, возможно, представляющим планету Венера . В Эламе она была известна как кикки галирра , «госпожа небес».Дополнительно предполагается, что она была богиней любви и секса.

Основываясь на бронзовой табличке из Суз, изображающей процессию божеств-воинов и начертанной именами различных эламских божеств, включая Пиникир , Камьяр Абди утверждает, что Пиникир считалась богиней-воином в Эламе. Помимо ее присутствия в Эламе, Пиникиру поклонялись и хурриты . По словам Альфонсо Арчи, она «занимала определенное положение» в хурритском пантеоне. Ее называли «Госпожой земель», «Госпожой богов и королей», «Царицей Небес» , а также просто «Эламской богиней». Ее также можно было назвать эпитетом allai , «госпожа», хурритским эквивалентом шумерского gašan и аккадского bēltu . В хеттских ритуальных текстах (CTH 644) Пиникир ассоциируется с лошадьми, предположительно именно они предназначались для перевозки боевых колесниц. Она также является божеством, вызываемым в серии хеттских заклинаний, так называемых ритуалах бабилили. Обряды, посвященные Пиникиру, часто происходили ночью. Она также часто появляется в текстах рядом с хурритской «Богиней ночи», например, в тексте CTH 481 она получила keldi (так называемое «приношение доброй воли») на крыше храма последнего божества, в то время как в во множестве фрагментарных поврежденных текстов есть ссылки на ритуал очищения, вызывающий их обоих. Связь между ними особенно очевидна в текстах из Самухи , где Пиникиру поклонялись в храме «Богини ночи».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 09 окт 2022, 03:30

Богиня Ночи ( шумерский : 𒀭𒈪 , DINGIR.GE ) была божеством, которому поклонялись в хурритском царстве Киццуватна , а позже также в Шамуха в Хеттской империи . Известно только логографическое написание ее имени, и было предпринято несколько попыток установить ее личность. Скорее всего, она представляла ночное небо, а также ассоциировалась со сновидениями.

Известные тексты указывают на то, что Богиня Ночи была тесно связана с Пиникир , астральной богиней эламского происхождения, которой также поклонялись хурриты. Они появляются вместе в одних и тех же ритуалах, включая хорошо сохранившийся текст, посвященный подготовке нового храма Богини Ночи.Ранние исследователи, начиная с Ганса Эхелольфа в 1936 г., предполагали, что божество, представленное логограммой DINGIR.GE , следует понимать как «черный бог» или «черная богиня».

Ни одно другое божество, представляющее ночь, не известно из Сирии или Месопотамии , за исключением поэтической фразы «боги ночи» ( илу мушити или илани мушити ), которая относилась к звездам и планетам. Однако божеству по имени Мушиту (написанному клинописью как d mu-šī-tu или d mu-šī-ti ), «ночь», поклонялись в Эмаре вместе с Саггаром

Ахмет Юнан пришел к выводу, что Богиня Ночи (которую он вместо этого называет «Богиней Тьмы») была формой Ламашту и описывает ее как обладающую «абсолютно демоническими чертами»

Богиня Ночи, скорее всего, понималась как божественное представление ночного неба . Она также была связана со сновидениями. Также возможно, что она считалась хтоническим божеством, поскольку ее иногда вызывали через ритуальные ямы ( аби ).

В дополнение к вышеупомянутым предметам одежды в тексте, посвященном созданию нового храма для Богини Ночи, перечислены различные предметы, которыми должна была быть оснащена ее новая статуя: многочисленные броши из серебра и железа (на время считалось драгоценным металлом ), гребни из слоновой кости, музыкальные инструменты, бронзовый таз, используемый для «купания» ее, табуреты, столы и шерстяные гобелены пяти цветов, предназначенные для обеспечения уединения статуи, когда это необходимо. Сама статуя должна была быть сделана из золота , инкрустированного различными драгоценными и полудрагоценными камнями, такими как сердолик , лазурит , алебастр.и «Вавилонский камень» ( литое стекло ). Пупок статуи и пара пурка (неизвестная часть тела), по-видимому, были отдельными, также золотыми, предметами. Она также должна была сопровождаться золотым диском, представляющим Пиникир. Гэри Бекман отмечает, что, вероятно, многие культовые образы были гораздо менее сложными, чем должно было быть это изображение Богини Ночи.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 10 окт 2022, 03:44

Берос (ср. Корва, Aneient Frayments, стр. 22): «В Вавилоне в те времена было большое скопление людей из разных народов, которые населяли Халдею и жили беззаконно. В первый год из той части Эритрейского моря, которая граничит с Вавилонией, появилось лишенное разума животное по имени Оаннес, чье тело (согласно сообщению Аполлодора) было телом рыбы; под рыбьей головой у него была другая голова, с ногами также внизу, как у человека, подчиненные рыбьему хвосту. Голос его тоже был членораздельным и человеческим, и изображение его сохранилось до сих пор. Это существо имело обыкновение проводить день среди людей, но не принимало пищи в это время года, оно дало им понимание грамот, наук и всякого рода искусств, научило их строить города, основывать храмы и созидать. кучи законов и объяснил им принципы геометрии. Он заставил их различать семя земли и показал им, как собирать плоды; словом, он обучал их всему, что могло смягчить нравы и очеловечить их жизнь. С тех пор к его инструкциям не было добавлено ничего существенного для улучшения. И когда солнце зашло, это существо, Оаннес, снова удалилось в море и провело ночь в глубине, ибо он был земноводным».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 11 окт 2022, 04:20

Kali писал(а):
09 сен 2022, 02:12
Kali писал(а):
20 июн 2022, 03:18
Сандон (иногда пишется Сандес, Сандан или Санда) был богом в древнем Тарсе, визуально представленным в виде человека в митре, несущего меч, цветок или (обычно) топор, который стоит на спине рогатого и крылатого льва. Связанный прежде всего с войной и погодой, Сандон был главным богом киликийского пантеона, по крайней мере, с начала второго тысячелетия до нашей эры. Древние греки и римляне отождествляли Сандона с Гераклом. Большой памятник Сандону существовал в Тарсе по крайней мере до третьего века нашей эры.Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

У нас есть некоторая информация об этом боге Тарса благодаря эллинистическим и римским монетам, серии небольших глиняных табличек из Тарса, нескольким отрывкам классических авторов, нескольким хеттским и лидийским надписям, а также ономатологии, содержащей его имя. . На глиняных плитах изображен памятник Сандасу в виде здания на высоком фронтоне, с полуколоннами, щитами и мечами на фасаде и треугольным верхним фронтом или тимпаном с его барельефным изображением между двумя круглые циппи (или бетили, или стелы?); В левой руке Сандас держит топор и корону, правая поднята, на плече у него лук и колчан; на бедре висит небольшой меч;. Оружие и щиты показывают, что Сандас был богом-воином. Также в хеттских текстах он является воином и стреляет своими стрелами.

Сандасу поклонялись, по крайней мере, в трех храмах: в Лайуне (Анти-Тавр), городе Тарамека и Ишува. Его имя означало «яростный, гневливый».

. Как бог войны или воин, Сандес может быть опасен для своих врагов, поэтому считается, что его имя происходит от лувийского «ша(и)» — «сердиться». В целом его сила положительна для его последователей. В Тарсе козел-лев был чудовищем-хранителем, защищавшим город и людей вместе с Сандасом; он мог стать разоряющим чудовищем только за пределами Тарса, во вражеской стране
Сандас (чаще пишется как «Сандан») был анатолийским (хеттским) богом-львом в классический период. Раньше его изображали рядом с рогатым львом, и он часто жил внутри костра, Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.
САНДАН — хеттский бог-лев. Он получил власть над львами, победив многих из них в бою, и носил мех своей первой львиной жертвы (рогатого льва) в качестве плаща. Первоначально полубог Сандан стал полноправным божеством после того, как умер и был сожжен на костре. Изображения Сандана часто использовались для украшения погребальных костров, особенно для тех, кто, как считалось, погиб героически. Церемониальные изображения божества представляли его в центре небольших костров, которые затем поджигали. Элементы греческого Геракла кажутся основанными на Сандане, особенно его убийство Немейского льва, плащ из львиного меха и восхождение к полной божественности после того, как его сожгли на костре.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 14 окт 2022, 03:32

Kali писал(а):
30 сен 2022, 03:36
В различных культурах Астарта была связана с некоторым сочетанием следующих сфер: войны , сексуальности , царской власти, врачевания и — особенно в Угарите и Эмаре — охоты; Однако известные источники не указывают, что она была богиней плодородия , вопреки мнению ранних ученых. Ее символом был лев , и она также часто ассоциировалась с лошадью и колесницами расширения. Голубь также мог быть ее символом, о чем свидетельствуют некоторые цилиндрические печати бронзового века. Единственные изображения, идентифицированные с абсолютной уверенностью как Астарта, это изображения, изображающие ее как воина верхом на лошади или в колеснице. В то время как многие авторы в прошлом утверждали, что она была известна как обожествленная утренняя и/или вечерняя звезда , было поставлено под сомнение, имела ли она вообще астральный характер, по крайней мере, в Угарите и Эмаре. Списки богов, известные из Угарита и других выдающихся сирийских городов бронзового века, рассматривали ее как аналог ассиро-вавилонской богини Иштар и хурритских Иштар-подобных богинь Ишары (предположительно в ее аспекте «леди любви») и Шаушки.; в некоторых городах западные формы названия и восточная форма «Иштар» были полностью взаимозаменяемы. утверждалось, что характер Астарты был менее эротичным и более воинственным, чем изначально была Иштар, возможно, потому, что на нее повлияла ханаанская богиня Анат .

Часто изображает ее обнаженной и в присутствии львов , отождествляемых соответственно с символами сексуальности и войны. Она также изображается крылатой, несущей солнечный диск и полумесяц в качестве головного убора, а ее львы лежат ниц либо у ее ног, либо прямо под ними. Помимо льва, она связана с голубем и пчелой . Она также была связана с ботанической дикой природой, такой как пальма и цветок лотоса

В эпосе Баала об Угарите Аштарт - один из союзников одноименного героя. С помощью Аната она останавливает его от нападения на посланников, доставляющих требования Яма , а позже помогает ему в битве против морского бога, возможно, «увещевая его выполнить задание» во время нее. Вопрос о том, считались ли они супругами, является предметом академических дебатов. Их близкое родство подчеркивается эпитетом «лицо Ваала» или «имя Ваала».

В другом повествовании, так называемом «Мифе об охотнице Астарте», главной героиней является сама Аштарт, и, по-видимому, речь идет как о ее роли богини охоты, выслеживающей дичь в степи, так и о ее возможных отношениях с Баллом

Фрагментарные рассказы описывают совместную охоту Аштарта и Анат . В культе к ним часто относились как к паре. Например, заклинание против укуса змеи вызывает их вместе в списке богов, просивших о помощи. Тексты из Эмара, которые в основном носят ритуальный характер, в отличие от повествовательных, известных из Угарита, указывают на то, что Аштарт также была выдающимся божеством в этом городе, и, в отличие от Угарита, она также играла гораздо большую роль в культе последователей, чем Анат.

Астарта упоминается в еврейской Библии как чужеземная, неиудейская богиня, главная богиня сидонян ( в библейском контексте термин, аналогичный « финикийцам »). Принято считать, что масоретское «указание на гласные» (принято около 7-10 веков н.э.), указывающее на произношение ʿAštōreṯ («Ашторет», «Ашторет»), является преднамеренным искажением «Аштарт», и что это, вероятно, потому, что два последних слога были отмечены гласными, принадлежащими bōšeṯ («bosheth», «мерзость»), чтобы указать, что это слово следует заменить при чтении.

Аштерот-Карнаим был городом в земле Башан к востоку от реки Иордан , упомянутым в Книге Бытия ( Бытие 14:5 ) и Книге Иисуса Навина ( Иисус Навин 12:4 ) (где он переводится исключительно как Аштерот). Название буквально переводится как «Аштерот с рогами», где «Аштерот» — ханаанская богиня плодородия, а «рога» — символ горных вершин. Статуэтки, которые некоторые исследователи считают Астартой, были найдены на различных археологических раскопках в Израиле.
Египтяне называли Астарту «госпожой небес». То же самое наименование сообщает Геродот, когда он называет Астарту Аскалона Афродитой Уранией (Historiae, I, 105). То, что последней была Астарта, не подлежит сомнению, и это также подтверждается надписью с Делоса, датированной после 160 г. до н. э., автором которой является гражданин Аскалона и адресованной «Афродите Урании, Астарте Палестинской». Часто утверждается, что образ Афродиты, греческой богини секса и любви, происходит от Астарты в результате некоторого процесса синкретизации.

Действительно, считалось, что Афродита пришла в Грецию с востока, в частности, с Кипра (согласно Геродоту, из Аскалона)26. [Хеймпель] Как описывает ее автор гомеровского гимна Афродите в Гимне V, она — «Афродита на золотом троне Кипра, которая пробуждает в божествах сладостное желание и покоряет расу смертных». Более вероятно, что Афродита не произошла напрямую от Астарты, а возникла на Кипре в эпоху поздней бронзы в результате смешения местных кипрских элементов с левантийскими божественными фигурами, наиболее выдающейся из которых является Инанна/Иштар (и, возможно, Ишхара, представленная в Сирии по иконографии, почти идентичной Иштарской). Этот процесс привел к рождению кипрской богини, известной из письменных источников как Ванасса/Анасса, Киприя или Пафия, которой поклонялись на всем Кипре, особенно в Пафосе

Когда микенские греки поселились в Маа-Палакастро и Пафосе в начале 12 века, они вступили в контакт с этой пафийской богиней и в конце концов усыновили ее. В Темные века контакты между Кипром и Критом представили эту новую богиню эгейским грекам, которые приняли ее как свою богиню секса. В какой-то момент в ходе этого процесса было придумано имя «Афродита» для обозначения богини (первая надпись с именем «Афродита» была найдена в Аматусе в 4 веке до н.э.), хотя на сегодняшний день это имя бросило вызов всем попыткам при определении определенной этимологии. Итак, и Астарта, и Афродита произошли (в первую очередь) от Инанны/Иштар, почти независимо друг от друга.

Развиваясь по отдельности, богини развили свои собственные отличные характеристики: Астарта в основном сохранила воинственные аспекты Иштар, в то время как Афродита унаследовала более эротические черты месопотамской богини (кроме некоторых более милитаристских качеств, сохранившихся только на Кипре и в очень ранней Греции). Несмотря на свои различия, Афродита и Астарта сосуществовали на Кипре, обе считались королевами-богинями острова: «Пафианка» царствовала над греческим и кипрским населением, Аштарт — над финикийцами. Финикийское посвящение III в. до н.э. «Астарте из Пафоса» свидетельствует о кульминации процесса синкретизма между этими двумя богинями.

Стоит отметить, что у греков изначально не было божества, связанного с планетой Венера. Вместо этого у них было два отдельных божества, отождествляемых с вечерней звездой и утренней звездой, Гесперос (соответствующий латинскому Vesper) и Фосфор («несущий свет», также называемый Геосфором, «несущий зарю») соответственно. Парменид, или Пифагор, реализовал около 500 г. до н.э. что утренняя звезда и вечерняя звезда на самом деле были одним небесным телом. Чуть позже Аристотель назвал ее «звездой Афродиты», но изначально богиня Афродита не имела никакого отношения к планете: связь, вероятно, была результатом вавилонского влияния в области астрономии
Kali писал(а):
15 июл 2022, 04:22
Среди мифологических и культовых текстов с четырнадцатого по двенадцатый век до н.э., найденных в 1930-х годах в Рас Шамра-Угарите на севере Сирии, текст KTU 1.23 описывает рождение двух сыновей бога «Рассвет и Закат», с западно-семитские имена Шахар и Шалим, именуемые также «милостивыми и прекрасными богами». После публикации текста быстро стало очевидно, что Шахар и Шалим, представляющие рассвет и вечернее зарево и, таким образом, соответствующие Фосфору и Гесперу, сопоставимы с Диоскурами Кастором и Поллуксом. Шахар и Шалим в качестве зари и вечернего зарева тесно связаны с их ролью Утренней и Вечерней Звезды, которая, согласно семитской мифологии, прокладывает путь восходу солнца и сопровождает его вхождение в ночной мир теней. . Используя эпиграфический и иконографический материал из Пальмиры в качестве отправной точки, 'Азизу и 'Арсу/Мун'им, соответствующие Шахару и Шалиму и известные в Эдессе как Азисос и Монимос, прослеживаются далее до набатейско-североаравийского и северно-аравийского языков в южно аравийских районах
Спустя долгое время после соединения Афродиты с Венерой Аристотелем планетарный аспект греческого божества был также перенесен на Астарту, ее финикийского аналога, как это задокументировано византийскими писателями, такими как Лидос, и лексикографом Суидасом. [Хеймпель, Зельц] Одним из иконографических атрибутов Астарты был рогатый головной убор. Из-за рогов и введенных в заблуждение искажениями классических авторов, таких как Лукиан и Иродиан, многие писатели называли ее лунным божеством. Из-за связи с Инанной/Иштар, определенно божеством Венеры (даже если у Астарты не было собственного планетарного аспекта), весьма вероятно, что этот атрибут либо представляет полумесяц Венеры (см. также [Оффорд]), либо, скорее, это остаток изображений Инанны, где богиня изображена вместе с символами Уту (солнечный диск) и Нанны (лунный полумесяц). Действительно, многие богини, связанные с Венерой, в более позднее время стали лунными божествами (см. также [Краппе]).

Анат [Хеймпель, Зельц], с которой Астарта настолько тесно связана, что конкретные различия между двумя богинями трудно установить и являются предметом многочисленных споров. Действительно, в более позднее время и Астарта, и богини Анат слились в одну, почитаемую под именем Атагартис . ‘Атар‘ата (также пишется ‘Аттар‘ате) представляет собой композицию двух божественных имен: первое, Атар, является формой угаритского ṯtrt, в котором опущено женское окончание -t; второй, atah, может происходить от божественного пальмиренского имени Athe.

Североаравийцы, особенно сафаиты, почитали Венеру как Аллат, женское божество. Что это было их имя для Венеры, объясняет Геродот, когда он говорит (Historiae, I, 131), что арабы почитали Афродиту-Уранию под именем Алитты; и снова (Historiae, iii, 8) он говорит, что ее звали Алилат. Сабеи, зная Аттара как мужское божество, иногда объединяли два титула планеты, говоря об Аллат-Аттаре.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 24 дек 2022, 04:34

Kali писал(а):
16 авг 2022, 03:29
Kali писал(а):
04 май 2022, 03:21
Даган ( шумерский : 𒀭𒁕𒃶) Согласно еврейской Библии , Даган был также национальным богом филистимлян с храмами в Ашдоде и Газе , но внебиблейских свидетельств, подтверждающих это, нет.

Ни один известный текст не касается происхождения или создания Дагана. Их детьми были Хадад (аналог Угаритского Ваала ) и, возможно , Хебат , который засвидетельствован вместе с Даганом и Шалашем в траурном ритуале из древнего Алеппо .

Характер Дагана трудно изучать по сравнению с характером богов, занимавших сопоставимое положение в Месопотамии (таких как Энлиль или Мардук ) из-за отсутствия мифических повествований или гимнов о нем и сравнительно небольшого количества других документов, хотя исследователи, тем не менее, смогли определить некоторые его функции;

Одной из наиболее задокументированных функций Дагана было обеспечение обильных урожаев зерна. Однако он не был сельскохозяйственным богом, а скорее источником процветания в целом.

В 3-м тысячелетии до нашей эры Туттул Даган был богом, который, как полагали, наделял правителей царской властью. У него была аналогичная роль в Мари. Есть также некоторые свидетельства того, что его можно было призвать как божественного свидетеля клятв.

Согласно текстам из Эблы, атрибутами Дагана были колесница и булава.

В Мари Даган и Адду (Хадад) были защитниками царя и играли роль в церемонии возведения на престол . Несколько царей Мари считали Дагана источником своей власти.

Даган не играет активной роли в угаритских мифах (таких как цикл Ваала ), хотя Баала часто называют его «сыном» или «родом». В поэме «Женитьба Никкала и Яриха» он упоминается как «Даган Туттула», что, возможно, указывает на то, что угаритские писцы рассматривали его как чужеземного бога.

В еврейской Библии Дагон трижды упоминается как главный бог филистимлян однако нет никаких упоминаний о Дагане как о ханаанском боге. Согласно Библии, его храмы располагались в Беф-Дагоне на территории колена Асира ( И Навин 19.27) и в Газе (см. Судей 16.23, где вскоре после этого рассказывается, как храм разрушается Самсоном как его последнее действие). Другой храм, расположенный в Ашдоде , упоминается в 1 Царств 5:2–7 и еще раз в 1 Маккавейской 10.83 и 11.4. Голова царя Саула была выставлена ​​​​в храме Дагона после его смерти ( 1 Паралипоменон 10: 8–10 ). Было также второе место, известное как Бет-Дагон в Иудее ( Навин 15:41).
Согласно Филону из Библоса , финикийский автор Санхуниатон объяснил Дагона как слово, означающее «зерно» ( ситон ). Историк Манфред Хуттер считает возможным, что имя бога происходит от корня * dgn (быть облачным), что он интерпретирует как знак того, что изначально он был богом погоды. Однако представление о Дагане как боге погоды отвергается большинством исследователей этого божества.

Источники из Эмара, Алеппо и Мари свидетельствуют, что Даган был архетипическим «отцом богов» и фигурой-творцом. Этот аспект его характера, вероятно, иллюстрируется эпитетом «повелитель потомства», связанным с фестивалем зукру из Эмара.

Одной из наиболее задокументированных функций Дагана было обеспечение обильных урожаев зерна. Однако он не был сельскохозяйственным богом, а скорее источником процветания в целом.

В 3-м тысячелетии до нашей эры Туттул Даган был богом, который, как полагали, наделял правителей царской властью. У него была аналогичная роль в Мари. Есть также некоторые свидетельства того, что его можно было призвать как божественного свидетеля клятв. Согласно текстам из Эблы, атрибутами Дагана были колесница и булава.

Основными культовыми центрами Дагана были Туттул , где его духовенство, вероятно, было вовлечено в традиционную форму управления, и Терка (около Мари), где располагался его храм Э-кисига ("дом, безмолвное место").

В Эбле Даган обычно упоминался с такими титулами, как «господин Туттула» ( d BAD Du-du-lu ki ) или «господин страны» ( d BAD KALAM TIM ), но фонетическое написание можно найти в личных именах. имена. Упоминания о нем как о Бел Терка – «Владыка Терки» – также известны из эблаитских источников.

В Мари Даган и Адду (Хадад) были защитниками царя и играли роль в церемонии возведения на престол . Несколько царей Мари считали Дагана источником своей власти. Важным праздником в Эмаре, посвященным ему в этом месте, был так называемый erēb Dagan , «вход Дагана».
Дагон был главным богом филистимлян (Суд. 16:23). В двух местах используется имя Дагон: Бет-дагон в Иудее около Гедерота (Нав. 15:41), ныне Бейт-Даджан; и город в районе колена Асира (Нав. 19:27) недалеко от морского побережья, приб. современный Бейт-Даджан ЮВ в Иоппии. Название אַרְאָא דָּגﯴן применялось к территории Иоппии и Дора ок. 300 г. до н.э. Это использование указывает на широко распространенное поклонение Дагону жителями. Дагон был наиболее заметен во времена Саула (2 Цар. 5:1-7), потому что к этому времени власть филистимлян спустилась в долину реки Иордан и двинулась на юг, к Мертвому морю. Ниже показано развитие культа Дагона и основные центры поклонения в сирийско-палестинской области.

Саргон I (ок. 2360 г. до н. э.) в своем отчете о походе в верховья Евфрата и Киликию (Gadd-Legrain, Ur Excavation Texts, 119, 350) связывает свою остановку в Тутули (современный Хит) с поклонением Дагону. Его сын Нарам-Син завоевал ту же территорию и заявил, что это был подарок ему Дагона, что подразумевает, что поклонение Дагону распространилось на запад за пределы западных сирийских гор.

Победа, упомянутая в письме, была обещана Дагоном за предполагаемое почтение по достижении победы, которое выражалось в подношениях в храме Дагона, скорее всего, в Тирке, ок. 60 м. N Мари, которую можно было бы назвать средоточием культа Дагона. Письмо сильно намекает на дворцовый мятеж. В этом уравнении показана природа Дагона как бога погоды в стране Верхнего Евфрата между рекой Хабур и Тутули.

Поэтому Дагон как бог грозы страны верхнего Евфрата был перенесен в Сиро-Пал. завоевателями из Месопотамии, был принят там и в процессе аккреции стал также богом бури. Наряду с использованием области верхнего Евфрата необходимо искать слово, которое дало бы корень для имени, возможно, лучше всего дать в корне dg, родственном арабскому. дагга, дага («пасмурно», «дождливо»).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83596
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 24 дек 2022, 04:45

Ссылки на Дагона в Библии - это Судей 16:23; десять в 1 Царств 5: 2–7 и 1 Паралипоменон 10:10 (ср. Также соединение его имени с בֵּית в Нав. 15:41; 19:27). Первое было у Иуды, а второе у Симеона, оба колена граничили с территорией филистимлян; а ссылки в Книгах Судей и 1 Царств лучше соответствуют более поздней дате Исхода и завоевания.

Казалось бы очевидным, что Дагон филистимлян был таким же, как и сирийский тип, и, возможно, подчеркивался аспект плодородия, поскольку Филистимлянин был районом, производящим зерно.

IV. Храмы Дагона. Храмы этого бога существовали в Угарите (Дуссо, указ. соч.), в Вифшане (1 Пар. 10:10; ср. 1 Цар. 31:7–10), в Газе (Суд. 16:23) и в Ашдоде (1 Цар. 5:1-7

Ответить